פתיחה: צווישן קלאַפּן און פֿאַרשליסן
דער קאַפּיטל פֿאַר אונדז פֿירט ווײַטער דעם דראַמאַטישן מעמד פֿונעם דוד וואָס קלאַפּט אין דער טיר און די רעיה וואָס פֿאַרהאַלט זיך. אינעם טייל פֿאַר אונדז קומען מיר צום מאָמענט פֿונעם בראָך: די רעיה שטייט ענדלעך אויף צו עפֿענען, אָבער דער דוד איז שוין פֿאַרשוווּנדן. פֿון דאַן אָן הייבט זיך אָן אַ פֿאַרצווייפֿלט געזוכעניש, קלעפּ פֿון די וועכטער, אַ שבועה צו די בנות ירושלים, און צום סוף אַ הערלעכע באַשרײַבונג פֿונעם דוד און זײַנע מעלות. רש"י, ווי זײַן שטייגער, טײַטשט ערשט אויס דעם משל כפשוטו, און דערנאָך ווענדט ער זיך צום נמשל - די באַציִונגען צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כנסת ישראל איבער די דורות פֿון די מלכים און דעם חורבן.
פסוק ו': ודודי חמק עבר
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי חָמַק עָבָר נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ - איך האָב געעפֿנט פֿאַר מײַן ליבן, און מײַן ליבער האָט זיך אויסגעדרייט און פֿאַרבײַגעגאַנגען, מײַן זעל איז אַרויס ווען ער האָט גערעדט, איך האָב אים געזוכט און נישט געפֿונען, איך האָב אים גערופֿן און ער האָט מיר נישט געענטפֿערט.
"ודודי חמק עבר" - ער האָט זיך באַהאַלטן און פֿאַרהוילן פֿון מיר. רש"י ברענגט אַן איבערראַשנדיקן ביאור אויפֿן לשון "חמק": אַזוי ווי "חמוקי ירכייך", וואָס דאָס מיינט די פֿאַרבאָרגענע ערטער פֿון דײַנע ירכים, ווײַל דער ירך איז אין אַ באַהאַלטענעם אָרט. און אויך "עד מתי תתחמקין" אין ירמיהו, אויף דער בת השובבה, מיינט וועסטו זיך באַהאַלטן און פֿאַרדעקן פֿון בושה פֿאַרן פֿאַרראַטן אין מיר. דאָס הייסט, דער לשון פֿון חמיקה איז אַ לשון פֿון אַ זאַך וואָס אַנטלויפֿט פֿון דיר - אַ זאַך וואָס דו זעסט נישט, וואָס איז פֿאַרבאָרגן פֿון דיר.
"נפשי יצאה בדברו" - וואָס ער האָט צו מיר געזאָגט: איך וועל נישט קומען אין דײַן הויז, וויבאַלד פֿון אָנהייב האָסטו נישט געוואָלט עפֿענען. און ווען דער אייבערשטער האָט דאָס געזאָגט, איז מײַן נשמה אויסגעגאַנגען פֿון גרויס בענקשאַפֿט און געבענקעניש צו זײַן דערנענטערונג. און פֿון דאַן אָן: "ביקשתיהו ולא מצאתיהו, קראתיו ולא ענני".
פסוק ז': השומרים הסובבים בעיר
מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר הִכּוּנִי פְצָעוּנִי נָשְׂאוּ אֶת רְדִידִי מֵעָלַי שֹׁמְרֵי הַחֹמוֹת׃ - עס האָבן מיך געפֿונען די שומרים וואָס גייען אַרום אין שטאָט, זיי האָבן מיך געשלאָגן, מיך פֿאַרוווּנדעט, זיי האָבן אַראָפּגענומען מײַן שלייער פֿון מיר, די וועכטער פֿון די מויערן.
"השומרים הסובבים בעיר" - דאָס זענען די שומרי העיר, וואָס כאַפּן גנבֿים וואָס גייען בײַ נאַכט. דאָס איז אַמאָל געווען די אויפֿגאַבע פֿון דער פּאָליציי: צו כאַפּן גנבֿים. ווי עס זעט אויס האָט מען שוין אַ ביסל פֿאַרגעסן דערפֿון. אַמאָל איז געווען אַ מעשׂה אין בני ברק, אַז מען האָט געוואָלט רופֿן די פּאָליציי ווײַל אַן אַראַבער פֿירט זיך אויף מיט געוואַלדטאַטן, און קיינער איז נישט געקומען. האָט עמיצער אָנגעקלונגען און געזאָגט: ס'איז דאָ אַן אַראַבער, חרדים שלאָגן אים - און אין פֿיר מינוט זענען שוין דאָרט געווען פֿינף פּאָליציי־אויטאָס. אַז אַן אַראַבער ווילדעוועט, איז דאָס נישט אינטערעסאַנט; די פּאָליציי האָט דאָך וויכטיקערע ענינים.
"הכוני פצעוני" - זיי האָבן מיר געמאַכט אַ חבורה. און רש"י איז מדייק: "פצע" איז אַ קלאַפּ פֿון אַ כלי זין. עס מיינט נישט קיין קראַנקייט וואָס אַ מענטש האָט, ווי מען רעדט אפֿשר הײַנט, נאָר אַ קלאַפּ וואָס אַ מענטש באַקומט פֿון אַ שווערד. "נשאו את רדידי מעליי" - מײַן צירונג וואָס איז געווען אויסגעקלאַפּט און דין געמאַכט אויף מיר. תכשיטים פֿלעגט מען פֿלאַך מאַכן, דאָס הייסט מאַכן זיי דין און אויסשפּרייטן, און אויף זיי פֿלעגט מען אויסקריצן בילדער און צורות. און דער גאַנצער לשון פֿון דער דאָזיקער פּרשה איז אַ לשון פֿון אַן אשת נעורים וואָס באַקלאָגט זיך אויף איר בעל נעורים און זוכט אים. ביז אַהער איז דער משל: די רעיה גייט און זוכט - וווּ איז דער דוד? וווּהין איז ער פֿאַרשוווּנדן? מײַן מאַן האָט פֿריִער געקלאַפּט, און איצט זוך איך אים.
הנמשל: מאחז ועד יאשיהו
פֿון דאַן ווענדט זיך רש"י צום בײַשפּיל, צום נמשל. "דודי שלח ידו מן החור" - ווען איך האָב געזאָגט "רחצתי את רגלי" און איך וועל דיר נישט עפֿענען, און איך וועל זיך נישט אומקערן פֿון דער עבודה זרה וואָס איך האָב אויסגעקליבן, האָט דער הקדוש ברוך הוא אויסגעשטרעקט זײַן האַנט און געוויזן זײַן נקמה אין די טעג פֿון אחז: ער האָט געבראַכט אויף אים דעם חיל פֿון מלך ארם, און זיי האָבן אין אים געשלאָגן און געפֿאַנגען פֿון אים אַ גרויסע געפֿאַנגענשאַפֿט, און פקח בן רמליהו האָט געהרג'עט אין יהודה הונדערט און צוואַנציק טויזנט אין איין טאָג. פּרוּווט צו באַנעמען דעם דאָזיקן נומער. אין נובה זענען אומגעקומען בערך צוועלף הונדערט נפשות, און דאָ רעדט מען פֿון הונדערט מאָל אַזוי פֿיל - הונדערט און צוואַנציק טויזנט אין איין איינציקן טאָג! דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא וואָס האָט אויסגעשטרעקט זײַן האַנט: געשיקט זײַן נקמה כּדי אונדז אויפֿצוּוועקן.
"ומעי המו עליו" - אים צו זוכן. ווען איז דאס געווען? ביי חזקיהו דער זון פון אחז, וועלכער האט תשובה געטאן מיט זיין גאנצן הארצן צו זוכן דעם הקדוש ברוך הוא, און זיין גאנצער דור זענען געווען ערליך און פאלקאם. עס איז נישט אויפגעשטאנען אזא דור אין כלל ישראל ווי זיי, ווי עס ווערט מבואר אין פרק חלק, אז מען האט איבערגעזוכט פון דן ביז באר שבע און מען האט נישט געטראפן קיין עם הארץ. און דאס איז "וידיי נטפו מור". דער עם אין יענעם דור האט תשובה געטאן און זיך דערנענטערט צום אויבערשטן צוליב דער גרויסער מכה וואס איז געווען אינעם פריערדיגן דור ביי אחז. אויך אויף יאשיהו שטייט "וכמוהו לא היה לפניו מלך", ווייל ער האט געזען די פורענות וואס איז געקומען אויף מנשה און אויף אמון וואס זענען געווען פאר אים - מקיים צו זיין "שלח ידו מן החור ומעי המו עליו". ער האט געזען די פורענות, און דאס האט אים געברענגט צו טאן תשובה.
תשובה וואס איז געקומען צו שפעט: די גזירה איז נישט מבטל געווארן
"פתחתי אני לדודי ודודי חמק עבר" - ער האט נישט מבטל געווען זיין גזירה. כאטש חזקיהו און יאשיהו זענען געווען ערליכע און פרומע צדיקים, האט דער אויבערשטער נישט מבטל געווען די גזירה. ביי חזקיהו שטייט: "הנה ימים באים ונשא כל אשר בביתך... ומבניך אשר תוליד" - דאס זענען דניאל, חנניה, מישאל און עזריה, וועלכע מען האט גענומען צום פאלאץ פונעם מלך בבל. און ביי יאשיהו איז געזאגט געווארן די נבואה דורך חולדה הנביאה: "הנני מביא רעה אל המקום הזה ואל יושבי העיר הזאת". און עס שטייט: "וכמוהו לא היה לפניו מלך, אך לא שב ה' מחרון אפו הגדול אשר חרה ביהודה על כל הכעסים אשר הכעיסו מנשה. ויאמר ה' גם את יהודה אסיר מעל פניי כאשר הסירותי את ישראל, ומאסתי את העיר הזאת".
מיר זעען דא אז זיי האבן אזוי שטארק איבערגעפולט די מאס, אז מען האט שוין נאר געקענט פארגרינגערן די יסורים, אבער נישט זיי אינגאנצן מבטל זיין. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: פאר תשובה איז פאראן אן אפלויף-דאטום. דער הקדוש ברוך הוא זאגט נישט צו אז ער וועט אייביג ווארטן אויף דיר; ער גיט א פענסטער פון געלעגנהייט, און אויב דער מענטש נוצט עס נישט אויס - פארלירט ער עס אינגאנצן. דא האבן זיי עס אויסגענוצט, אבער צו שפעט, און דערפאר האט עס נאר געברענגט אביסל ווייניגער יסורים, אבער עס האט נישט געטוישט און נישט מבטל געווען די גזירה.
מנשה: א טיילווייזע תשובה
נאך א ביישפיל דערצו איז מנשה. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם ווען מיר האבן געלערנט ספר מלכים: כאטש עס שטייט אז מנשה האט תשובה געטאן צום אויבערשטן מיט זיין גאנצן הארצן, פונדעסטוועגן איז די גזירה נישט אוועקגענומען געווארן. און פארוואס? ווייל מנשה האט תשובה געטאן פון עבודה זרה, אבער ער האט נישט תשובה געטאן פון די רציחות וואס ער האט אפגעטאן, ער האט דאך אנגעפילט ירושלים מיט בלוט מפה לפה - ווער קען דען באגרייפן דעם שרעקליכן אויסדרוק? און פון דעם האט ער נישט תשובה געטאן. דערפאר זאגט דער מלבי"ם אז זיין תשובה האט געהאלפן נאר אויף א גאר טיילווייזן אופן: זי האט געהאלפן אים צוריקצוקערן קיין ירושלים, אבער נישט מבטל צו זיין די גזירה. און דעריבער שטייט אויך נאך זיין תשובה "על כל הכעסים אשר הכעיסו מנשה" - וואס די כוונה איז אויף די רציחות, וואס אויף זיי האט ער נישט תשובה געטאן.
און אויב וועסטו פרעגן: ווי אזוי קען מען טאן תשובה אויף רציחה? דער ענטפער איז לויט די הלכה: חרטה, וידוי, קבלה על העתיד און עזיבת החטא. עס זענען נישטא קיין אנדערע הלכות תשובה. די פראגע וואס רייסט אויס דעם חטא אויבן אין הימל איז שוין אן אנדערע זאך. עס זענען דא צוויי חלקים אין אן עבירה: איין חלק - מען האט דערצערנט דעם אויבערשטן; דער צווייטער חלק - מען האט אנגעמאכט א קלקול אין די אויבערשטע וועלטן. ווען מען זאגט אז "תשובה רייניגט", מיינט מען צו זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא איז מוחל און פארגעבט אויף דעם וואס מען איז עובר געווען אויף זיין באפעל. אבער די קלקולים וואס מען האט אנגעמאכט מיט די מעשים דארפן א תיקון, און דערפאר זענען געקומען די תעניות און די תיקונים וואס דער הייליגער אר"י הקדוש האט געשריבן. און כאטש חז"ל האבן געזאגט אז מען רירט זיך נישט פון דארט ביז מען איז אים מוחל - איז מען אים מוחל אויף דעם וואס ער האט ממרה געווען דעם אויבערשטנס ווארט, אבער וואס ער האט קאליע געמאכט, האט ער קאליע געמאכט. ווי דער משל וואס מען האט אמאל געזאגט: איינער האט דיר פארברענט דעם אויטא, און נאך צוויי טעג קומט ער, טוט חרטה און בעט מחילה, און דו זאגסט אים אז דו ביסט מוחל. צי איז דער אויטא צוריק לעבעדיג געווארן? צי איז די אינשורענס צוריק לעבעדיג געווארן? דאס איז פונקט דאס זעלבע.
"נפשי יצאה בדברו" - און די נבואה פון ירמיהו
"נפשי יצאה בדברו" - זי איז ארויסגעגאנגען פון מיר ווען ער האט דאס גערעדט. דאס הייסט, לויט רש"י'ס פשט דא, גלייך ווי איך וואלט פארלוירן מיין נשמה ווען איך האב געהערט די דאזיגע שרעקליכע גזירה. "ביקשתיהו ולא מצאתיהו". און אויב וועסטו זאגן: ירמיהו הנביא איז דאך געשטאנען און האט נביאות געזאגט אין די טעג פון יהויקים און צדקיהו "שובו אליי ואשובה אליכם", ווי אזוי קען מען דען זאגן "ביקשתיהו ולא מצאתיהו" און אז די גזירה איז פארבליבן? נאר רש"י ערקלערט: נישט כדי אינגאנצן מבטל צו זיין די גזירה, נאר צו פארגרינגערן די פורענות, און אנצוברייטן זייער מלכות ווען זיי וועלן צוריקקומען פון גלות, זיי איינצופלאנצן אן קיין פארלאזן און זיי אויפצובויען אן קיין חורבן. דאס הייסט, צוויי זאכן: ערשטנס, אז די יסורים זאלן זיין ווייניגער שווער; און צווייטנס, אז ווען זיי וועלן צוריקקומען פון גלות וועט דער אויבערשטער אויפשטעלן זייער מלכות, זיי פלאנצן אן ווערן פארלאזט און זיי בויען אן ווערן צעשטערט.
און דאס איז בית שני, וואס ווי באקאנט שרייבט דער מלבי"ם אז זיין בויען איז געווען א שעת הנסיון, א תקופה פון א פארהער. ווען מיר וואלטן עס דורכגעמאכט מיט הצלחה, וואלט אראפגעקומען דער בית שלישי געבויט מיט פייער און עס וואלט געקומען די גאולה. אבער וויבאלד ביי בית שני האבן מיר נישט בייגעשטאנען דעם נסיון - "עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לוא נושענו".
דער נמשל פון די וועכטער: נבוכדנצר און מלאכי השרת
"מצאוני השומרים הסובבים בעיר" - דאס זענען נבוכדנצר און זיינע חילות, וואס זענען געקומען אונז צו שלאגן. און רש"י פרעגט א קשיא: פארוואס ווערן זיי אנגערופן "סובבים בעיר", מען האט דאך פריער געזען אז די שומרים היטן אויף דער שטאט? און ער ענטפערט: די דאזיגע שומרים גייען ארום אין דער שטאט כדי אויסצופירן די נקמה פונעם מקום. "נשאו את רדידי" - דאס איז בית המקדש, וואס איז דער שלייער וואס דעקט מיר צו און שיצט אויף מיר, ער איז מיין צירונג. "שומרי החומות" - אפילו די מלאכי השרת וואס האבן געהיט אירע מויערן, ווי עס שטייט "על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים", זיי האבן דערין אונטערגעצינדן דאס פייער, ווי עס שטייט "ממרום שלח אש". דער הקדוש ברוך הוא האט געשיקט דאס פייער פון אויבן דורך די מלאכים, און זיי האבן אונטערגעצינדן דעם בית המקדש.
די דרשה פון ר' שלום שבדרון: די פידזשאמע און דער דוש
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - איך בין שלאפענדיג און מיין הארץ איז וואך, דער קול פון מיין געליבטן קלאפט: עפן פאר מיר, מיין שוועסטער, מיין געליבטע, מיין טויב, מיין ריינע, ווייל מיין קאפ איז אנגעפילט מיט טוי, מיינע לאקן מיט טראפנס פון דער נאכט.
די דאזיגע פסוקים זענען פסוקים וואס די דרשנים האבן געמאכט אויף זיי אסאך "צימעס". ר' שלום שבדרון האט געהאט א גאנצע דרשה אויף זיי: קול דודי דופק - אלול, אלול, אלול, ערוואך! און דער מענטש שלאפט נאך, ער איז נאך אין בין הזמנים. דער הקדוש ברוך הוא זאגט "פתחי לי אחותי רעיתי יונתי תמתי", און מיר ענטפערן: רבונו של עולם, "פשטתי את כותנתי איככה אלבשנה" - איך בין שוין אין דער פידזשאמע. "רחצתי את רגלי" - איך האב זיך שוין געוואשן אין דער שויער, שוין אפגעוואשן, און יעצט ארויסגיין פון בעט? עס איז עפעס קאלט, "איככה אטנפם".
און דאן "דודי שלח ידו מן החור ומעי המו עליו, קמתי אני לפתוח לדודי" - און באלד "ודודי חמק עבר". און ער פרעגט: אויב איך בין שוין יא אויפגעשטאנען צו עפענען פאר מיין געליבטן, פארוואס איז ער פארשוואונדן און אוועקגעגאנגען? עס איז דאך דא לכאורה א מהלך פון תשובה, און ביי א מהלך פון תשובה דארף מען דאך עפענען! צום ענין אליין האבן מיר שוין געענטפערט מיט די ווערטער פון רש"י, אבער ער געפינט דעם דגש אין איין ווארט: "קמתי אני", "פתחתי אני". דאס הייסט, מיר זענען געגאנגען מיט א געפיל פון איך טו, איך פיר אויס, דאס קומט פון מיין כח, דאס איז כביכול געווארן דורך מיר. עס פעלט דא די עניוות אז אלעס איז מכוחו של מקום - ער איז דאך דער וואס האט מיך אויפגעוועקט, ער איז דער וואס האט געקלאפט אויף מיין טיר, ער איז דער וואס האט געווארט. און וויבאלד "קמתי אני" און איך נעם פאר זיך דעם קרעדיט, אין אזא מצב "דודי חמק עבר, נפשי יצאה בדברו, ביקשתיהו ולא מצאתיהו, קראתיו ולא ענני".
דאס איז בכלל נישט געווען מיין אייגענע יזמה. משל למה הדבר דומה? מען שטעלט א מענטש א ביקס צום שלייף, און נאכדעם וואס מען האט אים אנגעשטעלט זאגט ער "גוט, גוט", און דערנאך קומט ער און דערציילט: איך בין געקומען! וואס הייסט דו ביסט געקומען? אן דעם ביקס וואלסטו דא בכלל נישט געווען. ער נעמט נאך פאר זיך דעם קרעדיט - דו ביסט נישט געקומען, דו האסט נישט געוואלט, מען האט דיך געברענגט מיט כח.
פסוק ח': השבעתי אתכם בנות ירושלים
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ - איך באשווער אייך, טעכטער פון ירושלים, אויב איר וועט געפינען מיין געליבטן, וואס זאלט איר אים זאגן? אז איך בין קראנק פאר ליבע.
עס איז גוט אז עס זענען דא ניגונים - בזכות זיי געדענקען מענטשן אויך פסוקים. "בנות ירושלים" מיינט דא די אומות העולם, די מענטשן פון נבוכדנצר, וואס איר האט געזען ווי חנניה מישאל ועזריה האבן זיך מוסר נפש געווען צום כבשן האש, און דניאל צום גוב אריות צוליב עניני תפילה, און דעם דור פון מרדכי אין די טעג פון המן. איך באשווער אייך: אויב איר וועט טרעפן מיין געליבטן לעתיד לבוא, צום יום הדין, ווען מען וועט פאדערן פון אייך צו מעיד זיין אויף מיר - ווי דער ענין וואס שטייט "יתנו עדיהם ויצדקו". און אזוי האבן חז"ל געדרשנט: ווער וועט מעיד זיין אויף אונז אז מיר זענען געווען צדיקים? נבוכדנצר, פרעה, און אלע יענע וואס האבן אונז געפייניגט און מיר זענען געבליבן דבוק אינעם אויבערשטן - זיי וועלן געבן זייערע עדות און בארעכטיגן, זיי וועלן קומען און מעיד זיין וויפל זיי האבן פרובירט אונז אפצוברענגען פון אונזער יידישקייט און האבן נישט מצליח געווען. זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר נבוכדנצר און פאר אלע רשעים: גרייט זיך אן, דו וועסט נאך דארפן קומען און אפגעבן אן עדות אויפן גוטן כאראקטער פון כלל ישראל.
"מה תגידו לו" - אז איר זאלט מעיד זיין אויף מיר אז צוליב זיין ליבע בין איך קראנק געווארן מיט שווערע יסורים צווישן אייך. עס וועט קומען נבוכדנצר און מעיד זיין, עס וועלן קומען אליפז און צופר און אלע נביאים פון די אומות העולם און מעיד זיין אויף מיר אז איך האב מקיים געווען די תורה. און דערפאר באשווער איך אייך, בנות ירושלים - די וואס זיצן ארום ירושלים.
און אגב, אויך די הרהורי תשובה וואס שיינען אויף אין אונז אין יעדן מאמענט - קומען פון אים יתברך, פון יענע בת קול וואס גייט ארויס פון הר חורב און זאגט "שובו בנים שובבים". האט דער בעל שם טוב געפרעגט: וואס נוצט א בת קול אויף הר חורב, מיר זענען דאך ווייט פון דארט, און ווער הערט דאס דען? נאר דאס זענען די הרהורי תשובה וואס בליצן אויף אין יעדן הארץ און אין יעדן טאג. אויב עס איז דא עפעס געשען - איז דאס פון אים יתברך. און ווען מיר וואלטן געקומען מיט עניוות און געזאגט "הקימני השם לפתוח לדודי", וואלט די זאך מעגליך אנגענומען געווארן.
פסוק ט': מה דודך מדוד
מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ - וואס איז דיין געליבטער מער פון א געליבטן, שענסטע צווישן די פרויען, וואס איז דיין געליבטער מער פון א געליבטן, אז דו באשווערסט אונז אזוי?
אַזוי פֿלעגן די אומות העולם פֿרעגן פֿון כּלל ישׂראל: וואָס איז אײַער ג-ט מער פֿון אַלע געטער, אַז איר לאָזט זיך אַזוי פֿאַרברענען און פֿאַרטשעפּען אויף אים? מיט וואָס איז ער אַנדערש פֿון די אַנדערע געטער? יעדע אומה כּביכול האָט איר אייגענעם ג-ט, איר אייגענעם "דוד", איר באַליבטן - און מיט וואָס איז דײַן דוד אַנדערש פֿון מײַן דוד? "שככה השבעתנו" - פֿאַר וואָס באַשווערסטו אונדז אַזוי מעיד צו זײַן פֿאַר אים אויף דײַן ליבע? מיט וואָס איז דײַן דוד אַזוי אויסגעצייכנט אַז איר זענט מוסר נפש פֿאַר אים?
פּסוקים י' - ט"ז: דאָס באַשרײַבן דעם דוד לויטן פשט
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם דָּגוּל מֵרְבָבָה׃ - מײַן באַליבטער איז לויטער-ווײַס און רויטלעך, דערהויבן פֿון צווישן רבבות.
דאָ הייבט זיך אָן דער ענטפֿער - אַ גאַנצע באַשרײַבונג פֿון די סיבות פֿאַר אונדזער ליבע צום דוד. רש"י הקדוש שטעלט פֿאָראויס זײַן דרך: איך וועל קודם פֿאַרטײַטשן דעם גאַנצן ענין לויטן פּשוטן פּשט, ווי דער שבח פֿון דער שיינקייט פֿון אַ בחור וואָס ער איז ווײַס און זײַן פּנים איז רויטלעך, און דערנאָך וועל איך צוגיין צום באַטײַט פֿונעם נמשל. װײַל שיר השירים איז דאָך אַ משל, דעריבער וועלן מיר קודם מסביר זײַן ווי מען לויבט דאָ דעם בחור מיט זײַן שיינקייט. "צח ואדום" - ווײַס, ווי דער לשון "צח וחלב", און זײַנע פּנים זענען רויטלעך. "דגול מרבבה" - אַרומגערינגלט מיט פֿיל חיילות (מיליטער), וואָס אין יענע צײַטן פֿלעגן די סאָלדאַטן אַרומרינגלען דעם מלך מיט זייערע פֿענער (דגלים). "רבבה" דאָ מיינט נישט בלויז צען טויזנט, נאָר פֿילע רבבות ווערן אָנגערופֿן רבבה, ווי עס שטייט געשריבן: "רבבה כצמח השדה נתתיך".
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב׃ - זײַן קאָפּ איז ריין גאָלד, זײַנע לאָקן זענען געקרויזלט, שוואַרץ ווי אַ ראָב.
"ראשו כתם פז" - זײַן קאָפּ לײַכט ווי אַ כתם פז. און וואָס מיינט "כתם"? אַ לשון פֿון אַ סגולת מלכים וואָס מען קלײַבט אָן אין די אוצרות, אַ מין טײַער צירונג. און אַזוי אויך "ישנא הכתם הטוב", און ווי ס'שטייט "אמרתי לכתם מבטחי" - דאָס הייסט אַז איך האָב זיך פֿאַרלאָזט אויף מײַן פֿאַרמעגן, און אַזוי אויך "וחלי כתם" - דער צירונג וואָס איך האָב געהאַט. "קווצותיו תלתלים" - אַ לשון פֿון תלויים (הענגענדיק), פּענדלוי"ש בלע"ז: די האָר זענען קבֿוצות-ווײַז און הענגען אַראָפּ, און דאָס איז וואָס מיר רופֿן הײַנט תלתלים (לאָקן). "שחורות כעורב" - דאָס אַלץ איז אַ שיינקייט פֿאַר אַ בחור. אין יענע צײַטן זענען נישט געווען קיין בלאָנדע און קיין שאַטענע, און שוואַרצע האָר איז פֿאַררעכנט געוואָרן פֿאַר אַ שיינקייט, וואָרום ווען אַ מענטש הייבט אָן עלטער צו ווערן ווערן זײַנע האָר ווײַס.
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת׃ - זײַנע אויגן זענען ווי טויבן בײַ די וואַסער-שטראָמען, געוואַשן אין מילך, זיצנדיק פּינקטלעך אין זייער פֿולקייט.
"עיניו כיונים על אפיקי מים" - זײַנע אויגן לעבן די וואַסער-שטראָמען זענען שיין ווי די אויגן פֿון טויבן. די וואַסער-שטראָמען זענען אָנגענעם צום אָנבליק, און די בחורים גייען דאָרטן שווימען און שפּאַצירן, און אַזוי לויבט דער משורר: די אויגן פֿון מײַן דוד ווען ער קוקט אויף די וואַסער-שטראָמען זענען ענלעך צו דער שיינקייט פֿון טויבנ-אויגן. און לכאורה דאַרף מען פֿאַרשטיין, וואָס איז דאָ דער שבח? אַ פּנים אַז לעבן די וואַסער-שטראָמען שײַנען זײַנע אויגן מער און זעען אויס שענער, אָדער אַז זײַן אַלגעמיינע שיינקייט דאָרטן גיט צו צו דער שיינקייט פֿון זײַנע אויגן, ביז זיי זעען אויס ווי טויבן.
"רוחצות בחלב" - דאָ לויבט ער די ווײַסקייט פֿון זײַנע אויגן, וואָס איז ווײַס און גלאַנציק ווי מילך. "יושבות על מילאת" - אויך דאָס איז אַ לשון פֿון שיינקייט: די אויגן שטעקן נישט אַרויס צו פֿיל און זענען אויך נישט איינגעפֿאַלן, נאָר זיי זיצן פּינקטלעך אין זייער גרוב, דאָס אויג פּונקט לויטן גרוב. "מילאת" מיינט אַז עס זיצט אויף זײַן אָרט פֿון פֿולקייט, אויפֿן אָרט וואָס דאָרטן פֿילט מען אָן דאָס אויג, אַזוי ווי מען פֿלעגט אַרײַנזעצן די שטיינער אין זייערע איינפֿאַסונגען: מען מאַכט אַן איינגעפֿאַלענעם אָרט און מען לייגט אַרײַן דערין דעם שטיין. און דאָס איז דער טײַטש פֿון יעדער זאַך וואָס איז געמאַכט אָנצופֿילן דאָס גרוב וואָס איז צוגעגרייט פֿאַר איר זיץ, ווי "אבני מילואים" און "מילאת אבן".
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר׃ - זײַנע באַקן זענען ווי אַ בעט פֿון בשׂמים, ווי טורעמס פֿון שמעקעדיקע געווירצן, זײַנע ליפּן ווי רויזן, טריפֿנדיק מיט פֿליסיקן מור.
"לחייו כערוגת הבושם" - און רש"י הקדוש איז מדייק אַז "מגדלות מרקחים" איז נישט קיין באַזונדערע באַשרײַבונג, נאָר אַ המשך פֿונעם דימוי: זײַנע באַקן זענען ווי אַ בייט פֿון בשׂמים, וואָס דאָרטן אין יענע בייטן וואַקסן די גידולי מרקחים. "מרקחים" מיינט מינים מרקחת, מיני בשׂמים וואָס מען פֿלעגט צוגרייטן: אויסמישן, מאָלן און טיילמאָל קאָכן, און מען מאַכט פֿון זיי אַ מרקחת וואָס שפּרייט אויס אַ גוטן ריחַ. "מגדלות מרקחים" - דאָרטן וואַקסן די מיני בשׂמים און מען פֿעטערט זיי מעשׂה רוקח, דאָס הייסט דער פּראָצעס פֿון אויסאַרבעטן דעם בשׂם.
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים׃ - זײַנע הענט זענען ווי גאָלדענע וואַלצן פֿול מיט תרשיש-שטיינער, זײַן לײַב איז ווי אַ גלאַנציקער העלפֿאַנדביין אײַנגעהילט אין ספּירן.
"ידיו גלילי זהב" - ווי גילדענע רעדער, ווי גילדענע גלילים. "ממולאים בתרשיש" - יעדער לשון פון אן ארט וואו מען זעצט א טייערן שטיין אין גאלד ווערט אנגערופן "מילאת", אזוי ווי "מילאת אבן". ווען מען האט געוואלט איינפאסן אן איידעלן שטיין, צום ביישפיל א דימענט וואס מען לייגט מיטן שפיץ אראפציר, אדער גראדע שטיינער וואס דער אונטערשטער חלק איז איינגעזונקען, מאכט מען דערפאר א "מילואה" - אן איינגעזונקענער פלאץ וואו מען פאסט איין דעם שטיין, אזוי אז ער שטעכט נישט ארויס איבערן צירונג נאר זעט אויס גלייך דערמיט.
"מעיו עשת שן" - "עשת" איז א לשון פון א גוש, אזוי ווי דער לשון "שמנו עשתו", און א דיקער צונויפגענומענער שטיק ווערט אנגערופן עשת (מסיסיא בלעז). און אזוי געפינען מיר אז מען פלעגט קלאפן אינעם עשת הזהב כדי צו מאכן די מנורה: מען נעמט א גוש גאלד און מען שמידט דערפון. "שן" - פון ביינער פון א העלפאנד, דאס הייסט שנהב. "מעולפת ספירים" - באצירט און פארראכטן מיט ספירים, וואס דאס איז א מין טייערער שטיין. און דער לשון "עילוף" דא איז אזוי ווי דער לשון "ותתעלף" וואס דער תרגום טייטשט "ואתקנת", א לשון פון תיקון. עס איז נישט שייך צום ענין פון חלש'ן אדער איינבייגן, נאר דער טייטש איז מתוקן, שיין צוגעריכט.
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים׃ - זיינע שענקלען זענען ווי מרמורנע זיילן, געגרינדעט אויף אדנים פון ריין גאלד, זיין געשטאלט איז ווי דער לבנון, אויסגעוועלט ווי די צעדער-ביימער.
"שוקיו עמודי שש" - זיילן פון מרמור (שיש), און זיין חבר אין מגילת אסתר: "על גלילי כסף ועמודי שש". "מיוסדים על אדני פז" - די זיילן האבן אדנים פון אונטן, וואס זיי זענען די יסודות פונעם זייל אזוי ווי מיר האבן געזען ביים משכן, און דא זענען די אדנים פון גאלד, און מיט דעם ווערט באשריבן די שיינקייט פון דער מלאכה און איר פראכט. "מראהו כלבנון" - זיין געשטאלט איז הויך ווי די צעדער-ביימער פונעם לבנון. "בחור כארזים" - אויסגעוועלט פון צווישן די יונגע לייט, אזוי ווי דער צעדער-בוים וואס איז אויסגעוועלט פון צווישן די איבעריגע ביימער.
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - זיין גומען איז זיסקייטן און ער איז כולו מחמדים, דאס איז מיין געליבטער און דאס איז מיין באגלייטער, טעכטער פון ירושלים.
"חיכו ממתקים" - זיינע רייד זענען זיס און געשמאק, ווייל דער חֵך איז דער וואס דרוקט אויס דאס רעדן. "זה דודי וזה רעי" - דאס איז די געשטאלט פון מיין געליבטן און דאס איז די געשטאלט פון מיין חבר, און צוליב דעם אלעם בין איך קראנק פאר זיין ליבע. דאס הייסט, איך באשרייב מיט דעם ווי אזוי מיין דוד און רֵעי זעט אויס, און וויבאלד דאס זענען זיינע מעלות, דערפאר בין איך קראנק פאר זיין ליבע און דערפאר בעט איך זיך אזוי שטארק צוריקצוקומען צו זיין נאנטקייט.
פון דא ווייטער צום נמשל
ביז אהער האט רש"י מסביר געווען אלע מעלות פונעם בחור אויף א פשוט'ן אופן: וואס זענען גלילי זהב, וואס איז תרשיש, וואס זענען זיינע מעיים, וואס איז שן וואס דאס זענען העלפאנד-ביינער, און ווי אזוי מען פארשטייט דעם לויב "הויך ווי די צעדער-ביימער". פון דא און ווייטער נעמט רש"י, ווי זיין שטייגער, די זאכן צום נמשל, וואס דאס איז די ליבע פון דער רעיה צום דוד - כנסת ישראל צום קודשא בריך הוא, און ער רופט דאס אן "הדוגמה": "והדוגמה כלפי הקדוש ברוך הוא כך היא". מצד דעם משל האבן מיר געענדיגט דעם קאפיטל, און פון דא וועלן מיר גיין זען ווי אזוי אלע די דאזיגע באשרייבונגען פארבינדן זיך צו דער ליבע צווישן כלל ישראל און דעם הקדוש ברוך הוא.
צום סך-הכל:
אין דעם חלק פונעם קאפיטל האבן מיר געזען דעם מאמענט ווען די רעיה שטעלט זיך אויף צו עפענען און דער דוד איז שוין אנטלאפן און פארבארגן געווארן. אינעם נמשל: דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעשטרעקט זיין האנט אין די טעג פון אחז אויפצומונטערן, און חזקיהו און יאשיהו און זייער דור האבן טאקע תשובה געטאן, אבער די גזירה איז שוין נישט אינגאנצן בטל געווארן נאר בלויז גרינגער געווארן - ווייל פאר תשובה איז דא א באשטימטער זמן, און איינמאל די מאס איז פול געווארן, איז נאר איבערגעבליבן צו פארגרינגערן די יסורים און צוצוגרייטן דאס צוריקקומען פון גלות. פון דעם האבן מיר אויך געלערנט וועגן דער האלבער תשובה פון מנשה, און איבער דעם חילוק צווישן מחילה אויפן פארדריסן דעם אייבערשטן (הכעסת השם) און דעם תיקון פון די קלקולים וואס זענען אפגעטאן געווארן. מיר האבן דערמאנט די דרשה פון ר' שלום שוואדראן אויף "קמתי אני" - אז דער פאל שטאמט פון נעמען דעם קרעדיט פאר זיך אליין, בשעת די גאנצע התעוררות און אלע הרהורי תשובה קומען פון אים יתברך, אזוי ווי די ווערטער פונעם בעל שם טוב אויף דער בת קול פון הר חורב. צום סוף האבן מיר געזען די שבועה פון דער רעיה צו די אומות אז זיי זאלן מעיד זיין אויף איר לעתיד לבוא, און זייער פראגע "מה דודך מדוד", אויף וואס כנסת ישראל ענטפערט מיט א הערליכער באשרייבונג פונעם דוד - א באשרייבונג וואס רש"י האט קודם מסביר געווען כפשוטו, און פון דא און ווייטער וועט ער עס ערקלערן אלס נמשל צום יחס צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און זיין פאלק.