קאפיטל ה' אין שיר השירים הייבט זיך אן מיט דעם העכסטן שטאפל פון דערנענטערונג און ענדיגט זיך מיט א קריזיס. זיין אנהויב איז מיט דער באשרייבונג ווי דער קדוש ברוך הוא גייט אריין אין זיין גארטן אין די טעג פון חנוכת המשכן און נעמט אן לרצון די קרבנות פון די נשיאים, און תיכף דערנאך דרייט זיך איבער דאס בילד: די רעיה פאלט אנטשלאפן, דער דוד קלאפט אין דער טיר, און זי פארהאלט זיך. פאר אונז איז דער ביאור הפסוקים לויט רש"י, פסוק נאך פסוק.
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ - איך בין געקומען צו מיין גארטן, מיין שוועסטער כלה, איך האב צונויפגעקליבן מיין מאר מיט מיין געווירץ, איך האב געגעסן מיין האניג-וואב מיט מיין האניג, איך האב געטרונקען מיין וויין מיט מיין מילך; עסט, חברים, טרינקט און ווערט שיכור, באליבטע.
טייטשט רש"י: "באתי לגני" - אין די טעג פון חנוכת הבית, ווען מ'האט באנייט דעם משכן. "אריתי מורי" - אריתי איז א לשון פון קלויבן (זאמלען). און פון וואנעט ווייסט מען אז אריתי איז א לשון פון ליקוט? ברענגט רש"י א ראיה פון לשון המשנה: "כדי שיהא אורה וסלו" - דער אורה מיינט דער וואס קלויבט די פייגן. און אויך פון לשון המקרא: "וְאָרוּהָ כָּל עֹבְרֵי דָרֶךְ", דאס הייסט עס האבן עס צוזאמגעקליבן אלע פארבייגייער.
און אויף וואס ארויף ווערט געזאגט "אריתי מורי עם בשמי"? צוליב דער קטורת, וואס די נשיאים האבן מקטיר געווען א קטורת יחיד אויפן מזבח החיצון, און זי איז אנגענומען געווארן פארן מקום. און דאס איז דאך א זאך וואס פירט זיך נישט לדורות. דא ליגט א געוואלדיגער חידוש: קרבנות זענען א זאך וואס איז אינגאנצן אונטערווארפן אונטער דעם וואס שטייט אין דער תורה. מ'קען נישט מקריב זיין קיין קרבן וואס שטימט נישט פונקטליך לויט די גדרים פון דער תורה, און דערפאר האבן מיר נישט קיין קרבנות מדרבנן - א קרבן איז פונקטליך וואס די תורה האט געהייסן און גארנישט מער. און פונדעסטוועגן, ביי חנוכת המשכן האבן די נשיאים מקריב געווען זאכן וואס זענען נישט אויפן געווענליכן סדר. קטורת - ווער איז מקטיר? בלויז דער כהן, צוויי מאל א טאג אינעם משכן, און די קטורת פון יום הכיפורים. וואו געפינען מיר אז א יחיד זאל ברענגען קטורת? און דא זענען געווען צוועלף נשיאים, יעדער איינער ברענגט זיין אייגענע קטורת. זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך האב דאס אנגענומען לרצון.
און דערפאר ווערט געזאגט "אכלתי יערי עם דבשי". ערקלערט רש"י: עס איז פאראן א האניג וואס וואקסט אין רארן - דאס זענען די צוקער-רארן (קני סוכר), וואס מ'פלעגט אלס קינדער צעברעכן אויף שטיקלעך און אויסזויגן. און ווי עס שטייט "בְּיַעְרַת הַדְּבָשׁ" וואס יונתן האט געגעסן, און די כוונה איז נישט אויף בינען-האניג נאר אויף האניג וואס וואקסט אין רארן, ווייל "יערת" איז א לשון פון א ראר (קנה), אזוי ווי "וַתָּשֶׂם בַּסּוּף" און "וְשָׁבִיתִי בַּיְעָרָהּ" - די קני סוף ווערן אנגערופן יערה. אגב, דער צוקער-ראר איז זייער ענליך אין זיין אויסזען צו די רארן וואס וואקסן ביים טייך, אזוי ווייט אז ווער עס קוקט דערויף פון אינדרויסן מיינט אז דאס זענען די זעלבע רארן.
און דא ליגט דער הערליכער משל: דער וועג פון מענטשן איז אויסצוזויגן דעם האניג און אוועקווארפן דאס האלץ. מ'קייט, מ'זויגט אויס, און וואס ס'בלייבט איז א טרוקן שטיקל האלץ - און מ'ווארפט עס אוועק. זאגט דער קדוש ברוך הוא: און איך, פון גרויס ליבשאפט, "אכלתי יערי עם דבשי", איך האב געגעסן דעם ראר צוזאמען מיטן האניג - דאס וואס איז נישט פאסיג צוזאמען מיטן פאסיגן. דער נמשל: איך האב אנגענומען דעם קרבן וואס איז נישט פאסיג, א קטורת נדבה פון א יחיד, צוזאמען מיט די קרבנות וואס איך האב געהייסן ברענגען.
און רש"י ברענגט נאך א דוגמא: די שעירי חטאת וואס די נשיאים האבן מקריב געווען - און א חטאת קומט דאך בכלל נישט בתורת נדבה, און פונדעסטוועגן "ואני קיבלתים", איך האב זיי אנגענומען יענעם זעלבן טאג. דאס איז נאכאמאל דער באדייט פון "אכלתי יערי עם דבשי".
"שתיתי ייני" - דאס זענען די נסכים. "עם חלבי" - זיי זענען געווען זיסער און ריינער פון מילך, דאס הייסט עס איז ארויפגעגאנגען פאר מיר לרצון דער וויין פון די נסכים וואס איר האט מקריב געווען, און ס'איז מיר געווען זיסער און לויטערער ווי מילך. און מ'דארף זיך וואונדערן וויאזוי ס'וועט לויט דעם פארטייטשט ווערן דאס ווארט "עם", ווייל לויט דעם פשט וואלט געדארפט שטיין "שתיתי ייני כחלבי"; און כדי צו טייטשן "עם" אלס א לשון פון פארגלייך, דארף מען טרעפן דערצו א דוגמא אינעם מקרא.
"אכלו רעים" - אינעם אוהל מועד, אהרן און זיינע זין, און אין בית עולמים - אלע כהנים, וואס זיי זענען די נאנטע פריינט (רעים) פונעם מקום און געפינען זיך תמיד אין בית המקדש, און זיי עסן פון דעם פלייש פון די קרבנות. "שתו ושכרו דודים" - דאס זענען כלל ישראל, וואס עסן דאס פלייש פון די זבחי שלמים וואס מ'האט מקריב געווען ביי חנוכת המזבח, ווייל דאס פלייש פון שלמים געהערט דאך פאר די בעלים.
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - איך שלאָף און מיין האַרץ איז וואַך, אַ קול פֿון מיין באַליבטן קלאַפּט: עפֿן מיר, מיין שוועסטער, מיין געליבטע, מיין טויב, מיין פֿאָלקאָמענע, וואָרום מיין קאָפּ איז פֿול מיט טוי, מיינע לאָקן מיט טראָפּנס פֿון דער נאַכט.
"אני ישנה" - ווען איך בין געווען רואיג און שטיל אין בית ראשון, בין איך נתייאש געוואָרן פֿון דינען דעם הקדוש ברוך הוא, ווי אַ מענטש וואָס אויף אים איז געפֿאַלן אַ טיפֿער שלאָף. "ולבי ער" - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא, און אַזוי ווערט געדאַרשנט אין פסיקתא. לכאורה שניידט מען דאָ איבער דעם פסוק אינמיטן, ווייל דער פשוט'ער טייטש איז "איך שלאָף און מיין האַרץ איז וואַך"; נאָר ס'איז נישט קיין סתירה, ווייל קודשא בריך הוא איז דאָך דאָס האַרץ פֿון כלל ישראל. און דעריבער מיינט "ולבי ער" - דער הקדוש ברוך הוא, וואָס ער איז צור לבבי וחלקי, איז וואַך מיך צו היטן און מיר גוטס צו טאָן. הגם איך בין געווען פֿאַרשלאָפֿן פֿון די מצוות, איז מיין האַרץ - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא - געווען וואַך.
"קול דודי דופק" - ער מאַכט רוען זיין שכינה אויף די נביאים און וואָרנט דורך זיי השכם ושלוח. גלייך ווי ער שיקט אַ שליח צו קלאַפּן אויפֿן טיר און זאָגן: דערוועק זיך! די נביאים קומען און זאָגן "שמעו דבר ה'", און דער הקדוש ברוך הוא מוסר'ט די ייִדן. "פתחי לי" - זע נישט צו פֿאַראורזאַכן אַז איך זאָל זיך אָפּטאָן פֿון דיר. דאָס איז די מער ריכטיגע גירסא, ווייל ער ווענדט זיך דאָ צו דער רעיה.
"שראשי נמלא טל" - דאָס איז דער לשון פֿון אַ מענטש וואָס קומט ביינאַכט און קלאַפּט אָן ביי דער טיר פֿון זיין באַליבטער און זאָגט: צוליב מיין ליבשאַפֿט צו דיר בין איך געקומען ביינאַכט אין דער צייט פֿונעם טוי אָדער רעגן. דאָס הייסט, בלויז ווייל איך בין אַזוי צוגעבונדן צו דיר בין איך געווען גרייט צו קומען אין אַ צייט וואָס איז נישט קיין צייט, אין דער קעלט און אין רעגן, און דאָך בין איך געקומען. ביז אַהער איז דער משל.
און אין נמשל: "שראשי נמלא טל" - אַז איך בין פֿול מיט רצון און נחת רוח פֿון אברהם דיין פֿאָטער, וואָס זיינע מעשים זענען מיר געווען אָנגענעם ווי טוי. אברהם אבינו, וואָס איז געווען אַן איש חסד און אַלע זיינע מעשים זענען געווען בלויז גוטס, זענען זיינע מעשים זיס און אָנגענעם ווי טוי וואָס דערקוויקט. איך קום צו דיר אָנגעלאָרנט מיט ברכות און באַלוינונג פֿאַר מעשים טובים, אויב דו וועסט זיך אומקערן צו מיר. דאָס איז "קול דודי דופק": דער הקדוש ברוך הוא בעט אַז מיר זאָלן תשובה טאָן, און זאָגט אַז ער האָט פֿיל שכר צו געבן - סיי פֿון דעם זכות פֿון די אבות און סיי פֿון דיינע אייגענע מעשים, און דערפֿאַר זוכט ער נאָך אַלץ דיין דערנענטערונג און וויל נאָך אַלץ דו זאָלסט פֿאַרריכטן דיינע מעשים.
"קווצותי רסיסי לילה" - איך האָב אויך אין מיין האַנט אַ סך גרופּעס פֿון מיני פּורעניות זיך אָפּצורעכענען מיט די וואָס פֿאַרלאָזן מיך און לעסטערן קעגן מיר. דער טוי איז אַ לשון פֿון נחת און רצון, בעת די רסיסי לילה זענען פֿאַרקערט - עפּעס וואָס שפּריצט מיט כּוח, אַ לשון פֿון נקמה און אָפּצאָל. קומט אויס אַז עס איז דאָ דאָ דער שטעקן און די מער: פֿון איין זייט דערלאַנגט דער הקדוש ברוך הוא דעם שכר, און פֿון דער אַנדערער זייט וואָרנט ער אַז אויב איר וועט נישט הערן - וועט איר נישט האָבן קיין שכר נאָר גרופּעס פֿון רסיסים, גרופּעס פֿון צרות חס ושלום.
"רסיסי לילה" - נעכטיגע רעגנס, וואָס זיי זענען אַ טרחה און מידקייט. און פֿאַרוואָס זאָלן רעגנס ביינאַכט זיין אַ טרחה? מיר ווייסן דאָך אַז דווקא די רעגנס ביינאַכט זענען די בעסטע און משובח'דיגסטע, ווייל זיי שטערן נישט די רו פֿון די אַרבעטער און פֿון די וואָס גייען אַרויס צו דער טאָג-אַרבעט און צו זייער פּרנסה. און די זאַך דאַרף אַן עיון: פֿון לשון רש"י קומט אויס אַז די רסיסים אַליין זענען אַ טרחה און מידקייט, און נישט נאָר אַז זיי קומען אין אַ צייט פֿון טרחה און מידקייט. און אויך אין יענע צייטן פֿלעגט מען דאָך נישט אַרומגיין ביינאַכט אַזוי ווי ביי אונדז וואָס "כחשכה כאורה", נאָר ביינאַכט האָט מען געשלאָפֿן. און וואָס קען דען זיין בעסער אין ווינטער ווי אַז עס זאָל רעגענען די גאַנצע נאַכט און ביי טאָג זאָל שיינען די זון? ביינאַכט שטערט דאָך דער רעגן קיינעם נישט: מ'לויפֿט נישט אין שול, מ'גייט נישט אין בית המדרש, און מ'גייט נישט אַרויס צו דער אַרבעט. און אויך דער לשון "עייפות" דאַרף אַ ביאור. און אפֿשר איז די כוונה בלויז אויפֿן גערויש פֿונעם רעגן וואָס שטערט דעם שלאָף, אָבער די זאַך איז שווער.
"רסיסי" - איז דער תרגום פֿון רביבים, אַזוי ווי "וְכִרְבִיבִים עֲלֵי עֵשֶׂב" און "כִרְסִיסֵי מַלְקוֹשָׁה", דאָס הייסט די טראָפּנס פֿון מלקוש. "קווצות" - זענען די האָר פֿונעם קאָפּ וואָס זענען צוגעקלעפּט אינאיינעם, ווען די האָר ווערן לאַנג און קלייבן זיך צונויף איינע מיט דער אַנדערער, און דערפֿאַר הייסן זיי קווצות. און וויבאַלד דער פסוק האָט גענוצט דעם לשון פֿון טוי און רעגן, האָט ער אויך גענוצט דעם לשון פֿון קאָפּ און קווצות, ווייל דער שטייגער פֿון טוי און רעגן איז זיך אָנצוטשעפּען אין די האָר און קווצות און זיי אָננאַסן.
און מ'קען אויך טייטשן טוי און רסיסי לילה ביידע צום גוטן, און נישט ווי דער ערשטער פשט אַז די רסיסים זענען פּורעניות: דער שכר פֿון מצוות קלות וואָס זענען גרינג צו טאָן - איז ווי טוי, און דער שכר פֿון מצוות חמורות וואָס זענען שווער - איז ווי די טרחה פֿון רסיסי לילה. עס זענען דאָ גרינגע מצוות, ווי צום ביישפּיל עסן טשאָלנט אום שבת, מאַכן קידוש און אַנדערע זאַכן פֿון עונג שבת, וואָס איך זע נישט קיין מענטשן זיך פּלאָגן דערמיט; און ס'איז פֿאַראַן שווערע מצוות, וואָס אַ מענטש דאַרף אַריינלייגן אין זיי אַ סך צייט, זיך אָנשטרענגען און האָרעווען. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האָב דיר צו געבן שכר סיי אויף די און סיי אויף די.
פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתׇּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם׃ - איך האָב אויסגעטאָן מיין העמד, ווי קען איך עס אָנטאָן? איך האָב געוואַשן מיינע פֿיס, ווי קען איך זיי פֿאַרשמוצן?
"פּשטתי את כותנתי" - דאָס הייסט, איך האָב זיך שוין אויסגעלערנט אַנדערע וועגן, איך קען זיך מער נישט אומקערן צו דיר. און ווי דער ענין וואָס עס שטייט "וּמִן אָז חָדַלְנוּ לְקַטֵּר לִמְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם חָסַרְנוּ כֹל", אַז די דאָזיקע וועגן זענען געווען גלייך אין זייערע אויגן. די טענה איז: איך בין שוין צוגעוואוינט צו עבודה זרה, איך בין שוין צוגעוואוינט צו די קאַליע וועגן. און זיי הייבן אפילו אָן צו גלייבן אַז די עבודה זרה טוט זיי גוטס און ברענגט זיי נוצן, און אַז דורך איר קומט צו זיי דאָס גוטס.
און דער לשון "פּשטתי את כותנתי, רחצתי את רגלי" איז דער לשון פון דער תשובה פון דער פרוי המנאפת, וואָס וויל נישט עפענען די טיר פאַר איר מאַן. וויבאַלד דער כּתוב האָט אָנגעהויבן מיטן לשון "אני ישנה, קול דודי דופק", האָט ער געענדיקט מיט אַ לשון פון אַן ענטפער וואָס פּאַסט צו קלאַפּן אויף דער טיר אין דער צייט פונעם שלאָף ביינאַכט: איך האָב שוין אויסגעטאָן מיין העמד, איך האָב זיך שוין אָנגעגרייט צום שלאָף, איך קען איצט נישט. און אין נמשל: איך דין שוין עבודה זרה און זי טוט מיר גוט און ברענגט מיר נוצן, און עס איז מיר שווער זיך אָפּצושיידן פון איר.
מען זאָגט דאָס אויך אַלס אַ משל אויף תאוות. די תאוות פונעם מענטש - כּל זמן ער איז נאָך נישט אַריין אין זיי, איז ער דער מלך און דער הערשער; ווי נאָר ער גייט אַריין אין זיי, ווערט ער אַן עבד נרצע. סמים זענען תמיד דער בעסטער משל אויף די אַלע ענינים: איידער דער מענטש גייט אַריין אינעם ענין איז ער דער בעל הבית - "איין מאָל דאָ, איין מאָל דאָרט, סתם איין סיגאַרעטל, מאַך נישט קיין ענין דערפון"; און נאָכדעם ווי ער ווערט צוגעוואוינט, ווער קען אים פונדאָרטן אַרויסנעמען? און דאָס זעלבע אין עניני תאוות: אַ מענטש וואָס איז צוגעוואוינט געוואָרן צו תאוות עריות, השם ירחם; אַ מענטש וואָס איז צוגעוואוינט געוואָרן צום סמאַרטפאָן - האָט אויף דעם געזאָגט הרב שטיינמאַן: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן", פון דעם קערט מען זיך נישט צוריק. מענטשן וואָס האָבן צעבראָכן דעם מכשיר און האָבן געמאַכט אַ סוף דערצו ענדגילטיק - וועסטו געפינען איינצלנע. קומט אויס אַז די גאַנצע חכמה איז נישט אַריינצוגיין לכתחילה. און אויב מען איז שוין יאָ אַריין, איז דאָס פּינקטלעך די טענה פון דער פרוי אינעם פּסוק: איך האָב זיך שוין אויסגעלערנט אַנדערע וועגן, איך קען זיך מער נישט אומקערן צו דיר - זי איז שוין מכורה.
און דאַן הייבט זי אפילו אָן צו טראַכטן אַז דאָס איז אַ טובה: "דוקא אין דער לעצטער צייט האָב איך געהאַט הצלחות. זינט מיר האָבן אויפגעהערט צו מקטר זיין פאַר דער מלכת השמים, זינט מיר האָבן זיך צוגעהערט צו דיר ירמיה - נאָר צרות. מען זעט דאָך אַז דעמאָלט איז געווען גוט". דאָ רעדט זיך דער מענטש שוין איין אַז זיין קלקול איז בעצם גוט. און דאָס איז תמיד דער צווייטער שלב אינעם חטא: אינעם ערשטן שלב טוט דעם מענטש וויי אויף זיין מצב און עס באַדריקט אים דאָס אָרט וווּ ער געפינט זיך, נאָר וואָס זאָל ער טאָן אַז ער איז מכור. אינעם צווייטן שלב, וויבאַלד עס איז שווער פאַרן מענטש צו זיין מכור צום חטא און פילן די גאַנצע צייט נקיפות מצפון, רייניגט ער זיין געוויסן מיט דער טענה אַז אַזוי דאַרף עס צו זיין און אַז עס איז דאָ גאָרנישט קיין חטא. און דאָס איז דער ערגסטער שלב, ווייל אינעם ערשטן שלב איז נאָך דאָ אַ סיכוי אויף תשובה, אָבער "עַל אָמְרֵךְ לֹא חָטָאתִי - הִנְנִי נִשְׁפָּט אוֹתָךְ". כּל זמן עס איז דאָ אַ חטא און דער מענטש זאָגט "חטאתי", איז דאָ אַ שאנס ער זאָל פאַרריכטן; אָבער ווען ער זאָגט "וואָס פּלוצים, וואָס פאַראַ חטא איז דאָ, וואָס איז שלעכט דערמיט, עס זענען דאָ פאַרשידענע סגנונות פון לעבן" - און מען מטהר'ט דעם שרץ מיט פּסעוודאָ-וויסנשאַפטלעכע טענות - פאַרשליסט אים דאָס בעצם אין דער עבירה.
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו׃ - מיין געליבטער האָט אויסגעשטרעקט זיין האַנט פונעם לאָך, און מיין אינעווייניג האָט זיך גערירט פאַר בענקשאַפט צו אים.
"דודי שלח ידו מן החור" - דאָס לאָך וואָס לעבן דער טיר, דאָס איז דאָס לאָך פונעם שלאָס, און דער דוד פּרוּווט מיט זיין האַנט צו עפענען. "ומעי המו עליו" - און איך האָב געזען זיין האַנט, און עס האָבן זיך איבערגעקערט אין מיר מיינע אינערלעכע געפילן זיך אומצוקערן צו זיין ליבע און אים צו עפענען. עס האָבן זיך ערוועקט אין מיר בענקשאַפטן צו אים, זיך אומצוקערן צו אים.
קַמְתִּי אֲנִי לִפְתֹּחַ לְדוֹדִי וְיָדַי נָטְפוּ מוֹר וְאֶצְבְּעֹתַי מוֹר עֹבֵר עַל כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל׃ - איך בין אויפגעשטאַנען צו עפענען פאַר מיין געליבטן, און מיינע הענט האָבן געטראָפּט מיט מור, און מיינע פינגער מיט פליסיקן מור אויף די גריפן פונעם שלאָס.
"קמתי אני לפתוח לדודי וידי נטפו מור" - דאָס הייסט, בלב שלם ובנפש חפצה, ווי איינע וואָס שפּיגלט זיך און פאַרפּוצט זיך כדי איר מאַן זאָל זי ליב האָבן מיט אַ גוטן ריח. אין אונדזערע מושגים: איך האָב זיך אפילו אָנגעשמעקט מיט בשמים. נאָכדעם ווי איך האָב געזען זיין האַנט פונעם לאָך און עס האָבן זיך ערוועקט אין מיר די געפילן פון בענקשאַפט, קום איך צו אים מיט רצון, מיט מיני בשמים, כדי איר מאַן זאָל זי ליב האָבן צוליב איר גוטן ריח.
"מור עובר" - אַ ריח וואָס גייט אַריבער און שפּרייט זיך אויס צו יעדער זייט. עס זענען דאָ נוסחאות וווּ עס שטייט געשריבן "רוח", און דאָס איז אַ טעות. ווען אַ מענטש גייט מיט אַ בושם, שמעקט מען אים פון דער ווייטנס, און דער ריח גייט און שפּרייט זיך אַלץ מער - דאָס איז "מור עובר".
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א וואונדערבארער קבלת רצון: ביי חנוכת המשכן האט דער הקדוש ברוך הוא פון גרויס ליבשאפט אנגענומען אפילו דאס "שאינו ראוי צוזאמען מיטן ראוי" - קטורת יחיד און שעירי חטאת וואס ווערן נישט געברענגט בתורת נדבה - אזוי ווי א מענטש וואס עסט דעם ראר צוזאמען מיטן האניג. און פון דא גייט מען איבער צו דער תרדמה פון בית ראשון: כלל ישראל שלאפט, און דער הקדוש ברוך הוא - זייער הארץ - איז וואך, ער קלאפט דורך די נביאים, ער קומט אנגעלאדנט מיט ברכות און שכר סיי אויף מצוות קלות און סיי אויף חמורות צוגלייך. נאר די רעיה זוימט זיך מיט תירוצים פון איינעם וואס איז שוין צוגעוואוינט געווארן צו אנדערע דרכים, און פון דא איז דער גרויסער לקח: די חכמה איז זיך נישט אריינצולאזן אין די קייטן פון געוואוינהייט און תאווה, און זיכער נישט צו בארעכטיגן דעם חטא, ווייל דאס פארענטפערן דעם חטא איז דאס וואס פארשליסט דעם מענטש אינעווייניג. און פונדעסטוועגן, אין דעם מאמענט וואס דער דוד שטעקט אויס זיין האנט פונעם לאך - האבן זיך אירע געדערעם איבערגעקערט, און זי שטעלט זיך אויף אים צו עפענען מיט א גאנצן הארצן און מיט א נפש חפצה.