הקדמה: דער פלאץ פונעם אפשניט אינעם קאפיטל
אין פרק ד' פון שיר השירים גייט דער דוד ווייטער אן צו לויבן זיין רעיה, אבער פונעם שבח פונעם גוף גייען די זאכן אריבער צו א גאנצן מהלך פון די באציאונגען צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כנסת ישראל: פונעם חטא אין שילה ביז דער בחירה פון הר המוריה, פון דארט צום גלות און צו דער הבטחה אז די שכינה באגלייט אונז דערין, און ביז קיבוץ גלויות און דער עליה לרגל אין די טעג פונעם בנין. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים פון פסוק ו' ביז צום סוף פונעם פרק, אין די שפורן פון רש"י'ס פירוש.
פסוק ו': פונעם משכן אין שילה ביז צום בית עולמים
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ - ביז עס וועט בלאזן דער טאג און עס וועלן אנטלויפן די שאטנס, וועל איך מיר גיין צום בארג פון מור און צום בערגל פון לבונה.
"עד שיפוח היום" - ביז די זון וועט זיך פארשפרייטן, דאס הייסט דער טאג שיינט און בלאזט ארויס זיין ליכטיגקייט, און עס קומט די צייט פון חצות היום, די מיטאג צייט. "ונסו הצללים" - אינדערפרי און פארנאכטס קלאפט די זון פון דער זייט, און דערפאר ווארפן די בנינים און די ביימער א שאטן; אבער בייטאג, ווען די זון שטייט פון אויבן, איז כמעט נישטא קיין שאטן. דאס איז א צייט פון שרב און חום היום. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: אפילו דעמאלט וועל איך דיך ראטעווען און דו ביסט מיר באליבט און אנגענעם.
"היום" דא מיינט די זון, און אזוי אויך אין בראשית "לרוח היום", און אזוי אויך "כי הנה היום בא בוער כתנור" - ווער ברענט? דער טאג, דאס הייסט די זון וואס ברענט ווי אן אויוון. און רש"י פירט אויס: "וכשיפוח היום אלך לי בהר המוריה בבית עולמים". דאס הייסט ווען די זון וועט שיינען, גיי איך צום בית המקדש אויפן הר המוריה.
און פארוואס גייט ער כביכול פון דארט אהער? ערקלערט רש"י: וויבאלד זיי האבן געזינדיגט פאר מיר צו פארשוועכן מיינע הייליגקייטן און צו לעסטערן מיין מנחה אין די טעג פון חפני און פנחס, וועל איך אוועקגיין פון אייך און איך וועל פארלאזן דעם משכן שילה, און איך וועל מיר אויסוועלן אין הר המוריה אין בית עולמים. (א הערה אויף דער גירסא: אין די חומשים איז געדרוקט "ואבער", און דאס איז א טעות; מען דארף גריסן "ואבחר" - ווייל דער אל"ף איז ענליך צום ח' - אדער "ואברור", און דער נוסח "ואבחר" שטימט בעסער.)
די תקופה פון וועלכער מען רעדט איז די טעג פון חפני און פנחס, ווען זיי פלעגן שלאגן אינעם טאפ און אינעם קעסל און אלעס וואס דער גאפל האט ארויפגעברענגט האבן זיי גענומען, און זיי האבן פארשפעטיגט די פרויען און די קרבנות - גרויסע עוולות וואס זענען געטאן געווארן אינעם משכן. אויף דעם האט דער הקדוש ברוך הוא מוסר געזאגט פאר עלי'ן, און געזאגט פאר שמואל'ן א שווערע נבואה אויף אים: פארוואס האט ער נישט געשמאלטן אויף זיי, פארוואס האט ער נישט גענוג מוחה געווען אין זיינע קינדער אויף זייערע שווערע מעשים. און אלס רעזולטאט דערפון איז געקומען די קללה אז זיי וועלן קומען זיך בעטן פאר אן אגורת כסף און א ככר לחם, "ספחני נא אל אחת הכהונות", דער אויבערשטער האט זיי דערווייטערט פון דער כהונה, און געזאגט אז מרבית ביתו ימותו אנשים.
און רש"י פירט אויס: "ושם כולך יפה ומום אין בך, וארצה שם כל קורבנותייך". וויאזוי איז דער מום פארשוואונדן געווארן, מען האט דאך געזען אז עס איז געווען אין זיי א חיסרון? דער תירוץ איז אז די קרבנות אליין זענען מכפר. אזוי ווי די גמרא זאגט: קיין מענטש איז נישט געגאנגען שלאפן אין ירושלים מיט א חטא אין דער האנט, ווייל דער תמיד של בין הערבים איז מכפר אויף די עבירות פונעם טאג, און מען איז נישט אויפגעשטאנען אינדערפרי מיט א חטא אין דער האנט, ווייל דער תמיד של שחר איז מכפר אויף די עבירות פון דער נאכט. די קרבנות זענען די וואס האבן גורם געווען דאס "מום אין בך". ווען עס וועט קומען די צייט פונעם בנין בית המקדש, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, וועל איך דיך ראטעווען און דו וועסט זיין אנגענעם פאר מיר, און עס וועט זיין א כפרה אויף אלץ וואס איז פריער געווען.
פסוק ז': כולך יפה - מיטן בליק אויפן כלל
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ - אינגאנצן שיין ביסטו מיין רעיה, און קיין שום מום איז נישטא אין דיר.
דעם פסוק האבן מיר שוין געזען ענליך צו אים פריער, און זיין באדייט איז אז עם ישראל אין זיין גאנצקייט איז שיין און עס איז נישטא אין אים קיין מום. ווען מען קוקט אויף עם ישראל אלס א כלל - זענען זיי גאנץ, זיי זענען שיין, עס פעלט זיי גארנישט. אויב הייבט מען אן בודק זיין יעדן איינעם באזונדער, ווען מען קוקט נישט אויפן כלל נאר אויף די פרטים, קען מען געפינען חסרונות. אבער "כולך" - מיטן אלגעמיינעם בליק - "יפה רעייתי ומום אין בך".
פסוק ח': די שכינה באגלייט אונדז דורכאויס דעם גאנצן גלות
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ - מיט מיר פון לבנון, כלה, מיט מיר פון לבנון זאלסטו קומען; וועסט קוקן פון שפיץ אמנה, פון שפיץ שניר און חרמון, פון די היילן פון לייבן, פון די בערג פון לעמפערטן.
"לבנון" באדייט דעם בית המקדש, און ער ווערט אזוי אנגערופן ווייל ער איז געבויט געווארן פון די ארזים פון לבנון, און מען האט אויך געברענגט מומחים פון לבנון אים צו בויען. און על דרך דרש ווערט ער גערופן לבנון ווייל ער טוט מלבין זיין די עוונות פון כלל ישראל - דורך די קרבנות, אזוי ווי דער ענין פונעם חוט השני וואס פלעגט ווערן ווייס. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אתי מלבנון כלה" - ווען איר וועט גיין אין גלות פון לבנון, איז דאס מיט מיר וואס איר גייט, ווייל איך גיי מיט אייך אין גלות.
"אתי מלבנון תבואי" - און ווען איר וועט זיך אומקערן פונעם גלות, וועל איך זיך אומקערן מיט אייך (און אזוי דארף מען גריסן אין רש"י: "אשוב", און נישט "אשיב"), און אויך אלע טעג פונעם גלות איז ביי מיר בכל צרתם לו צר. און דערפאר שטייט געשריבן "אתי מלבנון תבואי" און נישט "אתי ללבנון תבואי", צו זאגן אז פון דער שעה וואס איר גייט ארויס פון דאנען ביז דער שעה פון אייער קומען אהער, בין איך מיט אייך וואו נאר איר גייט ארויס און קומט אריין.
און דאס איז דער דיוק: ווען עס וואלט געשטאנען "אתי ללבנון תבואי", וואלט געווען פלאץ צו מיינען אז דער הקדוש ברוך הוא באגלייט אונדז ביים גיין אין גלות, און נאכדעם לאזט ער אונדז איבער, און ווען מיר גייען ארויס פונעם גלות באגלייט ער אונדז צוריק צום בית המקדש - אבער אינעם גלות אליין איז ער נישט מיט אונדז. דעריבער שטייט "מלבנון": שוין פונעם ערשטן מאמענט וואס מיר זענען ארויס פונעם בית המקדש און געגאנגען אין גלות, איז ער צוגעבונדן צו אונדז ביז מיר וועלן זיך אומקערן און קומען קיין לבנון. דורכאויס דעם גאנצן וועג איז דער אויבערשטער מיט אונדז, אפילו בעת מיר געפינען זיך אין גלות.
"תשורי" מיינט א זאך פון זען און קוקן, ווי "במחולת המחניים" און "עלי שור" - און א מויער ווערט אנגערופן "שור" סיי ווייל ער איז געמאכט פון שורות און סיי ווייל מען גייט ארויף אויף אים צו קוקן פון ווייטנס. און אזוי אויך "שורו והביטו", און "לימין שור" וואס די מיליטער-לייט פלעגן זאגן. און רש"י טייטשט: "תשורי מראש אמנה" - ווען איך וועל איינזאמלען דיינע פארשטויסענע, וועסטו קוקן און זיך פארטראכטן וואס איז דער שכר פון דיין הארוואניע, פון דעם ערשטן אנהייב פון דער אמונה וואס דו האסט געגלייבט אין מיר, דיין גיין נאך מיר אין מדבר, און דיינע מסעות און חניות אויף מיין באפעל, און דיין אנקומען צום שפיץ פון שניר און חרמון וואס זענען געווען וואוינונגען פון לייבן, דאס זענען סיחון און עוג, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיי אונטערגעווארפן פאר אונדז.
דבר אחר: "מראש אמנה" - דאס איז א בארג ביים צפונדיקן גרענעץ פון ארץ ישראל און זיין נאמען איז אמנה, און אין לשון המשנה "טורי אמנון", און דאס איז דער בארג אויף וועלכן עס שטייט "מן הים הגדול תתאו לכם הר ההר". און ווען די גליות ווערן איינגעזאמלט און קומען אן אהין, קוקן זיי פון דארט און זעען דעם גרענעץ פון ארץ ישראל און איר לופט, און זיי פרייען זיך און זאגן לויב און דאנק, דעריבער שטייט "תשורי מראש אמנה". און דאס שטימט זייער גוט מיט דעם המשך "מראש שניר וחרמון", וואס זיי זענען אויך פון די צפונדיקע בערג. און דרך אגב, הר חרמון ווערט אנגערופן אויף ארמית "טור תלגא", דער שניי-בארג, ווייל אויף ארמית טוישן זיך די אותיות ת' און ש' (תורא - שור, מיתיב - משיב).
פסוק ט': עס איז גענוג בלויז איין מעלה
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ - דו האסט פארכאפט מיין הארץ, מיין שוועסטער, כלה, דו האסט פארכאפט מיין הארץ מיט איין פון דיינע אויגן, מיט איין קייט פון דיין האלדזבאנד.
"לבבתני" - דו האסט געצויגן מיין הארץ צו דיר, דו האסט געברענגט מיין הארץ צו זיין צוגעקלעבט צו דיר. און לכאורה דארף מען פארשטיין: דער וואס לויבט, לויבט דאך ביידע אויגן, און וואס פאר א לויב איז דא אין איין אויג? ערקלערט רש"י: דו פארמאגסט אסאך גוטע מידות און מעשים, און אפילו אויב עס וואלט אין דיר געווען בלויז איינע פון זיי, וואלט איך דיך שוין שטארק ליב געהאט, און על אחת כמה וכמה מיט אלע פון זיי צוזאמען. דאס הייסט, אפילו בלויז איין מעלה פון אלע דיינע מעלות איז שוין גענוג אז איך זאל געפינען אין דיר א גרויסן לויב.
און אזוי אויך "באחד ענק מצוורונייך" - מיט איינע פון די קייטן פון דיינע צירונגען, וואס דאס זענען די תכשיטים פון מצוות מיט וועלכע כלל ישראל צייכנט זיך אויס. "ענק" איז א צירונג וואס ליגט אויפן האלדז, און פון דעם קומט אויך דער נאמען פון די ענקים - ווייל ווען מען קוקט אויף זיי פון אונטן אויף ארויף און די זון קלאפט אויף זייער נאקן, זעט אויס די זון ווי אן ענק אויף זייער הארדזל, ווי חז"ל זאגן "מעניקים חמה בקומתן". זעט מען דאך אז עס איז גענוג בלויז איין מצווה כדי אז כביכול דאס הארץ פונעם הקדוש ברוך הוא זאל געצויגן ווערן נאך אונדז.
דבר אחר: "באחד ענק" - דורך איינעם פון דיינע אבות, ער איז איינציק, ער איז געווען מיוחד, און דאס איז אברהם אבינו וואס ווערט אנגערופן אן ענק, "האדם הגדול בענקים". און פארוואס ווערט דווקא אברהם אנגערופן א יחיד, און נישט יצחק און נישט יעקב? ווייל ווען אברהם האט אנגעהויבן דעם דרך איז ער געווען "אברהם העברי" - די גאנצע וועלט פון איין זייט און ער פון דער אנדערער זייט. יצחק גייט שוין ווייטער אויף א געטראטענעם וועג, עס איז שוין דא א מסלול, עס זענען דא מענטשן וואס גייען אין יענער ריכטונג, בפרט נאך "הנפש אשר עשו בחרן". אבער אברהם איז געווען אן איינציקער, עס איז נאך קיינער נישט געווען. און ווען מען האט אים אריינגעווארפן אינעם כבשן האש, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך בין א יחיד, און פאר מיר פאסט צו ראטעווען מיין יחיד.
און דאס האבן חז"ל געזאגט אויף "איש יהודי היה בשושן הבירה" - אל תקרי יהודי אלא יחידי. דאס איז די מעלה פון א גרויסן מענטש, אז ער איז ביכולת צו זיין אויך א יחיד: ער דארף נישט קיין פאמפע און דעקאראציע ארום זיך, ער דארף נישט אז נאך מענטשן זאלן טון אזוי ווי אים, ער דארף נישט מען זאל אים זאגן 'כל הכבוד' און קלאפן אפלאדיסמענטן, אדער מ'זאל בודק זיין צי עס 'רעדט צום עולם' און צי דער ציבור גלייכט וואס ער טוט. מרדכי האט נישט געמאכט קיין חשבונות פאר קיינעם - איש יהודי, אן איש יחידי. און פארן הקדוש ברוך הוא איז גענוג מיט איין אזא יחיד כדי צו ראטעווען דעם גאנצן דור. אזוי אויך אברהם אבינו: "באחד ענק" - שוין מיט אים אליין האסטו געצויגן מיין הארץ.
פסוק י': די ערטער פון חיבה און דער ריח פונעם שם טוב
מַה יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל בְּשָׂמִים׃ - ווי שיין זענען דיינע ליבשאפטן, מיין שוועסטער כלה, ווי גוט זענען דיינע ליבשאפטן מער פון וויין, און דער ריח פון דיינע איילן מער פון אלע בשמים.
"דודים" מיינט ליבשאפט און חיבה, און אזוי אויך "דודי" - מיין באליבטער, מיין פריינד. און רש"י טייטשט: יעדער ארט וואו דו האסט מיר דארט ארויסגעוויזן חיבה, איז שיין אין מיינע אויגן - גלגל, שילה, נוב און גבעון, און בית עולמים. דאס זענען אלע ערטער וואו דער משכן האט גערוהט און אהין איז ער גלות געגאנגען, ביז צום לעצטן רו-פלאץ. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווי שיין איז דיין ליבע צו מיר אין יענע ערטער.
"והוא שייסד הבבלי: מנוחה ושאר יעודים, מקום שנועדה שם שכינה לישראל" - רש"י מיינט דא דעם פיוט 'יוצר', וואס געפינט זיך ביי די אשכנזים אין די יוצרות פון שחרית צום ערשטן טאג פסח. די יוצרות זענען ווי א מין חידות, און מ'דארף גרויסע בקיאות און פירושים זיי צו פארשטיין, און טאקע זענען געשריבן געווארן אויף זיי אסאך מפרשים. "מנוחה" איז דער בית המקדש, אזוי ווי דער לשון "כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה", און חז"ל האבן דארט געדרשנ'ט א רמז אויף שילה, נוב און גבעון. און "שאר יעודים" זענען די איבעריגע ערטער וואו מיר זענען זיך צוזאמגעקומען מיטן אייבערשטן - גלגל, שילה, נוב און גבעון, וואו דער משכן האט גערוהט אויף א צייטווייליגן אופן.
"וריח שמניך מכל בשמים" - די כוונה איז אויפן שם טוב, ווייל "שמניך" איז לשון פון שם, ווי "טוב שם משמן טוב". און מען דארף וויסן אז ווען חז"ל רעדן פון שמן, מיינט עס נישט קיין געווענליכן שמן זית, נאר שמעקעדיגע בשמים-איילן, אזוי ווי שמן אפרסמון וכדומה, וואס זייער ריח שמעקט אויף ווייטנס. און דאך איז דער שם טוב פיל בעסער דערפון: דאס גוטע שמן שמעקט מען פון א מרחק פון צוואנציג מעטער, אבער א שם טוב קען דערגרייכן ביז קיין אויסטראליע, צו גאר ווייטע מקומות. און דאס איז "וריח שמניך מכל בשמים" - דער גוטער נאמען, דער שם טוב פון כנסת ישראל, איז פיל משובח'דיגער פון אלע ערליי בשמים.
פסוק י"א: די זיסקייט פון דער תורה און מצוות אינעם בגד
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ - האניג-זאפט טריפט פון דיינע ליפן, כלה, האניג און מילך זענען אונטער דיין צונג, און דער ריח פון דיינע קליידער איז ווי דער ריח פונעם לבנון.
"נופת" איז א זיסע זאך, אזוי ווי דער לשון "נופת צופים". און וויבאלד די זיסקייט טריפט פון די ליפן, רעדט מען דא פון א זאך וואס קומט ארויס פונעם מויל אויסנווייניג - און רש"י טייטשט: טעמי תורה. די רייד פון דער תורה און אירע טעמים וואס ווערן ארויסגעזאגט מיטן מויל, דאס איז די זיסקייט וואס טריפט פון די ליפן.
"וריח שלמותיך" - די שיינע מצוות וואס זענען נוהג אין דיינע קליידער און מלבושים: ציצית, תכלת, בגדי כהונה און דער איסור פון שעטנז, נישט צו פארבינדן וואל מיט פלאקס צוזאמען. און ביי די בגדי כהונה זענען דא באזונדערע מצוות וויאזוי זיי צו מאכן און פון וואס זיי זענען צוזאמגעשטעלט. "כריח לבנון" - אזוי ווי דער וואלד פונעם לבנון וואס זיין ריח שמעקט אויף ווייטנס, אזוי אויך דער ריח פון די דאזיגע מצוות שמעקט אויף גאר ווייטע מרחקים.
פסוק י"ב: גן נעול - צניעות
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ - א פארשלאסענער גארטן ביסטו, מיין שוועסטער כלה, א פארשלאסענער ברונעם, א פארזיגלטער קוואל.
"גן נעול" - צוליב דער צניעות פון די בנות ישראל, וואס זיי זענען נישט קיין פרוצות בעריות. זיי זענען ווי א פארשלאסענער גארטן, וואס פארשליסן און היטן זיך אפ פון פרעמדע. און ביים ערקלערן דאס ווארט "גל", ברענגט רש"י צוויי פירושים: איינער איז א לשון פון א קוואל, אזוי ווי "גולות עיליות" וואס עכסה האט געבעטן - "ארץ הנגב נתתני, ונתת לי גולות עיליות וגולות תחתיות", דאס הייסט א פלאץ פון וואו עס קוועלן ארויס וואסער צו באוואסערן די פעלדער; און מען קען עס אויך ערקלערן א לשון פון א טויער, ווי דער ארמישער לשון אין תלמוד "תרוקו גלי" - פארמאכט און פארשליסט די טויערן. צי אזוי צי אזוי, סיי א פארחתמ'עטער קוואל וואס גיט נישט זיין וואסער פאר יעדן, און סיי א פארשלאסענער טויער - ביידע דרוקן אויס דעם זעלבן געדאנק פון צניעות און א גדר.
פסוק י"ג: דער לויב פון די קטני ישראל
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם נְרָדִים׃ - דיינע פעלדער זענען ווי א גארטן פון מילגרוימען מיט געשמאקע פירות, כופר-בלומען צוזאמען מיט נארדן-געווירצן.
א טרוקענע ערד ווערט אנגערופן "בית השלחין", וואס מען דארף איר כסדר באוואסערן, און א שדה בית הבעל איז פיל שענער און בעסער פון איר. דער נאמען "שלחין" איז פארבינדן מיטן לשון "שלהי" אין דער גמרא, מיד - אן אויסגעמאטערטע פעלד וואס מוז כסדר האבן באוואסערונג. ווידער א שדה בית הבעל איז איר גענוג די רעגנס, און די גמרא רופט דאס אן "לישנא דמיתבותא", פעלדער אין טאל וואו די ערד איז פייכט און דארף נישט קיין באוואסערונג; און עס זענען דא וואס ערקלערן אז דער הקדוש ברוך הוא אליין איז דער "בעל" פון יענער פעלד, ער איז דער בעל הבית און ער באוואסערט איר - "למטר השמים תשתה מים".
און לכאורה איז שווער: פארוואס לויבט דער פסוק דווקא די שוואכע פעלד? נאר אדרבה, דאס איז דער עיקר. זאגט רש"י: דא האט ער געלויבט די טרוקעניש פון דיינע שלחין-פעלדער, אז זיי זענען פול מיט כל טוב ווי א פרדס רימונים - און דאס גייט ארויף אויף די קטנים שבישראל, וואס זענען פול מיט מצוות ומעשים טובים ווי א פרדס רימונים. דאס הייסט, אז אפילו דיינע פשוט'ערע פעלדער, אפילו די וואס זענען נישט אזוי חשוב, ברענגען ארויס אויסגעצייכנטע און דערהויבענע פירות; און אויב ביי די שוואכע פעלדער איז אזוי, וואס קען מען שוין זאגן אויף די משובח'דיגע פעלדער. "עם פרי מגדים" - באזונדערע פירות, "כפרים עם נרדים" - דאס זענען מיני בשמים.
פסוק י"ד: אויסרעכענען די בשמים
נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ - נארד און קארקאם, קנה און צימרינג, צוזאמען מיט אלע ביימער פון לבונה, מאר און אלויען-האלץ מיט אלע בעסטע בשמים.
רש"י איז נישט מפרש דעם פסוק, ווייל דאס איז א המשך צו דעם וואס ער האט פריער געשריבן - "כפרים עם נרדים, מיני בשמים הם" - און דא גייט דער פסוק ווייטער און רעכנט אויס נאך מיני בשמים מיט וועלכע ער פארגלייכט כנסת ישראל.
פסוק ט"ו: א קוואל, טהרה און קלארע וואסערן
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן לְבָנוֹן׃ - א קוואל פון גארטנס, א ברונעם פון לעבעדיגע וואסערן, און פליסנדע שטראמען פונעם לבנון.
"מעיין גנים" - דאס אלעס גייט ארויף אויף "שלחייך", און ער לויבט זיי מיט א קוואל וואס באוואסערט זיי (און אזוי דארף מען גריסן אין רש"י: "במעיין", און נישט "כמעיין", און אזוי שטימט עס פיל בעסער). די דאזיגע דארשטיקע פעלדער וואס וואקסן נישט אזוי פיל - האבן אן אייגענעם מעיין גנים און באר מים חיים. און די דוגמא, דאס הייסט דער נמשל: צוליב די ריינע טבילות וואס די בנות ישראל טובל'ען זיך. דער קוואל דרוקט אויס טהרה, און כאטש למעשה דארפן בנות ישראל נישט דווקא א מעיין נאר עס איז זיי גענוג א מקוה פון מי גשמים, און א מעיין פעלט אויס פאר א מצורע און פאר אפר פרה אדומה, דאך איז א מעיין דער קלארסטער אויסדרוק פון טהרה.
"ונוזלים מן לבנון" - פון א ריינעם פלאץ, וואס עס איז נישט פאראן אין זיי קיין בלאטיגע טריבקייט. אין א געוויינלעכן טייך מאכט די בלאטע טריב דאס וואסער, אבער דאס וואסער וואס קומט פונעם לבנון איז דאס מערסטע זך און ריין, ווייל דאס זענען צוגאנגענע שניי-וואסער, און דאס זענען די סאמע לויטערסטע וואסערן. און ווי באקאנט שרייבט דער רמב"ם אז די קלארקייט פון וואסער ברענגט אויך צו דער קלארקייט פונעם שכל: אין ערטער וואו דאס וואסער איז טריב - איז זייער שכל פארנעפלט און נישט קלאר, און אין ערטער וואו די וואסערן זענען ריין און לויטער - איז זייער שכל פיל מער זך און קלאר.
פסוק ט"ז: קיבוץ גלויות און די תשובה פון כלל ישראל
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ - דערוועק דיך, צפון-ווינט, און קום, דרום-ווינט, בלאז דורך מיין גארטן, זאלן זיך צעגיסן זיינע בשמים; זאל מיין באליבטער קומען אין זיין גארטן און עסן זיינע געשמאקע פירות.
זאגט רש"י: נאכדעם ווי דיין גערוך און דאס שיינקייט פון דיינע משכנות איז מיר געווארן אנגענעם, באפעל איך די ווינטן פון צפון און תימן - צפון און דרום - צו בלאזן אין דיינע גערטנער, כדי דיין גוטער ריח זאל ארויסגיין ווייט אוועק. דער הקדוש ברוך הוא רופט כביכול צו די ווינטן: זאל קומען דער ווינט פון צפון, זאל קומען דער ווינט פון דרום, בלאז דורך מיין גארטן, און דורך דעם וועלן די בשמים רינען און זייער שמעקנדיקער גערוך וועט זיך פארשפרייטן ווייט אוועק.
און די דוגמא, דאס הייסט דער נמשל: אויפן חשבון וואס די גלויות קלייבן זיך צונויף, און פון אלע גוים ברענגט מען זיי ווי א מנחה קיין ירושלים. פון אלע ערטער וואו כלל ישראל איז צעשפרייט צווישן די אומות זאגט דער הקדוש ברוך הוא: עורי צפון ובואי תימן - פון צפון און פון דרום, אלע גלויות, קומט און גייט ארויף קיין ארץ ישראל, און אייער גוטער ריח וועט ארויסגיין. און די גוים אליין וועלן ברענגען עם ישראל קיין ירושלים, און דאס וועט זיין זייער מנחה. און אין די טעג פונעם בנין וועלן אידן זיך דארט צונויפקלייבן צו די מועדים און רגלים - און דאס איז נאך א רמז אויף עליה לרגל, ווייל אפילו פון בבל פלעגט מען עולה רגל זיין.
ביז דא האט דער דוד גערעדט צו דער רעיה, דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא צו אונז. און פון דא ענטפערן כלל ישראל: "יבוא דודי לגנו ויאכל פרי מגדיו" - אויב דו ביסט דארט, איז אלעס דארט. "ויאכל פרי מגדיו" בפשטות גייט אויף דער בחינה פון די קרבנות, ווייל מען רעדט דאך פונעם בית המקדש וואו מיר מקריב זענען קרבנות, און דער הקדוש ברוך הוא כביכול "עסט" זיינע זיסע פירות - אז אונזערע קרבנות זאלן עולה זיין פאר א נחת רוח פאר אים.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער הסתלקות השכינה פונעם משכן שילה צוליב די חטאים אין די טעג פון חפני און פינחס, און מיט דער בחירה פון הר המוריה וואו די קרבנות וועלן מרצה זיין און די עוונות וועלן פארמעקט ווערן - "כולך יפה רעייתי ומום אין בך". פון דארט גייט דער פסוק צו דער גרויסער הבטחה אז די שכינה באגלייט אונז פון דעם מאמענט וואס מיר זענען ארויס פונעם לבנון ביז מיר וועלן צוריקקערן צו אים, אז אפילו אין אלע טעג פונעם גלות איז "בצרתך לי צר". הקדוש ברוך הוא לויבט כנסת ישראל אין אלעס: ס'איז אים גענוג איין מעלה און איין מצוה, ס'איז אים גענוג איין יחיד אזוי ווי אברהם אבינו און ווי מרדכי היהודי; די מקומות פון חיבה וואס מיר האבן פאר אים געבויט זענען שיין אין זיינע אויגן, איר גוטער נאמען שמעקט בעסער פון אלע בשמים, טעמי תורה טריפן פון אירע ליפן, מצוות וואס זענען אויפן בגד שמעקן ווי דער ריח פונעם לבנון, איר צניעות איז ווי א פארשלאסענער גארטן, און אפילו אירע קליינע זענען ווי א פרדס רמונים און איר טהרה איז ווי א קוואל פון לעבעדיקע וואסערן. און צום סוף פונעם קאפיטל - א רוף צו די ווינטן צונויפצוקלייבן די גלויות פון צפון און פון דרום, און כלל ישראל ענטפערט: "יבוא דודי לגנו", ווייל אויב דו ביסט דארט, איז אלעס דארט.