פתיחה: צוריקגיין צום זמן פון יציאת מצרים
אין דעם חלק פונעם קאפיטל (פון פסוק ח' און ווייטער) קערט זיך דער משורר צוריק אויף צוריק. ביז אהער האבן מיר געהערט איבער "הביאני המלך חדריו", איבער מתן תורה און איבערן משכן, און פלוצלונג ווערן מיר צוריקגעצויגן צום זמן פון יציאת מצרים. רש"י פארענטפערט די כראנאלאגישע שוועריקייט: "חוזר המשורר על הראשונות, כאדם שקיצר דבריו וחוזר ואומר: לא אמרתי לפניכם ראשית הדברים". אזוי ווי א מענטש וואס דערציילט א מעשה, ער דערמאנט א פרט בקיצור און גייט ווייטער, און דערנאך קערט ער זיך צוריק און זאגט: ווארט א מינוט, וואס איך האב דיר פריער געזאגט אז מיר זענען ארויס פון דארט, איז נישט געווען אזוי פשוט, קום איך וועל דיר פארציילן וויאזוי עס איז געווען. אזוי אויך דא: ער האט אנגעהויבן און געזאגט "הביאני המלך חדריו", און נישט דערציילט וויאזוי ער האט זיי פוקד געווען אין מצרים מיט לשון חיבה, און יעצט קערט ער זיך צוריק און איז מפרש באריכות.
פסוק ח': הקב"ה שפרינגט איבער דעם קץ
ק֣וֹל דּוֹדִ֔י הִנֵּה־זֶ֖ה בָּ֑א מְדַלֵּג֙ עַל־הֶ֣הָרִ֔ים מְקַפֵּ֖ץ עַל־הַגְּבָעֽוֹת׃ - דער קול פון מיין באליבטן, אט קומט ער, ער שפרינגט איבער די בערג, ער הופקעט איבער די בערגלעך.
כנסת ישראל שילדערט איר מצב פון דעמאלט: "איך בין געווען פארצווייפלט, איך האב געזאגט אז די גאולה וועט נישט קומען ביז עס וועלן זיך ענדיגן די פיר הונדערט יאר וואס זענען געזאגט געווארן ביי בין הבתרים". טראכט אריין איבער דעם מצב: זיי געפינען זיך אין מצרים צוויי הונדערט און צען יאר, פון זיי זעקס און אכציג יאר פון א שוידערליכן און שרעקליכן שיעבוד, און זיי ווייסן אז עס איז נגזר געווארן "ועבדום ועינו אותם ארבע מאות שנה". דאס הייסט אז לויט זייער חשבון זענען נאך פארבליבן נאך הונדערט און ניינציג יאר פון גלות. צוליב דעם האבן זיי זיך מייאש געווען פון דער גאולה. און דאן קומט די איבערראשונג: "קול דודי הנה זה בא", נאך פארן קץ, ווי איינער וואס שפרינגט איבער די בערג און הופקעט איבער די בערגלעך. דער הקדוש ברוך הוא האט מקרב געווען דעם קץ, איבערגעשפרונגען יענע הונדערט און ניינציג יאר און געברענגט די גאולה פריער פון דער צייט.
פסוק ט': די שנעלקייט פונעם הערש און דאס קוקן פון די פענסטער
דּוֹמֶ֤ה דוֹדִי֙ לִצְבִ֔י א֖וֹ לְעֹ֣פֶר הָאַיָּלִ֑ים הִנֵּה־זֶ֤ה עוֹמֵד֙ אַחַ֣ר כׇּתְלֵ֔נוּ מַשְׁגִּ֙יחַ֙ מִן־הַֽחַלֹּנ֔וֹת מֵצִ֖יץ מִן־הַחֲרַכִּֽים׃ - מיין באליבטער איז ענלעך צו א הערש אדער צו א יונגן הערש, אט שטייט ער הינטער אונדזער וואנט, ער קוקט פון די פענסטער, ער שפיאנט דורך די שפאלטן.
"דומה דודי לצבי", טייטשט רש"י: מיט דער לייכטקייט פון זיין לויפן, וואס ער האט געאיילט צו קומען ווי א צבי און ווי אן עופר האיילים, און "עופר" איז דער יונגער הערש. דער צבי איז דער געווענליכער משל אויף א שנעלער באשעפעניש, "רץ כצבי". כאטש די שנעלסטע חיה אויף דער וועלט איז דער טשיטא, בערך דריי און ניינציג קילאמעטער א שעה, נאר וואס דען, דער טשיטא קען נאר לויפן שנעל אויף קורצע שטרעקעס, בשעת ווען דער צבי לויפט שנעל אויף לאנגע מרחקים. דערפאר איז טאקע ער דער משל פאר שנעל לויפן.
נאר דא איז פאראן א שוועריקייט אינעם סדר הדברים: די באשרייבונג פונעם שטיין הינטער דער וואנט און דאס קוקן פון די פענסטער איז דאך געווען פארן לויפן, און עס וואלט געפאסט עס פריער צו דערמאנען. אויף דעם פארענטפערט רש"י: "סבורה הייתי לישב עגונה עוד ימים רבים, והנה הוא הודיע שהיה עומד ומציץ מחלונות השמים את הנעשה לי, שנאמר ראה ראיתי את עוני עמי". דאס הייסט, פונקט אין יענער צייט אליין ווען איך בין געווען מיואש, זאגט מיר הקב"ה: אין יענע שעה אליין האב איך ארויסגעקוקט אויף דיר, מיין דעת איז געווען אויף דיר, און איך האב דיר נישט פארגעסן אויף קיין איין רגע. דאס איז דער ענין פון "ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר", און דאס איז דער ענין פון דער התגלות ביים סנה צו משה רבנו: כביכול איך געפין זיך אינעם דערנערדיגן קנאסט, אינעם צער פון עם ישראל, "עמו אנכי בצרה". אויך די תקופה וואס איז געווען פאר דער ביאה פון מיין באליבטן ווי א הערש איז געווען א צייט ווען ער האט נישט פארבא Org ן זיינע אויגן פון מיר, נאר ער פלעגט משגיח זיין פון די פענסטער און שפיאנירן פון די שפאלטן, און דאס אלעס כדי צו ברענגען אין סוף די גאולה פריער פון דער צייט.
פסוק י': ענה דודי ואמר לי
עָנָ֥ה דוֹדִ֖י וְאָ֣מַר לִ֑י ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - מיין באליבטער האט אָנגעהויבן און צו מיר געזאגט: שטיי אויף, מיין באליבטע, מיין שיינע, און גיי דיר.
"ואמר לי", זאגט רש"י, דורך משה. ווייל מיר געפינען דאך נישט אז דער אויבערשטער זאל האבן גערעדט מיט ישראל אליין, דעריבער באציט זיך די אמירה אויף משה. די כפילות פון "ענה" און "אמר" וועט רש"י מסביר זיין ווייטער אויפן דרך הדרש. "קומי לך", טייטשט: ער האט אייך אויפגעהויבן פונעם עוני פון מצרים. דעם לשון אליין געפינען מיר נישט, אבער דעם תוכן האבן מיר געזען, און דאס איז דער כוונה פון "קומי", שטיי אויף און גיי ארויס פון מצרים.
פסוק י"א: די יציאה אין דער באַקוועמסטער צײַט
כִּֽי־הִנֵּ֥ה הַסְּתָ֖ו עָבָ֑ר הַגֶּ֕שֶׁם חָלַ֖ף הָלַ֥ךְ לֽוֹ׃ - וואָרעם אָט איז דער ווינטער פֿאַרבײַ, דער רעגן איז אַריבער, ער איז אַוועקגעגאַנגען.
רש"י טײַטשט: "הנה הסתו עבר, עס איז שוין נישטאָ קיין טרחא אויפֿן וועג". 'סתו' באַטײַט ווינטער, און דער תרגום איז "סיתווא". כלל ישראל גייט אַרויס אין דער סאַמע באַקוועמסטער צײַט, אין חודש ניסן, אַ צײַט ווען מען דאַרף נישט קיין הייצונג און נישט קיין קילונג. דער רעגן איז שוין פֿאַרבײַ, און מען דאַרף נישט טרעטן אין קיין בלאָטע ביים אַרויסגיין. און זאָל מען נישט פֿרעגן וואָס פֿאַראַ חילוק דאָס מאַכט, מען וועט דאָך ממילא בלײַבן שטעקן אין מדבר פֿערציק יאָר: אינעם אָריגינעלן פּלאַן איז דאָך אַזוי נישט געדאַרפֿט צו זײַן. ווען מיר וואָלטן נישט קאַליע געמאַכט, וואָלטן מיר אַרײַן אין לאַנד גאַנץ גיך, און נאָר צוליב אונדזערע מעשים האָבן מיר זיך פֿאַרהאַלטן אַזוי לאַנג ווי מיר האָבן זיך פֿאַרהאַלטן.
פסוק י"ב: אַ בליִענדיקע לאַנדשאַפֿט און אַ קול פֿון געזאַנג
הַנִּצָּנִים֙ נִרְא֣וּ בָאָ֔רֶץ עֵ֥ת הַזָּמִ֖יר הִגִּ֑יעַ וְק֥וֹל הַתּ֖וֹר נִשְׁמַ֥ע בְּאַרְצֵֽנוּ׃ - די קנאָספּן האָבן זיך באַוויזן אויף דער ערד, די צײַט פֿונעם געזאַנג איז געקומען, און דאָס קול פֿונעם טוּרטל-טויב הערט זיך אין אונדזער לאַנד.
רש"י זאָגט: "הניצנים נראו בארץ, די וואַרעמע זומער-טעג זענען דערנענטערט געוואָרן, ווען די ביימער לאָזן אַרויס בלומען און די וועג-גייער האָבן אַ פֿאַרגעניגן זיי צו זען". דער גאַנג אויפֿן וועג וועט זײַן אָנגענעם, אַלץ הייבט אָן שפּראָצן. אַ מענטש וואָס פֿאָרט אינעם גליל בײַם סוף פֿונעם ווינטער האָט הנאה צו זען דאָס בליִונג, און אַזוי אויך דער וואָס גייט אַרויס אין די טעג פֿון ניסן און זעט בליִענדיקע ביימער, מאַכט ער דאָך אויך ברכת האילנות. "עת הזמיר הגיע", און אויב די שיינע אויסקוק איז נישט גענוג, איז אויך פֿאַראַן מוזיק: די פֿייגעלעך גיבן אַ געזאַנג און אַן אָנגענעם קול פֿאַר די וואָס גייען אויפֿן וועג. "וקול התור נשמע בארצנו" כפשוטו, טוּרטל-טויבן און בני יונה, ווײַל עס איז דער שטייגער פֿון די פֿייגל צו זינגען און טשילעקן אין די טעג פֿון ניסן.
במאמר מוסגר, בײַ די ווערטער "עת הזמיר הגיע" איז כדאי צו דערמאָנען: דער פֿאָטער פֿונעם באַקאַנטן דרשן הרב זמיר כהן איז נפטר געוואָרן מיט אַ קנאַפּע צוויי וואָכן צוריק, און ער איז יאָרן לאַנג געווען דער לעגענדאַרער גבאי פֿון דער מוסיוף שול. מען האָט אים אַמאָל געפֿרעגט פֿון וואַנען ער האָט גענומען אַזעלכע זעלטענע נעמען פֿאַר זײַנע קינדער, זבדיה, זמיר און ענלעכע, ווען אינעם חרדישן ציבור איז דאָך געוויינטלעך צו געבן מקובל'דיקע נעמען. האָט ער געענטפֿערט: איך האָב געוווּסט אַז מײַן פֿאַמיליע-נאָמען איז כהן. אויב איך וועל אַ נאָמען געבן מײַן זון משה אָדער דוד, ווער וועט וויסן פֿון וועמען מען רעדט? עס זענען דאָך פֿאַראַן אַ סך "הרב משה כהן" און "הרב דוד כהן". אָבער "הרב זמיר כהן" איז נאָר איינער, און פּונקט אַזוי "הרב זבדיה". איך האָב זיי געגעבן באַזונדערע נעמען וואָס זאָלן באַגלייטן דעם פֿאַמיליע-נאָמען, ווײַל איך האָב געוווּסט אַז זיי וועלן אויסוואַקסן גרויסע לײַט און מען וועט זיי דערקענען בײַ זייער נאָמען. און אגב גבאות, האָט הרב מוצפי אַמאָל געזאָגט, אַז גבאים פֿון שולן זענען מאריך ימים, און ווער עס זוכט אַ סגולה פֿאַר אריכות ימים, האָט ער עס דאָ, הגם מען שלינגט דערפֿאַר בזיונות און טענות.
ווער עס פֿאַרטראַכט זיך זעט דאָ אַ חידוש: דער הקב"ה האָט זיי אַרויסגעפֿירט אין אַ צײַט וואָס איז אויך פֿונעם אויסזען הערלעך און אָנגענעם, אַלץ בליט און שיינט, און אַפֿילו דאָס טשילעקן פֿון די פֿייגל הערט זיך. די צײַט אַליין איז געווען אַ צײַט וואָס עס איז אַ פֿאַרגעניגן אַרויסצוגיין דערין, און דער הקב"ה האָט געזאָרגט פֿאַר זיי אויפֿן בעסטן אופֿן. און דאָס דערמאָנט אונדז וואָס מען זעט בײַ יוסף הצדיק: ווען ער איז אַראָפּגעגאַנגען אין גלות, האָט דער הקב"ה צוגעשטעלט אַז די קאַראַוואַן וואָס פֿירט אים זאָל טראָגן בשמים, בשעת דער שטייגער פֿון יענע אַראַבישע שיירות איז געווען צו טראָגן פּעך (עטרן) וואָס שמעקט שרעקלעך שלעכט. די אויפֿמערקזאַמקייט צו די קלענסטע פּרטים ווײַזט אויף אַ געוואַלדיקע ליבשאַפֿט. דער הקב"ה האָט געוואָלט ווײַזן פֿאַר יוסף: עמו אנוכי, איך בין מיט דיר און זאָרג פֿאַר דיר אַפֿילו אין די קלענסטע פּרטים, אַז אַפֿילו דער ריח זאָל דיר נישט שלעכט טאָן.
פסוק י"ג: חיבת פיתוי
הַתְּאֵנָה֙ חָנְטָ֣ה פַגֶּ֔יהָ וְהַגְּפָנִ֥ים ׀ סְמָדַ֖ר נָ֣תְנוּ רֵ֑יחַ ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - דער פֿײַגנבוים האָט שוין אַרויסגעשפּראָצט אירע פֿרוכטן, און די וויינשטאָקן אין סמדר געבן אַ ריח; שטיי אויף פֿאַר דיר, מײַן באַליבטע, מײַן שיינע, און גיי פֿאַר דיר.
"התאנה חנטה פגיה" כמשמעו, דאָס הייסט זי האָט שוין אָנגעהויבן וואַקסן לאָזן אירע פֿרוכטן. "והגפנים סמדר", זאָגט רש"י: ווען דער בליט פֿאַלט אַראָפּ און די ווײַנטרויבן ווערן שוין אָפּגעטיילט איינס פֿונעם אַנדערן, און מען דערקענט שוין יעדעס בערי פֿאַר זיך, הייסט עס 'סמדר'. סמדר איז דער ערשטער שטאַפּל פֿון די ווײַנטרויבן. בדרך אגב, עס זענען פֿאַראַן געטראַנקען וואָס עס שטייט אויף זיי געשריבן "משקה סמדר", און אין דער אמת'ן זענען זיי אַ טרונק פֿון טרויבן. דער טעם פֿון דעם נאָמען איז, ווײַל לויטן בד"ץ לאָזט מען נישט אָנשרײַבן "טרויבן" (ענבים), כּדי מענטשן זאָלן נישט קומען מאַכן קידוש דערויף. די עלטערע פֿון אונדז געדענקען נאָך די וואָס פֿלעגן מאַכן קידוש אויף "יפֿאורה", וואָס עס איז געווען אָנגעשריבן דערויף טרויבנזאַפֿט, בשעת עס איז אַ גרויסער ספֿק צי עס האָט בכלל געזען אַ טרויב אויסער אויפֿן צעטעלע. דעריבער האָט מען מתקן געווען צו שרײַבן סמדר, כּדי עס זאָל נישט אַרויסקומען אַזאַ טעות.
און וואָס קומט דאָס אַלץ אונדז צו לערנען? זאָגט רש"י: "פשוטו לשון חיבת פיתוי, שבחור מרצה את ארוסתו ללכת אחריו, כן עשה לי דודי". דאָס הייסט, עס ווערט דאָ באַשריבן ווי אַזוי דער הקב"ה האָט געלאָקט און געצויגן כנסת ישראל מיט ליבשאַפֿט צו גיין נאָך אים אין מדבר, ווי אַ בחור וואָס רעדט אײַן זײַן כּלה און שטעלט איר פֿאָר שיינע תּנאים כּדי זי זאָל קומען נאָך אים.
דער דרך הדרש: צוריקקער צו פסוק י'
פון דא קערט זיך רש"י צוריק צו פסוק י', הגם מיר האלטן שוין ביי פסוק י"ג, כדי צו ערקלערן די זאכן אויפ'ן אופן פונעם מדרש, דאס הייסט אריבערצוגיין צום נמשל. "ענה דודי" איז געווען דורך משה, "ואמר לי" דורך אהרן, ווייל אהרן איז געווען זיין מתורגמן, "והוא יהיה לך לפה", און ער איז געווען דער וואס האט איבערגעגעבן די רייד. און אזוי שטימט שיין דער כפל אינעם פסוק.
אויך "קומי לך" און "ולכי לך" איז א כפילות, און פארוואס זאל מען זאגן "קומי" אויב ס'שטייט שוין "לכי"? זאגט רש"י: "זרזי עצמך, וישאלו איש מאת רעהו". דאס "קומי לך" דרוקט אויס א זריזות, און דער זירוז איז געווען ווען מ'האט זיי געזאגט "וישאלו איש מאת רעהו ואשה מאת שכנתה ומגרת ביתה". א מענטש וואס גייט באקומען מתנות כאַפּט זיך שטענדיג מיט זריזות. "קומי לך" באטייט, מאך זיך געשווינד ארויסצוגיין, "ולכי לך" און דעמאלט גיי ארויס פון מצרים.
"כי הנה הסתו עבר", דאס זענען די פיר הונדערט יאר וואס איך האב איבערגעשפרונגען, זיי צו ציילן פון ווען יצחק איז געבוירן געווארן. דער ווינטער, וואס דאס איז דער תוקף הגלות, איז פאראיבער, דאס הייסט איך האב אים אוועקגעפירט און איבערגעשפרונגען. "הגשם חלף הלך לו", דאס איז די טירחא פונעם סתיו, דער שווערער און פלאגנדיקער טייל פונעם ווינטער, נעמליך דער רעגן. און דער נמשל דערפון איז: די זעקס און אכציג יאר פון דעם שווערן שיעבוד וואס איז געווען נגזר אויף אייך, זענען שוין אוועקגעגאנגען. ווארום כאטש כלל ישראל איז געזעסן אין מצרים צוויי הונדערט און צען יאר, אבער כל זמן איינער פון די שבטים איז נאך געווען ביים לעבן האבן זיי זיי נישט פארשקלאפט, און ערשט נאכ'ן טויט פונעם לעצטן פון די שבטים האט זיך דער שיעבוד אנגעהויבן, זעקס און אכציג יאר פאר דער גאולה. און רש"י זאגט: פון ווען מרים איז געבוירן געווארן האבן די מצרים פארשווערט דעם שיעבוד אויף די יידן, און דערפאר הייסט זי מרים על שם "וימררו את חייהם". און דער חשבון איז פשוט: משה איז געווען א בן שמונים ביי יציאת מצרים, און מרים איז געווען אלט זעקס יאר ווען משה איז געבוירן, איז דאס פונקט זעקס און אכציג יאר פון איר געבורט. און וויבאלד דער רעגן, וואס איז דער הארבסטער טייל פונעם שיעבוד, איז שוין אוועק, איז געקומען די צייט אז כנסת ישראל זאל ארויסגיין פון מצרים.
"הניצנים נראו בארץ", משה און אהרן שטייען דאך שוין גרייט פאר אייך אויף אלע אייערע באדערפענישן. זיי זענען די ניצנים, וואס פאנגען יעצט אן צו בליען אין דער הנהגה פון כלל ישראל. "עת הזמיר הגיע", איר זענט דאך עתיד צו זאגן שירה ביים ים, ווייל פאר דעם צוועק גייט מען דאך ארויס פון מצרים. "וקול התור נשמע בארצנו", דער קול פונעם גרויסן תייר, דאס איז משה רבנו עליו השלום, וואס ער נעמט זיי אויסצושפירן דעם מדבר. דבר אחר: "תור" איז לשון זמן, א קול אז ס'איז געקומען די צייט ארויסצוגיין פון מצרים, אין אונזער לאנד הערט זיך א קול וואס זאגט אז די צייט איז געקומען.
"התאנה חנטה פגיה", עס איז געקומען די צייט מ'זאל מקריב זיין ביכורים, אז איר זאלט אריינגיין אין לאנד. די פירות זענען שוין גרייט, און איר שטייט פאר'ן אריינגיין, און דער אויבערשטער גרייט אייך צו די פירות פון לאנד זיי זאלן זיין גרייט ווען איר קומט אן. "הגפנים סמדר", ס'איז געקומען די צייט פון נסכי היין. ביכורים קומען פון די שבעת המינים, דערפאר שטייט "התאנה חנטה פגיה", און נסכים קומען פון וויין, דערפאר "הגפנים סמדר". נאך א פירוש ברענגט רש"י: די כשר'ע צווישן אייך האבן געצייטיגט און געבליט פאר מיר מיט מעשים טובים און האבן אפגעגעבן א גוטן גערוך. די פירות באצייכענען מעשים טובים און א גוטן ריח, און די ערליכע יידן צווישן אייך האבן שוין ארויסגעשפראצט זייערע גוטע מעשים און זיי זענען שוין ראוי צו ווערן אויסגעלייזט.
"קומי לך רעיתי יפתי ולכי לך". זאגט רש"י: עס שטייט געשריבן "קומי לכי", מיט אן איבעריגן יו"ד, דאס הייסט שטיי אויף מקבל צו זיין די עשרת הדיברות. ס'איז דא דא א באציאונג סיי צום קרי, "קומי לך", און סיי צום כתיב, "קומי לכי", און דער איבעריגער יו"ד איז מרמז אויף די עשרת הדיברות. דבר אחר: "התאנה חנטה פגיה", דאס זענען פושעי ישראל וואס זענען אומגעקומען אין די דריי טעג פון חושך, אין דריי ימי אפילה. דא איז פאראן א רייפונג לקראת די גאולה, ווייל כל זמן ס'זענען געווען אויסגעמישט אין כלל ישראל מענטשן וואס זענען נישט ראוי, האט דאס מעכב געווען, און יעצט יענע פושעים, די וואס האבן נישט געגלייבט אין דער גאולה, זענען שוין פארטיליגט געווארן אין די דריי טעג פון אפילה. "והגפנים סמדר נתנו ריח", דאס זענען די איבעריגע פון זיי וואס האבן תשובה געטאן און זייער תשובה איז אנגענומען געווארן, אזוי ווערט געדארשנט אין פסיקתא. ס'איז מדויק אז ביי דער פייג שטייט נישט אז זי האט געגעבן א ריח, דערפאר איז די פייג מרמז אויף די וואס זענען נישט געווען ערליך, בשעת די גפנים וואס האבן יא געגעבן א ריח זענען די ערליכע וואס האבן געטאן תשובה און מ'האט זיי מקבל געווען, און זיי זענען ראוי פאר דער גאולה. און מ'קען זאגן אז די תאנה איז מרמז אויף די וואס זוכן א "תואנה" - אן אויסרייד - זיך אפצוקערן פון השי"ת, זיי זוכן א סיבה זיך צו דערווייטערן. און אזוי אויך איז מדויק "חנטה פגיה": זי האט אנגעהויבן צייטיגן, אבער זיי זענען געבליבן אומגעצייטיגטע פירות ("פגים"), זיי זענען נישט צוגעקומען צו קיין גאנצער רייפונג ווי די גפנים וואס האבן שוין ארויסגעגעבן א ריח, ווייל זיי האבן נישט זוכה געווען צו דער גאולה און זענען פארבליבן אין מצרים בגדר פגים.
פסוק י"ד: א טויב צווישן דעם נץ און דער שלאנג
יוֹנָתִ֞י בְּחַגְוֵ֣י הַסֶּ֗לַע בְּסֵ֙תֶר֙ הַמַּדְרֵגָ֔ה הַרְאִ֙ינִי֙ אֶת־מַרְאַ֔יִךְ הַשְׁמִיעִ֖נִי אֶת־קוֹלֵ֑ךְ כִּֽי־קוֹלֵ֥ךְ עָרֵ֖ב וּמַרְאֵ֥יךְ נָאוֶֽה׃ - מיין טויב אין די שפאלטן פונעם פעלדז, אינעם באהאלטעניש פון די שטיינערנע טרעפ, ווייז מיר דיין אויסזען, לאז מיר הערן דיין קול, ווייל דיין קול איז זיס און דיין אויסזען איז שיין.
דא קערט מען זיך צוריק צום המשך פונעם ביאור הפרשה. זאגט רש"י: דאס איז געזאגט געווארן אויף יענער שעה ווען פרעה האט זיי נאכגעיאגט און האט זיי משיג געווען ווען זיי האבן גערוהט ביים ים, און ס'איז נישט געווען קיין ארט צו אנטלויפן צוליב דעם ים, און אויך נישט צוריקצוגיין צוליב די חיות רעות. צו וואס זענען זיי דעמאלט געווען ענליך? צו א טויב וואס אנטלויפט פונעם נץ און איז אריין אין די שפאלטן פון די פעלדזן, און דארט בלאזט אויף איר דער שלאנג. אויב זי גייט אריין אינעווייניג, איז דארט דער שלאנג. אויב זי גייט ארויס אינדרויסן, איז דארט דער נץ. האט דער הקדוש ברוך הוא צו איר געזאגט: הראיני את מראיך, ווייז מיר דיין אויסזען, די פראכט פון דיינע מעשים, צו וועמען דו ווענדסט זיך אין א צייט פון צרה.
דא האט מען געפאדערט פון כלל ישראל אמונה און בטחון. "מה תצעק אלי, דבר אל בני ישראל ויסעו". אין דעם ענין ברענגט דער בן איש חי אז ס'זענען פאראן דריי מדרגות אין בטחון: א מענטש וואס האפט אויף גוטס, א מענטש וואס איז זיכער אז ס'וועט זיין גוט, און א נאך העכערע מדרגה, דער וואס מאכט אפילו סימנים דערויף אז ס'וועט זיין גוט. ער איז אזוי זיכער, אז ער טוט א מעשה וואס אויב ס'וועט זיך נישט אויספירן וועט ער האבן דערפון גרויסע בזיונות. ער ברענגט די מעשה מיט א חכם אין ירושלים, וואס האט געהייסן זיינע תלמידים ארויסגיין אין א הייסן זומער-טאג מיט מאנטלען און ווינטער-קליידער, ווייל מ'גייט דאווענען אויף רעגן. די וואס האבן זיי געזען האבן אפגעלאכט פון זיי: ס'איז שוין א טריקעניש עטליכע יאר, און איר גייט אנגעטאן כאילו ס'האט זיך אייך פארביטן דער יום טוב מיט פורים. און אפילו דער פאשא האט דאס געזען, האט ער חוזק געמאכט און אים געשלאגן. און ווען זיי זענען צוריקגעקומען, האט זיי שוין אנגעכאפט דער רעגן. זיין אמונה איז געווען אזוי פולקאם אז ער איז געווען גרייט צו ברענגען דערויף א באווייז, הגם אז אויב ס'וועט זיך נישט אויספירן וועט ער האבן דערפון בזיונות. און אזוי אויך די פרוי פון רבי חנינא בן דוסא, וואס איז געגאנגען ברענגען די מרדה (דעם בעקער-שופל), און אויב זי וואלט צוריקגעקומען מיט דער מרדה און דער אויוון וואלט געווען ליידיג וואלט זי געהאט בזיונות, נאר זי איז געווען אזוי זיכער דערין.
דאס איז וואס מ'פאדערט דא פון כלל ישראל: "הראיני את מראיך", די פראכט פון דיינע מעשים, צו וועמען דו ווענדסט זיך אין א צייט פון נויט. ס'איז נישט גענוג בלויז א געשריי, מ'דארף א הוכחה: איך בין אזוי זיכער אין השי"ת, אז איך גיי אריין אינעווייניג ביז די וואסער קומט מים עד נפש, און דעמאלט וועט זיך שפאלטן דער ים. "השמיעיני את קולך", דאס איז "ויצעקו בני ישראל אל השם". אויך אין דעם איז פאראן א מעלה, וואס זיי ווייזן אז זיי ווענדן זיך צו דער ריכטיגער אדרעס, און מ'טאר נישט אפטייטשן "מה תצעק אלי" כאילו ס'איז נישט פאראן קיין פלאץ פאר תפילה, ווארום תפילה איז שטענדיג געוואונטשן פאר'ן אויבערשטן. נאר דא האט מען געפאדערט מער פון דעם, און דערפאר האט ער געזאגט: דבר אל בני ישראל ויסעו, זיי זאלן אריינגיין אינעווייניג, און מיט דעם וועלן זיי באווייזן זייער אמונה און בטחון.
אין ביאור המילות: "בחגוי" מיינט אין שפאלט (נקיק), און דאס איז א לשון פון שבר (בראך), ווייל א נקיק איז א געבראכענער פעלז, א פלאץ וואו דער שטיין האט זיך געשפאלטן און עס איז געווארן אן ענגער פלאץ זיך אויסצבאהאלטן דערין. און ענליך צו דעם איז "יחוגו וינועו כשיכור", וואס מיר זענען געוואוינט צו פארשטיין מלשון מחוגה און ארומדרייען, אבער רש"י טייטשט עס מלשון בראך. און אזוי אויך "והיתה אדמת יהודה למצרים לחגא", איז אויך אין באדייט פון שבר. און ווען זיי זענען רבים רופט מען זיי "חגוי", ווייל אין לשון רבים לייגט מען צו דעם אות ו', אזוי ווי "קצווי ארץ" און "ויכרות את מדוויהם", וואס די כוונה איז זייערע קליידער (מדיהם), און אין רבים איז עס מדוויהם, און אזוי אויך חגוי.
"בסתר המדרגה", 'אסקלוס' בלעז, וואס מען מאכט א גראבן ארום די טורעמס און מען שיט דעם שטויב העכער כדי צו מאכן דעם הויכן בארג ארום, און מען מאכט עס טרעפ-ווייז איינס העכער דאס צווייטע. אזוי פלעגט מען טון אין יענע צייטן: מען גראבט א גראבן ארום דעם טורעם, אמאל פילט מען עס אן מיט וואסער כדי צוריקצוהאלטן די שונאים פון אריינקומען, און דעם שטויב וואס מען האט ארויסגענומען הייבט מען אויף פון דרויסן ווי א מין טעראסע, און מען מאכט עס טרעפ-ווייז כדי דער שטויב זאל נישט צוריקפאלן אריין. און וואס איז דער באהעלטעניש אין דער מדרגה? זאגט רש"י: אמאל זענען פאראן דארט לעכער און עס גייען דארט אריין שרצים און פויגל, ווי מויז און שטשורעס (חולדות), טויבן און פייגל. און דערפאר ווערט זי צוגעגליכן צו א טויב וואס געפינט זיך אינעם באהאלטענעם פלאץ אין דער מדרגה.
פסוק ט"ו: די קליינע שועלים
אֶֽחֱזוּ־לָ֙נוּ֙ שֻֽׁעָלִ֔ים שֻׁעָלִ֥ים קְטַנִּ֖ים מְחַבְּלִ֣ים כְּרָמִ֑ים וּכְרָמֵ֖ינוּ סְמָדַֽר׃ - כאפט פאר אונז פוקסן, קליינע פוקסן וואס פארדארבן די וויינגערטנער, בעת אונזערע וויינגערטנער זענען נאך קליינע טרויבן (סמדר).
זאגט רש"י: דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעהערט זייער קול, ער האט באפוילן דעם ים און ער האט זיי פארשוועמט, און דאס איז דער טייטש "אחזו לנו", כאפט די דאזיגע שועלים, די קליינע צוזאמען מיט די גרויסע, ווייל אויך די קליינע האבן פארדארבן די כרמים. דאס הייסט, ווען מיר האבן געשריגן צום אייבערשטן, האט ער אויסגעהערט אונזער קול, ער האט געשפאלטן פאר אונז דעם ים, מיר זענען אריין און אריבערגעגאנגען, און נאכדעם האט ער באפוילן אז דער ים זאל אייננעמען די שועלים און זיי דערטרינקען.
און פארוואס הייסן זיי "שועלים קטנים", זענען דען די מצרים געווען קליין? נאר "די קליינע צוזאמען מיט די גרויסע", ווייל עס זענען אויך געווען קליינע צווישן זיי. ווען? ווען אונזערע וויינגערטנער זענען געווען סמדר, ווען די טרויבן זענען נאך קליין און דער כרם איז יונג. ווען א בת ישראל האט געבוירן א זכר, האט זי אים פארבאהאלטן כדי די מצרים זאלן אים נישט קומען נעמען און דערטרינקען. און די מצרים פלעגן אריינגיין אין זייערע הייזער זוכן די זכרים, און דאס קינד איז באהאלטן, ער איז איין יאר אדער צוויי יאר אלט. וויאזוי געפינט מען אים? מען ברענגט א קינד פון א מצרישער שטוב, און דאס מצרישע קינד רעדט און לאזט הערן זיין קול, און דאס אידישע קינד ענטפערט אים פון דעם ארט וואו ער איז באהאלטן. יעדער וואס איז אמאל געווען אין א בית היולדות ווייסט, אז עס איז גענוג אז איין עופעלע פאנגט אן צו וויינען כדי צו באקומען א גאנצן כאר. און דעמאלט פלעגן זיי אים אויפזוכן און אריינווארפן אין יאור.
און פארוואס האט ער זיי אנגערופן שועלים? אזוי ווי דער שועל קוקט הינטער זיך כדי צו אנטלויפן, אזוי אויך האבן די מצרים געקוקט הינטער זיך, ווי עס שטייט "אנוסה מפני ישראל" - לאמיר אנטלויפן פון ישראל. דער שועל איז נישט מוטיג ווי א לייב, און אין א צייט פון סכנה לויפט ער אוועק, און דערפאר קוקט ער די גאנצע צייט הינטער זיך צו זען צי דער וועג איז פריי. און אגב, שטייט אין חז"ל אז א שועל האט א הילוך צוריקוועגס וואס אנדערע בעלי חיים האבן נישט, און פון דעם קומט וואס שמשון האט צוגעבונדן דווקא די עקן פון שועלים, ווייל דער שועל קען לויפן צוריקוועגס, און ווען איין שועל לויפט פאראויס ציט דער צווייטער אויף צוריק. און פארוואס האט ער געשטראפט מיט זיי די פלשתים? ווייל זיי האבן צוריקגעצויגן פון דער הבטחה וואס זיי האבן אים צוגעזאגט, דערפאר זענען זיי באשטראפט געווארן מיט שועלים וואס גייען צוריקוועגס. דא רעדט רש"י מצד דעם קוקן הינטער זיך, צו מרמז זיין אויף די מצרים וואס האבן געקוקט הינטער זיך זוכן אן אנטלויף-וועג ווען זיי האבן פארשטאנען אז דער ים פארמאכט זיך אויף זיי, און זיי האבן געזאגט "אנוסה מפני ישראל".
נאך מער דייק'ענט רש"י: עס שטייט געשריבן "שעלים" קטנים חסר ו', צוליב דעם וואס ער האט זיך אנגערעכנט מיט זיי אין די וואסערן וואס זענען געמאסטן געווארן אין שעל פון מקום, ווי דער לשון "מי מדד בשעלו מים". "שעל" מיינט א טריט און א פסיעה, א טריט פון פוס, און ווי דער לשון "משעול הכרמים", וואס דאס איז דער שטעג וואו מען גייט אין די כרמים. כביכול אלע וואסערן פון דער וועלט ווערן געמאסטן פארן הקדוש ברוך הוא ווי דער מאס פון א פסיעה פון זיין פוס, און דאס איז נאר אויף אן אופן פון א משל, אזוי ווי עס שטייט "יד השם" און "עיני השם". דערפאר שטייט געשריבן "שעלים" חסר, צו מרמז זיין אז ער האט זיך באצאלט פון זיי מיט די דאזיגע וואסערן וואס דער אייבערשטער האט געמאסטן מיט זיין שעל, און דאס איז זייער דערטרונקען ווערן אינעם ים.
פסוק ט"ז: דודי לי ואני לו
דּוֹדִ֥י לִי֙ וַאֲנִ֣י ל֔וֹ הָרֹעֶ֖ה בַּשּׁוֹשַׁנִּֽים׃ - מיין געליבטער איז מיר, און איך בין צו אים, דער וואס פאשעט צווישן די שושנים.
זאגט רש"י: אלע זיינע געברויכן האט ער געפאדערט פון מיר, און ער האט נאר מיר באפוילן: מאכט פסח, הייליגט בכורות, בויט א משכן, ברענגט עולות, און ער האט גארנישט געפאדערט פון קיין שום אנדער פאלק. מיט וואס דערקענט מען אז "דודי לי"? מיט דעם וואס אלעס וואס דער אייבערשטער וויל און פארלאנגט, פארלאנגט ער בלויז פון מיר, און דאס איז דער באווייז אויף זיין נאנטקייט. א קעניג וואס בעט פון איין מענטש זיין גאנצן באגער, איז א סימן אז ער שפירט צו אים ידידות און נאנטקייט. ווען ער וואלט זיך געווענדעט אמאל צו דעם און אמאל צו יענעם, איז נישטא דא קיין באזונדערע ידידות. שטעלט אייך פאר אז ווען נאר דער חפץ חיים וואלט געוואלט שיקן א שליחות, וואלט ער גערופן דווקא צו אונז: וואס פאר א זכות וואלט מען געשפירט! אזוי אויך דא: אלע אויפגאבעס זענען ארויפגעלייגט געווארן נאר אויף אונז, און ער האט נישט קיין באפעלן פאר די אנדערע אומות. די שבע מצוות בני נח זענען דאך נאר הנהגות מדיניות: גנב'ע נישט, הרג'ע נישט, זיי נישט מנאף, שטעלט אויף דיינים, ציוויים וואס זענען געמאכט צו האלטן אן ארדנטליכע געזעלשאפט, און עס איז נישטא אין זיי קיין אייגנארטיגע מצוות וואס דרוקן אויס א קרבת אלוקים. אבער מיר האט ער באפוילן צו מאכן פסח, צו הייליגן בכורות, צו בויען א משכן ער זאל רוען אין מיר, צו מקריב זיין עולות, און דאס ווייזט ווי שטארק מיין דוד געהערט און איז צוגעבונדן צו מיר.
"ואני לו", אז אויך איך האב אלע מיינע באדערפענישן געפאדערט פון אים און נישט פון קיין פרעמדע געטער. דער הקדוש ברוך הוא פארלאנגט אז מיר זאלן זיך ווענדן "בלתי להשם לבדו", און "ושם אלוהים אחרים לא תזכירו". דער טעות פון די עובדי כוכבים איז געווען אז זיי האבן זיך געווענדעט צו די באאמטע, צו די כוחות פון די שטערן און מזלות, צו דער זון און דער לבנה, און זיי האבן זיי באטראכט פאר שליחים פונעם הקדוש ברוך הוא. און די תורה פארבאט דאס אינגאנצן: מען טאר זיך נישט ווענדן צו קיין שום באאמטן פון די כוחות הטבע, נאר איינציג און אליין צו אים יתברך, און מיר האבן נישט געבלאנדזשעט אין דעם. און עס שטייט אין די ספרים אז אפילו אויף די קלענסטע און פשוט'סטע זאכן, אפילו אויף א קליינע פראבלעם אינעם קליינעם פינגער פונעם פוס, וואס א מענטש טראכט צי מעג איך מטריח זיין דעם הקדוש ברוך הוא אויף אזא זאך, אויך אין דעם דארף מען זיך ווענדן נאר און בלויז צו אים יתברך.
"הרועה בשושנים", ער פירט זיין שאף צווישן די שושנים, אין אַ גוטער, באַקוועמער און שיינער פּאַשע. עס איז דאָך נישט דער שטייגער צו פּאַשען שאָף ממש צווישן שושנים, נאָר דאָס אַלץ ווערט דאָ געזאָגט בדרך משל, צו ווייזן אַז ער פּאַשעט אונדז אין אַן אָנגענעמען, באַקוועמען און שיינעם אָרט.
פסוק י"ז: עד שיפוח היום
עַ֤ד שֶׁיָּפ֙וּחַ֙ הַיּ֔וֹם וְנָ֖סוּ הַצְּלָלִ֑ים סֹב֩ דְּמֵה־לְךָ֨ דוֹדִ֜י לִצְבִ֗י א֛וֹ לְעֹ֥פֶר הָאַיָּלִ֖ים עַל־הָ֥רֵי בָֽתֶר׃ - ביז דער טאָג וועט בלאָזן און די שאָטנס וועלן אַנטלויפן, קער זיך אום, זײַ ענלעך, מײַן ליבער, צו אַ צבי אָדער צו אַן איילענד־הירשעלע אויף די בערג פֿון צעשניידונג.
זאָגט רש"י: דאָס גייט צוריק צום פֿריִערדיקן פּסוק, "דודי לי ואני לו", ביז צו דער צײַט ווען דער חטא האָט גורם געווען, און די זון האָט מיך אָפּגעברענט אין דער היץ פֿונעם טאָג ווען דער שרב האָט גובר געווען. ווײַל מען קען דאָך נישט אָנפֿאַנגען אַ זאַץ מיט "עד ש", מען דאַרף וויסן ביז ווען. דערפֿאַר איז עס באַהעפֿט צום פֿריִערדיקן פּסוק: דער קשר צווישן אונדז, "דודי לי ואני לו", האָט אָנגעהאַלטן ביז שיפוח היום. "יפוח" איז מלשון נפח, ווי אַ בלאָזנדיק פֿײַער, ביז די היץ איז שטאַרקער געוואָרן און "שזפתני השמש", וואָס דאָס איז אַ משל אויף דעם וואָס די אומות העולם, וואָס דינען דער זון, האָבן מיך קאַליע געמאַכט און געברענגט צו טאָן ווי זייערע שלעכטע מעשים, אַזוי ווי דער לשון "אל תראוני שאני שחרחורת ששזפתני השמש".
"ונסו הצללים", מיר האָבן געזינדיקט ביים עגל, מיר האָבן געזינדיקט ביי די מרגלים, און "ונסו הצללים" זענען די זכותים וואָס באַשיצן אויף אונדז, ווײַל איך האָב אַראָפּגעוואָרפֿן זײַן יאָך. און ווי דער ענין פֿון "היש בה עץ אם אין" אין פרשת מרגלים, וואָס חז"ל האָבן געדרשנט: צי לעבט נאָך איוב, צי איז דאָ דאָרט עמעצער וואָס איז ראוי צו שיצן אויף זיי ווי אַ בוים. "איש היה בארץ עוץ", און עוץ זענען די זעלבע אותיות ווי עץ, און ער הייסט עץ ווײַל ער שיצט אויף זײַן דור און אויף די מענטשן פֿון זײַן אָרט. דאָס איז די בחינה פֿון צללים: די צללים זענען די מצילים (די שאָטנס וואָס ראַטעווען). כּל זמן זײַן יאָך איז אויף אונדז, זענען יענע זכותים אויסגעשפּרייט איבער אונדז ווי אַ רוחניות'דיקער שירעם, אָבער ווי באַלד מיר האָבן געזינדיקט ביים עגל און ביי די מרגלים, זענען די שאָטנס אַנטלאָפֿן און די באַשיצנדיקע זכותים זענען אַוועקגעגאַנגען.
און וואָס האָט דאָס גורם געווען? "סב דמה לך דודי לצבי או לעופר האילים על הרי בתר". איך האָב גורם געווען ער זאָל זיך אָפּטאָן פֿון מיר צו ווײַטע בערג. כביכול האָב איך פֿאַרטריבן דעם רבונו של עולם און אים געזאָגט: קער זיך אום און גיי פֿון דאַנען, און זײַ ווי אַ צבי און אַן איילענד־הירש וואָס שפּרינגט און דערווײַטערט זיך פֿון מיר. דאָס הייסט, מײַנע שלעכטע מעשים האָבן דערווײַטערט די ישועה, די שמירה און די באַשיצנדיקע שאָטנס, און זיי האָבן כביכול געזאָגט צום רבונו של עולם אַז מיר ווילן נישט זײַן נאָענט צו אים.
"הרי בתר", זאָגט רש"י, איז אַ לשון פֿון טיילונג און דערווײַטערונג. איך ווייס נישט צי עס זענען דאָ אַזעלכע בערג אין דער ווירקלעכקייט, אָבער אינעם משל זענען דאָס צעשניידנדיקע בערג, מלשון "ויבתר אותם בתווך" און "ואת הצפור לא בתר", וואָס טײַטשט ער האָט נישט צעטיילט. כביכול האָבן מיר מיט דעם צעשניטן אונדזער קשר מיטן רבונו של עולם. און הגם מיר האָבן דאָס נישט געזאָגט בפועל, האָבן מיר מיט דער עצם מעשה העגל און מיט דער עצם בקשה פֿון די מרגלים, וואָס אין זיי איז פֿאַראַן אַן אָפּנויג פֿון השי"ת, גלײַך ווי אַזוי געזאָגט. די מרגלים האָבן דאָך געזאָגט "כי חזק הוא ממנו", כביכול ער איז שטאַרקער פֿון אים יתברך, און חז"ל האָבן געדרשנט "ממנו" מלשון מנא, אַ כלי: אַפֿילו דער בעל הבית קען נישט אַרויסנעמען זײַנע כּלים פֿון דאָרטן. און מיט דעם האָבן זיי כופר געווען אין השי"ת, און כביכול געזאָגט צו אים: רבונו של עולם, קער זיך אום און זײַ ווי אַ צבי, דערווײַטער זיך פֿון אונדז, מיר ווילן נישט דײַן נאָענטקייט. און דעמאָלט "על הרי בתר", איז דער קדוש ברוך הוא כביכול צעשניטן און צעטיילט פֿון אונדז. און יעדעס מאָל וואָס השי"ת דערווײַטערט זיך פֿון אונדז, איז די מציאות שווער: חושך, צרות און רדיפות. תמיד דאַרפֿן מיר זען צו זוכן קרבת השם, און דעמאָלט וועט ער משפיע זײַן אויף אונדז כּל טוב.
לסיכום: אין דעם צווייטן טייל פֿונעם קאַפּיטל קערט זיך כנסת ישראל אום און דערציילט דעם אָנהייב פֿון די זאַכן: ווי אַזוי זי איז געזעסן פֿאַרווייפֿלט אין גלות מצרים, מיינענדיק אַז עס זענען איר נאָך געבליבן הונדערט און ניינציק יאָר קנעכטשאַפֿט, און פּלוצים "קול דודי הנה זה בא", ער שפּרינגט איבער דעם קץ און אײַלט זיך ווי אַ צבי צו גאול'ענען. און נישט נאָר דאָס, נאָר אַפֿילו אין דער שעה פֿונעם ייאוש אַליין איז ער געווען "משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים", ער האָט איר נישט פֿאַרגעסן אויף קיין איין רגע. ער האָט זי אַרויסגעפֿירט אין דער באַקוועמסטער און שענסטער צײַט, אינעם בליִענדיקן ניסן, מיטן געזאַנג פֿון פֿייגלעך, מיט אַ לשון פֿון חתונה־ליבע ווי אַ חתן וואָס באַרעדט זײַן כּלה, דורך משה און אהרן, נאָכדעם ווי מען האָט פֿאַרטיליקט די רשעים און עס איז אָנגענומען געוואָרן די תשובה פֿון די כשר'ע. ביים ים, ווי אַ טויב צווישן דעם פֿאַלק און דער שלאַנג, האָט מען פֿון איר געפֿאָדערט נישט נאָר אַ געשריי נאָר אַ מעשה פֿון אמונה און ביטחון, און דעמאָלט האָט דער ים אָנגעכאַפּט די קליינע און גרויסע פֿיקס און זיי דערטרונקען אין די זעלבע וואַסערן וואָס השי"ת האָט געמאָסטן מיט זײַן האַנטפֿלאַך (בשעלו). פֿון דאַנען קומט "דודי לי ואני לו", אַז זײַנע אַלע תביעות זענען געווען בלויז פֿון מיר און מײַנע אַלע בקשות בלויז פֿון אים, און דאָס איז די מידה פֿון דער נאָענטקייט. און דאָס אַלץ האָט אָנגעהאַלטן "עד שיפוח היום", ביז דער חטא פֿונעם עגל און פֿון די מרגלים האָט גורם געווען, און די באַשיצנדיקע צללים זענען אַנטלאָפֿן, און מיר האָבן כביכול אַליין געזאָגט צום רבונו של עולם ער זאָל זיך דערווײַטערן אויף הרי בתר. דער לימוד איז פּשוט: כּל זמן מיר זוכן קרבת השם, זענען די שאָטנס אויסגעשפּרייט איבער אונדז און דער שפֿע גיסט זיך, און אַז מען דערווײַטערט זיך קומען די צרות. און מיט דעם האָבן מיר געענדיקט דעם צווייטן קאַפּיטל אין שיר השירים.