הקדמה צו קאפיטל ב'
קאפיטל ב' אין שיר השירים פירט ווייטער דעם שמועס פון ליבע צווישן דעם דוד און דער רעיה - צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כנסת ישראל. די רעיה באשרייבט זיך ווי א שושנה וואס וואקסט אין טאל, שטייט אין איר שיינקייט אפילו ווען זי איז ארומגענומען מיט שטעכערס; זי באשרייבט איר אויסוועלן דעם דוד פון אלע "בנים", די גרויסע טעג פונעם אוהל מועד און פונעם מדבר, און די ברענענדיגע בענקשאפט וואס נעמט איר ארום אין איר גלות. דער גאנצער קאפיטל איז דער בליק פון א פרוי "באלמנותה" (אין איר אלמנות-צושטאנד), וואס דערציילט די היסטאריע פון איר ליבע און לעכצט צוריקצוקומען צו איר. לאמיר גיין אויפן סדר פון די פסוקים מיטן פירוש רש"י.
פסוק א': חבצלת השרון ושושנת העמקים
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ - איך בין די חבצלת פונעם שרון, די שושנה פון די טאלן.
לכאורה איז דא דא א סתירה: קודם זאגט זי "חבצלת" און דערנאך "שושנת" - חבצלת אדער שושנה? אויף דעם זאגט רש"י: חבצלת איז א שושנה. און אויב אזוי, וואס לייגט צו "שושנת העמקים" נאכדעם וואס עס איז שוין געזאגט געווארן "חבצלת השרון"? ערקלערט רש"י אז די שושנה וואס איז אין טאל איז שענער פון דער שושנה אויף די בערג, ווייל זי איז תמיד באנעצט מיט פייכטקייט און דער כוח פון דער זון איז דארט נישט אזוי שטארק. אויף די בערג איז דער כוח פון דער זון שטארק און די פלאנצן טרוקענען אויס, אבער אין די טאלן זאמלט זיך אן דאס וואסער, די פלאנצן שטייען אין א שטענדיגער פייכטקייט און וואקסן פיל בעסער. דאס הייסט: מיינט נישט אז איך בין ווי א שושנה אויפן בארג - איך בין בבחינת שושנת העמקים, די שענסטע פון אלע שושנים.
פסוק ב': כשושנה בין החוחים
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ - ווי א שושנה צווישן די דערנער, אזוי איז מיין באליבטע צווישן די טעכטער.
"חוחים" זענען דערנער (קוצים). זאגט רש"י: ווי א שושנה צווישן די דערנער וואס שטעכן און לעכערן איר כסדר, און דאך שטייט זי תמיד אין איר שיינקייט און איר רויטקייט, און ענדערט נישט איר שיינקייט. אזוי אויך איז מיין רעיה צווישן די טעכטער - וואס רעדן איר איין נאכצולויפן נאך זיי און גיין גלייך ווי זיי נאך אנדערע געטער (אלהים אחרים), און זי שטייט פעסט אין איר אמונה.
"הבנות", ווי מיר האבן שוין מסביר געווען אינעם ערשטן פרק, זענען די אומות העולם. פונקט ווי עס איז דא ירושלים און עס זענען דא "בנות ירושלים" - די שטעט ארום איר, אזוי איז דא עם ישראל און עס זענען דא די אומות ארום זיי. די אומות זענען ווי קוצים וואס שטעכן ישראל תמיד, און טראץ אלע רודפים און אלע שונאים און אלע וואס זוכן אונז צו פארטיליגן - עם ישראל חי, ער שטייט אין זיין שיינקייט און אין זיין רויטקייט.
נאר רש"י לייגט צו א וויכטיגע נקודה: זיי שטעכן נישט נאר, זיי פארפירן אויך. ווען דער גוי קען נישט מיט כוח, קומט ער מיט א וועג פון אן ארומנעמונג (א חיבוק). עס האט שוין געזאגט הרב פינקל: מער ווי וואס דייטשלאנד האט אונז געטאן, האט אונז אמעריקע געטאן. דער חורבן פון אמעריקע איז א שטילער חורבן, אבער וויפיל מיליאנען האט ער פארלאנגט פון אונז - וויפיל זענען שוין נישט קיין אידן, וויפיל האבן חתונה געהאט מיט גוית און זענען פארשניטן געווארן אויף אייביג פונעם אידישן פאלק. די וואס זענען אומגעקומען אינעם חורבן - ווער קען משער זיין זייער מדריגה און די גרויסקייט פון זייער שכר אין הימל; בעת די וואס זענען אין אמעריקע פארשניטן געווארן פונעם אידישן פאלק, רחמנא ליצלן, און מער ווי זעקס מיליאן. תמיד איז דער שרעק פונעם גוי'ס חיבוק געווען גרעסער פונעם שרעק פון זיינע רדיפות. און דאס איז דער ראיה וואס דער פסוק ברענגט: אט איז זי געהיטן אפילו צווישן די בנות וואס פארפירן איר, און זי שטייט פעסט אין איר אמונה און ווערט נישט נתפעל פון די קוצים.
מען דערציילט אויף א אידישן בעל עגלה וואס האט געפירט א גלח. האט דער גלח געזען א גרינגע קרבן - א פשוט'ער בעל עגלה - און האט אנגעהויבן רעדן מיט אים וועגן אותו האיש און וועגן זייער גלויבן, און אים איינצורעדן ער זאל שמד'ן. ווען ער האט געזען אז דער איד לאזט זיך נישט איבעררעדן, האט ער פארשטאנען אז עס לוינט זיך אים אביסל צו באלוינען, און אזוי וועט ער מער גלייבן אין דער אמת'קייט פון דער "רעליגיע פון ליבע" - יענע דת וואס האט געשאכטן, געהרג'עט און געמארדעט מיליאנען דורכאויס די דורות, און אויך היינט ווילן זיי אונז שחיטה'נען, נאר זיי האבן בעסער ליב אז אנדערע זאלן דאס טאן און זיי געבן זיי כוח דערצו. אלעס ווערט געטאן פאליטיקלי קארעקט, אבער די כוונות האבן זיך נישט געביטן: די זעלבע שפאניע וואס מיט פינף הונדערט יאר צוריק האט געוואלט אונז פארטיליגן איז די זעלבע שפאניע וואס אנערקענט היינט אין דער פאלעסטינער רשות אלס א מדינה'שע איינהייט. אויב זיי אליין קענען נישט, וועלן זיי שיקן אנדערע און זיי שטיצן - און לאמיר נישט האבן קיין אילוזיעס. עכ"פ, האט דער גלח אים פארגעשלאגן פינף טויזנט דאלאר. האט אים דער איד געזאגט: יעצט האסטו מיר איבערגעצייגט אז איך גיי נישט אריין אין דעם שריט. האט דער גלח געשטוינט: פינף טויזנט דאלאר טוען דיר גארנישט? האט ער אים געזאגט: איך בין א פשוט'ער מענטש, אין דתות פארשטיי איך נישט, אין פערד פארשטיי איך יא. מיין טאטע האט מיר געזאגט - אויב עס וועט קומען איינער און דיר פארשלאגן אויפצוטוישן דיין פערד מיט זיין פערד, און נאך צולייגן עטליכע טויזנט, אנטלויף פון דארט ווי פון פייער, ווייל ער פארקויפט דיר א טויט פערד. און אויב דו ווילסט מיר אויפטוישן אידישקייט אויף קריסטנטום און נאך צוגעבן געלט - איז דאס א סימן אז דאס איז א טויט פערד.
פסוק ג': כתפוח בעצי היער
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ - ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פֿונעם וואַלד, אַזוי איז מײַן געליבטער צווישן די בחורים; אין זײַן שאָטן האָב איך באַגערט און זיך געזעצט, און זײַן פֿרוכט איז זיס צו מײַן גומען.
זאָגט רש"י: אַן עפּלבוים וואָס שטייט צווישן אילני סרק (ביימער אָן פֿרוכט) - איז ער שענער און ליבער פֿון אַלע, ווײַל זײַן פֿרוכט איז גוט אין געשמאַק און אין גערוך. גיט אַכט: רבנו תם אין תוספות דערקלערט אַז דער תפוח וואָס ווערט דערמאָנט אין שיר השירים איז אַן אתרוג, און ער ברענגט פֿונעם תרגום: "היכמא דיאה ומשבח אתרוגא ביני אילני סרק". אָבער פֿון רש"י'ס לשון זעט מען אַז ער לערנט נישט אַזוי ווי דער תרגום, וואָרום ער שרײַבט כפשוטו "אילן של תפוחים", און נישט קיין אתרוגים. און ווײַטער וועלן מיר זען אַז ס'איז דאָ דערויף אויך אַ ראיה.
דער געדאַנק איז אַזוי: אויף אַן אָרט וווּ אַלע זענען עפּלביימער איז שווער פֿאַר אַן עפּלבוים זיך אַרויסצוהייבן, אָבער אויף אַן אָרט וווּ אַלע זענען אילני סרק - דערקענט מען דעם פֿרוכטבוים גלײַך, ווי אַ שושנה צווישן די דערנער, ווײַל ער האָט סײַ אַ טעם און סײַ אַ ריח. "כן דודי בין הבנים" - צווישן די בחורים; און דער נמשל, ווי דאָס לשון פֿון רש"י: אַזוי איז דער הקדוש ברוך הוא פֿון אַלע געטער אויסגעקליבן, דעריבער "בצילו חמדתי וישבתי". פֿאַר אונדז זעט עס אויס פּשוט, אָבער ווען מיר וואָלטן געלעבט אין אַ דור וואָס אַלע עובדי עבודה זרה האָבן געגלייבט באמונה שלמה אַז זייער עבודה זרה איז אמת, אַז זי העלפֿט און צו איר לוינט זיך צו דאַוונען - איז דער פּסוק געקומען און געזאָגט: ניין. מײַן געליבטער איז ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פֿונעם וואַלד, ער אַליין איז אַ פֿרוכטבוים, און אַלע איבעריקע זענען אילני סרק וואָס האָבן אין זיך גאָרנישט קיין ממשות.
און רש"י פֿירט צו פֿון מדרש אגדה: פֿון דעם עפּלבוים אַנטלויפֿט יעדער ווײַל ער האָט נישט קיין שאָטן; אַזוי זענען אַלע אומות אַנטלאָפֿן פֿונעם הקדוש ברוך הוא בײַ מתן תורה, אָבער איך - "בצילו חמדתי וישבתי", אין זײַן שאָטן האָב איך באַגערט צו זיצן. פֿון דאַנען איז אַ ראיה אַז ס'איז נישט קיין כוונה אויף אַן אתרוג: אַן אתרוגבוים האָט יאָ אַ שאָטן, די הדר-ביימער זענען פֿול מיט בלעטער, און מען קען אויף זיי נישט זאָגן אַז יעדער אַנטלויפֿט פֿון זיי ווײַל זיי האָבן נישט קיין שאָטן. אָבער אַן עפּלבוים זענען זײַנע בלעטער צעוואָרפֿן און ווייניק, און מען קען נישט באַקוועם זיצן אין זײַן שאָטן.
און וואָס מיינט דאָס "אין לו צל" אינעם נמשל? איינע פֿון די סיבות פֿאַר וואָס מען האָט גענייגט צו עבודה זרה און זיך דערווײַטערט פֿון עבודת השם - און לכאורה ווי קען מען דען פֿאַרגלײַכן דעם אמת'ן ג-ט צו אַן עבודה זרה וואָס האָט קיין שום ממשות נישט - איז ווײַל עבודת ה' פֿאָדערט אַ סך. קוקט אין מדבר: יעדע קליינע ריר פֿון פֿאַרדרייען זיך פֿונעם וועג, און גלײַך "ותבער בם אש ה'", דאָ אַ מכה און דאָ אַ מגפֿה און דאָ פֿיר און צוואַנציק טויזנט. פֿון דער אַנדערער זײַט זענען דאָ ענני כבוד, ס'איז דאָ אַ באר, ס'איז דאָ מן, ס'איז דאָ שליו - אָבער ס'איז תובענות'דיק, מע פֿאָדערט. די עבודה זרה ווידער איז געווען בייגעוודיק און האָט פֿיל ווייניקער געפֿאָדערט. נאָך מער, זאָגט דער גר"א: אויף יעדן אָרט וווּ עבודה זרה ווערט דערמאָנט אין די נביאים ווערט זי דערמאָנט בלשון זנות - "תזנותיהם", "נאפופיה מבין שדיה" וכדומה, ווײַל דער שטייגער פֿון די עובדי עבודה זרה צו פֿאַרזאַמלען צו זיך אָנהענגער איז געווען דורך הפֿקרות פֿון תאוות, און מיט דעם האָבן זיי מצליח געווען צו ברענגען אַ סך מאמינים. עבודה זרה איז ליבעראַל - אַלץ איז דאָרט פֿרײַ, אַלץ איז מותר. אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז דאָ אַ קפידא, ס'איז דאָ אַ דין, און אויב מע פֿאַרפֿאָרט פֿונעם וועג איז דאָ אַ גלות און ס'איז דאָ ענשים. דאָס איז דער טײַטש "אין לו צל": כביכול ער מאַכט נישט קיין שאָטן און באַשיצט דיך נישט, און אויב דו פֿאַרפֿאָרסט פֿונעם וועג וועסטו דורכמאַכן גלות און שמדות. דעריבער זענען די אומות אַנטלאָפֿן פֿונעם הקדוש ברוך הוא בײַ מתן תורה.
אָבער כנסת ישראל זאָגט: איך האָב אין זײַן שאָטן באַגערט און זיך געזעצט. און פֿאַר וואָס? ווײַל איך ווייס אַז ער איז דער אמת'ער ג-ט. און דער וואָס האָט דעם כּוח צו געבן אַ פּאַטש - דער האָט אויך דעם כּוח צו געבן דאָס גוטע. עבודה זרה האָט דאָך קיין ממשות נישט און קען גאָרנישט געבן. "הֲנִסָּה אֱלֹהִים לָבוֹא לָקַחַת לוֹ גוֹי מִקֶּרֶב גּוֹי בְּמַסֹּת בְּאֹתֹת וּבְמוֹפְתִים" - האָט דען די עבודה זרה אַ מאָל עפּעס געטאָן פֿאַר אירע גלייביקע? האָט זי זיי אַ מאָל געראַטעוועט? האָט זי זיי געברענגט אַ גאולה? מעגלעך אַז דער שאָטן איז נישט שטאַרק, אָבער ער האָט אַ כּוח משפּיע צו זײַן און צו געבן; בעת בײַ עבודה זרה דאַכט זיך דיר אַז ס'איז דאָ אַ גוטער שאָטן און דו ביסט באַשיצט - זי גיט טאַקע נישט קיין פּעטש, אָבער זי טיילט אויך נישט קיין מתנות, ווײַל זיי זענען אלוהי הבל און ס'איז נישטאָ אין זיי קיין שום ממש. און ווי חז"ל דעפֿינירן: דאָס וואָס ס'דאַכט זיך זיי אַז די עבודה זרה גיט - דער הקדוש ברוך הוא "מפני השוטים לא יאבד עולמו". דאָס וואָס האָט געדאַרפֿט געשען געשעט סײַ ווי סײַ, און ער באַבטל'ט נישט די סדרי עולם צוליב זייער תפֿילה צום געץ.
פּסוק ד': הביאני אל בית היין
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ - ער האָט מיך געברענגט אין הויז פֿון ווײַן, און זײַן פֿאָן איבער מיר איז ליבע.
זאָגט רש"י: "אל בית היין" - דאָס איז דער אוהל מועד, וואָס דאָרטן זענען געגעבן געוואָרן די פּרטים און ביאורים פֿון דער תורה. דאָרט האָט זיך משה באַגעגנט מיטן הקדוש ברוך הוא, "ונועדתי לך שמה", און פֿון דאָרט זענען געגעבן געוואָרן אַלע פּרטים און די ביאורים. יעדעס מאָל ווען ס'איז געווען אַ ספֿק, אָדער מען האָט געדאַרפֿט אַ קלערונג און אַ ביאור - "עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם". און מען רופֿט דעם אוהל מועד "בית היין", ווײַל די תורה איז געגליכן צו ווײַן; און יין איז אין גימטריא סוד, נכנס יין יצא סוד.
"ודגלו עלי אהבה" - פֿאַרטײַטשט רש"י: מײַן פֿאַרזאַמלונג וואָס ער האָט מיך פֿאַרזאַמלט צו זיך, איז ליבע צו מיר, איך געדענק נאָך אַלץ זײַן ליבע און זײַן פֿאָן. "דגל" איז אַ לשון פֿון אַ גרופּע און פֿאַרזאַמלונג, ווי "נדגלו ובאו", און פֿון דאַנען קומען אויך די דגלים פֿונעם מדבר, וואָס זייער ראָלע איז געווען צונויפֿצונעמען יעדן צו איין אָרט. ווי אַ רייזע-פֿירער וואָס נעמט אַ הויכן שטעקן מיט אַ פֿאָן אויבן - אַ גרופּע פֿון פֿופֿציק מענטשן, איינער דרייט זיך אַהין און דער צווייטער רעדט מיט יענעם, און דער פֿאָן איז אויפֿגעהויבן כדי אַלע זאָלן זען וווּהין ער גייט. אַזוי אויך "ודגלו עלי אהבה": דער קשר מיט וואָס ער האָט מיך פֿאַראייניקט און צונויפֿגענומען צו זיך יתברך, איז ליבע אויף מיר, און איך געדענק נאָך אַלץ זײַן ליבע און זײַן פֿאָן. און לויט רש"י דערציילט דאָ די פֿרוי אין איר אַלמנות די היסטאָריע וואָס איז געווען, דעריבער שטייט "עלי אהבה" בלשון הווה - נאָך אַלץ זענען די זאַכן באַליבט בײַ מיר, נאָך אַלץ געדענק איך.
פּסוק ה': סמכוני באשישות
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ - שטיצט מיך אונטער מיט קריגלעך ווײַן, בעט מיך אויס מיט עפּל, וואָרום אַ קראַנקע פֿון ליבע בין איך.
זאגט רש"י: שטיצט מיך יעצט אזוי ווי דער שטייגער ביי חולים, וואס מ'שטיצט זיי אונטער מיט קישענעס און פעדערוועש; "באשישות" - מיט קריגליך פון טרויבן אדער מיט קריגליך פון ריינעם סולת. און וואס זענען אשישות? דער מצודת ציון דערקלערט: דאס זענען פלעשער (לגינים) וואס מ'גיסט אריין דערין דעם וויין, אזוי ווי "אשישי ענבים" - כלים וואס מ'לייגט אריין אין זיי וויין אדער סולת. און זי בעט: שטיצט מיך אונטער, שטעלט ארום מיר קריגליך וויין און קריגליך ריינעם סולת. רש"י פארטייטשט נישט וואס דער צוועק דערפון איז געווען ביי חולים; ס'איז באקאנט אז א חולה האט נישט קיין אפעטיט, און מעגליך האט מען דאס געטאן כדי אויפצווועקן זיין אפעטיט.
"רפדוני" - בעט מיר אויס מיין געלעגער ארום מיר מיט עפל פאר א גוטן ריח, ווי דער שטייגער איז ביי חולים. דא אנטפלעקט יא רש"י דעם צוועק: פאר א גוטן ריח. צי דער ריח היילט ממש אויס, צי ס'איז נאר פאר אן אנגענעמער געפיל - זאגט רש"י נישט, אבער אזוי איז געווען דער שטייגער, אויסצובעטן ארום די חולים מיט עפל. "כי חולת אהבה אני" - ווייל איך בין קראנק פאר זיין ליבשאפט, ווייל איך בין דארשטיג צו אים דא אין מיין גלות. איך בין געווארן ווי א חולה צוליב דעם דארשט זיך מדבק צו זיין אין אים, אין דער צייט וואס איך בין דערווייטערט און געפין זיך אין גלות. און "רפידה" איז א לשון פון א געלעגער, אזוי ווי "ירפד חרוץ עלי טיט" אין איוב, און אויך אין אונזער שפראך היינט נוצט מען דעם אויסדרוק אינעם זין פון אן אונטערלאג אדער געלעגער.
פסוק ו': שמאלו תחת לראשי
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - זיין לינקע האנט איז אונטער מיין קאפ, און זיין רעכטע האנט נעמט מיך ארום.
לכאורה איז דא דא א שפרונג: ערשט יעצט האבן מיר באשריבן דעם מצב אין גלות - "חולת אהבה אני", און פלוצלונג גייט מען איבער צו באשרייבן דעם מדבר. דערפאר ערקלערט רש"י: "שמאלו תחת לראשי" - אינעם מדבר; "וימינו תחבקני" - א וועג פון דריי טעג פלעגט ער פארן אויסצוזוכן פאר זיי א מנוחה, און ביים ארט פון מנוחה האט ער זיי אראפגעלאזט מן און שלו; דאס אלעס דערמאן איך זיך יעצט אין מיין גלות, און איך בין קראנק פאר זיין ליבשאפט.
דאס איז אלזא דער באדייט פון "חולת אהבה אני": יעצט, אין גלות, דערמאן איך זיך אינעם חיבור און אין דער דערנענטערונג וואס איך האב געהאט פון אים יתברך ווען איך בין ארויסגעגאנגען פון מצרים און ווען איך בין געווען אינעם מדבר - און ווען איך דערמאן זיך אין דעם ווער איך קראנק, פונעם גרויסן צער אויף דעם אלעס וואס פעלט מיר יעצט.
פסוק ז': השבעתי אתכם בנות ירושלים
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - איך שווער אייך, טעכטער פון ירושלים, ביי די הערשן אדער ביי די איילענדן פונעם פעלד, אויב איר וועט אויפוועקן און אויב איר וועט דערמונטערן די ליבשאפט ביז זי וועט וועלן.
זאגט רש"י: "השבעתי אתכם" - אייך, די אומות העולם; "בצבאות או באילות השדה" - אז איר זאלט זיין הפקר און צום עסן אזוי ווי הערשן און איילענדן. דער פשוטו של מקרא איז דאך וואונדערליך: וואס מיינט דאס צו באשווערונגען א מענטש ביי הערשן און ביי איילענדן פונעם פעלד? איז דען דאס אזוי ווי "קונם עליך איילות השדה"? דעריבער ערקלערט רש"י אז די שבועה איז: אויב איר וועט אזוי טאן, וועט איר ווערן הפקר אזוי ווי די איילענדן פונעם פעלד צום עסן, און ווער ס'וועט נאר וועלן וועט אייך פאנגען און אייך אויפעסן.
און וואס איז די שבועה אליין? "אם תעירו ואם תעוררו את האהבה". דא טייטשט רש"י פארקערט ווי דאס פשוט'ע פארשטאנד. מיר וואלטן פארשטאנען "תעירו" אלס א לשון פון אויפוועקן א שלאפנדיגן, און אויב אזוי מיינט אויפוועקן די ליבשאפט איר צו שטארקן. אבער רש"י זאגט: די כוונה איז אז איר זאלט נישט זוכן צו ענדערן די ליבשאפט צווישן מיר און מיין באליבטן, זי אויפצוטוישן און מיך פארפירן נאך אייך. דאס הייסט, איר וועט צוריקהאלטן פון מיר די ליבשאפט - און אויף דעם שווער איך אייך אז איר זאלט אזא זאך נישט טאן.
"עד שתחפץ" - כל זמן זי איז איינגעקריצט אין מיין הארץ און ער באגערט מיך. "עד ש" איז דא נישט "ביז מען וועט אנקומען צו...", נאר "כל זמן אז...", און אזוי ווי רש"י ברענגט א ראיה: "עד שהמלך במסיבו" - מיינט מען נישט ביז דער מלך וועט אנקומען צו זיין מסיבה, נאר בעת דער מלך איז ביי זיין מסיבה. אזוי אויך דא: כל זמן די ליבשאפט גלוסט און איז איינגעווארצלט אין מיין הארץ און ער באגערט מיך, פרובירט איר נישט צו וואקלען.
און אויף וואספארא אופן מיינט דאס "תעירו"? ערקלערט רש"י: אם תעירו - אויב איר וועט פארפיינטן, אזוי ווי "ויהי עָרְךָ" און אזוי ווי "ופשרֵהּ לעריך". דניאל האט געזאגט צו נבוכדנצר: דער חלום זאל זיין אויף דיינע שונאים און זיין פתרון אויף דיינע פיינט - און "עָר" מיינט א שונא. און לכאורה ווער זענען דען די שונאים פון נבוכדנצר אויב נישט כלל ישראל, צי וואונטשט דען דניאל פאר אידן שלעכטע חלומות? נאר אזוי ווי מיר האבן דארט מבאר געווען, רעדט דניאל בכלל נישט צו נבוכדנצר נאר צום הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, דעם חלום און זיין פתרון גיב פאר דיינע פיינט און פאר דיינע שונאים - ווען ער ווייזט מיט די הענט אויף נבוכדנצר. דאס הייסט, אז עס זאל חל זיין אויף נבוכדנצר אליין אלעס וואס דו האסט אים געוויזן אינעם חלום, ווייל ער איז דיין פיינט און דיין שונא און ער איז דער וואס וועט מחריב זיין דעם בית המקדש. און דער צווייטער באווייז וואס רש"י ברענגט איז "ויהי עָרְךָ" וואס שטייט אין ספר שמואל, ווען שמואל האט געזאגט פאר שאול'ן אז דער הקדוש ברוך הוא האט פאראכט זיין מלוכה און איז אים געווארן ווי א שונא. קומט אויס: "אם תעירו" - אויב איר וועט פארפיינטן; פרובירט נישט צו פארפיינטן די ליבשאפט צווישן מיר און דעם אויבערשטן, כל זמן דער רצון און דער חפץ עקזיסטירן צווישן אונז.
און וואס מיינט "אם תעוררו"? זאגט רש"י: אזוי ווי "העורר על השדה" - איינער וואס מערער אויף דער בעלות. א פעלד וואס ס'איז ארויסגעקומען אויף איר ערעורים. אזוי אויך דא: אויב איר וועט פרובירן צו מערער זיין די דאזיגע ליבע.
און צום סוף פון זיינע ווערטער לייגט רש"י צו א מין התנצלות: עס זענען דא פיל מדרשי אגדה, אבער זיי שטימען נישט מיטן סדר הדברים, ווייל איך זע אז שלמה המלך האט נתנבא געווען און גערעדט וועגן יציאת מצרים, מתן תורה, דער משכן, ביאת הארץ, בית הבחירה, גלות בבל, ביאת בית שני און זיין חורבן. רש"י שפירט אז ער האט מפרש געווען דעם פסוק נישט לויטן פשוט'ן פארשטאנד - וואס "להעיר ולעורר" הערט זיך ווי א לשון פון חיזוק, און ער האט עס מפרש געווען ווי א לשון פון פארהאסטקייט און ערעור. כאטש ער ברענגט דערצו מקורות פון די כתובים, איז דאס אבער נישט דער ערשטער פארשטאנד. און אויף דעם זאגט ער: איך ווייס אז עס זענען פאראן מדרשים וואס שטימען שיין מיטן לשון, נאר זיי שטימען נישט מיט דער כראנאלאגיע. דאס ספר האט א סדר, און עס איז דא א תקופה וואס ער באשרייבט.
למשל, דער גאר באקאנטער פירוש ביי סאטמאר - שלוש השבועות: "השבעתי אתכם בנות ירושלים", דריי שבועות האט דער הקדוש ברוך הוא באשוואוירן כנסת ישראל אז זיי זאלן נישט עולה זיין בחומה, און ער האט באשוואוירן די אומות אז זיי זאלן נישט צודריקן ישראל מער ווי צופיל. דער דאזיגער פירוש רעדט וועגן דער גאולה, און אזוי אויך דער פירוש אז מען טאר נישט מעורר זיין די גאולה ביז ס'וועט קומען דער רצון פון אויבן און מען טאר נישט דחוק זיין די שעה. דאס זענען שיינע פירושים פאר זיך אליין, אבער זיי שטימען נישט מיטן סדר הדברים: שלמה המלך רעדט דא וועגן יציאת מצרים, מתן תורה, דער משכן, ביאת הארץ, בית הבחירה, גלות בבל און בית שני - און נישט וועגן דער גאולה העתידה. און ווי קען מען פלוצלונג איבערשפרינגען צום ענין פון גאולה אינמיטן באשרייבן דעם קשר צווישן דעם דוד און דער רעיה פון יציאת מצרים ביז בית שני? ועוד: דאס שטייט אין תורה און נישט בנוגע נביאים; און אפילו אויב מען זאל אזוי זאגן, איז זיכער א דוחק צו נעמען א פסוק פון איין פרשה און אים אריבערפירן צו אן אנדער ארט. דעריבער איז רש"י געווען געצוואונגען מפרש צו זיין א פירוש וואס שטימט ווייניגער מיטן פשוטו של מקרא, אבער שטימט יא מיטן סדר הדברים.
און דער תרגום ערקלערט אז דא איז געזאגט געווארן אן התראה פאר די יידן וואס זענען געווען פערציג יאר אין מדבר: "אשבעית יתכון כנשתא דישראל בה' צבאות ובתקיפי ארעא דישראל, דלא תזידון למיסק לארעא דכנען עד דיהא רעווא מן קדם ה'" - איילט זיך נישט נאך צוואנציג יאר אין מדבר צו באשליסן אז איר גייט אריין אין לאנד, ביז עס וועט זיין א רצון מלפני ה'; "ויסופון כל דרי אנשי קרבא לממת מגוא משריתא" - ביז ס'וועלן אויסגיין אלע מענטשן פון יענעם דור פון אינמיטן דעם מחנה. "היכמא דזדו אחיכון בני אפרים דנפקו תלתין שנין ממצרים עד לא מטא קצא" - אזוי ווי עס האבן געטון די בני אפרים וואס זענען ארויס דרייסיג יאר פארן קץ, "ונפלו ביד פלשתאי דיתבין בגת וקטלו יתהון" - און זענען אריינגעפאלן אין די הענט פון די פלשתים וואס זיצן אין גת און זיי האבן זיי געהרג'עט. "אלא הוין אוריכו עד זמן ארבעין שנין ובתר כן תעלון בניכון ויחסנון יתה" - ווארט אויס פערציג יאר, און דערנאך וועלן אייערע קינדער ארויפגיין און ירש'ענען דאס לאנד. קומט אויס לויטן תרגום: וועקט נישט אויף און דערמאנט נישט די גאולה פארן קץ - א מין "שלא יעלו בחומה", נאר נאך בשעת זיי זענען געווען אין מדבר, און נישט אין דעם שפעטערדיגן גלות.
צום סך-הכל:
קאפיטל ב' הייבט זיך אן מיטן באשרייבן כנסת ישראל ווי א שושנת העמקים - שיין און פריש דוקא אין דעם נידעריגן און פייכטן ארט; און ווי א שושנה בין החוחים - זי שטייט אין איר שיינקייט און איר אמונה צווישן די אומות וואס שטעכן איר און פארפירן איר צוגלייך. הקדוש ברוך הוא איז ווי אן עפלבוים צווישן די ביימער פונעם וואלד: אן איינציגער וואס גיט פרוכט צווישן אילני סרק, און כאטש די פעלקער זענען אנטלאפן פון זיין שאטן ביי מתן תורה ווייל זיין דינסט איז פאדערנדיג, זאגן ישראל "בצילו חמדתי וישבתי", ווייל בלויז ווער ס'האט די קראפט צו מוסר'ן האט אויך די קראפט גוטס צו טון, בעת די געצן פון הבל האבן גארנישט קיין ממשות. פון דארט גייט די רעיה אריבער צו די זכרונות פונעם בית היין - דער אוהל מועד וואו עס זענען געגעבן געווארן די פרטי התורה און אירע ביאורים, און צום פאן פון ליבע וואס האט איר פארזאמלט צו זיך; און פון גרויס בענקשאפט אין איר גלות בעט זי אז מ'זאל איר סומך זיין מיט אשישות און איר באדעקן מיט עפל ווי א קראנקע, ווייל דער זכרון פון "שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני" אינעם מדבר טוט איר יעצט וויי נאך אסאך מער. און צום סוף באשוועגט זי די אומות אז זיי זאלן נישט מאכן פארהאסט און נישט מערער זיין די ליבע צווישן איר און איר דוד, כל זמן זי איז טיף איינגעקריצט אין איר הארץ און ער באגערט איר.