אין דעם חלק ענדיגן מיר קאפיטל א' פון שיר השירים, פון פסוק ו' ביז צום סוף. די כנסייה - דאס איז כנסת ישראל - פארענטפערט זיך אויף איר שווארצקייט און ערקלערט אז דאס איז נאר צייטווייליג און אז דער מקור דערפון איז פון די וואס האבן איר פארפירט צום זינד; פון דארט ווענדט זי זיך צום פאסטוך מיט דער פראגע וויאזוי זי וועט זיך קענען פיטערן צווישן די וועלף אין גלות, און זי באקומט אן ענטפער צו גיין אין די טריט פון אירע עלטערן. נאכדעם שילדערט דער כתוב די ליבשאפט פונעם אויבערשטן ביים קריעת ים סוף און ביי ביזת הים, דעם קלקול ביים עגל, די כפרה דורך דער נדבה פונעם משכן, און דעם לויב פונעם משכן אליין.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - קוקט מיך נישט אן פארשעמטערהייט פאר דעם וואס איך בין שווארצלעך, ווייל די זון האט מיך פארברענט; די קינדער פון מיין מוטער האבן זיך געבייזערט אויף מיר, זיי האבן מיך געמאכט א היטערקע איבער די וויינגערטנער, אבער מיין אייגענעם וויינגארטן האב איך נישט געהיט.
רש"י לייגט אויס: "אל תראוני" - קוקט נישט אויף מיר מיט בזיון. די ראיה דא מיינט א פארשעמטע און דערנידעריגטע ראיה, אזוי ווי "וַיַּךְ בְּאַנְשֵׁי בֵית שֶׁמֶשׁ כִּי רָאוּ בַּאֲרוֹן ה'" - וואס זיי האבן געקוקט אויפן ארון מיט בזיון, ווי איינער וואס זאגט: ווער האט דיך דערצארנט אז דו ביסט אוועקגעגאנגען, און ווער האט דיך איבערגעבעטן אז דו ביסט צוריקגעקומען. און אויף דעם זאגט כנסת ישראל: קוקט נישט אויף מיר מיט ביטול אויף דעם וואס איך בין שווארצלעך, ווייל מיין שווארצקייט און מיין מיאוסקייט איז נישט פון מיין מוטערס בויך, נאר פון דער היץ פון דער זון - און אזא שווארצקייט קען לייכט צוריק ווייס ווערן ווען מען שטעלט זיך אין שאטן.
דאס הייסט: קוקט נישט אויפן פגם וואס איז אין מיר, ווייל דער דאזיגער פגם איז דאך א זאך וואס גייט פארביי. אמאל האט מען געוואלט אויפנעמען איינעם פון די גדולי הדור אלס שטאטס-רב, און טייל מענטשן האבן געצווייפלט: ער איז דאך נאך יונג, א בחור'ל אדער אינגערמאן פון דריי און צוואנציג אדער פינף און צוואנציג יאר, וויאזוי קען ער זיין פאר אונז א רב? האט ער זיי געענטפערט: דער איינציגער מום וואס איר האט געטראפן אין מיר איז אז איך בין יונג, און איין זאך קען איך אייך פארזיכערן - אז דער דאזיגער מום איז א מום עובר. און דאס איז פונקט וואס די כלה זאגט דא: מיין שווארצקייט איז נישט קיין מום קבוע, עס איז בלויז פארברענטקייט פון דער זון, און עס איז גענוג צו שטיין אביסל אין שאטן כדי זיך צוריק אויסצולייטערן.
"בני אמי נחרו בי" - דאס זענען די מצרים צווישן וועמען איך בין אויפגעוואקסן, און זיי זענען ארויפגעקומען מיט מיר אינעם ערב רב, און זיי האבן מיך קאליע געמאכט מיט "אלה אלהיך ישראל". "נחרו" איז א לשון פון פארברענען, אזוי ווי "וְחָרָה נְחֻשְׁתָּהּ" און "חָרְבוֹת הַנְּהָרִים", און אויך "חרון אף" וואס איז אן אנצינדונג און שריפה צוליב כעס. קומט אויס אז די קינדער פון מיין מוטער זענען די וואס האבן מיך פארשווארצט און מיך פארברענט און געמאכט שווארצלעך, ווען זיי האבן מיך אנגערעדט און פארפירט ביז "שמוני נוטרה את הכרמים" - דארט האט מיך די זון פארברענט און איך בין געווארן שווארץ, וואס זיי האבן מיך אוועקגעשטעלט צו דינען עבודה זרה.
וואס מיינט "נוטרה את הכרמים"? זאגט רש"י אז מיר געפינען אין תנ"ך אז מנהיגים ווערן אנגערופן מיטן לשון פון כרמים, ווי עס שטייט "וְנָתַתִּי לָהּ אֶת כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם", און דער תרגום זאגט "ואמני לה ית פרנסהא", און אויך "לֹא יִפְנֶה דֶּרֶךְ כְּרָמִים". דאס הייסט: זיי האבן מיך געמאכט פאר א היטערקע און א דינערקע פון פרעמדע כוחות, פון די ממונים און שרים; "וכרמי שלי לא נטרתי" - מיין אייגענעם פרנס, דעם וואס שפייזט און ערנערט מיך, דעם אייבערשטן אליין - אים האב איך פארלאזט, און אויך די אמונה וואס איך האב באקומען פון מיינע עלטערן האב איך פארנאכלעסיגט און צוגענומען פרעמדע אמונות. און נאכאמאל דער עיקר נקודה: די שווארצקייט איז צייטווייליג, און איר מקור איז פון די וואס האבן מיך פארפירט צום זינד.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - זאג מיר, דו וועמען מיין זעל האט ליב, וויאזוי וועסטו פאשען, וויאזוי וועסטו לאזן רוען די שאף אין מיטנטאג; פארוואס זאל איך זיין ווי אן איינגעהילטע אין טרויער ביי די שאף-פאדעס פון דיינע חברים.
רש"י: יעצט קערט זיך רוח הקודש צוריק און פארגלייכט איר צו שאף וואס זענען ליב ביים פאסטוך. כלל ישראל ווערט אנגערופן צאן, און דער אויבערשטער איז דער רועה - דערפאר זאגן מיר "אבינו רוענו". אויך די מנהיגים פון אידן ווערן אין די נבואות אנגערופן "רועי ישראל", און עס זענען דא גאנצעטע נבואות וועגן דעם וואס דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן זיינע שאף צו פאסטוכער, און די פאסטוכער פאשען זיך אליין אנשטאט צו פאשען די שאף.
כנסת ישראל - דאס איז גאנץ כלל ישראל - זאגט פאר אים ווי א פרוי צו איר מאן: זאג מיר, דו וועמען מיין זעל האט ליב, וויאזוי וועסטו פאשען דיינע שאף צווישן די דאזיגע וועלף, צווישן די אומות העולם וואס מיר געפינען זיך צווישן זיי אין א שטענדיגער סכנה, און וויאזוי וועסטו זיי לאזן רוען אין מיטנטאג - אין דעם דאזיגן גלות וואס איז פאר זיי אן עת צרה, אזוי ווי דער מיטנטאג וואס איז א צרה-צייט פאר די שאף. דער מיטנטאג איז די שווערסטע שעה פאר שאף: זיי געפינען זיך אין אן אפענעם פעלד, די זון ברענט אויף זיי און זיי האבן נישט קיין מנוחה. און אויך "צהריים" זענען די אותיות פון "צרה".
"שלמה אהיה כעוטיה" - און אויב דו וועסט זאגן: וואס גייט דיר אן, מיר אליין האבן דאך גורם געווען דעם גלות? אויף דעם ענטפערט זי: עס פאסט נישט פאר דיין כבוד אז איך זאל זיין ווי אן אבל וואס פארדעקט די בארד און שפאם און וויינט אויף אירע שאף "על עדרי חבריך" - ביי די אנדערע פאסטוכער וואס זענען פאסטוכער אזוי ווי דיר, דאס הייסט צווישן די חילות פון די פעלקער וואס פארלאזן זיך אויף אנדערע געטער, וואס האבן מלכים און שרים וואס פירן זיי. עס איז דא דא א בזיון און א חסרון פארן פאסטוך אליין: אויב ער קען נישט פאשען זיינע שאף און זיי ווערן איבערגעגעבן אין די הענט פון אנדערע פאסטוכער. און דאס איז דער ענין פון חילול השם וואס ווערט געשאפן ווען אידן טוען נישט זיין רצון, וואס מען זאגט כביכול דער אויבערשטער האט נישט קיין כח צו ראטעווען זיין פאלק - מען שלאגט זיי און מען מאכט זיי צרות און ער קומט זיי נישט צו הילף.
"עוטיה" - ווי אן אבל וואס פֿאַרהילט זיך ביזן שנוץ (שפם), נאָכן פּסוק "וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה". דער אבל פֿלעגט זיך פֿאַרוויקלען מיט אַ בגד אויפֿן קאָפּ און וואַרפֿן דעם עק איבער די פּנים ביז עס דעקט צו דעם שפם, און חז"ל האָבן דערפֿון געלערנט אַז דער אבל דאַרף שווייגן און מצדיק זיין דעם דין. הײַנט איז די זאַך כמעט נישט באַקאַנט, און נאָר בײַ די תימנים פֿירט מען זיך נאָך אַלץ מיט דער עטיפה בשעת אבלות.
און "הרועים" אינעם נמשל - פֿאַר יעדער אומה איז דאָ אַ שר אין הימל. ווען מיר זענען אין ארץ ישראל, "אֶרֶץ אֲשֶׁר עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה", קומט דער שפע דירעקט פֿון אים יתברך און נישט דורך די שרי מעלה; אָבער ווען מיר זענען בײַ די אומות, קומט דער שפע דורך דעם שר פֿון יענער אומה. דאָס איז "על עדרי חבריך" - נישט חלילה אַז זיי זענען חברים צום הקדוש ברוך הוא, נאָר שליחים און ממונים פֿון זײַנעטוועגן וואָס אויך זיי פּאַשען. און אויף דעם איז דאָס געשריי: ביז ווען וועל איך זײַן ווי אַן אבל וואָס פּאַשעט בײַ פֿרעמדע פּאַסטוכער, און פֿאַרוואָס זאָלסטו מיך אַליין נישט פֿירן?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ - אויב דו ווייסט נישט פֿאַר זיך, די שענסטע פֿון פֿרויען, גיי דיר אַרויס אין די טריט פֿון די שאָף, און פּאַשע דײַנע ציגעלעך בײַ די וואוינונגען פֿון די פּאַסטוכער.
דאָס איז דער ענטפֿער פֿונעם פּאַסטוך: אויב דו ווייסט נישט וואו דו זאָלסט גיין פּאַשען דײַנע שאָף, די שענסטע פֿון די פֿרויען, נאָכדעם וואָס דער פּאַסטוך האָט אויפֿגעהערט זיי צו פֿירן - דאָס הייסט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי געשיקט אין גלות - "צאי לך בעקבי הצאן", קוק אויף די טריט פֿונעם וועג וואו די שאָף זענען געגאַנגען און זייערע שפּורן זענען דערקענט (תרצי"ת בלעז), און אַזוי געפֿינט מען פֿיל מאָל אין מקרא: "וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ", "נכנסו עקביך", "וְהוּא יָגֻד עָקֵב", "ישוב על עקביו". אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרבלאָנדזשעט דעם וועג קוקט וואו די טריט און די שפּורן זענען אײַנגעקריצט, און ווייסט אַז אויף דעם וועג איז מען געגאַנגען - און אויפֿן זעלבן וועג וועט ער אויך גיין. "ורעי את גדיותיך על משכנות הרועים" - צווישן די געצעלטן פֿון די אַנדערע פּאַסטוכער בײַ וועמען דו ביסט.
און דער נמשל: אויב דו ווייסט נישט פֿאַר זיך, מײַן קהילה און עדה, די שענסטע פֿון פֿרויען - די שענסטע פֿון די אומות, וואָרום די אומות זענען דאָך די "בנות ירושלים" און כנסת ישראל איז די שענסטע פֿון זיי - ווי אַזוי וועסטו זיך פּאַשען און ניצול ווערן פֿון דער האַנט פֿון די וואָס פּלאָגן דיך, צו זײַן צווישן זיי אָן דעם וואָס דײַנע קינדער זאָלן אונטערגיין? קוק זיך אײַן אין די וועגן פֿון דײַנע ערשטע אבות וואָס האָבן מקבל געווען מײַן תורה און אָפּגעהיט מײַנע משמרות און מצוות, און גיי אין זייערע וועגן, וואָס זיי האָבן איבערגעלאָזט פֿאַר דיר שפּורן און וועגווײַזערס. און אין שכר פֿון דעם וועסטו קענען פּאַשען דײַנע ציגעלעך בײַ די שרים פֿון די אומות, און דו וועסט האָבן אַ קיום צווישן זיי כאָטש דו ביסט נישט אין דײַן לאַנד.
עס זענען אויך דאָ וואָס דערקלערן אַז "משכנות הרועים" זענען די רועי ישראל, די מנהיגי התורה און מוסרי התורה, צו גיין אין זייערע וועגן. און אין יעדן אָרט וואו מען האָט נישט געפּאַשעט די ציגעלעך בײַ די משכנות פֿון די רועים - האָבן מיר געזען וואָס עס איז אַרויסגעקומען: צום ערשט התבוללות, און דערנאָך אַ שרעקלעכע אַנטיסעמיטיזם, שמדות, רציחות, פּאָגראָמען און רדיפות, ווי עס איז געווען אין גלות ספרד און ווי עס איז געווען אין דער שרעקלעכער שואה אין אייראָפּע. תמיד ווען מען האָט פֿאַרגעסן די משכנות הרועים, זענען געקומען רדיפות, ליידן און צרות.
און אַזוי האָט ירמיה געזאָגט: "הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּנִים שִׂמִי לָךְ תַּמְרוּרִים שִׁתִי לִבֵּךְ לַמְסִלָּה". ווען מען וויל וויסן דעם וועג צוריק שטעלט מען צייכנס, און "תמרורים" זענען טייטלביימער וואָס מען פֿלעגט פֿלאַנצן ווי אַ סימן אויפֿן וועג. דאָס אַלץ איז באַשטימט צו היטן אין אונדז דעם זכרון אַז מיר זענען קינדער פֿון אברהם, יצחק און יעקב, און אַז מיר מוזן גיין אויפֿן זעלבן וועג און נישט אָפּנייגן פֿון אים, נאָר זײַן דבוק אין אים יתברך.
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ - צו מײַן פֿערד-געשפּאַן אין די רייטוועגענער פֿון פּרעה האָב איך דיך געגליכן, מײַן באַליבטע.
רש"י ערקלערט אַז דער למ"ד דאָ איז אַ למ"ד פֿון צײַט, ווי "לְקוֹל תִּתּוֹ הֲמוֹן מַיִם" וואָס דער טײַטש איז אין דער צײַט ווען עס קומט דער קול תיתו, און ווי דער למ"ד פֿון "לריח שמניך" - אין דער צײַט ווען דער ריח פֿון דײַנע שמנים איז גוט. אַזוי אויך דאָ: אין דער צײַט וואָס מײַנע פֿערד זענען געווען בײַ די רייטוועגענער פֿון פּרעה.
"לסוסתי" - אַ גרויסע גרופּע פֿערד וואָס איך האָב צוזאַמענגענומען פֿון מײַנע מחנות אַרויסצוגיין דיר אַקעגן בײַ די רייטוועגענער פֿון פּרעה דיך צו ראַטעווען, ווי עס שטייט "דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ" - אַ סך פֿערד. און אַזוי געפֿינען מיר בײַ אלישע אַז דער יונג האָט געזען רכב אש און סוסי אש, און דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול געקומען מיט זײַנע מרכבות, און זײַנע גדודים ווי פֿערד. און בלעז שרײַבט רש"י קבליס"ה, וואָס דאָס איז אַ גרופּע פֿערד - און מען מיינט נישט איין פֿערד בלשון יחיד, נאָר "מײַנע פֿערד".
"דמיתיך רעיתי" - איך האב דיך פארשטומט פון דיין געשריי, מלשון דממה און שטיל מאכן, ווי עס שטייט "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן"; און רש"י שרייבט אז ער האט דאס געזען אין ספרי אגדה. דבר אחר: "דמיתיך רעיתי" - דארט האב איך געוויזן פאר יעדן אז דו ביסט מיין געליבטע, ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז געקומען אונז ראטעווען, און דורך דעם איז אנטפלעקט געווארן דער חיבור און דער קשר צווישן אונז און אים. און נאך א פירוש: "דמיתיך" (אריסמא"י בלעז) אזוי ווי "אוֹתִי דִּמּוּ לַהֲרֹג", וואס איז געווען ווי די געשטאלט פון א הרוג - דאס הייסט, דארט האב איך דיך באצירט מיט שיינע צירונגען און דיך געמאכט אין דער געשטאלט פון מיין געליבטע.
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ - שיין זענען דיינע באקן מיט רייען פון צירונגען, דיין האלדז מיט שנירלעך פערל.
"בתורים" - רייען פון אוירינגלעך און גאלדענע שטערן-צירונגען, קישוטים וואס מען מאכט רייען נאך רייען און אויך אויפן שטערן; און "תור" איז א לשון פון א שורה (א רייע), ווי "ראש תור" וואס מיינט דער אנהייב פון א שורה. "צוארך בחרוזים" - גאלדענע האלדזבאנדן און מרגליות איינגעפלאכטן אין גאלדענע פעדעמער פון ביזת הים. דארט, ביי יציאת מצרים, האבן זיך כלל ישראל באצירט מיט ביזת מצרים און ביזת הים.
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה־לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ - רייען פון גאלד וועלן מיר דיר מאכן, צוזאמען מיט פונקטן פון זילבער.
עס איז שווער: ער וואלט דאך געדארפט זאגן "עשיתי לך" (איך האב דיר געמאכט), פארוואס שטייט דאס בלשון רבים און בלשון עתיד? ערקלערט רש"י: מיר האבן זיך באראטן, איך און מיין בית דין איידער פרעה איז געקומען, אז איך וועל אים צורעדן און פארשטארקן זיין הארץ נאכצולויפן נאך דיר מיט דעם בעסטן טייל פון זיינע אוצרות, כדי מיר זאלן דיר מאכן רייען פון גאלדענע צירונגען. דאס הייסט, נאך איידער פרעה איז ארויסגעלאפן נאכצויאגן, האבן מיר זיך באראטן אין געדאנק - ווייל ווער וואלט דען ארויסגעגאנגען באגיין זעלבסטמארד און נאכיאגן ישראל נאך אלץ וואס ער איז אדורך? - און איך האב פארשטארקט זיין הארץ ער זאל ארויסגיין מיט אלע זיינע אוצרות, כדי דו זאלסט האבן גאלדענע רייען צירונגען. דערפאר איז די לשון בלשון רבים און בלשון עתיד: דער פסוק דערציילט אונז וואס עס איז אפגעמאכט געווארן אין יענער באראטונג פאר דער מעשה, און דאס אלץ כדי מקיים צו זיין וואס עס איז געזאגט געווארן צו אברהם אבינו "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל".
"עם נקודות הכסף" - וואס עס איז שוין געווען אין דיין האנט פון דעם וואס דו האסט ארויסגענומען פון מצרים, ווייל גרעסער איז געווען ביזת הים פון ביזת מצרים. און די כוונה איז נישט אז אין מצרים האט מען בלויז באקומען זילבער, ווייל עס שטייט דאך "כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת", נאר דאס זילבער און גאלד זענען דא א משל: ביזת מצרים ווערט פאררעכנט ווי זילבער קעגן ביזת הים וואס איז ווי גאלד, וואס איז פיל מער משובח. ביזת מצרים איז געקומען דערפון וואס א פרוי האט געבארגט פון איר שכנה און פון איר הויז-גענאסין - און וויפיל פארמאגט דען א שכנה - אבער פרעה האט ארויסגענומען אלע זיינע אוצרות, אוצרות וואס מלכי מצרים האבן אנגעזאמלט הונדערטער יארן, און אויך וואס יוסף האט צונויפגעקליבן. "נקודות הכסף" - זילבערנע כלים באפלאסטערט און באצירט מיט פארשידענע פלעקן און פארבן, צו לערנען אויפן רייכן אויסוואל וואס איז געווען אין דער ביזה.
עַד־שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ - בעת דער מלך איז נאך געזעסן ביי זיין טיש, האט מיין געווירץ-בוימל (נרד) ארויסגעגעבן זיין גערוך.
ענטפערט כנסת ישראל און זאגט: דאס אלעס איז אמת, גוטס האסטו מיר געטאן און איך האב דיר אפגעצאלט מיט שלעכטס. בעת דער מלך איז נאך געווען ביים טיש ביי זיין חתונה סעודה - ווען דער בארג איז נאך געווען פאררויכערט פונעם מעמד הר סיני, בלויז פערציג טעג זענען פאראיבער - "נרדי נתן ריחו", און די כוונה איז פארקערט, צו פארשטינקען: בעת די שכינה איז נאך געווען אויף סיני, האב איך שוין פארדארבן מיטן עגל.
און פארוואס שרייבט דער פסוק "נתן ריחו" און נישט "הבאיש" אדער "הסריח"? זאגט רש"י: דער כתוב האט געשריבן בלשון חיבה, ווייל ער האט גערעדט בלשון נקייה. און מען קען זען אין רש"י אין מסכת שבת פרק רבי עקיבא, אז די חיבה באשטייט אין דעם וואס ער האט נישט געשריבן "הבאיש" אדער "הסריח". אבער לויט די תוספות דארט, איז די חיבה מיט דעם וואס עס שטייט "נתן" און נישט "עזב", ווייל "הבאיש" און "הסריח" וואלט מען סיי ווי נישט געשריבן צוליב לשון נקייה; אבער ער וואלט נאך אלץ געקענט שרייבן "נרדי עזב ריחו", און פון דעם וואס ער האט גענוצט א לשון פון נתינה וואס האט אין זיך א באדייט פון לויב, לערנט מען ארויס אז זייער ליבשאפט איז נאך אלץ געבליבן.
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ - אַ בונדעל מור איז מיין געליבטער צו מיר, צווישן מיינע בריסטן וועט ער נעכטיגן.
מיין געליבטער איז מיר געווארן ווי איינער וואס האט א בונדעל מור אין זיין בוזעם, און ער האט מיר געזאגט: אט האסטו דעם דאזיגן בונדעל וואס וועט געבן א בעסערן ריח פונעם ערשטן וואס דו האסט פארלוירן. אזוי האט זיך דער קדוש ברוך הוא איבערגעבעטן מיט כלל ישראל אויף מעשה העגל און געפונען פאר זיי א כפרה אויף זייער עבירה, און ער האט געזאגט: גיט נדבות פארן משכן, און עס וועט קומען דאס גאלד פונעם משכן און מכפר זיין אויפן גאלד פונעם עגל. וואס איר זענט געלאפן ברענגען גאלד צום עגל - ברענגט יעצט גאלד פארן משכן.
"בין שדי ילין" - הגם איך האב געזינדיגט קעגן אים, האט ער געזאגט צו רוען דארט. אויפן פשוט'ן פשט פלעגן די פרויען לייגן דעם בונדעל בשמים צווישן זייערע בריסטן; און אינעם נמשל איז דער מקום השכינה צווישן די צוויי בדי הארון, און די גמרא זאגט אז די בדי הארון האבן געדריקט און ארויסגעשטארצט אינעם פרוכת און האבן אויסגעזען ווי צוויי בריסטן פון א פרוי. זעט מען דא אז מעז יצא מתוק: פון דעם פגם פון מעשה העגל האבן מיר זוכה געווען צו לוחות שניים און צו השראת השכינה צווישן אונז אינעם משכן.
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ - א טרופע כופר איז מיין געליבטער צו מיר, אין די וויינגערטנער פון עין גדי.
"אשכול הכופר" - עס איז פאראן א בושם מיטן נאמען כופר, ווי "כְּפָרִים עִם נְרָדִים", און ער וואקסט אויפן שטייגער פון אשכולות (טרופעס). "בכרמי עין גדי" - דאס איז א נאמען פון א פלאץ, וואו ער געפינט זיך. און דאס פלאץ פון די כרמים איז געווען א פלאץ פון ליבשאפט און חיבה: עס זענען נישט געווען קיין גוטע טעג ביי כלל ישראל ווי חמישה עשר באב און יום הכיפורים, וואס אין זיי פלעגן די בנות ישראל ארויסגיין און טאנצן אין די כרמים, און אזוי געפינען מיר אויך אין די טעג פון שאול, נאכדעם וואס שבט בנימין איז כמעט פארשניטן געווארן, אז זיי זענען געגאנגען אין די כרמים - איז דאך קלאר אז די כרמים זענען געווען א מקום וואו מען איז געקומען צו שידוכים.
און אינעם נמשל ברענגט רש"י פון דער אגדה, אז די דאזיגע כרמים ברענגען פירות פיר אדער פינף מאל אין יאר, און דאס איז א משל אויף די פילע כפרות און מחילות וואס דער קדוש ברוך הוא האט זיי מוחל געווען אויף די פארשידענע נסיונות וואס זיי האבן אים אויסגעפרואווט אינעם מדבר. יעדן איינציגן מאל האבן זיי געזינדיגט און יעדן מאל האט ער זיי מוחל געווען פון דאס ניי, פונקט ווי די דאזיגע כרמים פון עין גדי וואס געבן פירות עטליכע מאל אין יאר.
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ - אט ביסטו שיין מיין באליבטע, אט ביסטו שיין, דיינע אויגן זענען ווי טויבן.
זאגט כנסת ישראל: איך האב זיך געשעמט מיט מיינע שלעכטע מעשים, און ער האט מיך געשטארקט מיט דברי ריצוי צו זאגן "סלחתי כדבריך", און אט ביסטו דאך שיין. און פארוואס שיין - ווייל דיינע אויגן זענען ווי טויבן. א כלה וועמענס אויגן זענען מיאוס, דארף איר גאנצער קערפער א בדיקה; אבער ווען אירע אויגן זענען שיין, דארף איר קערפער נישט קיין בדיקה. און אין עבודת המוסר: אן עין רעה און אן עין צרה איז א סימן אז אלע מידות דארפן א בדיקה, בשעת אן עין טובה איז די שענסטע און געקליבענסטע מידה אינעם מענטש, און ווער עס איז זוכה דערצו איז שוין א כלי פאר אלע גוטע מידות.
און דער ביישפיל: איך האב דיר מוחל געווען אויף דיין זינד און אט ביסטו שיין - שיין מיט נעשה און שיין מיט נשמע, שיין מיט די מעשים פון די אבות און שיין מיט דיינע אייגענע מעשים. און דאס איז די כפילות פון "הנך יפה" "הנך יפה". און פארוואס? "כי עיניך יונים" - ווייל עס זענען דא אין דיר צדיקים וואס האבן זיך מדבק געווען אין מיר אזוי ווי א טויב, וואס איינמאל זי דערקענט איר בן זוג לאזט זי אים נישט האבן קיין שייכות מיט א צווייטן. אויך די טויבן אליין זענען א סימן אויף צדיקים: אין ערטער וואו עס זענען דא צדיקים געפינען זיך טויבן, און אין אנדערע ערטער געפינען זיך ראבן. און ווען מען זאגט אויף צוויי מענטשן אז זיי זענען ווי א פּאָר טויבן, מיינט מען דעם שטארקן קשר און פארבינדונג צווישן זיי.
און אזוי איז געווען ביי די בני לוי: "וַיֵּאָסְפוּ אֵלָיו כָּל בְּנֵי לֵוִי" - זיי האבן נישט געבלאנדזשעט ביים עגל, און האבן אויך נישט געלאזט אנדערע קאליע מאכן, נאר זיי זענען אויפגעשטאנען און געהרג'עט די זינדיגער. און נאך מער: דו ביסט שיין מיט דער מלאכה פונעם משכן, ווי עס שטייט "וַיַּרְא מֹשֶׁה אֶת כָּל הַמְּלָאכָה וְהִנֵּה עָשׂוּ אֹתָהּ... וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה" - זעט מען אז ער האט איר אויף דעם געלויבט, ווייל דורך דער מלאכת המשכן זענען כלל ישראל פארראכטן געווארן אויפן חטא העגל.
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף־עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ - דו ביסט דאָך שיין, מיין ליבער, אויך אָנגענעם, אויך אונדזער בעט איז פריש און בליענדיק.
ענטפערט זי: נישט מיין שיינקייט איז דאָס, נאָר דיינע, דו ביסט דער שיינער. "אַף נָעִים" - וואָס דו האָסט מוחל געווען אויף מיינע זינד און געמאַכט רוען דיין שכינה אין מיר, און דאָס איז דער לויב אויפן אַראָפּקומען פונעם פייער, ווי עס שטייט "וַיַּרְא כָּל הָעָם וַיָּרֹנּוּ". לכתחילה האָט אהרן מורא געהאַט: דאָס פייער קומט נישט אַראָפּ, אפֿשר האָב איך עפּעס קאַליע געמאַכט און איך בין נישט ראוי, און ער האָט געזאָגט צו משהן, פאַרוואָס האָסטו מיר געבראַכט אַז איך זאָל פאַרשעמט ווערן; און ווען דאָס פייער איז אַראָפּגעקומען, איז קלאָר געוואָרן אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט פאַרגעבן אונדזערע עבירות און משרה געווען זיין שכינה צווישן אונדז.
"אַף עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה" - דורך דיין אָנגענעמקייט איז אונדזער בעט פריש מיט אונדזערע זין און טעכטער, וואָס אַלע זאַמלען זיך צו דיר אַהער, ווי עס שטייט "וַתִּקָּהֵל הָעֵדָה". און דער משכן ווערט אָנגערופן "עַרְשֵׂנוּ", דאָס הייסט אַ בעט, ווי עס שטייט "הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה", און די כוונה איז צום מקדש; און אַזוי אויך שטייט ביי יואש "בַּחֲדַר הַמִּטּוֹת אֲשֶׁר בְּבֵית ה'" - אויפן נאָמען וואָס דאָרטן פרין ורבין כלל ישראל. פּונקט ווי דער שלאָפצימער, חדר המיטות, איז דער אָרט פונעם זיווג, אַזוי איז דער מקדש דער אָרט פון התחברות פון כנסת ישראל מיט קודשא בריך הוא.
און דער מדרש ברענגט: פּונקט ווי די דאָזיקע בעט איז בלויז פאַר פריה ורביה, אַזוי אויך איידער עס איז געבויט געוואָרן דער בית המקדש איז דער גאַנצער קהל צוזאַמען געווען פיר רבוא - ווי זיי זענען אַרויפגעקומען פון גלות בבל אין די טעג פון עזרא און נחמיה, בלויז פערציק ביז פופציק טויזנט - און זינט דער בית המקדש איז געבויט געוואָרן האָבן זיי פרה ורבה געווען, און ווי די גמרא זאָגט אַז פון גבת ביז אנטיפרס זענען געווען זעכציק רבוא שטעט, און זיי האָבן אַרויסגעגעבן צוויי מאָל אַזוי פיל ווי יוצאי מצרים.
און דער פשט פון דער זאַך: דער מקום המקדש איז דער מקום השפעת השפע, וואָס דער גאַנצער שפע אין די עולמות העליונים קומט אַראָפּ און משתלשלט זיך דורכן בית המקדש. מען האָט געזאָגט, אַז ווען די אומות העולם וואָלטן געוואוסט וויפיל שפע עס קומט צו זיי בכוח פונעם קיום פונעם בית המקדש, וואָלטן זיי אים נישט נאָר נישט חרוב געמאַכט, נאָר זיי וואָלטן געשטעלט וועכטער אַרום אים כדי צו פאַרזיכערן אַז קיין שום שלעכטס זאָל אים נישט געשען. און פון דאָרטן איז דער מקור פון דעם גאַנצן שפע, און פון דאָרטן אויך די פריה ורביה פון כלל ישראל. און דאָס איז אויך דער טיפקייט פונעם כינוי "חדר המיטות", וואָס דאָס איז מרמז אויף דער בחינה פונעם זיווג פון די מידות העליונות, וואָס קומט אַראָפּ און איז משפיע אויף דער וועלט אונטן און גיסט אויס שפע פאַר אַלע עולמות.
קוֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ - די באַלקנס פון אונדזערע הייזער זענען צעדערבוים, אונדזערע ברעטער זענען ברושים.
דאָס איז דער שבח פונעם משכן. מען רעדט נישט דאָ וועגן אונדזערע פּריוואַטע הייזער, נישט פון קיין ווילאַ און נישט פון קיין קאָטעדזש, נאָר פון די באַלקנס פונעם בית המקדש און דעם משכן: "קוֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים", ווי שלמה המלך האָט געבויט דעם בית המקדש און געבראַכט דערצו די מומחישע בעלי מלאכות אין צעדער-געביידעס.
"רַהִיטֵנוּ" - זאָגט רש"י: איך ווייס נישט צי דאָס איז אַ לשון פון קרשים צי אַ לשון פון בריחים, אָבער איך ווייס אַז אויך אין לשון משנה האָבן מיר געלערנט "רהיטי ביתו של אדם הן מעידים בו", דאָס הייסט די כלי הבית און די ברעטער. "בְּרוֹתִים" - דער תרגום טייטשט עס "כיסי גולמיש", כיסי מלשון קרשים און גולמיש איז דער נאָמען פונעם בוים, און רוב מפרשים טייטשן עס ווי ברושים, אַ געוויסער מין בוים. און לויטן צווייטן צד איז "ברותים" מלשון בריחים, און דאַן זענען "רהיטנו" די טירן - וואָס די גמרא טייטשט "רהיט" אַ טיר, ווייל מען לויפט צו איר ווען מען קלאַפּט, און לשון רהיטה מיינט לויפן, ווי "בָּרְהָטִים בְּשִׁקֲתוֹת הַמָּיִם" וואָס דאָס וואַסער לויפט דאָרטן. קומט אויס אַז מען רעדט פון די טירן אין וועלכע די ריגלען געפינען זיך. די דאָזיקע צוויי ביאורים ברענגט רש"י אַלס מעגלעכקייטן אינעם פּסוק, און מיט דעם האָבן מיר געענדיקט דעם ערשטן קאַפּיטל פון שיר השירים.
ביים סוף פון קאַפּיטל א' אַנטפּלעקט זיך דער גאַנצער מהלך פון די באַציאונגען צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כנסת ישראל: זי ענטשולדיקט זיך אַז איר שוואַרצקייט איז אַ פאַרגייענדיקער מום וואָס די בני אמי האָבן איר פאַראורזאַכט דורך דעם וואָס זיי האָבן איר געבראַכט צו זינדיקן, און זי שרייט אויס וויאַזוי זי קען פּאַשען אין גלות צווישן די וועלף און אונטער די שרים פון די אומות; און ער ענטפערט איר אַז דער וועג זיך צו ראַטעווען איז צו גיין בעקבי הצאן, אין די וועגן פון די אבות וואָס האָבן מקבל געווען די תורה און געהיט מצוות. פֿון דאָרט דערמאָנט דער כּתוב די ליבשאַפֿט פֿון קריעת ים סוף און די צירונגען פֿון ביזת הים, דעם קלקול פֿונעם עגל וואָס ווערט געזאָגט בלשון נקיה און בלשון חיבה, און די כפּרה אינעם גאָלד פֿונעם משכן, ביז דער דוד קערט זיך צוריק און זאָגט "הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי" און מאַכט רוען זײַן שכינה צווישן אונדז. דער סוף פֿונעם קאַפּיטל איז מיטן לויב פֿונעם משכן און מקדש - "עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה" - דער אָרט פֿון התחברות פֿון כּלל ישׂראל מיט קודשׂא בריך הוא, און פֿון דאָרט ציט זיך דער שפֿע און די ברכה פֿאַר אַלע עולמות.