פתיחה: איבער דעם משל און דער מליצה
נאכדעם וואס מיר האבן געענדיגט מברר זיין די ערשטע צוויי שיכטן אין שיר השירים - דער משל אינעם סיפור פונעם פאסטוך און דער רעיה, און די מליצה וואס איז דער אפענער נמשל - הייבט אן דער מלבי"ם מיט דעם לשון פון איוב: "כַּתַּר לי זעיר ואחוך, כי עוד לאלוה מלין", דאס הייסט: ווארט מיר א ביסל און איך וועל דיר נאך מגלה זיין. ווייל נאכדעם וואס מיר האבן אלעס דורכגעשמועסט, ווערט קלאר אז אפילו די דאזיגע מליצה איז נישט די לעצטע תכלית, נאר זי אליין דינט ווי א לבוש און א משל צו די סודות וואס זענען פארבארגן אין די טיפענישן פונעם שיר. דער מלבי"ם גיט אן עצה פאר ווער עס וויל וויסן דעם אינעווייניגסטן נמשל, מען זאל מעיין זיין אין די דברי רשב"י אינעם זוהר און אין די תיקונים, אין די דברי המקובלים און אין די דברי הרמב"ן, ווייל אלע רייד פונעם שיר דרייען זיך ארום דעם וויכוח פון דער רעיה העליונה - צדק, מלכותא קדישא - מיט תפארת ישראל איר דוד, אלוהי חסדה יתברך. און כדי די זאכן זאלן זיין פארשטענדליך, וועלן מיר מקדים זיין יסודות בסיסיים.
דער צמצום, דער חלל הפנוי און די ספירות
דער הקדוש ברוך הוא איז אין סוף. כדי ער זאל קענען משפיע זיין אויף אראפ און באשאפן א וועלט, איז געווען א נויט צו באשאפן א חלל פנוי, ווייל אן א חלל פנוי וואלט יעדער באשעפעניש וואס דער אין סוף באשאפט זיך פאראייניגט און בטל געווארן אינעם אין סוף, און עס וואלטן נישט געווען קיין נבראים אויסער אים. דאס איז דער סוד פונעם צמצום. מיר האבן שוין פריער גערעדט איבער די צוויי מהלכים אין פארשטיין דעם צמצום - צי עס איז כפשוטו צי נישט כפשוטו, און ווער עס וויל זאל מעיין זיין אין נפש החיים. אויף יעדן פאל, דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן א חלל פנוי כעין אן עיגול, און אריין אין אים האט ער אראפגעלאזט א קו דק פון ליכטיגקייט - א צמצום פון עפעס א משהו פון זיין אור יתברך, וואס ווערט אנגערופן אין די ספרים א "רשימו" - ווייל די נבראים האבן נישט די כוח מקבל צו זיין זיין ריזיגן אור.
דערפאר זענען באשאפן געווארן די ספירות. די ספירות זענען בעצם מסכים וואס שלשלען זיך איינס פונעם צווייטן, א מסך אויף א מסך, און נאר נאך אלע די דאזיגע מסכים האבן מיר די מעגליכקייט מקבל צו זיין פון זיין אור יתברך און נשפע ווערן פון אים. א משל צו וואס איז דאס ענליך: א מענטש בעט א גלאז וואסער, און אויב מען וועט אויסגיסן אויף אים דעם גאנצן כנרת - נישט בלויז וואס ער וועט זיך נישט אנשעפן, נאר ער וועט דערטרונקען ווערן. און אזוי אויך אין דער עלעקטרישער פירמע, זענען פאראן טראנספארמאטארן וואס נידערן דעם שטראם ווידער און ווידער, ביז אין דיין שטוב קענסטו זיך באנוצן אן קיין היזק. אזוי אויך איז דער אור פונעם הקדוש ברוך הוא אזוי געוואלדיג גרויס, אז עס איז נישט מעגליך זיך צו מדבק זיין אין אים יתברך נאר דורך די ספירות.
עולמות, ספירות און פרצופים
צום ערשט רעדט מען פון פיר עולמות - אבי"ע: אצילות, וואס איז דער העכסטער פון זיי, בריאה, יצירה און עשייה. און אלע השפעות וואס קומען צו אונז למעשה קומען פון עולם העשייה, וואס איז דער נידריגסטער פון אלע. אין יעדן עולם איז דא אן התפרטות פון עשר ספירות. די ספירות ווערן געציילט פונעם כתר, וואס איז די העכסטע פון זיי, און נאך איר חכמה און בינה. ווען מען מאלט אפ די ספירות, מאלט מען זיי אין א געשטאלט פון אן אדם, און דערפאר שטייען כתר, חכמה און בינה אויבן אינעם קאפ, און זיי ווערן אנגערופן בלשון המקובלים "מוחין". און אמאל ציילט מען דעם כתר און אמאל ציילט מען אים נישט, און אמאל ציילט מען דעת אנשטאט איינע פון זיי.
אונטער זיי זענען די ספירות הגוף, אזוי ווי מיר זאגן אין פתח אליהו: חסד - דרועא ימינא, גבורה - דרועא שמאלא, תפארת - איהו גופא, דאס הייסט דער חזה. און נאכדעם נצח און הוד, וואס זיי זענען תרין שוקין, נצח אויף דער רעכטער זייט און הוד אויף דער לינקער זייט, און יסוד - איז ברית קודש, און מלכות - איז עטרת היסוד.
די ספירות זענען די פרטים, בשעת ווען מען רעדט פון פרצופים איז די כוונה אז יעדער פרצוף נעמט ארום אין זיך עשר ספירות שלימות. פרצוף אבא איז די חכמה ווען זי שליסט איין אין זיך צען פרטיות'דיגע ספירות, און פרצוף אמא איז די בינה. "זעיר אנפין" - פון לשון קליינע פנים, להבדיל פון אריך אנפין - איז די זעקס אונטערשטע ספירות, ו"ק, די ו' קצוות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד. און קעגנאיבער דעם זעיר אנפין שטייט די נוקבא, דאס איז ספירת המלכות. און אינעם ענין פון דער נוקבא און מלכות וועלן מיר אסאך עוסק זיין, דעריבער איז וויכטיג צו וויסן דעם סדר פון וויאזוי די פרצופים שטייען.
דער סדר פון ירידת השפע
דער שפע גייט נישט אראפ פון אויבן אויף אראפ ווי אין א צינור, נאר דורך אן השתלשלות און אן השפעה פון איין פרצוף צום צווייטן. יעדע אזא השפעה ווערט אנגערופן בלשון הקבלה א "זיווג". אבא איז משפיע צו אמא, אמא איז משפיע צום זעיר אנפין - ווייל זעיר אנפין און די נוקבא זענען ווי קינדער פון דער בינה - און זעיר אנפין איז משפיע צו דער נוקבא אויף אן אופן פון א זיווג, און די נוקבא לאזט עס אראפ צום עולם וואס איז אונטער איר. אזוי איז אין יעדן עולם און עולם: די מלכות פון עולם האצילות איז משפיע צום כתר וואס איז דער העכסטער פלאץ אין עולם הבריאה, און דארט גייט דער שפע ווידער אראפ פון אבא צו אמא, פון אמא צום זעיר אנפין, פון זעיר אנפין צו דער נוקבא, און פון דער מלכות צו יצירה, און פון יצירה צו עשייה, ביז מלכות תתאה וואס ביים עק פון עשייה, וואס זי איז משפיע צו דער וועלט דא אונטן. דאס איז דער אופן וויאזוי דער שפע קומט אראפ פון די עולמות העליונים ביז דער אונטערשטער מציאות.
די רעיה - צדק מלכותא קדישא
לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז די רעיה אין שיר השירים די בחינה פֿון צדק, מלכותא קדישא - װײַל די מלכות האָט פֿיל נעמען, און איינער פֿון זיי איז "צדק" - און דער דוד איז תפארת ישראל, דאָס איז זעיר אנפין. און די מלכות שטרעבט צו שטיין מיט זעיר אנפין פנים אל פנים בבחינת זיווג, און דעמאָלט ציט זיך דער שפע אַראָפּ צו די אונטערשטע וועלטן. דאָס איז דער אידעאַלער מצב מצד דעם סדר פֿון די ספירות.
די שושנה און די חוחים
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - אַזוי ווי אַ שושנה צווישן די דערנער, אַזוי איז מײַן באַליבטע צווישן די טעכטער.
די דערהויבענע און הייליקע כלה װאָס זינגט דאָ איז די שושנה, װײַל די מלכות װערט אָנגערופֿן אַ שושנה. און מיט דעם דאָזיקן פּסוק עפֿנט דער זוהר הקדוש זײַנע הייליקע רייד, און ער זאָגט אַז די שושנה האָט פֿינף שטאַרקע בלעטער - ממש בלעטער, נישט קרוין-בלעטלעך - כנגד די חמש גבורות אין מלכות, װאָס קומען צום אויסדרוק אין די אותיות מנצפ"ך. און פֿון דאַנען נעמט זיך דאָס װאָס מיר קלאַפּן די ערבות, כּדי מבטל צו זײַן די דאָזיקע פֿינף גבורות. און דערצו האָט זי דרײַצן קרוין-בלעטלעך, כנגד די י"ג מכילין דרחמי, די דרײַצן מידות הרחמים װאָס באַשפּעפֿן איר. און די חוחים זענען די כוחות הטומאה װאָס זוכן צו שעדיקן די הייליקע שושנה.
און פֿון דאַנען איז אויך דער מקור װי אַזוי אָנצוהאַלטן דעם כוס פֿון קידוש. דער זוהר זאָגט אַז מען דאַרף האַלטן דעם כוס אין דער געשטאַלט פֿון אַ שושנה: אויפֿהייבן די פֿינף פֿינגער כלפי מעלה און האַלטן מיט זיי דעם אונטערשטן טייל פֿונעם בעכער, און נישט אַראָפּלייגן דעם בעכער גלײַך אויפֿן פֿלאַכן פֿלאַך פֿון דער האַנט. אַזוי פֿירן זיך די מקובלים, זיי טראָגן דעם כוס אויף די שפּיצן פֿון די פֿינף פֿינגער כדמות שושנה, װײַל דאָס איז כנגד דער בחינה פֿון ספירת המלכות. און אַזוי טוט מען בײַ קידוש, בײַ הבדלה, בײַ קידושין און בײַ יעדן אָרט װוּ מען האַלט אַ כוס של ברכה.
בת שבע, דוד און שלמה - דער שורש פֿון בחינת המלכות
דער מלבי"ם שרײַבט: עס איז באַקאַנט אַז בת שבע איז די מוטער פֿון שלמה, און דוד המלך האָט געירשנט די הייליקע מלכות, און דוד איז געװען דער פֿערטער פֿוס פֿון דער מרכבה, "ויעש דוד שם", און "שלמה ישב על כסא ה' למלך", און עס האָט זיך געמערט די חכמה פֿון שלמה און זי האָט אָנגעטאָן אַן עטרת תפארת, עס איז אָנגעפֿילט געװאָרן דער ים און די לבנה, וקיימא סיהרא באשלמותא. לכאורה זענען דאָס פֿאַרבאָרגענע, סתומימדיקע רייד, אָבער לויט דעם װאָס מיר האָבן פֿאָראויסגעשיקט, לײַכטן זיי אויף מיט גרויס קלאָרקייט.
אַלע השפעות צום אונטערשטן עולם קומען פֿון די זיבן ספירות, און אין זיי פֿאַרנעמען זיך די מקובלים דאָס מערסטע - חג"ת נהי"ם: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות. און אַלץ װאָס עקזיסטירט אין דער װעלט איז געבויט אויף דער צאָל זיבן: די זיבן טעג פֿון דער װאָך, די זיבן יאָר פֿון שמיטה, די זיבן שמיטות צום יובל. נישט אומזיסט איז בת שבע די מוטער פֿון שלמה: "בת שבע" איז די טאָכטער פֿון די זיבן, די קלענסטע פֿון זיי - דאָס איז די מלכות. און דוד המלך אַליין איז די בחינה פֿון מלכות, און װי יעדער װייסט װאָס האָט געמאַכט הקפות בײַ די ספרדים, איז דוד המלך כנגד ספירת המלכות. קומט אויס אַז שלמה איז געקומען פֿונעם כוח פֿון מלכות פֿון ביידע זײַטן - פֿון זײַן מוטער און פֿון זײַן פֿאָטער - און ער איז די בחינה פֿון מלכות, און ער איז דער פֿערטער פֿוס אין דער מרכבה, װײַל די רגל רביעית איז כנגד ספירת המלכות.
און אַזוי איז אויך אינעם שם הוי"ה ברוך הוא: דער קוצו של יו"ד איז דער כתר, װאָס איז פֿאַרבאָרגן און נעלם; דער יו"ד איז חכמה, װי דער לשון "בר יוחאי, יו"ד חכמה קדומה", דאָס איז פרצוף אבא; די ערשטע ה"א איז בינה, דאָס איז אמא; דער װא"ו איז די ו' קצוות - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד; און די ה"א תתאה, די לעצטע ה"א, איז די מלכות. זעט מען אַז די לעצטע ה"א, דער פֿערטער פֿוס, איז די בחינה פֿון מלכות.
"ושלמה ישב על כסא ה' למלך" - די בחינה פֿון ספירת המלכות איז געשטאַנען אויף איר געהעריקן אָרט. "נתמלא הים והלבנה" - די לבנה איז די בחינה פֿון מלכות, װײַל זי האָט דאָך "לית לה מגרמה כלום", די מלכות האָט גאָרנישט פֿון זיך אַליין, נאָר זי נעמט מקבל פֿון די העכערע ספירות און ברענגט עס אַראָפּ צו די אונטערשטע. און פּונקט אַזוי האָט די לבנה נישט קיין אייגן ליכט, נאָר זי באַקומט פֿון דער זון, װאָס זי איז די בחינה פֿון זעיר אנפין װאָס לײַכט אין איר און באַשפּעפֿט איר. און דאָס איז װאָס שטייט אַז אין די טעג פֿון שלמה המלך איז "קיימא סיהרא באשלמותא" - די לבנה איז געשטאַנען אין איר פֿולער שלמות אָן קיין שום פּגם. און די כוונה איז נישט אויפֿן גשמיותדיקן ירח, נאָר אַז דער מצב פֿון די ספירות און די עולמות העליונים איז געװען אין פֿולקאָמער שלמות.
ענף און שורש: װאָס עס האָט פּאַסירט מיט שלמה האָט פּאַסירט אינעם שורש
עס איז באַקאַנט אַז דער ענף איז איינגעשלאָסן אינעם שורש, און אַלץ װאָס ס'האָט פּאַסירט מיטן ענף איז אויך געשען אינעם שורש. דערפֿאַר, אויב שלמה המלך איז די בחינה פֿון מלכות, לערנט אונדז יעדער ענין װאָס מיר זעען בײַ שלמה אויף דעם װאָס ס'האָט פּאַסירט אינעם שורש, אין מלכותא קדישא פֿון אויבן. און פּונקט װי די נשמה פֿון שלמה איז לכתחילה געװען איינגעפֿלאַנצט און צוגעבונדן אין נוה אלקים חיים, און דערנאָך איז זי אַראָפּגענידערט פֿון איר הויך אָרט און געװאָרן פֿאַרשפּאַרט אינעם גוף און אָנגעטאָן אַ גולם און אַ גווייה - אַזוי אויך איר דערהויבענער שורש, די מלכות אין אצילות, איז לכתחילה געװען דבֿק מיט איר דוד פנים אל פנים. "פנים אל פנים" באַטײַט אָן קיין שום פּירוד, נישט אין אַ מצב פֿון פנים באחור און נישט מיט אַ ירידה פֿון דער מלכות אַראָפּ, נאָר אין איר אידעאַלן מצב אויף איר געהעריקן אָרט.
און מיר וועלן מקדים זיין און זאָגן דעם שליסל צום גאַנצן ספר: די נפש פֿון שלמה און איר רצון זיך צו באַהעפֿטן מיטן קדוש ברוך הוא אין נבואה - זענען אַ משל אויף מלכות וואָס פֿאַרלאַנגט זיך צו באַהעפֿטן מיט זעיר אנפין אין די העכסטע השפעות אין עולם האצילות. מיר ווייסן שוין וואָס איז דער משל און וואָס איז די מליצה, און פֿון איצט אָן וועלן מיר זען ווי די זאַכן ווערן מפורט.
דער לבוש פֿון דער נפש - אַ משל אויף די ספירות
לאָמיר זיך מתבונן זיין קודם אין דער נפש פֿונעם מענטש - און מען רעדט דאָ נישט איצט פֿון דער חלוקה פֿון נפש, רוח און נשמה, נאָר פֿונעם כּוללדיקן נאָמען. ווען די נפש איז אויבן, איז זי אַ שכל מופשט, און ס'איז ביי איר נישט שייך קיין שום פעולה: מען קען ביי איר נישט רעדן פֿון ליבע און שנאה, פֿון דינים און חסדים, פֿון גאווה און ענווה. דאָס אַלץ באַווייזט זיך ערשט ווען זי געפֿינט זיך אינעם מגושמדיקן גוף - דאָרט איז פֿאַראַן קנאה און עס איז פֿאַראַן שנאה, עס איז פֿאַראַן ליבע און עס איז פֿאַראַן ריחוק. און דער מלבי"ם פֿרעגט: פֿון וואַנען האָט די נפש דאָס אַלץ באַקומען, אויבן איז זי דאָך געווען אינגאַנצן אָפּגעריסן פֿון דעם אַלעס?
נאָר אַזוי שטייט אין די ספרים הקדושים און אינעם זוהר הקדוש: ווען די נפש קומט אַראָפּ אונטן, גיט איר דער קדוש ברוך הוא אַ רוחניותדיקן לבוש, "חזו דגופא", ווי די געשטאַלט פֿונעם גוף, און מיט דעם גייט זי אַריין אין גשמיותדיקן גוף. אין דעם דאָזיקן רוחניותדיקן לבוש זענען שוין שייך כוחות, מידות, טבעים און השכלה - בכוח. און ווען די נפש מיט איר לבוש גייט אַריין אינעם גוף, אַנטפּלעקן זיך די זעלבע כוחות אויך בפועל, און מען זעט ליבע און שנאה, נקימה ונטירה און גאווה. בעת ווען זי איז געווען אויבן, איז אַפֿילו דער עניין פֿון השכלה ביי איר געווען גאָר אַנדערש: זי האָט נישט געדאַרפֿט לערנען און פֿאַרטיופֿן זיך, נאָר אין איין רגע האָט זי געוווּסט אַלץ.
מבשרי אחזה אלוה
פֿון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, לערנט מען "מבשרי אחזה אלוה". די מקובלים רעדן תמיד פֿון דעם יסוד: ווען מען וויל פֿאַרשטיין דעם מצב פֿון די עולמות העליונים און די השפעות אין זיי, גיט מען אַ דוגמא פֿונעם מענטשס גוף. דער דמיון איז נישט הונדערט פּראָצענט גלייך, אָבער עס איז דאָ אין אים זייער פֿיל ענלעכקייט צו אַלץ וואָס טוט זיך אויבן. און חז"ל האָבן שוין געזאָגט "גדול כוחן של נביאים שמדמין דמות גבורה של מעלה לצורת אדם", און אין בראשית רבה: "שמדמין צורה ליוצרה".
און פּונקט ווי די נפש קען זיך נישט פֿאַרבינדן מיטן גוף נאָר דורך אַ צודעק פֿון אַ רוחניותדיקן לבוש, אַזוי איז די התחברות פֿונעם קדוש ברוך הוא צו זיין וועלט נישט שייך אויף אַ דירעקטן אופֿן, נאָר דורך אַ צודעק - און דאָס זענען די ספירות, דורך וועלכע זיין ליכטיקייט יתברך שיינט פֿונעם אין סוף אַריין אינעם חלל הפנוי, און דורך זיי האָבן מיר די מעגלעכקייט מקבל צו זיין. די ספירות זענען דער צודעק, זיי זענען דער רוחניותדיקער לבוש פֿון דער שכינה, ווי דער לבוש פֿון דער נפש ווען זי גייט אַריין אינעם גוף.
און פֿון דאַנען נעמט זיך די ציור פֿון "אדם הגדול" און זיין יחס צום מענטש וואָס איז דער עולם הקטן: דאָס הייבט זיך אָן פֿון די עולמות הנפרדים, די עולמות העליונים וואָס זענען כעין אַ לבוש און אַ גוף - עולם הכיסא, עולם החיות און עולם האופנים, און די שכינה טוט זיך מתלבש זיין אין זיי אַלע. עולם הכיסא איז עולם הבריאה, עולם החיות איז עולם היצירה, און עולם האופנים איז עולם העשייה, וואָס די כוונה איז אויף די גלגלי השמים וואָס זענען די אופנים. און שכינת עוזו ווירקט אין יעדן עולם לויטן כוח פֿון יענעם עולם און לויט וויפֿל ער קען מקבל זיין, ווי דער דמיון פֿון דער נפש אין די כלים פֿונעם גוף.
וואָרום אין עצמותו יתברך איז דאָך נישט שייך צו רעדן פֿון מידות און פֿון פעולות. איז דען שייך ביי אים יתברך קיין כעס, וואָס איז אַן התפעלות פֿון דער נפש? איז דען שייך ביי אים באַרואיקונג, אָדער מקבל זיין פֿון עמעצן? דאָס אַלץ איז ביי אים גאָרנישט שייך. וווּ איז יאָ שייך צו רעדן פֿון זיי? אין די ספירות. דאָרט קען מען זאָגן: דאָס איז אַ ספירה וואָס איר מהות איז דין, און דאָס איז אַ ספירה וואָס איר מהות איז רחמים און חסדים. אָבער אין עצמותו יתברך - ניין, פּונקט ווי ביי דער נפש ווען זי איז אויבן זענען די זאַכן נישט שייך, און נאָר אינעם לבוש וואָס זי טוט זיך אָן פֿאַר איר ירידה זענען זיי שייך.
און דערפֿאַר, ווען עס איז אַרויף אין זיין רצון הפשוט אַרויסצוברענגען די וועלטן און זיי צו פֿירן, האָט דער קדוש ברוך הוא מאציל געווען פֿון זיין כבוד אַן אצילות קדוש, וווּ אַלע כוחות זאָלן זיך געפֿינען בכוח, און דאָס איז דער שורש פֿאַר אַלע מידות וואָס אַנטפּלעקן זיך אין דער וועלט - פּונקט ווי מיר האָבן געזען ביי דער נפש. און פֿון עולם האצילות גייען אַראָפּ און שטאַמען די ספירות מיט אַ השתלשלות.
אני ראשון ואני אחרון - די מעלה פֿון מלכות
וויבאַלד דער תכלית איז אַז עס זאָל זיך אַנטפּלעקן כבוד מלכותו אין דער וועלט, און "סוף מעשה במחשבה תחילה", קומט אויס אַז די מידה פֿון מלכות וואָס זי איז די לעצטע - איז זי דער כתר עליון אינעם רצון הקדום, בסוד "אני ראשון ואני אחרון". און דער ביאור דערפֿון: ווען דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט באַשאַפֿן זיין וועלט, איז אַלץ אַרויס פֿון מלכות דאין סוף - פֿונעם נידעריקן אָרט כביכול אין אים - און פֿון דעם איז באַשאַפֿן געוואָרן א"ק, אדם קדמון, אַן עולם קדום פֿון וועלכן עס זענען אַרויס אַלע ספירות, און פֿון דאָרט האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן משתלשל צו זיין.
און מיר האבן שוין מסביר געווען אז תמיד איז די מלכות פונעם העכערן עולם דער משפיע צום כתר פונעם עולם אונטער איר, און יענע העכערע מלכות איז גרעסער לאין ערוך פונעם כתר וואס איז אונטער איר. הגם כתר איז העכער - איז דאס דאך א כתר פון בריאה, און מלכות דאצילות, כאטש זי איז די נידריגסטע אין אצילות, שטייט אין די ספרים הקדושים אז דער כתר פון בריאה איז ווי א קערנדל שומשום קעגן איר. דאס איז א בחינה פון זנב לאריות קעגן ראש לשועלים. און אזוי אויך אינעם יחס צווישן בריאה צו יצירה, און פון יצירה צו עשייה, ביז דער אונטערשטער מלכות וואס איז משפיע צו אונז.
און קוקט זיך מתבונן צו זיין וואס עס קומט דא ארויס: אלעס האט זיך אנגעהויבן פון מלכות דאין סוף - דאס איז "אני ראשון"; און אלעס ענדיגט זיך אין דער מלכות פון עשייה פון וואו דער שפע נידערט אראפ אונטן - דאס איז "אני אחרון". ווארעם דאס איז געווען דער גאנצער פלאן פון אנהייב אן, אז אלעס זאל אנקומען צום מענטש וואס געפינט זיך דא אונטן. קומט אויס אז ספירת המלכות איז דער עיקר אין אלעם וואס טוט זיך ביי אונז, און זי איז וואס ווערט אנגערופן שכינה - די שכינה הקדושה איז ספירת המלכות. און מיר האבן שוין פריער גערעדט פארוואס זי ווערט דערמאנט אויף לשון נקבה: ווייל עס האנדלט זיך פון ספירת הנוקבא, וואס נעמט מקבל צו זיין פון זעיר אנפין און ברענגט אראפ דעם שפע אויף דער וועלט.
צום סך-הכל:
מיר האבן געלערנט דעם שער הכניסה צום דריטן רובד פון שיר השירים. די מליצה איז נישט דער סוף פונעם וועג, נאר א לבוש צו די סודות וואס זענען פארהוילן אינעם שיר. מיר האבן מקדים געווען דעם יסוד פונעם צמצום און חלל הפנוי, די סולם העולמות פון אבי"ע, די עשר ספירות און די פרצופים אבא, אמא, זעיר אנפין און נוקבא, און דעם סדר ווי אזוי דער שפע נידערט אראפ דורך זיווגים און השתלשלות. לויט דעם איז די רעיה דער צדק מלכותא קדישא, די שושנה שבין החוחים, און דער דוד איז תפארת ישראל, זעיר אנפין, און די בענקשאפט צווישן זיי איז די כיסופים פון דער מלכות צו שטיין פנים אל פנים מיט איר דוד און משפיע זיין שפע פאר די עולמות. שלמה המלך, בן דוד און בן בת שבע, איז אן ענף פון בחינת המלכות, און אין זיינע צייטן "קיימא סיהרא באשלמותא". און פונקט ווי די נפש פארבינדט זיך נישט צום גוף נאר דורך א רוחניות'דיגן לבוש, אזוי אויך פארבינדט זיך נישט זיין אור יתברך צו זיין וועלט נאר דורך דעם לבוש פון די ספירות - און אין זיי, און נישט אין זיין עצמות יתברך, שייך צו רעדן פון דינים און חסדים. און אלעס עפנט זיך מיט מלכות דאין סוף און שליסט זיך מיט דער אונטערשטער מלכות, "אני ראשון ואני אחרון", ווייל דער גאנצער תכלית איז אז עס זאל נתגלה ווערן כבוד מלכותו דא, ביים מענטש אונטן.