הקדמה: פונעם משל צום נמשל
מיר זענען אנגעקומען צום לעצטן טייל אינעם מלבי"ם'ס ביאור אויף שיר השירים, דער חלק וואו ער אנטפלעקט א טפח פון דעם וואס איז געווען פארבארגן אונטערן דעקן דורכאויס דעם גאנצן ספר. ביז אהער האט דער מלבי"ם מפרש געווען דעם גאנצן שיר השירים אויף דער נפש השלמה: א נפש וואס גייט ארויס פונעם גוף, קלעבט זיך אין איר דוד און איז זוכה צו נבואה, קערט זיך צוריק און שיידט זיך אפ, און אזוי ווידער און ווידער, פינף מאל כנגד די פינף שירים. יעצט קומט דער מלבי"ם און ווייזט אויף אז דאס אלעס איז בלויז א בחינה פון א משל, און אונטער דעם שטייט אן אויבערשטער נמשל: די שכינה הקדושה, דאס איז ספירת המלכות, וואס שטרעבט ארויפצוגיין פון איר ארט אין די תחתונים'דיגע עולמות און זיך פאראייניקן מיט איר דוד אין עולם האצילות. מיר וועלן קודם מסביר זיין דעם משל ביי דער נפש, און דערנאך וועלן מיר עולה זיין צום נמשל.
דער משל: די נפש אין איר שורש און די נפש אינעם גוף
מיר האבן געזען ביי דער נפש א גרויסן חילוק צווישן צוויי מצבים. אין איר שורש, ווען זי איז אויבן ביים הקדוש ברוך הוא, איז זי א שכל מובדל מחומר, לחלוטין רוחניות'דיג, אירע כוחות זענען אן א שיעור און אירע השגות זענען באלדיגע, און זי האט נישט קיין טבעים און מדות. ווען זי קומט אראפ אונטן, וואנדערט זי אוועק פון איר פלאץ און טוט אן א לבוש כדי צו פועל'ן אויף דער וועלט, גייט זי אריין ווי אין א כלי וואס פארשליסט איר און פארענגט אירע מעגליכקייטן. מיר האבן היינט נישט דעם כוח משיג צו זיין אלעס אין איין אויגנבליק, אזוי ווי די נפש האט פארשטאנען אונטערן כסא הכבוד; מיר זענען באגרענעצט אין א גוף.
און אינעם גוף אליין זענען פאראן מדרגות. די פעולה פון השכלה, וואס ארבעט אינעם מוח, איז נענטער צו רוחניות: א מענטש קען זיצן דא און טראכטן מקצה העולם ועד קצהו, זיך פארשטעלן וואס עס טוט זיך אין אויסטראליע, און אפילו טראכטן איבער עולמות עליונים. קומט אויס אז הגם די נפש איז איינגעשפארט אינעם גוף, דערקענט זיך נאך אלץ אין איר א כוח פון א רוחניות'דיגע השגה. די מדות און די רצונות אינעם הארץ זענען שוין מער פארבונדן צום גשמיות, אבער אויך אין זיי דערקענט זיך נאך א רוחניות'דיגער כוח: דען די בחירה חופשית, דער באשלוס "איך וויל אזוי", איז דאך אליין א רוחניות'דיגע זאך. און צום סוף, דאס וואס געפינט זיך אינעם בלוט, דער אונטערשטער חלק פון דער נפש, דארט איז זי ממש פארשפארט אינעם גוף און ס'דערקענט זיך אין איר גארנישט קיין רוחניות'דיגער אויסדרוק, ווייל אזא מין פעולה האבן אויך בעלי חיים אויף זייער שטאפל. אינעם מוח און אינעם הארץ דערקענט זיך נאך די רוחניות, אבער אין דער טיפעניש פונעם גוף נעמט דער טבע איבער און די נפש דערקענט זיך שוין מער נישט.
אבער דאס אלעס איז נאר ווען זי איז פארגראבט אין גשמיות, אין א גוף. ווען די נפש וועט אויסטון אירע בגדי אלמנות און אנטון בגדי חמודות, ווען זי וועט זיך אויסטון פון דער גוויה און צוריקקערן צו איר אויבערשטן ארט, וועלן זיך בטל ווערן די כוחות פונעם גוף און זי וועט צוריקקומען אל בית אביה כנעוריה. דעמאלט וועט זי פועל'ן מיט א רוחניות'דיגן כוח אן א שיעור, און וועט משיג זיין דעם אין סוף אן קיין שום מצר ומגבלה. דא הייסט עס "לא יראני האדם וחי", ווייל ער איז באגרענעצט; דארט וועט זי משיג זיין אלוקות אן א גבול.
דער נמשל: די ירידה פון דער שכינה און איר עליה
אזוי איז אויך בענין השכינה הקדושה, וואס זי איז ספירת המלכות. ווען זי וויל משפיע זיין אין די אונטערשטע עולמות, טוט זי זיך אן אין כלים און מלבושים: מלכות דאין סוף קליידט זיך איין אין די עולמות אונטער איר, מלכות דאצילות גייט אראפ קיין בריאה, יצירה און עשייה, ביז דער השתלשלות צום אונטערשטן עולם. דעמאלט גייט זי אראפ צום עולם הכסא וואס דאס איז בריאה, אדער צו די חיות וואס דאס איז יצירה, אדער צו די אופנים. און די ירידה ווערט אנגערופן גולה ממקומה, און זי איז בבחינת "שכינתא איהי בגלותא": די שכינה גייט אראפ פון איר וואוינארט אין אצילות - וואס אצילות איז א מקום וואס לא יגורך רע, נאר קודשא בריך הוא אליין - און פון דארט איז זי משפיע אויף אראפציר.
און וויבאלד זי איז אראפגעקומען, ווערט איר הנהגה איינגעצוימט און מצומצם, ווייל כביכול זי איז געווארן מער מגושם, און אין דעם זענען פאראן פיל מדרגות לויטן כוח פון יעדן עולם און עולם און לויט זיינע כלים, צי זיי זענען זך אדער עכור. און ווען זי גייט אראפ ביזן עולם האופנים, עולם העשיה, איז כביכול אלעס איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם טבע, לויטן דרייען זיך פון די אופנים און גלגלים, און דאס איז דער ענין פון די מזלות וואס מען רעדט דערפון אויך אין דער אידישער השקפה. דער שפע קומט אראפ דורך דער גשמיות'דיגער מציאות, און פונקט ווי דאס בלוט אינעם גוף וואו די נפש דערקענט זיך בכלל נישט, אזוי דערקענט זיך נישט די פעולה פונעם מלכות, און עס זעט אויס כאילו אלעס איז א נאטירליכע פעולה און די וועלט פירט זיך אויף איר געווענליכן סדר.
אבער ווען זי גייט ארויף פון די עולמות הנפרדים, פון בי"ע, צום אצילות, איז זי פונקט ווי א נפש וואס טוט זיך אויס פון דער גוויה. זי האט שוין מער נישט די מער-מגושמ'דיגע עולמות, און זי איז מיט קודשא בריך הוא, מיט זעיר אנפין אליין אויפן העכסטן ארט, און ממילא קומען אירע כוחות ארויס מכוח אל הפועל אן א גבול און אן אן עק. דאס איז דער באדייט פון "השכינה דבוקה עם דודה פנים אל פנים": זי איז ארויס פונעם גוף וואס דאס איז בי"ע, און פארבינדט זיך צום אין סוף ברוך הוא מיט א גאנצן חיבור, און דעמאלט ווערט איר כוח פארשטארקט לויט איר ג-טלעכן כוח, אראפצוגיסן שפע און א תוספת ברכה עד בלי די.
דער קטרוג פון דער לבנה און די ירידה פון דער מלכות
עס האבן געזאגט די חכמים אלוקיים, דאס זענען די מקובלים, אז ביים זמן פון אצילות פלעגן די חמה און לבנה משמש זיין בכתר אחד. די חמה איז זעיר אנפין, און די לבנה איז די נוקבא וואס איז מקבל, און "כתר אחד" מיינט אז זיי זענען געווען אין דער זעלבער קומה. ווייל ביי דער נוקבא זענען פאראן פיל מצבים: זי קען זיין אונטער זעיר אנפין אדער פאר אים, פנים אל פנים אדער פנים אל אחור, בבחינת א נידעריגע נקודה אדער אויפן זעלבן גובה. אלעס ווענדט זיך אינעם אופן פונעם השפעה, און וואס העכער זי איז און גלייך צו זעיר אנפין, אלץ בעסער איז די השפעה און דער חיבור. "משמשים בכתר אחד" מיינט אז די השפעה איז געווען אויפן העכסטן שטאפל, אין אצילות און אין איין קומה.
וואס איז געשען אויפ'ן פערטן טאג? די לבנה האט מקטרג געווען און געזאגט: עס איז אוממעגלעך פאר צוויי מלכים צו באנוצן איין קרוין (אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד), און זי איז אראפגענידערט בסוד נקודה אחת קיין עולם הבריאה, און תיכף צוריקגעקומען צו איר ארט אין אצילות קעגנאיבער זעיר אנפין. ביז ווען? ביז'ן חטא פון אדם הראשון, ווען דעמאלט איז די מלכות נאכאמאל אראפגענידערט. ווייל ווען מיר זינדיגן, איז די השפעה אז ספירת המלכות נידערט אראפ צום עולם אונטער איר, מיר דערווייטערן די מלכות פון קודשא בריך הוא, און דאס איז די בחינה פון גלות השכינה.
און דער מלבי"ם ערקלערט די טיפקייט פון דער ערשטער ירידה. דער אויבערשטער האט מתקן געווען אלע עולמות אויף אזא אופן אז אלע כוחות און אלע סדרי המרכבה זאלן זיין אנגעהאנגען אין די מעשים פונעם מענטש, בבחינת "ה' צלך על יד ימינך": א מענטש טוט גוטס און שאפט א גוטע השפעה אין אלע עולמות. אויפ'ן פערטן טאג זענען די מאורות אויפגעהאנגען געווארן, און דערמיט האט זיך אנגעהויבן די שליטה פון טבע, ווייל ביז דעמאלט האט משמש געווען דער אור הגנוז. און פון דעמאלט אן איז מעגלעך אז מיר זאלן חלילה נישט זיין ראוי צו אן עליונה'דיגע רוחניות'דיגע השפעה פון אצילות, נאר די שכינה וועט זיין אין גלות צוליב די זינד פונעם מענטש און וועט אראפנידערן פון איר וואוינארט, און די הנהגה וועט נישט זיין קיין ניסימ'דיגע נאר א נאטורליכע הנהגה: געמאסטן, לויט וויפיל עס קומט זיך און לויט די מעשים. און כדי עס זאל געשאפן ווערן אזא מציאות אויף דער וועלט, האט דער קדוש ברוך הוא אראפגעלאזט די מלכות אויף א רגע פון אצילות אראפציר, כדי צו שאפן פאר איר אן ארט אין די עולמות בי"ע, אז ווען כלל ישראל וועט חלילה חוטא זיין, זאל זיין אהין וואו זי זאל אראפגיין. דעריבער איז די ירידה פונעם פערטן טאג נישט געווען קיין ממשות'דיגע ירידה, ווייל עס זענען דאך נאך נישט געווען קיין זינד און נישט קיין מעשי אדם, נאר עס איז געווען א שאפן כלים פאר דער צוקונפטיגער מציאות. אבער ביים חטא פון אדם הראשון איז די מלכות שוין טאקע ממש אראפגענידערט: פון אצילות קיין בריאה, און מלכות דבריאה קיין יצירה, און מלכות דיצירה קיין עשיה, און דאס איז די בחינה פון שכינתא בגלותא.
כנסת ישראל האט איר שורש אין מלכות
עס איז באקאנט אז פון מלכות דאצילות, וואס דאס איז די נוקבא, איז דער שורש פון אלע נשמות ישראל, און זיי ווערן אנגערופן כנסת ישראל. ווען עם ישראל פארבעסערט זייערע מעשים, זענען זיי זיך מדבק מיט דער שכינה הקדושה, און די מלכות גייט ארויף צו איר פלאץ און פאראייניגט זיך מיט איר דוד וואס דאס איז זעיר אנפין. דעמאלט ווערט א זיווג, וואס דאס מיינט א געבן השפעה פון זעיר אנפין צו דער נוקבא, און דער שפע נידערט און שוואלגט זיך אראפ צום אונטערשטן עולם אויפ'ן ריכטיגן און פאסיגן וועג. עס גייט ארויף די מלכות ה' צו איר פלאץ צו דער אלוקות, און זי איז ווי א נפש וואס טוט זיך אויס פונעם גוף: אזוי ווי די נפש גייט אראפ אינעם גוף און ווערט פארבונדן מיט גשמיות, אזוי איז די מלכות ביי איר ירידה, און ווען זי גייט ארויף זיך צו פאראייניגן מיט איר דוד איז זי ווי אויסגעטאן פונעם גוף און שטייגט אויף צו די עולמות העליונים. און פונקט ווי די נפש פון שלמה המלך וואס פלעגט זיך אויפהייבן מקבל צו זיין נבואה, אזוי גייט די שכינה ארויף צו איר העכסטן וואוינארט זיך צו באהעפטן מיט קודשא בריך הוא, וואס דאס איז די בחינה פון זעיר אנפין.
פינף געזאנגען קעגן פינף עליות
שיר השירים איז לויט'ן מלבי"ם איינגעטיילט אין פינף געזאנגען (שירים), און נישט אין אכט קאפיטלעך וואס דאס איז די איינטיילונג פון די קריסטן. יעדער שיר דרוקט אויס א מאל ווען די נפש פון שלמה גייט ארויס זיך מדבק צו זיין אין איר דוד און אינעם אין סוף, און די מאלן זענען נבואות וואס שלמה האט באקומען פונעם אויבערשטן. אבער דאס אלעס איז נאר דער גדר פונעם משל, און דאס ארויסגיין פון שלמה און זיין דביקות אין קודשא בריך הוא איז א משל אויף דער מלכות וואס גייט ארויף און קלעבט זיך צו זעיר אנפין אין עולם האצילות.
בבחינת הפרט
די זאך איז ריכטיג סיי בבחינת הפרט און סיי בבחינת הכלל, און דער מלבי"ם פאנגט אן מיט'ן פרט כאטש ער איז דא מער א ביי-זאך. די נפש פון שלמה: שלמה קומט פון דוד, און דוד פון בת שבע. דוד'ס שורש איז פון דער מלכות, ווייל די ספירה פון דוד איז ספירת המלכות, און בת שבע איז די טאכטער פון די זיבן ספירות, דאס הייסט ספירת המלכות. קומט אויס אז די נפש פון שלמה שטאמט פון דער מלכות. און מען דארף וויסן אז יעדער נר"ן (נפש רוח נשמה) קען קומען פון פארשידענע ערטער אין די עולמות העליונים, און ביי דער נפש פון שלמה רעדט מען אז איר שורש איז אין ספירת המלכות. אויב אזוי, ווען שלמה דא אונטן דערהייבט זיך, שאפט ער אן עליה קעגנאיבער דעם פאר ספירת המלכות אויבן: אזוי ווי די נפש פון שלמה זינגט דא דעם געזאנג, אזוי גייט ספירת המלכות ארויף און זינגט אויבן, און דאס גאנצע בענקשאפט פון שלמה'ס נפש זיך צו באהעפטן מיט קודשא בריך הוא, איז קעגנאיבער דער בענקשאפט פון מלכות זיך צו פאראייניגן מיט זעיר אנפין, מיט די ו' קצוות (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד), און דעמאלט ווערט נשלם די בחינה פון זיבן.
בבחינת הכלל: דער ערשטער שיר - גלות מצרים און מתן תורה
אבער נאך מער פון דעם ווערן די זאכן מבואר אויפ'ן דרך הכלל. ווען מען באטראכט די ימות עולם זעט מען, אז אזוי ווי די נפש פון שלמה גייט ארויס און שיידט זיך אפ פון דער גשמיות און איז מקבל נבואה, און קערט זיך צוריק און שיידט זיך ווידער אפ, און אזוי פיר מאל, ביז ביים פינפטן מאל איז דא א פאלקאמע פאראייניגונג בשעת דער פטירה, אזוי אויך איז דאס זה לעומת זה ביי דער שכינה הקדושה אויבן: פיר מאל פון פירוד און חיבור, ביז'ן פינפטן מאל לעתיד לבוא.
די ערשטע געלעגנהייט: די שכינה איז גולה געווען פון איר ארט אין גלות מצרים, און זי איז זוכה זיך נאכאמאל צו פאראייניגן מיט זעיר אנפין ביי יציאת מצרים, ביי מתן תורה און אינעם אוהל מועד, וואס דאס איז א באשטימט ארט פאר א חיבור און זיווג צווישן זעיר אנפין און דער שכינה. די רעיה דערציילט איבער איר מצב:
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאׇהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ - איך בין שווארץ אבער שיין, טעכטער פון ירושלים, ווי די געצעלטן פון קדר, ווי די פארהאנגען פון שלמה.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - קוקט מיך נישט אָן פֿאַרוואָס איך בין שוואַרצלעך, וואָס די זון האָט מיך פֿאַרברענט; מײַן מוטערס קינדער האָבן זיך געבייזערט אויף מיר, זיי האָבן מיך געשטעלט צו היטן די ווײַנגערטנער, מײַן אייגענעם ווײַנגאָרטן האָב איך נישט געהיט.
און דאַן ווענדט זי זיך אָפּ פֿון די בנות ירושלים, וואָס דאָס זענען די היכלות פֿון אונטן, און זוכט איר דוד, דעם זעיר אנפין פֿונעם עולם האצילות:
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - זאָג מיר, דו וועמען מײַן נשמה האָט ליב, וווּ וועסטו פֿיטערן דײַנע שעפּסן, וווּ וועסטו זיי לאָזן רוען אין מיטן העלן טאָג, פֿאַרוואָס זאָל איך זײַן ווי אַ פֿאַרשלייערטע לעבן די פֿלאָקן פֿון דײַנע חבֿרים.
און דאַן קומט די גאולה, און די שכינה איז זוכה זיך צו דערהייבן און צוריקקערן צו איר דוד אינעם עולם האצילות:
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ - צו מײַן פֿערד אין די וועגענער פֿון פַּרְעֹה האָב איך דיך פֿאַרגליכן, מײַן באַליבטע.
דאָס איז די בחינה פֿון דער גאולה בײַ יציאת מצרים, מיט די נפלאות וואָס זענען געשען, און מיטן רצון פֿונעם אויבערשטן וואָס איז געווען מיט דער שכינה בײַ מתן תורה. און דערנאָך דער בנין המשכן:
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף־עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ - אָט ביסטו שיין, מײַן באַליבטער, אויך אָנגענעם, און אויך אונדזער בעט איז פֿריש און גרין.
דער משכן ווערט אָנגערופֿן אַ בחינה פֿון ערש, און ערש איז דער מקום פֿונעם זיווג, דער אָרט וווּ זעיר אנפין פֿאַראייניקט זיך מיט דער נוקבא. און שטענדיק ווען מען רעדט וועגן זיווגים אין די עולמות העליונים, איז די כוונה אויפֿן געבן פֿון שפֿע פֿון דכורא צו נוקבא, און דערפֿאַר ווערט דאָס אויסגעדריקט מיט אַ לשון פֿון אַ זיווג. און דער פירוד איז געשאַפֿן געוואָרן בײַם חטא העגל, ווען דעמאָלט איז די שכינה ווידער פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון איר וואוינאָרט, און דאַן באַשווערט זי די בנות ירושלים זיי זאָלן נישט פֿאַרשטערן די ליבע, ווײַל זי איז עתיד צוריקצוקומען און רוען צוזאַמען מיט איר דוד:
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאָהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - איך באַשווער אײַך, טעכטער פֿון ירושלים, בײַ די הערצן אָדער בײַ די הינדן פֿון פֿעלד, אַז איר זאָלט נישט אויפֿוועקן און נישט דערמונטערן די ליבע ביז זי וועט אַליין וועלן.
דער צווייטער שיר: שילה, נוב און גבעון
דער צווייטער שיר איז נאָך אַ געלעגנהייט ווען די שכינה פֿאַראייניקט זיך מיט איר דוד נאָכדעם וואָס זי איז פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון איר פּאַלאַץ פֿון תענוגים, און דאָס איז געווען נאָכדעם וואָס די פֿלאָקן זענען צוזאַמגענומען געוואָרן און מען איז אַרײַנגעקומען קיין ארץ ישראל. מיט זײַן בילדערישן לשון זאָגט דער מלבי"ם: מען האָט אַוועקגעוואַלגערט דעם שטיין פֿונעם מויל פֿונעם ברונעם און עס איז פֿאַראָכטן געוואָרן דאָס אויבערשטע לאַנד, דאָס לאַנד פֿון לעבן (ווײַל די שכינה ווערט אָנגערופֿן "ארץ"), צו פֿאַרבינדן משפט מיט צדק. און דער מלבי"ם רעדט מיט רמזים: משפט און צדק אין די ספֿרים פֿון די מקובלים זענען אַ רמז אויף זעיר אנפין און נוקבא - משפט איז זעיר אנפין און צדק איז נוקבא, און "צו פֿאַרבינדן משפט און צדק" מיינט אַז עס איז געוואָרן אַ זיווג אין די עולמות העליונים און די שכינה איז צוריקגעקומען צו איר אָרט אין אצילות.
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה־זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל־הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל־הַגְּבָעוֹת׃ - דער קול פֿון מײַן דוד, אָט קומט ער, ער שפּרינגט איבער די בערג, ער היפּט איבער די בערגלעך.
כִּי־הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ׃ - וואָרום אָט איז דער ווינטער פֿאַרבײַ, דער רעגן איז אַריבער און אַוועקגעגאַנגען; די בלומען באַווײַזן זיך אויף דער ערד, די צײַט פֿון געזאַנג איז געקומען, און דאָס קול פֿון דעם טויב לאָזט זיך הערן אין אונדזער לאַנד.
אויף וואָס פֿאַר אַ תּקופֿה רעדט מען דאָ? אויף די טעג פֿון שילה, נוב און גבעון. ס'איז געווען אַ משכן, נאָך פֿאַר דעם בנין פֿון בית המקדש, אָבער אַ דירה פֿון אַן עראי און אַ שכינה פֿון אַן עראי און נישט קיין קבועה'דיקע. דער משכן האָט געוואַנדערט פֿון איין אָרט צום צווייטן, און פֿון צײַט צו צײַט זענען זיי איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון זייערע שונאים, און דאָס איז נישט געווען קיין שכינה אין איר קבוצה'דיקן וואוינאָרט. און דערפֿאַר:
יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה הַרְאִינִי אֶת־מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִנִי אֶת־קוֹלֵךְ כִּי־קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵיךְ נָאוֶה׃ - מײַן טויב אין די שפּאַלטן פֿונעם פֿעלז, אין דעם באַהעלטעניש פֿונעם אַראָפּגאַנג, ווײַז מיר דײַן געשטאַלט, לאָז מיר הערן דײַן קול, וואָרום דײַן קול איז זיס און דײַן אויסזען איז שיין.
אין די ספֿרים פֿון די מקובלים ווערט געבראַכט אַז די יונה איז ספֿירת המלכות, און ווען זי פֿאַראייניקט זיך מיט תּפֿארת, וואָס דאָס איז זעיר אנפין, ווערט זי אָנגערופֿן "בחגוי הסלע". קומט אויס אַז ס'איז דאָ דאָ אַ געוויסער חיבור מיט איר דוד, אָבער בלויז אַן עראי'דיקער חיבור, און דערפֿאַר קערט זיך דער דוד צוריק פֿון מאָל צו מאָל אויף הרי בתר, ער דערווײַטערט זיך און קערט זיך אום:
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים סֹב דְּמֵה־לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל־הָרֵי בָתֶר׃ - ביז דער טאָג וועט בלאָזן און די שאָטנס וועלן אַנטלויפֿן, קער זיך אום, זײַ ענלעך, מײַן דוד, צו אַ הירש אָדער צו אַ יונגן הירש אויף די בערג פֿון בתר.
דאָס דריטע געזאַנג: בית ראשון - סיהרא באשלמותא
דאָס דריטע מאָל איז דער גאַנץ פֿולקאָמער חיבור, אין דער צײַט פֿון בנין בית המקדש: "בנה בניתי בית זבול לך", די שכינה איז אַראָפּגעקומען און האָט גערוט איר אָרט בײַ די תּחתונים, און דאָס איז סיהרא באשלמותא, די לבנה האָט געשײַנט בשלימות. און ס'איז געבראַכט אין די ספֿרים אַז ס'איז פֿאַראַן דרײַ מדרגות אין השראת השכינה, און זיי ווערן אָנגערופֿן סיהרא, ים און תּכלת: סיהרא מיינט אַז ס'איז נישטאָ קיין פֿגם, אַז מלכות שטייט גלײַך מיט זעיר אנפין אויף איר העכסטער מדרגה; די בחינה פֿון בריאה ווערט אָנגערופֿן ים; און ווען זי גייט אַראָפּ קיין יצירה ווערט זי אָנגערופֿן תּכלת. און סיהרא באשלמותא איז די הויכע מדרגה, ווען די שכינה איז אין עולם האצילות. און ס'איז געבויט געוואָרן דער אונטערשטער בית המקדש, און אַקעגן אים דער אויבערשטער בית המקדש, וואָס דאָס באַטײַט אַז די שכינה געפֿינט זיך אין אַ תּמידיקן זיווג אַזוי ווי אבא ואמא. דערפֿאַר באַצייכנט דאָס דריטע געזאַנג אַ מצב פֿון אַ שכינת קבע, און אין אים זעען מיר דעם אפריון און דעם ענין פֿון די קרבנות און די קביעות פֿון דער שכינה, ווי דער זוהר הקדוש דערמאָנט אין עטלעכע ערטער:
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ - אַן אפריון האָט געמאַכט פֿאַר זיך דער מלך שלמה פֿון די ביימער פֿונעם לבנון.
דאָס פֿערטע געזאַנג: בית שני - "אני ישנה"
דאָס פֿערטע מאָל איז די צײַט פֿון בית שני, וואָס איז שוין געקומען נאָך אַן איבעררײַס, נאָך די חטאים פֿון סוף בית ראשון וואָס צוליב זיי איז געווען דער חורבן. און דעמאָלט איז די שכינה אין אַ בחינה פֿון שלאָפֿנדיק:
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי־לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא־טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - איך שלאָף אָבער מײַן האַרץ איז וואַך; אַ קול פֿון מײַן דוד קלאַפּט: עפֿן מיר, מײַן שוועסטער, מײַן געליבטע, מײַן טויב, מײַן ריינע, וואָרום מײַן קאָפּ איז פֿול מיט טוי, מײַנע לאָקן מיט טראָפּנס פֿון דער נאַכט.
אינעם משל איז דאָס שלמה נאָכדעם וואָס ער האָט זיך געבויגן נאָך די פֿרויען וואָס ער האָט געבראַכט אין זײַן פּאַלאַץ, בת פרעה און אַלץ וואָס איז פֿאַרבונדן דערמיט, אַ מצב פֿון אַ ירידה. און אַזוי אינעם נמשל: די שכינה דערווײַטערט זיך, שכינתא איהי בגלותא, דערווײַטערט פֿון איר בית תענוגות און כּביכול פֿאַרטריבן פֿון אצילות, דבקה לעפר נפשה אין גלות בבל, און זי איז אין אַ בחינה פֿון שלאָפֿנדיק. און דער ענין פֿאַרבינדט זיך זייער שטאַרק מיט פורים, וואָרום בײַ פורים רעדט מען אַז זעיר אנפין איז געווען אין אַ בחינה פֿון שלאָף, וואָס ווערט אָנגערופֿן אין דער שפּראַך פֿון די מקובלים "דורמיטא". דערפֿאַר האָט אחשורוש געטראַכט, און המן האָט געטראַכט, אַז זיי וועלן קענען טאָן קעגן די ייִדן, ווײַל אויב קודשא בריך הוא איז כּביכול אין אַ בחינה פֿון דורמיטא, איז פֿאַראַן אַן אָרט צו האַנדלען אָן דעם וואָס די שכינה און קודשא בריך הוא זאָלן שטיין צו דער רעכטער האַנט פֿון כּלל ישראל. און דאָס איז וואָס ער האָט געזאָגט "ישנו עם אחד", און חז"ל האָבן געדרשנט "ישנו" פֿון די מצוות, און מרמז געווען אויף וואָס דער אריז"ל שרײַבט אַז כּביכול דאָרטן אויבן איז אַ בחינה פֿון שלאָף; און פּונקט ווי אין זעיר אנפין איז געווען די דורמיטא און דעמאָלט איז געוואָרן די נסירה, אַזוי אויך דאָ איז די שכינה אין אַ בחינה פֿון ישנה. און זי האָט נישט געוואָלט אויפֿשטיין פֿונעם שטויב, און באמת האָט די שכינה נישט גערוט אויף איר אָרט אין בית שני, און אַלע זאַכן וואָס זענען מרמז אויף השראת השכינה זענען נישט געווען דאָרט, ווי ס'איז געבראַכט אין זוהר שמות דף ט' עמוד ב', ווײַל די גאולה איז נישט געווען קיין גאולה שלמה.
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי חָמַק עָבָר נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ - איך האָב געעפֿנט פֿאַר מײַן ליבן, אָבער מײַן ליבער האָט זיך אָפּגעדרייט און פֿאַרבײַגעגאַנגען; מײַן זעל איז אַרויס ווען ער האָט גערעדט, איך האָב אים געזוכט און נישט געפֿונען, איך האָב אים גערופֿן און ער האָט מיר נישט געענטפֿערט.
מען זעט דאָ אַ מצב פֿון קפידא און דערװײַטערונג. הקדוש ברוך הוא זוכט אונדז כביכול, און דאָס שטימט מיט וואָס דער מלבי"ם דערקלערט, אַז בית שני איז געווען אַ תקופה פֿון אַ מבחן: הקדוש ברוך הוא האָט כביכול געוואָלט בוחן זײַן צי ישראל וועט זיך דערוועקן און מדבק זײַן אינעם אייבערשטן און גיין אויפֿן געהעריקן וועג, און דאַן וועט געבויט ווערן דער בית השלישי. קומט אויס אַז בית שני איז בלויז געווען אַ פּראָבע־צײַט פֿאַרן בית השלישי, און וויבאַלד מיר זענען דורכגעפֿאַלן אינעם מבחן, געפֿינען מיר זיך נאָך אַלץ אין די יאָרן פֿונעם גלות. די דערנענטערונג איז נישט געווען פֿולקאָם, די שכינה האָט נישט גערוט אויף איר געהעריקן אָרט; ס'איז פֿאַראַן אַ רצון פֿון אויבן, אָבער עם ישראל גרייט זיך נישט צו ווי עס דאַרף צו זײַן. קעגן דעם איז דער פֿערטער שיר.
דער פֿינפֿטער שיר: די אמת'ע גאולה
דער פֿינפֿטער שיר איז די אמת'ע גאולה. דעמאָלט וועט זײַן אור הלבנה כאור החמה, און אור החמה כאור שבעת הימים, "אשת חיל עטרת בעלה", אַ פֿולקאָמער זיווג צווישן זעיר אנפין און מלכות, צו דער שכינה הקדושה. דעמאָלט וועט ירושלים זיך אויפֿשאָקלען פֿונעם שטויב און רוען אין איר העכסטער שטאַרקייט, און אויף דעם איז געזונגען געוואָרן דער פֿינפֿטער שיר. און דאַן וועט כנסת ישראל אויפֿשטיין, און סוכת דוד הנופלת וועט שוין מער נישט פֿאַלן.
און דאָס איז מדמה די נפש פֿון שלמה וואָס שיידט זיך אָפּ פֿונעם גוף זיך צו פֿאַראייניקן מיט קודשא בריך הוא: אויך די שכינה טוט זיך כביכול אָפּשיידן פֿונעם גוף, פֿון די אונטערשטע עולמות פֿון בי"ע, און פֿאַראייניקט זיך בלויז מיטן עולם האצילות. און דאָס איז ממש אַן אָפּשיידונג פֿונעם גוף, ווײַל אצילות איז אַ בחינה פֿון נשמה קעגן די אונטערשטע עולמות וואָס זענען אַ בחינה פֿון גוף. און אַזוי ווערט מבואר אין די מקובלים, אַז יעדער עולם איז אַ בחינת נשמה פֿאַרן עולם אונטער אים, און דער עולם אונטער אים איז בײַ אים ווי אַ בחינת גוף, און אַזוי ווײַטער אין אַלע מדרגות.
און אין דער דאָזיקער מציאות בענקען אַלע עולמות זיך צו פֿאַראייניקן מיט דער שכינה, און זי פֿאַרלאָזט זיי און גייט אַרויף זיך צו פֿאַראייניקן מיט איר ליבן אין אצילות. און דאָס איז דער וויכוח וואָס מיר האָבן געזען אינעם משל צווישן דער נפש און בנות ירושלים:
מַה־דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים מַה־דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ - וואָס איז דײַן ליבער מער פֿון אַן אַנדער ליבן, דו שענסטע צווישן פֿרויען? וואָס איז דײַן ליבער מער פֿון אַן אַנדער ליבן, אַז דו האָסט אונדז אַזוי באַשוווירן?
האָבן זיי איר געפֿרעגט: פֿאַרוואָס ווילסטו אונדז אַזוי שטאַרק פֿאַרלאָזן, דײַן גאַנצע עליה קען דאָך זײַן נאָר דאָ? אַזוי אויך אינעם נמשל: די נידעריקע עולמות בעטן די השראת השכינה בתוכם, און זיי ווילן נישט זי זאָל זיי פֿאַרלאָזן און זיך פֿאַראייניקן מיטן עולם העכער זיי, מיט אצילות. אָבער צום סוף גייט אַלץ אַרויף, און אַלע עולמות ווערן נתעלה, און אויך דער רוח און נפש פֿון די אונטערשטע עולמות, וואָס זענען די בחינה פֿון גן עדן התחתון, שטײַגן אין קדושה. און דאָס איז די בחינה פֿונעם שיר האלף, ווען אַלע עולמות ווערן מזוכך, אַפֿילו זייערע כלים און זייער חיצניות. וואָס תמיד ווען מען רעדט פֿון עולמות רעדט מען פֿון כלים און אורות; די אורות זענען דער אינעווייניקסטער חלק און די כלים דער פֿרויסנדיקער חלק, און ווען ס'וועט נתגלה ווערן אורו של משיח אין דער גאולה השלמה, וועט אויך דאָס וואָס איז הײַנט אַ בחינה פֿון כלים ווערן אַ בחינה פֿון אורות, אַ גאָר אויסגעלײַטערטע און דערהויבענע בחינה. און דאַן וועלן די קליפות פֿאַרגיין, און דער רוח הטומאה וועט אינגאַנצן פֿאַרשניטן ווערן.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר־בָּהּ׃ - אַ קליינע שוועסטער האָבן מיר, און קיין בריסטן האָט זי נאָך נישט; וואָס זאָלן מיר טאָן פֿאַר אונדזער שוועסטער אין דעם טאָג וואָס מען וועט רעדן וועגן איר?
"אחות לנו קטנה" רעדט פֿון די נידעריקערע מדרגות אין דער נפש פֿון שלמה, וואָס זענען געבליבן דאָ אונטן אין גן עדן התחתון, און די עלטערע שוועסטער בעט אַז אויך זיי זאָלן זיך דערהייבן צו די העכערע עולמות און באַקומען גן עדן העליון. און קעגן דעם אינעם נמשל: אויך די אונטערשטע עולמות בעטן זיך צו דערהייבן צו די עולמות העכער זיי און ווערן מזוכך, ווי עס וועט זײַן לעתיד לבוא ווען ס'וועלן מער נישט זײַן קיין כוחות הטומאה, "בילע המוות לנצח", די טומאה וועט אין גאַנצן פֿאַרבײַגיין און כל הרשעה כולה כעשן תכלה. און דאַן וועט זײַן אַ התחברות פֿון אַלע עולמות, אור הלבנה כאור החמה, אַ פֿולקאָמער זיווג צווישן קודשא בריך הוא און זײַן שכינה, און די השפעה וועט אַראָפּנידערן מיט אַ פֿולן שפֿע אָן שום חסרון צו די תחתונים. און דער מלבי"ם זאָגט: די דאָזיקע וועגן זענען אויסגעטראָטן פֿאַר יעדן וואָס טרעט איבער די שוועל פֿון ספר הזוהר און זיינע פּאַלאַצן, ווי אויך אין מדרשים און אגדות. ווער עס לערנט אַ ביסל זוהר קען די זאַכן; מיר לערנען עס נישט און קענען עס נישט, אָבער מיר פֿאַרלאָזן זיך אויף אים, אַז ער קען און ווייסט.
רמזים פֿון חז"ל: כנסת ישראל איז די שכינה
די מדרשים אויף דעם גאַנצן שיר השירים טײַטשן אַז די רעיה איז כנסת ישראל און דער דוד איז הקדוש ברוך הוא, און דאָס איז זייער שטייגער איבערראַל. זאָגט דער מלבי"ם: קום און זע ווי אַלץ וואָס מיר האָבן מבאר געווען על דרך הסוד האָבן חז"ל מרמז געווען אין זייערע רייד, אָן צו רעדן פֿונעם סוד בגלוי. אַזוי איז דער דרך פֿון חז"ל, זיי רעדן נישט קיין סודות נאָר טוען עס מרמז זײַן אין זייערע אגדות, ווי מיר האָבן אויך געברענגט פֿון דער משנת החלומות. און דאָ איז דער רמז קלאָר: די שכינה הקדושה ווערט אָנגערופֿן כנסת ישראל. און אויב אַזוי, ווען חז"ל רעדן וועגן כנסת ישראל וואָס וויל זיך פֿאַראייניקן מיט איר ליבן, אינעם פּשוט'ן פֿאַרשטאַנד מיינט דאָס עם ישראל וואָס ווילן זיך צוקלעפּן צום הקדוש ברוך הוא; און אינעם טיפֿערן פֿאַרשטאַנד איז יעדעס מאָל וואָס שטייט "כנסת ישראל" אין די מדרשים די שכינה הקדושה, ספירת המלכות, וואָס בעט זיך צו פֿאַראייניקן מיט קודשא בריך הוא. מען קען רעדן פֿון דער שכינה פֿון אויבן, און מען קען רעדן פֿון דער אונטערשטער כנסת ישראל; און ווער עס רעדט וועגן עם ישראל אין די אונטערשטע מושגים, רעדט בעצם אינעם נמשל וועגן דער שכינה וואָס וויל זיך פֿאַראייניקן מיט איר ליבן.
אַ משל אין אַ משל: די מרגלית און די הויט
זאָגט דער מלבי"ם: איך בין בלויז געקומען דיר צו ווײַזן בדרך כלל דאָס וואָס איז פֿאַרבאָרגן אונטערן צודעק, אַז די ווערטער פֿונעם חכם עליו השלום זענען געזאָגט געוואָרן אַ משל אין אַ משל, און אַ משל אין אַ משל, ווי דער משל פֿון דער באַבושקע וואָס מיר האָבן געברענגט. ווי איינער וואָס באַהאַלט אַ טײַערע מרגלית אין אַ גאָלדענעם עפּל, און דערויף משכיות כסף (לויטן לשון הכתוב "תפוחי זהב במשכיות כסף"), און דערויף אַ בגד תכלת, און דערויף אַ דעק פֿון אַן עור עורב (אַ הויט פֿון אַ ראָבֿ). קומט דער מגושם און מען פֿרעגט אים וואָס זעסטו? זאָגט ער: איך זע אַן עור עורב. קומט דער וואָס פֿאַרמאָגט אַן עדינות הנפש און מען פֿרעגט אים וואָס זעסטו? זאָגט ער: איך זע אונטן אַ מרגלית. און דערפֿאַר, אַלע יענע וואָס זענען צוגעטראָטן צו שיר השירים מיט זייער גשמיות, מיט זייער זוהמא און מיט זייער ערדישער מציאות, האָבן געזאָגט אַז עס איז אַ שיר חשק. אָבער דער וואָס פֿאַרשטייט אַז די גאַנצע עור עורב איז נאָר געקומען צו פֿאַרהוילן דעם בגד תכלת און די משכיות כסף, און אונטער זיי דעם גאָלדענעם עפּל און אינעווייניק די טײַערע מרגלית, דער קוקט נישט אויף דער חיצוניות נאָר אויף דער פנימיות, און ער זעט אַן אור רב.
און לכאורה, נאָכדעם וואָס דער מלבי"ם האָט מבאר געווען דעם גאַנצן שיר השירים מיט אַלע פּרטים אויף נפש שלמה, וואָלט מען איצט געדאַרפֿט אָנהייבן לערנען דעם גאַנצן ספר פֿון ס’נײַ אויף דער שכינה הקדושה און איר צעשיידונג פֿון זעיר אנפין, אויף ספירת המלכות און איר רצון אַרויסצוגיין פֿון גלות און צוריק פֿאַראייניקט ווערן אין עולם האצילות. אויף דעם זאָגט דער מלבי"ם אַז מען זאָל נישט מיינען אַז ער האָט נישט קיין פּינקטלעכן ביאור אויף יעדן איינציקן פּרט: די פּרטים פֿון די דאָזיקע ענינים זענען פֿאַרבאָרגן בײַ מיר, אָבער יעדער חכם לב וועט זיי פֿאַרשטיין. ווער עס איז אַ ביסל באַהאַוונט אין סוד בית הזוהר, וועט לערנען שיר השירים און פֿאַרשטיין אַז אַלץ וואָס איז נתבאר געוואָרן בײַ נפש שלמה וואָס זוכט זיך צו פֿאַראייניקן מיט איר דוד, קען מען אויך מבאר זײַן אויף ספירת המלכות וואָס זוכט זיך צו פֿאַראייניקן מיט זעיר אנפין. "וכל חכם לב יבינם, ונבון תחבולות יקנה".
די תפילה פֿונעם מלבי"ם צום סוף
דער מלבי"ם האָט געפֿילט אַז ער איז דאָ אַרויס פֿון זײַן וועג, ווײַל אין קיין שום אָרט רעדט ער נישט אין עניני קבלה אויף אַזאַ קלאָרן אופֿן, נאָר ער איז מרמז די זאַכן. און דאָס כאָטש ער איז געווען אַ ריזיקער מבין אין קבלה, און מען ברענגט אויף אים אַז ער האָט געלערנט קבלה און מען דערמאָנט אויך פֿון וועמען ער האָט געלערנט און ווער עס זענען געווען זײַנע רביים. דערפֿאַר שליסט ער און זאָגט: "ואם אשמתי כי לא נעלמתי, ודיברתי בלשוני וקרע לי חלוני" - דאָס הייסט, אַז איך האָב געעפֿנט אַן עפֿענונג צו געהויבענע ענינים קעגן דער זון און דער לבנה, אַ רמז אויף זעיר אנפין און נוקבא, "ודודיי לא נתנו ריח והינם כאבק פורח" - דאָס הייסט, אויב איך האָב נישט מכוון געווען ווי געהעריק און נישט מסביר געווען ווי געהעריק, וועל איך רופֿן צום אויבערשטן, ער זאָל פֿאַרגעבן מײַן זינד, טאָן מיט מיר אַן אות לטובה און מיר ווײַזן נפלאות פֿון זײַן תורה: "מה אהבתי תורתך, עשה עימי כחסדך, ואל תשגני ממצוותיך, ואל תסתר ממני מצוותיך, אמן סלה".
צום סך-הכל:
פּונקט ווי די נפש אין איר שורש איז געווען רוחניותדיק און אָן אַ גבול, און ווען זי איז אַראָפּגעקומען אין גוף האָט זי זיך מצמצם געווען ביז אינעם בלוט דערקענט מען זי גאָרנישט, און ווען זי שיידט זיך אָפּ פֿונעם גוף קערט זי זיך צוריק צו איר פֿאָטערס הויז ווי אין אירע יוגנט־יאָרן, אַזוי אויך די שכינה הקדושה, ספירת המלכות: ווען זי קומט אַראָפּ צו בי"ע איז זי אין גלות און איר הנהגה איז אַ מצומצמדיקע הנהגת הטבע, און ווען זי קומט אַרויף צו אצילות קלעבט זי זיך צו מיט איר דוד פנים אל פנים און גיסט אויס שפע אָן אַ שיעור. די פֿינף שירים פֿון שיר השירים, וואָס אינעם משל זענען זיי די פֿינף אַרויסגאַנגען פֿון נפש שלמה, זענען אינעם נמשל פֿינף תקופות: גלות מצרים און די גאולה און מתן תורה, די טעג פֿון שילה, נוב און גבעון, בית ראשון ווען די לבנה איז געווען בשלימות (בסיהרא באשלמותא), בית שני אין דער בחינה פֿון "אני ישנה", און דאָס פֿינפֿטע - די גאולה השלמה, ווען עס וועט זײַן דאָס ליכט פֿון דער לבנה ווי דאָס ליכט פֿון דער זון, דער רוח הטומאה וועט פֿאַרבײַגיין, און עס וועט זײַן דער פֿולקאָמער זיווג פֿון קודשא בריך הוא ושכינתיה. און דאָס אַלץ ליגט באַהאַלטן אין אַ משל אין אַ משל, ווי אַ מרגלית אונטער אַ גאָלדענעם עפּל און משכיות כסף און אַ בגד תכלת און אַן עור עורב: דער מגושם זעט בלויז די חיצוניות, און דער בעל עדינות הנפש זעט די מרגלית און דאָס גרויסע ליכט. יהי רצון מיר זאָלן זוכה זײַן צו לערנען און לערנען מיט אַנדערע, אָפּהיטן און טאָן און מקיים זײַן, אמן ואמן.