פתיחה: דער שמועס פון דער נפש פאר איר באשעפער וועגן איר קליינער שוועסטער
מיר קומען צו צום שלוס פון שיר השירים לויטן מלבי"ם, אינעם חלק המליצה און אינעם חלק הנמשל. דא שילדערט אונז דער מלבי"ם ווי אזוי די נפש גיסט אויס איר שיחה פארן קדוש ברוך הוא צוליב איר קליינער שוועסטער. און ווער איז די קליינע שוועסטער אינעם נמשל? דאס איז דער רוח ההיולאני. די נפש בעט אז דער מלך זאל נעמען אויך איר, זי זאל נישט פארבלייבן צוגעבונדן צום גוף און פארלארן גיין צוזאמען מיט אים. און ווייטער וועלן מיר הערן דעם ענטפער פונעם אויבערשטן און דעם ענטפער פונעם רוח.
וואס איז דער "רוח ההיולאני"
כדי צו פארשטיין די זאכן דארף מען מסביר זיין וואס איז דער רוח ההיולאני. דאס איז אן אויסדרוק וואס די פריערדיגע חכמים און די פילוסופים האבן גענוצט, און ער ווערט דערמאנט אין די ספרים. דער רמב"ם שרייבט אין שמונה פרקים אז מען זאגט אויפן מענטש אז ער איז אן עולם קטן צוליב דעם כוח המדבר, וואס דאס איז דער שכל ההיולי. דאס ווארט "היולי" קומט תמיד ארויסצוברענגען דאס ערשטע, דאס אור-אלטע. דער רמב"ן באציט זיך צום ערשטן כוח ההיולי, דער ערשטער חומר ההיולי וואס איז געווען אויף דער וועלט, פון וועלכן דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן די גאנצע וועלט. דער שכל ההיולי, אויב אזוי, דרוקט אויס דעם כוח השכל מיט וועלכן דער מענטש איז באשאפן געווארן: דער גרונטלעכער ערשטער שכל, און דער רמב"ם זאגט אז ער איז א בחינה פון חומר. און לעומת זה איז פאראן א שכל נקנה אדער א שכל נאצל, וואס דאס איז א בחינה פון צורה. דער שכל ההיולי איז אויך דער כוח הדיבור מיט וועלכן א מענטש ווערט געבוירן, בעת דער שכל הנקנה איז א מער רוחניות'דיקער כוח וואס באאיינפלוסט דעם שכל ההיולי.
אויב מיר ווילן דאס איבערטייטשן צו די מושגים פון די מקובלים, וואס זענען נענטער צו אונז ווי די מושגים פון די פילוסופים: דער שכל ההיולי איז די בחינה פונעם רוח. דער רוח איז דער חלק וואס איז מער צוגעבונדן צום גוף, און ער איז, ווי מען האט מסביר געווען, דער חלק הממצע צווישן דער נפש און דער נשמה. און ווען מען רעדט פונעם שכל הנקנה, און נאך מער פונעם שכל הנאצל, רעדט מען פון א שכל וואס איז די בחינה פון דער נשמה: א הויכער רוחניות'דיקער ענין וואס קומט אראפ און שוואלגט זיך אראפ פונעם העכערן רוחניות'דיקן מציאות צום מציאות פונעם רוח וואס געפינט זיך דא אינעם גוף. דער רוח איז דער חלק וואס איז מער צוגעבונדן צום חומר און מער מגושם, און די נשמה איז דער העכערער און מער רוחניות'דיקער חלק.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ (ח, ח) - מיר האבן א קליינע שוועסטער און קיין בריסטן האט זי נישט, וואס וועלן מיר טאן פאר אונזער שוועסטער אין דעם טאג וואס מען וועט רעדן וועגן איר.
די נפש זאגט כביכול פארן קדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, מיר האבן א קליינע שוועסטער, און דאס איז די נפש ההיולית וואס איז געבונדן אינעם גוף. די דאזיקע נפש איז נישט אייביק אזוי ווי די נשמה. זי איז באהאפטן צום גוף און פארגייט צוזאמען מיט אים, ווערט פגום צוזאמען מיט אים און ווערט געמינערט מיט די חסרונות פונעם גוף. און ווען דער גוף ווערט באגראבן, גייט דער דאזיקער חלק פונעם רוח, וואס איז א נידעריקערער רוחניות'דיקער שטאפל אין פארגלייך צו דער נשמה, פארלארן צוזאמען מיטן חומר. די שיטה פון די מקובלים אין דעם ענין, וואס איז א ביסל אנדערש, וועלן מיר דערווייל לאזן אין א זייט.
מלאכת הכימיא: דער זיכוך פונעם רוח
זאגט דער מלבי"ם: דורך כושר המעשים, דורך תורה און דורך עבודה, וועט מען טאן אין איר מלאכת הכימיא. וואס איז מלאכת הכימיא? עס איז פאראן א מעגלעכקייט צו טאן אינעם רוח כביכול כעמישע פעולות און אים מזכך זיין. די כעמיקער פלעגן נעמען מעטאל, זילבער, און עס אויסלייטערן און אפשיידן דערפון די סיגים, און דערפאר ווען מען וויל ארויסברענגען א זיכוך רעדט מען פון מלאכת הכימיא. דאס הייסט: מען קען נעמען די דאזיקע נפש, וואס זי איז די בחינה פונעם רוח וואס איז מער באהאפטן צום גוף, און איר דערהייבן זי זאל ווערן ווי די נשמה, די רוחניות'דיקע, וואס קערט זיך אום צו איר גאט ווען זי שיידט זיך אפ פונעם גוף. אז דער חלק הרוח זאל נישט בלייבן צוגעקלעבט צום גשמיות'דיקן חלק, נאר מען זאל אין איר טאן מלאכת הכימיא, און יענע נפש היולאנית וואס איז געבונדן אינעם גוף זאל זיך מזכך זיין און זוכה זיין צום אייביקן גוטס, און זי זאל ווערן א בחינה פון אן עצם נבדל אזוי ווי די נשמה, און עס זאל אויך זיין פארן רוח אן אייביקער קיום.
און דער מלבי"ם זאגט לויט חכמי האמת: דער רוח בלייבט אין גן עדן התחתון. און דאס איז וואס מען האט מסביר געווען, אז עס איז נישט פונקטלעך צו זאגן אז ער בלייבט אינעם גוף, ווייל דער רוח איז דאך אויך רוחניות'דיק. אינעם גוף בלייבט א "קיסטא דחיותא", ווי די ווערטער פון די מקובלים. ווער עס וויל קען מעיין זיין אין משנת הגלגולים, אויפן ארט וואו מען ערקלערט דעם ענין פון נפש רוח ונשמה: וואס איז דאס קיסטא דחיותא, וואו בלייבט עס אינעם גוף, וואס איז זיין מהות, פארוואס בלייבט ער אין די ביינער, דער ענין פון הבלא דגרמי און וואס ער גיט. אבער דער רוח אליין רייסט זיך יא אפ, נאר נישט אזוי ווי די נשמה: די נשמה קומט אן קיין גן עדן העליון, און דער רוח קומט נאר אן קיין גן עדן התחתון.
און ווער עס ווייסט, אין גן עדן התחתון רעדט מען אויך וועגן "לעובדה ולשומרה". מען דארף וויסן אז עס איז פאראן א מציאות פון קיום מצוות אויך נאך דער פטירה, און וואו? אין גן עדן התחתון. אזוי זאגן די מקובלים: ווען מען רעדט פון גן עדן התחתון רעדט מען אויך פון לעובדה ולשומרה, און עס איז פאראן א בחינה פון קיום מצוות אויך אין דער דאזיקער מציאות.
און דעמאלט, זאגן חכמי האמת, בלייבט דער רוח אין גן עדן התחתון און די נשמה האלוקית גייט ארויף אויבן. און ווען די נשמה וויל אראפקומען, דינט איר דער רוח ווי א מאנטל, ווי א מין מלבוש, כדי זי זאל קענען אראפקומען און משפיע זיין דא אינעם עולם התחתון. דער מלבי"ם ברענגט דערצו פילע מקורות, און מען דארף זיי נישט אלע ציטירן: אינעם זוהר אחרי מות דף ע' באריכות, אינעם זוהר שמות דף י"ג, משפטים צ"ט, תרומה קל"ו, ויקהל, און אין פרשת לך לך סתרי תורה. פילע פלעצער אינעם זוהר און אין די מקובלים וואו דער ענין ווערט געברענגט.
"ושדיים אין לה" - די רוח איז מקבל און איז נישט משפיע
און דערפֿאַר קומט די נשמה און זאָגט: מיר האָבן אַ קליינע שוועסטער, און דאָס איז די בחינה פֿון רוח. אָבער "שדיים אין לה", און מיר האָבן שוין גערעדט אַז דער עניין פֿון שדיים איז השפעה. זי האָט נישט קיין כּוח משפיע צו זיין, ווײַל ווי מיר האָבן מסביר געווען איז זי אַ שׂכל וואָס איז אַ בחינה פֿון היולי, וואָס ווערט געבוירן מיטן גוף; זי איז מקבל השפעות און איז נישט משפיע פֿון זיך אַליין, זי איז בלויז מקבל. און מיר האָבן געזאָגט אַז שדיים מיינט משפיע זיין, געבן.
"מה נעשה לאחותנו ביום שידובר בה" - פּונקט ווי מיר האָבן געזען אַז די נפש, דאָס הייסט די נשמה פֿון שלמה, איז צוגענומען געוואָרן צום מלך העליון און האָט פֿאַרלאָזט דעם גוף פֿון שלמה, אַזוי פֿרעגט די נשמה: וואָס וועלן מיר טאָן פֿאַר דער רוח אין דעם טאָג וואָס עס וועט קומען איר צײַט צו פֿאַרלאָזן דעם גוף, וואָס מען וועט רעדן וועגן איר און זי וועט גענומען ווערן צום בית המלך? ווי אַזוי וועלן מיר פֿאַרזיכערן אַז אויך זי זאָל בלײַבן אויף אייביק און נישט בלײַבן צוגעבונדן צום גשמיות'דיקן גוף, צום גוף פֿון שלמה, און אַראָפּנידערן מיט אים אין קבֿר אַרײַן? אַז זי זאָל זײַן ווי די נשמה, די רוחניות'דיקע, וואָס קערט זיך צוריק צו איר הויכן מדור.
אִם חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף, וְאִם דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ (ח, ט) - אויב זי איז אַ מויער וועלן מיר בויען אויף איר אַ שלאָס פֿון זילבער, און אויב זי איז אַ טיר וועלן מיר באַפֿעסטיקן אויף איר אַ ברעט פֿון אַ צעדערבוים.
ענטפֿערט דער הקדוש ברוך הוא: אויב זי איז אַ חומה, אויב זי איז געווען שטאַרק ווי אַ פֿאַרמאַכטער מויער, אויב יצרים און תאוות האָבן נישט געוועלטיקט איבער איר בעת זי איז געווען אינעם גוף פֿון שלמה, וועלן מיר בויען אויף איר אַ טירת כסף. מיר וועלן זי ברענגען אין גן עדן, צום פּאַלאַץ נכסף צו צדיקים. אָבער אויב זי איז אַ דלת, אויב זי האָט געעפֿנט אירע טירן ווי אַ טיר וואָס דרייט זיך אויף איר אַנגל צו שלמה'ן, צו גשמיות און צו תאוות, וועלן מיר איר באַלאַגערן מיט אַ לוח ארז: מיר וועלן זי אַרײַנלייגן אין אַן ארון געמאַכט פֿון צעדערהאָלץ און איר אַראָפּלאָזן אין קבֿר, און זי וועט פֿאַרגיין צוזאַמען מיטן גוף אינעם קבֿר ווי מיר האָבן מסביר געווען.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת, אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ (ח, י) - איך בין אַ מויער און מיינע בריסטן זענען ווי טורעמס, דעמאָלט בין איך געווען אין זיינע אויגן ווי איינע וואָס געפֿינט שלום.
ענטפֿערט די רוח און זאָגט: איך בין אַ חומה. איך בין געווען שטאַרק ווי אַ פֿעסטע מויער פֿאַרן יצר, און דער יצר האָט נישט געוועלטיקט איבער מיר. "ושדי כמגדלות" - די שדיים דריקן דאָ אויס דעם כּוח פֿון כּעס און דעם כּוח פֿון תּאווה, די צוויי שטאַרקע כּוחות וואָס געפֿינען זיך אינעם מענטשן, און זיי זענען בײַ מיר געווען שטאַרק ווי מגדלות (טורעמס). איך האָב נישט געגעבן דעם יצר הרע זיי אײַנצונעמען, איך האָב אים נישט געלאָזט זיך באַנוצן מיט זיי און זיי אַרויספֿירן צו גשמיות, צו כּעס און צו תּאווה און צו די ערדישע ענינים. "כמגדלות" - דער יצר הרע האָט זיי נישט געקענט דערגרייכן.
"אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום" - איך האָב געמאַכט שלום מיטן יצר הרע. ווען אַ מענטש ראַנגלט זיך מיטן יצר הרע געפֿינט ער זיך אין אַן אומאויפֿהערלעכער מלחמה, אָבער ווען דער יצר הערט אויף אים צו באַפֿאַלן האָט ער שוין מער נישט קיין מלחמה. איך בין געווען ווי אַ מוצאת שלום, ער האָט שוין מער נישט געקעמפֿט קעגן מיר, ביז איך האָב אים אַליין געצויגן צו עבודת השם, ביז ער האָט געשלאָסן מיט מיר אַ ברית צו דינען דעם הקדוש ברוך הוא. "ולבי חלל בקרבי" - איך באַנוץ זיך מיט אַלע כּוחות פֿונעם יצר אים צו דינען "בכל לבבכם", אויך מיטן יצר הרע. און ווי אַזוי דינט מען דעם הקדוש ברוך הוא מיטן יצר הרע? מען נעמט די זעלבע זאַכן וואָס דער יצר הרע באַנוצט זיך מיט זיי צו גשמיות און מען ציט זיי צום רוחניות. אַ מענטש האָט אַ תּאווה, און ער ווענדט זי אויס צו עבודת השם. אַ מענטש האָט אַ כּוח און ברען, און דער ברען וואָלט אים געקענט ברענגען צו באַגיין פֿיל עבֿירות, און ער ווענדט דאָס צו לימוד התורה און צו קיום המצוות. אַלע כּוחות וואָס דער יצר באַנוצט זיך מיט זיי כּדי מיך צו פֿירן צו גשמיות און ערדישקייט, איצט האָט ער געמאַכט מיט מיר שלום און ווענדט זיי צו מיר העלפֿן אין עבודת השם.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן, נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים, אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ (ח, יא) - אַ ווײַנגאָרטן איז געווען בײַ שלמה'ן אין בעל המון, ער האָט איבערגעגעבן דעם ווײַנגאָרטן צו די וועכטער, איטלעכער זאָל ברענגען פֿאַר זײַן פֿרוכט טויזנט שטיק זילבער.
די רוח דערציילט דאָ ווי אַזוי זי האָט געהאַט שלום מיטן יצר הרע און עס איז נישט געווען מיט אים קיין מלחמה, און דער יצר האָט איר נישט באַוויזן אָפּצושטעלן פֿון קִרבת אלוקים און פֿון זײַן עבֿודה. און זע: "כרם היה לשלמה בבעל המון". מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען אַז די פּעולות וואָס אַ מענטש טוט כּדי צו דערגרייכן אַ תּכלית זענען ענלעך צו פֿלאַנצן אַ ווײַנגאָרטן: פּונקט ווי מען פֿלאַנצט אַ ווײַנגאָרטן כּדי צו דערגרייכן דעם תּכלית, די טרויבן פֿון וועלכע מען דריקט אויס דעם ווײַן, אַזוי ווערן די פּעולות וואָס פֿירן צום תּכלית אָנגערופֿן פֿלאַנצן אַ כּרם. שלמה המלך האָט געהאַט אַ גרויסן ווײַנגאָרטן, דאָס הייסט פֿיל מעשׂים און פּעולות מיט וועלכע ער האָט זיך אָפּגעגעבן, אין ענינים פֿון חכמה ודעת און אין ענינים פֿון קיום המצוות. "בבעל המון" - בעל המון רב, פֿיל זענען געווען זײַנע מעשׂים, זײַנע ענינים און זײַנע מצוות.
"נתן את הכרם לנוטרים" - די נוטרים זענען די בני ירושלים און בנות ירושלים, די כּוחות פֿונעם גוף. אַלע האָבן געהיט דעם ווײַנגאָרטן און זיך אָפּגעגעבן מיט זײַן עבֿודה: די כּוחות השכל האָבן געהיט די ווײַנשטאָקן פֿון עיון און מושׂכּלות, כלשון המלבי"ם, דאָס הייסט שלמה'ס כּוחות האָבן זיך אָפּגעגעבן מיט רוחניות'דיקע ענינים, און די כּוחות החיים האָבן געהיט די אשכולות, די עבֿודה פֿון קיום המצוות. און איטלעכער האָט פֿאַרדינט אין זײַן פֿרוכט טויזנט כסף, און "כסף", ווי מיר האָבן מסביר געווען, איז פֿונעם לשון פֿון זאַכן וואָס מענטשן זענען נכסף דערצו.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ׃ (ח, יב) - מײַן ווײַנגאָרטן וואָס געהערט צו מיר איז פֿאַר מיר, דאָס טויזנט איז פֿאַר דיר, שלמה, און צוויי הונדערט פֿאַר די וואָס היטן זײַן פֿרוכט.
זאגט דער רוח: דער דאזיקער גרויסער כרם איז מיין אייגענער כרם. איך האב מקיים געווען די תורה ומצוות בעת איך בין נאך געווען ביי שלמה'ן, און דעריבער דארף דער שכר פון דער עבודה, דאס פארטיפן זיך אין מושכלות און די התבוננות אין דער תורה, בלייבן אייביק פאר מיר, פארן רוח, און נישט בלייבן אינעם גוף, נאר איך זאל נתעלה ווערן פונקט ווי די נשמה ווערט נתעלה און דערגרייכט צו די עולמות עליונים. "כרמי שלי לפני" - דער שכר פונעם כרם וואס שלמה האט געקויפט, דהיינו וואס דער גוף האט זוכה געווען דורך דער עבודה פון תורה ומצוות, שטייט פאר מיר, בבחינת "והלך לפניך צדקך". איך האב מדקדק געווען און מקפיד געווען צו מקיים זיין אלע מצוות השם.
"האלף לך שלמה" - אויך דער גוף און זיינע כוחות האבן געארבעט אינעם כרם, אויך זיי האבן זיך געמוטשעט אין תורה ומצוות, און אויך זייער שכר וועט נישט פארלוירן גיין. חז"ל זאגן דאך אז אויך דער גוף איז עתיד אויפצושטיין לקץ הימין, און פארוואס? ווייל אויך דער גוף האט זיך אנגעשטרענגט און אויך דער גוף האט געארבעט, און דעריבער קומט אויך פארן גוף תחיית המתים. "האלף לך שלמה" איז דער גוף מצד זיך אליין, און די פירות פונעם כרם זענען די מצוות ומעשים טובים, און זיי וועלן געהערן סיי צום גוף און סיי צו דער אונטערשטער נפש וואס איז די בחינה פון רוח. "ומאתים לנוטרים את פריו" - דאס זענען די כוחות החיים וואס האבן געהיט די אשכולות פון עבודה און מצוות. און אזוי ווערט געברענגט אינעם מדרש הנעלם אז ס'איז נישטא קיין צדיק וואס איז עוסק בתורה וואס האט נישט צוויי הונדערט עולמות און כיסופין צוליב דער תורה, און דא איז דאך "ומאתים לנוטרים את פריו", פאר דעם וואס האט מקיים געווען די תורה ומצוות.
קומט אויס אז דער רוח טענה'ט: כאטש איך בין געווען אינעם גוף פון שלמה'ן, איז מיין גאנצער ענין געווען קרבת השם און עבודת השם, און אויב אזוי קומט מיר זיכער זיך צו דערהייבן צוזאמען מיט דער נשמה. פונקט ווי די נשמה דערגרייכט צו די עולמות עליונים צו נעמען איר שכר, אזוי קומט אויך פאר מיר. איך בין נישט געווען קיין בחינה פון א טיר צום גוף פון שלמה און זיינע תאוות, נאר אדרבה, איך בין געווען א בחינה פון א טירת כסף, איך בין געווען א חומה און א פעסטונג, און אויב אזוי קומט מיר זיך צו דערהייבן צוזאמען מיט דער נשמה.
הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִנִי׃ (ח, יג) - דו וואס זיצט אין די גערטנער, חברים הערן זיך צו צו דיין קול, לאז מיך הערן.
דאס איז שוין דער ענטפער פונעם אויבערשטן צום רוח. די נשמה קערט זיך צוריק צום צרור החיים און איז דבוק אין אלוקי הרוחות אויף אייביק, אבער דער רוח, ווי מיר האבן מסביר געווען, בלייבט אין גן עדן התחתון. ס'איז פאראן א בחינה פון גן עדן עליון, דאס איז די נשמה, און ס'איז פאראן א בחינה פון גן עדן תחתון, דער נידעריקערער שיכט, און דאס איז דער רוח. און בלויז ביי געוויסע געלעגנהייטן איז זי זוכה זיך צו דערהייבן: ס'איז דא אן עליית העולמות, ווי ס'איז מבואר אין די דברי המקובלים, און דעמאלט איז אויך דער רוח זוכה עולה צו זיין לפרקים צו העכערע מדרגות, אין שבתות און ימים טובים, און דעמאלט איז זי זוכה באמת צו זען אינעם אור השם אין א העכערער מדרגה ווי גן עדן התחתון.
לויט דעם קומט דער הקדוש ברוך הוא צום רוח און זאגט איר: דו ביסט די יושבת בגנים, דאס הייסט אין גן עדן התחתון, וואו דער רוח בלייבט ווען זי איז געווען צדיקה. איך קען דיך נישט ארויפברענגען אויבן, ווייל דו האסט חברים מקשיבים. און ווער זענען די חברים וואס הערן זיך צו צו דיין קול? דאס איז די נפש וואס געפינט זיך אונטער דיר. ווייל די נשמה גייט דאך ארויף קיין גן עדן העליון און דער רוח בלייבט אין גן עדן התחתון, צוליב דעם וואס זי איז באהאפטן צו דער נפש, וואס דאס איז דער נידעריקערער שיכט, דער חלק וואס איז ממש מחובר צום גוף, "כי הדם הוא הנפש". דו האסט חברים וואס הערן צו דיין קול און דו ביסט מחובר צום גוף וואס ליגט אין קבר, און דעריבער איז נישטא ביי דיר קיין מעגלעכקייט זיך אינגאנצן אפצורייסן און דערגרייכן צו די עולמות עליונים.
אבער וואס יא? "השמיעיני". זאגט איר דער הקדוש ברוך הוא: צו באשטימטע צייטן לאז מיך הערן דיין קול. דאס הייסט אין שבתות און ימים טובים, ווען דער רוח איז אויך זוכה זיך צו דערהייבן בבחינת עליית העולמות, און דעמאלט לאז מיך הערן לפרקים. אבער א קביעות'דיקער חיבור, אז דער רוח זאל ארויפגיין אין גן עדן העליון, איז נישט מעגלעך, ווייל זי איז באהאפטן צו דער נפש וואס איז מחובר צום גוף, און זי האט א פארבינדונג צו די תחתונים און זי קען זיך נישט אינגאנצן דערהייבן.
בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה לְךָ לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בְשָׂמִים׃ (ח, יד) - אנטלויף, מיין געלובטער, און זאלסט גלייך זיין צו א הירש אדער צו א יונגן הערשעלע אויף די בערג פון בשמים.
און דעמאלט ענדיקט דער רוח און זאגט: ברח דודי צו דיין הויכן משכן, וויבאלד דו, קודשא בריך הוא, ביסט זיך נישט מחבר מיט מיר אויף א שטענדיקן אופן. און פארוואס? צוליב די חברים מקשיבים, ווייל זי האט חברים דא אונטן, דאס זענען די מדרגות וואס זענען נאנט צום חומר, בחינת נפש. אבער ווי מיר האבן מסביר געווען, דרייען דער צבי און דער עופר תמיד אויס זייער קאפ אויף צוריק, און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם אז אין בילדער, ווען מ'מאלט דעם עופר, מאלט מען אים תמיד מיטן קאפ אויף דער זייט, דרייענדיק דעם קאפ אויף צוריק. אזוי זאגט דער רוח: רבונו של עולם, זיי געגליכן צו א צבי אדער צו אן עופר האיילים, אז כאטש דו אנטלויפסט, זאלסטו כאטש אנבייגן דיין קאפ אויף צוריק צו מיר פון צייט צו צייט, אויף הרי בשמים, קער זיך צוריק צו מיר מעת לעת און מפקידה לפקידה.
מיט דעם האט דער מלבי"ם געענדיקט זיין פירוש אויף שיר השירים. אבער ס'איז אונז נאך אלץ געבליבן א ווייטערדיקער חלק, דאס איז דער חלק וואס ווערט אנגערופן די מליצה פונעם חרש והמסגר, און דאס וועלן מיר זען אינעם קומענדיקן פרק.
צום סך-הכל:
ביים שלוס פון שיר השירים שילדערט די נפש איר זארג פאר דער "אחות קטנה" - דער רוח ההיולאנית, וואס איז פארבונדן מיטן גוף און האט נישט קיין כוח המשפיע, טאמער וועט זי פארלארן גיין צוזאמען מיט דער גוויה. דער ענטפער פונעם הקדוש ברוך הוא: אויב זי איז א חומה, אויב זי איז געשטאנען פעסט קעגן דעם יצר, וועלן מיר בויען אויף איר א טירת כסף; און אויב זי איז א דלת, וועלן מיר איר איינשליסן מיט א לוח ארז און זי וועט אראפגיין אין קבר. און דער רוח ענטפערט: איך בין א חומה, און מיינע בריסטן - דער כוח הכעסני והתאווני - זענען ווי טורעמס וואס דער יצר האט נישט איינגענומען, ביז איך האב געמאכט מיט אים שלום און גענומען זיינע כוחות פאר עבודת השם. דער כרם פון שלמה, אלע זיינע מעשים, זיין חכמה און זיינע מצוות, זיין שכר שטייט פאר מיר: דער טויזנט פארן גוף, און צוויי הונדערט פאר די נוטרים. און דער ענטפער פונעם אויבערשטן: די יושבת בגנים, אין גן עדן התחתון, איז נאך אלץ באהאפטן צו דער נפש און צום גוף און קען נישט עולה זיין מיט א קביעות'דיקער עליה, אבער "השמיעיני" לפרקים, אין שבתות און ימים טובים ביי דער עליית העולמות. און פון דא נעמט זיך די לעצטע בקשה פונעם רוח: ברח דודי, און פונדעסטוועגן דריי אויס דיין קאפ צו מיר ווי א צבי און ווי אן עופר, מפקידה לפקידה.