דער שטיקל פאר אונדז איז די חתימה פונעם פינפטן שיר אין שיר השירים, און אין אים באשרייבט שלמה המלך די לעצטע מאמענטן פון דער פרידה פון דער נפש פונעם גוף. ביז אהער האבן מיר באגלייט די ארויסגאנגען פון דער נפש צום דוד העליון און איר צוריקקער צום גוף; דא קומט די לעצטע יציאה, די פון וועלכער עס איז מער נישטא קיין צוריקקער. דער גוף ראנגלט זיך און פרובירט אפצוהאלטן, די נפש שיידט זיך אפ און שטייגט ארויף, און פון דארט און ווייטער עפנט זיך דער דיאלאג פון דער נשמה המופשטת מיט רבונו של עולם.
"אמרתי אעלה בתמר" - די לעצטע התגברות פונעם גוף
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ־נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - איך האב געזאגט איך וועל ארויפגיין אויפן טייטלבוים, איך וועל אָנכאפן זיינע צווייגן; זאלן דאך דיינע בריסטן זיין ווי טרויבנקלעצער פונעם וויינשטאק, און דער גערוך פון דיין נאז ווי עפל.
דער גוף - שלמה - זאגט צו דער נפש: איך וועל זיך אנשטרענגען דיך צוריקצוהאלטן אז דו זאלסט נישט פארלאזן. די נפש שטייגט און ציט זיך ארויף ווי א תמר, און איך פרוביר ארויפצוגיין נאך איר און זיך אנכאפן אין אירע צווייגן, אין די צווייגן וואס לאזן זיך אראפ פונעם תמר. זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז כנגד דעם וואס חז"ל זאגן אויפן ליכט, אז א רגע איידער ער לעשט זיך אויס איז דא אין אים אן עליה און א התחזקות, און ערשט נאכדעם פאלט ער צונויף און לעשט זיך אויס.
און אזוי איז אויך די מציאות פון דער נשמה. כמעט שטענדיג הערט מען איבער מענטשן וואס זענען געווען ממש א רגע פאר דער גסיסה, און די דאקטוירים האבן מודיע געווען אז ברוך השם דער מצב שטעלט זיך סטאביל, ער רעאגירט שוין - און אויפמארגנס מעלדט מען אז ער איז נפטר געווארן. אזעלכע מעשיות הערט מען אן א שיעור. וואס לערנט אונדז דאס? אז די נשמה אין אירע לעצטע מאמענטן פארשטארקט זיך כדי איבערצוקומען, און צום סוף לעשט זי זיך אויס, פונקט ווי א ליכט, וואס עס שטייט דאך: "נר אלוקים נשמת אדם".
און בדרך אגב, אזוי שטייט אויך להבדיל אויף דער סטרא אחרא, אז לקראת דעם לעצטן דור וועלן זיין די שווערסטע נסיונות אויף דער וועלט. פארוואס? ווייל די סטרא אחרא פארשטייט אז דאס איז א רגע פאר דער שחיטה, א רגע פארן סוף, און דערפאר הייבט זי פלוצלונג אויף דעם קאפ פונקט ווי א ליכט פארן אויסגיין, מעין א שירת הברבור, און דערנאך לעשט זי זיך אויס. דעריבער, אפילו מיר זעען היינט ווי די סטרא אחרא בוזשעוועט, און אלע מיני וואס מיינען אז זיי האבן אן עתיד - טאר מען זיך נישט דערשרעקן. דאס איז בלויז די שירת הברבור, און גאר בקרוב גייט די זאך פאראיבער.
און דאן בעט זיך דער גוף: "ויהיו נא שדיך כאשכולות הגפן". די שדי הנפש שטעלן פאָר דעם כוח התאווני און דעם כוח הכעסני. זאגט איר דער גוף: דער גאנצער ענין פון די כוחות, אלץ וואס זיי האבן אויסגעדריקט ביז היינט אין תאוות, קנאה און שנאה - פון יעצט אן וועט אלץ זיין ווי אשכולות הגפן, אלץ לשם שמים, בבחינת דער גפן וואס איז מרמז אויף דער חכמה עליונה. מיט פשוטע ווערטער: איך זאג דיר צו אז פון היינט אן בין איך א צדיק, נאר פארלאז מיך נישט.
"וריח אפך כתפוחים" - "אפך" מיינט דאס פנים, און דאס פנים איז מרמז אויפן שכל העיוני וואס פארשט און פארטיפט זיך. די עפל גיבן ארויס א גוטן ריח, און דער גוף זאגט צו: אלע ענינים פון עיון און השכלה וועלן פון היינט אן זיין נאר עפל, נאר א גוטער ריח, בלויז עבודת השם, און נישט קיין חקירות און הבלים פון גשמיות'דיגע זאכן.
"וחכך כיין הטוב" - די לעצטע הבטחה און דער ענטפער פון דער נפש
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - און דיין גומען ווי דער גוטער וויין, וואס גייט צו מיין באליבטן גראד, און מאכט רעדן די ליפן פון שלאפנדיקע.
דער חך דרוקט אויס דעם רייד, און דער אינעווייניגסטער רייד דרוקט שטענדיג אויס חכמה, ווייל די חכמה איז מער אינעווייניג - אזוי ווי מיר האבן געזען "חכו ממתקים". דער גוף זאגט צו: דער חך וועט זיין ווי דער גוטער וויין, וואס דער יין איז דער סימבאל פון רוח הקודש. פון יעצט אן וועט דער חך נישט דינען נאר פאר דיבורים שבקדושה, בלויז פאר עבודת השם, בלויז אין תורה און אין חכמה.
נאר די נפש ענטפערט אים: עס איז שוין צו שפעט. "הולך לדודי למישרים" - איך האב שוין געענדיגט, איך בלייב נישט דא, איך גיי צו מיין דוד, צום הקדוש ברוך הוא, וואס ער איז דער אמת'ער דוד. איך שייד זיך אפ פונעם גוף און איך שטייג ארויף צום דוד העליון, "למישרים", צום מקור פון יושר און גוטסקייט. דא אויף דער וועלט האט מען געזוכט חשבונות רבים און נאכגעגאנגען קרומע וועגן, און איך גיי צום פלאץ פון יושר און משפט.
"דובב שפתי ישנים" - מיר שטייען ביים רגע פון דער גסיסה, שלמה גוסס, און זיינע ליפן זענען שוין בבחינת ישנים, דער אייביגער שלאָף. שלאָפנדיג, גוססנדיג און חלש'נדיג - און זיינע ליפן רעדן כביכול אין נאמען פון דער נפש און זאָגן דעם קומענדיגן פסוק.
"אני לדודי ועלי תשוקתו" - יציאת נשמה בנשיקה
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - איך געהער צו מיין באליבטן, און צו מיר איז זיין תשוקה.
די נשמה גייט ארויס בנשיקה, מיט א תשוקה צום דוד העליון. עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז ווען די נשמה גייט ארויס, האט זי א געוואלדיגן חשק זיך מדבק צו זיין אינעם אין סוף ברוך הוא. אפילו מענטשן וואס האבן באשריבן א קלינישן טויט - און מיליאנען האבן באשריבן פונקט דעם זעלבן ענין, א ליכטיגקייט ביים עק פונעם טונעל - האבן געשפירט אז דאס ליכט איז דער אין סוף ברוך הוא, און אלע דערציילן וועגן אן אומגעהויערער נויט זיך צו פאראייניגן מיט יענעם ליכט, און זענען געצויגן געווארן אהין מיט א מורא'דיגער תשוקה.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז די תשוקה פונעם חלק צום כל און פונעם כל צום חלק. ווען א זאך ווערט אפגעשיידט פון א צווייטער, בענקט זי צוריקצוקומען און זיך פאראייניגן מיט איר, און אזוי זאָגט די נשמה: "ועלי תשוקתו" - איך וויל שוין זיך פאראייניגן מיט מיין דוד. און דער מלבי"ם ברענגט אז אין דער אידרא שטייט אז רבי שמעון בר יוחאי האט געזאָגט דעם דאזיגן פסוק ביים רגע פון יציאת נשמה. דאָס איז דער סימבאל פון דער רעיה וואס שיידט זיך אפ פונעם גוף, פון שלמה, און גייט זיך פאראייניגן מיט דעם דוד העליון.
"לכה דודי נצא השדה" - די יציאת הנפש אין שטופעס
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - קום, מיין באליבטער, לאמיר ארויסגיין אין פעלד, לאמיר נעכטיגן אין די דערפער.
נאכדעם וואס זי איז ארויס פונעם גוף, ווענדט זי איר פנים און אירע רייד צום דוד העליון און זאָגט: קום מיין דוד, לאמיר גיין פון דאנען. דער גוף ווערט אנגערופן "עיר" (א שטאט), און מיר גייען ארויס פון דער שטאט צום פעלד - אינדרויסן פונעם גוף. אבער פארוואס "נלינה בכפרים"? די כפרים זענען די ערטער ארום דער שטאט; פארוואס גייט מען נישט גלייך ארויף צום דוד העליון?
דערקלערט דער מלבי"ם: ווען די נשמה גייט ארויס פונעם גוף, שוועבט זי לכתחילה נאך אלץ איבער דער גוויה, און עס איז איר שווער צו פארדייען אז זי האט זיך אפגעשיידט. די יציאה געשעט אין שטופעס, און אין די ערשטע שטופעס איז די אפשיידונג נישט אינגאנצן. ווי חז"ל האבן געזאָגט אז עס זענען דא שבעה טעג, און שלושים טעג, און א יאָר. אין די ערשטע זיבן טעג גייט די נשמה און קערט זיך צוריק צו איר הויז, ווייל זי קען נאך נישט פארדייען איר אפשיידונג. דערנאָך דרייסיג טעג איז זי ביים קבר, און נאך אלץ נעמט זי נישט אריין אז זי האט מער נישט קיין קיום דא. און ערשט נאך א יאָר רייסט זי זיך אינגאנצן אפ. דערפאר זאָגט די נפש: "נצא השדה נלינה בכפרים" - די כוחות פונעם גוף זענען נאך נישט אינגאנצן אויסגעגאנגען, עס זענען נאך דא קליינע דערפער, און מיר וועלן נאך באזוכן אביסל אין די טיילן פונעם גוף.
און מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט מבואר דער ענין פון חיבוט הנפש. וויבאלד די נפש איז נאך צוגעקלעבט צום גוף, מוז מען זי פון דארט ארויסנעמען, און עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז עס קומען צוויי מלאכים, נעמען זי אן פון ביידע זייטן און שאקלען איר אויס אזוי ווי מען שאקלט אויס א טלית - און דאָס איז א געוואלדיגע יסורים פאר דער נשמה. ווער עס ווערט נפטר און באגראבן ערב שבת נאך חצות ווערט ניצול דערפון.
און ווי שווער איז חיבוט הקבר? עס שטייט אז אמאל איז עס "כמשחל בניתא מחלבא", ווי ארויסציען א האר פון מילך מיט גרינגקייט, און אמאל ווי ארויסציען וואל פון דערנער. אין וואס ווענדט זיך דאָס? אין דער טיפקייט פונעם קשר וואס די נשמה האט געהאט מיט'ן גוף. וואס מער די נשמה איז געווען צוגעבונדן צו ערדישקייט, צו גשמיות, צו תאוות און הנאות און צום עולם הזה - אלץ שווערער איז איר אפצורייסן, און דאָס איז ווי ארויסציען וואל פון דערנער. אבער א מענטש וואס זיין גאנץ לעבן איז ער געווען אפגעזונדערט פון עניני עולם הזה, א גייסטיגער מענטש - מיט איין שאקל גייט זי שוין ארויס.
דערפאר זאָגט די נפש: איך בין נאך נישט אינגאנצן אפגעריסן, איך בין נאך אין די דערפער, נאך צוגעבונדן צום גשמיות'דיגן מציאות פונעם גוף; אין דער ערשטער שטופע רייסן מיר זיך אפ פון דער שטאט, אבער מיר זענען נאך אלץ אינעם דארף.
"נשכימה לכרמים" - דער חשבון פון די מעשים
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם־פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת־דֹּדַי לָךְ׃ - לאמיר זיך פרי אויפמאכן צו די וויינגערטנער, מיר וועלן זען צי דער וויינשטאק האט געבליט, צי דער סמדר האט זיך געעפנט, צי די רימונים האבן געשפראצט, דארט וועל איך געבן מיינע ליבשאפטן צו דיר.
דער כרם אינעם נמשל באצייכנט די מעשים און די פעולות. לאמיר זיך פרי אויפמאכן און זען אין די כרמים וואס מיר האבן פארדינט פון דעם גאנצן עמל דא אויף דער וועלט; מיר וועלן זען די דאזיקע פעולות, וואספארא כרם זיי האבן אויפגעכאדעוועט און וואספארא טרויבן זיי האבן ארויסגעגעבן. "נראה אם פרחה הגפן" - צי האבן מיר געטאן זאכן וואס זענען לתועלת הרוחניות, ווארום פון דעם גפן נעמט מען דאך ארויס דעם גוטן וויין. "פיתח הסמדר" - צי זענען די טרויבן רייף געווארן און אנגעקומען צום דרגא פון סמדר, דאס הייסט צי האבן די זאכן געגעבן פרי און תבואה. "הנצו הרימונים" - די רימונים זענען מרמז אויף די מצוות און מעשים טובים, וואס זענען צוגעגליכן געווארן צו א רימון וואס האט אין זיך תרי"ג קערלעך קעגן תרי"ג מצוות. לאמיר זען צי פון דעם אלעם וואס מיר האבן געטאן אויף דער וועלט איז פאראן אן השפעה למעלה, צי איז פאראן דערפון א תועלת.
"שם אתן את דודי לך" - דאס הייסט, הגם ס'איז פאראן א ספק צי עס האט געבליט דער גפן און צי די רימונים האבן געשפראצט, וועל איך מיינע ליבשאפטן אוודאי דארט געבן פאר דיר. פרעגט דער מלבי"ם: אויף וואס איז דא מסופק צו זיין, צי קומט דען אויפן געדאנק אז "לריק יגעתי ולתוהו והבל כוחי כיליתי", ווי רבי אבהו האט געזאגט? נאר דער כוונה איז, אז ווען מיר ארבעטן דא, ווייסן מיר נישט וויפיל איז באמת געווען לשם שמים, וויפיל פון די מצוות וועט מען אנכאפן און זאגן אז ס'איז נישטא אין זיי קיין ממשות, און וויפיל זענען געטאן געווארן אן קיין כוונה און אן קיין הארץ. דערפאר זאגט די נפש: לאמיר זען, צי דאס וואס איך האב געטאן איז אנגעקומען צום כלל פון א גפן? צי האט פיתח הסמדר און ס'האט זיך אנטוויקלט דערפון א ממשות'דיקער פרי? צי זענען אלע מצוות בבחינת א רימון וואס האט שוין געשפראצט און גיט זיינע פירות?
און וואס קען איך זאגן מיט א זיכערקייט אז ס'האט געגעבן זיין פרי? "שם אתן את דודי לך" - "דודי" מיינט מיינע ליבשאפט, ווי מיר האבן געזען עטליכע מאל אז "דודי" איז מיין באליבטער, "אני לדודי ודודי לי". דאס וואס איך האב געדינט פון אהבה - אויף דעם איז אן קיין שום ספק דא א שכר, מיט דעם בין איך זיכער אז עס וועט געבן זיין פרי און דעם פאסיקן פרוכט דערפאר. וואס איז געווען בבחינת אהבה, דאס איז א בחינה וואס גייט ארויף לריח ניחוח פארן אויבערשטן, און דאס איז די עבודה וואס איז מרוצה פאר אים יתברך, אן קיין שום ספק. אבער די איבעריקע עבודה - ווייס איך נישט צי הנצו הרימונים, צי עס איז באמת געקומען צו א גמר טוב און א גאנצקייט אז עס זאל זיין דערויף א גאנצער שכר למעלה.
"הדודאים נתנו ריח" - השכלות חיצוניות און מעשים וואס שטייען ביים פתח
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ־רֵיחַ וְעַל־פְּתָחֵינוּ כָּל־מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם־יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - די דודאים האבן געגעבן א ריח, און ביי אונדזערע טירן זענען דא אלע זיסע פירות, נייע ווי אויך אלטע, מיין געליבטער, האב איך פארבארגן פאר דיר.
די דודאים זענען מרמז אויף די מושכלות, די לימודים און די עיונים, און זיי "געבן א ריח". א ריח איז הפקר פאר יעדן, ער איז נישט באגרענעצט, און קומט אן אומעטום. דאס הייסט, דער כוח ההשכלה פון דער נפש שפריצט ארויס זיין ריח און פארשפרייט זיך צו אלע געביטן: עס זענען דא השכלות חיצוניות, וואס א מענטש לערנט זאכן וואס זענען נישט בהכרח פארבונדן מיט תורה, און עס זענען דא השכלות אין דער תורה הקדושה, וואס דער מענטש פארטיפט זיך און קלערט און באטראכט דערין. דער עיון און דער מעשה קענען חלילה נישט זיין לשם שמים, און קענען זיין צוליב פניות חיצוניות.
און פארוואס האט ער אנגענומען דווקא "דודאים"? די דודאים זענען אונדז באקאנט פון ראובן וואס האט געפונען דודאים אין פעלד, און רחל האט זיי געבעטן פון לאה. שטייט אין די ספרים הקדושים אז די סגולה פון דודאים איז צו דערוועקן ליבשאפט צווישן א מאן און זיין ווייב. די דודאים דא אינעם משל קומען מרמז זיין אויף זאכן וואס געהערן אויך צו גשמיות: מעשים וואס זענען פארבונדן מיט גשמיות'דיקע און ערדישע ענינים, און השכלות וואס זענען פארבונדן מיט חכמת הטבע וכדומה, זאכן וואס זענען נישט דווקא פארבונדן מיט עבודת השם. דער ריח פארשפרייט זיך צו אלע זייטן, און ווען דער מענטש פארשטייט און פארטיפט זיך אין זאכן וואס דערוועקן נישט קיין רוחניות'דיקע ליבע און דערוועקן נישט קיין קרבת השם, איז דאך דער דאזיקער ריח ווי א הפקר פאר אלע כוחות פונעם גוף, און ער האט עס נישט געווענדעט צום ריכטיקן ארט.
"ועל פתחינו כל מגדים" - די מגדים זענען די פירות, די פירות פון די מעשים. ווען דער מעשה איז אינגאנצן לשם השם אליין, קומט ער אריין אל הקודש פנימה. אבער ווען די מעשים זענען נישט בשלמות, בלייבן זיי ביים פתח, זיי בלייבן פון אינדרויסן און קומען נישט אריין אל הקודש פנימה. דאס איז א בחינה פון א גוף אן א נשמה, וואס שטייט פון אינדרויסן ביים פתח און קומט נישט אן אין די אינעווייניקסטע שטיבער.
"חדשים גם ישנים" - די מצוות דארפן שטענדיק זיין ביים מענטש ווי ניי, ווי עס שטייט אז יעדן טאג זאלן זיי זיין אין דיינע אויגן ווי ניי, אבער ער טוט זיי ווי א מצות אנשים מלומדה. און וויבאלד זיי זענען נישט געטאן געווארן מיט דעם גאנצן הארץ און נישט פון דער פנימיות, במילא בלייבן אלע מגדים, וואס דאס זענען די מצוות מעשיות, "על פתחינו", און קומען נישט אריין אין די אינעווייניקסטע היכלות.
"אבל דודי צפנתי לך" - "דודי" מיינט מיינע ליבשאפט, און זי איז באהאלטן פאר דיר, רבונו של עולם. דאס איז אינגאנצן קודש, און דאס קומט באמת אן אין די אינעווייניקסטע שטיבער. די אינעווייניקסטע ליבע צו עבודת השם און דער אינעווייניקסטער רצון מקיים צו זיין זיין ווילן - דאס קומט אן אינעווייניק. די דודאים, אויב זיי זענען השכלות חיצוניות, און די מגדים, וואס בלייבן ביים פתח פון אינדרויסן, האבן נישט קיין גרויסן תועלת צו זען דאס פנים פונעם מלך עליון. אבער די ליבע וואס איז פארבארגן אינעם הארץ, וואס איז אינגאנצן לשם שמים, זי איז געהיט פארן אויבערשטן, און איז כולו קודש, און בזכות דעם איז די נשמה ראוי צו באקומען שכר אויף לעתיד לבוא.
קאפיטל ח: "מי יתנך כאח לי" - נאך וואס בענקט די נשמה
דער אכטער קאפיטל איז א דירעקטער המשך פונעם שמועס פון דער נשמה מיטן רבונו של עולם.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא־יָבֻזוּ לִי׃ - הלואי וואלסטו געווען פאר מיר ווי א ברודער, וואס זייגט די בריסטן פון מיין מוטער, ווען איך טרעף דיך אינדרויסן וואלט איך דיך געקושט, און מען וואלט מיך אויך נישט פאראכט.
די נפש געדענקט נאך איר מצב ווען זי איז געווען אינעם גוף, און זי איז באטריבט אויפן צעשיידן זיך. פון חז"ל האבן מיר געלערנט אז צוועלף חדשים טרויערט די נשמה אויפן גוף. אבער זאגט דער מלבי"ם: מען טאר זיך נישט טועה זיין. זי טרויערט נישט אויפן מעמד וואס זי האט געהאט אינעם גוף, וואס מיר האבן דאך געזען אז יענער מצב איז געווען גאר שווער - א כסדר'דיגער קאמף צווישן דער נפש און די בנות ירושלים, וואס דאס זענען די כוחות פונעם גוף, וואס ציען איר אראפ צו דער ערד, פארגראבן איר און פארגשמיות'דיגן איר, און דערווייטערן איר פון עבודת השם. נישט נאך דעם גלוסט זי, און נישט צו דעם וויל זי צוריקקומען.
נאך וואס בענקט זי יא? נאך דער מדרגה פון משה רבנו און אליהו הנביא. ביי זיי איז שוין נישט געווען קיין סכסוך מיטן יצר הרע, ס'איז שוין מער נישט געווען קיין מלחמה מיט די כוחות פונעם גוף; זיי האבן דערגרייכט א מדרגה ווי א האלבער מלאך, און בכוח פון דעם זענען זיי געווען מסוגל זיך מדבק צו זיין אין זייער באשעפער אינעם גוף אליין, בעת זיי זענען נאך געווען פארקליידעט אינעם גוף, אן צו דארפן קעמפן די גאנצע צייט. די נשמה בענקט צו א מציאות וואו זי האט דעם כוח אראפצושליידערן פון זיך די כוחות פונעם גוף בעת זי געפינט זיך נאך אינעם גוף, זיך איבערצוקומען איבער דער גשמיות פון אינעווייניג ארויס, און זיך אפשיידן פונעם גוף צו דער נבואה און צום דיבוק עליון, אזוי ווי דער לשון פונעם מלבי"ם.
דער מלבי"ם דעפינירט משה און אליהו: "היה בכוחם לדור בעלייה ובחצר" - זיי האבן געהאט די כוח צו וואוינען אין דעם אויבערשטן צימער (עלייה) און אינעם הויף (חצר). ווער ס'געדענקט, אינעם אור החיים הקדוש ווערט אזוי אראפגעמאלן דער מצב פון אדם הראשון אין גן עדן - ער האט געוואוינט אין דער עלייה און אינעם חצר. דער אויסדרוק מיינט צו זאגן אז ער געפינט זיך דא, אויף דער וועלט, און ווען ער וויל גייט ער ארויף אין דער עלייה, וואס דאס איז גן עדן העליון. אדם הראשון איז געווען אין גן עדן התחתון, און ווען ער האט געוואלט איז ער ארויפגעגאנגען אין גן עדן העליון אן דעם וואס ער זאל דארפן אויסטאן דעם גוף. היינט, נאך דעם חטא פון אדם הראשון, זענען מיר געווארן שטארק מגושם, און דער מענטש קען נישט דערגרייכן קיין דביקות אין זיין באשעפער נאר אויב ער טוט אינגאנצן אויס דעם גוף, דאס הייסט נאר אויב ער שטארבט. אבער זיי זענען געווען אזוי דערהויבן און הייליג, אז זיי זענען געווען בכוח אנצוקומען צו א מצב פון התפשטות הגשמיות.
אויף דעם בעט די נשמה: "מי יתנך כאח לי" - רבונו של עולם, פונקט ווי א ברודער וואס איז צוגעבונדן צו זיין שוועסטער, קינדער פון איין מאמע, אזוי זאלסטו זיין ביי מיר בבחינת אח, וואס די נשמה איז דאך בבחינת אחות המלך מצד איר הויכן שורש אונטערן כסא הכבוד.
"יונק שדי אמי" - די מוטער איז דער גוף, און מיר האבן תמיד אן התמודדות מיטן גוף. אבער איך בעט אז אויך דער גוף זאל זייגן און שפייזן די נשמה פון זיינע כוחות צו זיין עבודה יתברך, פונקט ווי ביי משה און אליהו, וואס ביי זיי איז דער גוף נישט געווען קיין מחיצה המבדלת. משה שטייט און נעמט קבלת הנבואה פונעם אויבערשטן - האט ער דען נישט קיין גוף? ער האט יא א גוף, נאר דער גוף איז בבחינת "יונק שדי אמי", ער זייגט און שפייזט די נשמה מיט רוחניות'דיגע זאכן און משפיע איר פון זיין קדושה, און ציט איר נישט אראפ צו דער ערדישקייט און צו גשמיות.
און די בקשה איז אויף צוויי בחינות. די ערשטע בחינה: "אמצאך בחוץ אשקך". היינט, ווען איך בין אינעם גוף, קען איך נישט ארויסגיין און טרעפן דעם קודשא בריך הוא אינדרויסן; איך מוז זיך אפשיידן פונעם גוף כדי זיך צו פארבינדן מיט אלוקות. און איך וויל אז אפילו אינעם גוף זאל איך זוכה זיין צו נבואה, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי שלמה - אז איך זאל קענען ארויסגיין אינדרויסן, "אשקך", בבחינת "ישקני מנשיקות פיהו", זיך מדבק זיין אינעם קדוש ברוך הוא און צוריקקומען צום גוף, אן דעם וואס די בנות ירושלים זאלן מיך צוריקציען. "גם לא יבוזו לי" - די בנות ירושלים, וואס דאס זענען די ערדישע כוחות פונעם גוף, זאלן מיך נישט פאראכטן און נישט פרובירן מיך צוריקהאלטן פון זיך צובינדן צו מיין דוד, נאר איך זאל קענען ווען איך וויל זיך געפינען מיט אים און צוריקקומען צום גוף, אן שטענדיגע אומענדליכע מלחמות.
"אנהגך אביאך אל בית אמי" - השגה אינעווייניג אינעם גוף
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל־בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - איך וועל דיך פירן, איך וועל דיך ברענגען אין הויז פון מיין מוטער, דו וועסט מיך לערנען, איך וועל דיך אנטרינקען פון געווירצטן וויין, פונעם זאפט פון מיין מילגרוים.
דאס איז די צווייטע בקשה: "אנהגך" - די רוחניות, דעם קודשא בריך הוא, "אביאך אל בית אמי", וואס די מוטער איז דער גוף. איך וועל דיך כביכול ברענגען אריין אינעם גוף אליין, און דארט "תלמדני" תורה ומצוות, און איך וועל דיך דינען בעת איך גיי נאך אום אין גוף ובשר, און דער גוף וועט נישט זיין קיין חציצה און קיין מסך.
"אשקך מיין הרקח" - דער וויין איז שטענדיג א רמז אויף השגה, און "הרקח" מיינט מרוקח און אויסגעמישט. לאמיר באמערקן אז עס זענען דא צוויי מיני השגות: עס איז דא א רוחניות'דיגע השגה, ווען די נפש איז אויסער דעם גוף; דאס איז אן עליונה'דיגע השגה, וואס די נפש באהעפט זיך אין איר שורש, עס זענען נישטא קיין כוחות הגוף וואס זאלן אפטיילן און שטערן, און נישטא קיין מגושמ'דיגער שכל וואס זאל זיך אריינמישן אין די השגות און זיי מאכן פארמישט מיט רצונות, מיט תאוות און מיט גשמיות. און לעומת זה איז דא אן השגה וואס די נפש איז משיג ווען זי איז אינעווייניג אינעם גוף, און דעמאלט באקומט זי השגה אין אלוקות, נבואה און א התחברות צום הקדוש ברוך הוא, נאר אירע השגות זענען נישט אזוי זויבער און קלאר.
און די נפש בעט: "אשקך מיין הרקח" - פון דעם וויין כאטש ער איז מרוקח און פארמישט אינעם גוף. ווארום מיר אלע ווייסן דאך אז ס'איז פארהאן א מעלה דערצו אז די נשמה זאל משיג זיין בעת זי געפינט זיך נאך אינעם גוף; ווען די נשמה איז משיג שלא בתוך הגוף, איז דאס כביכול א מתנת חנם. די גאנצע חכמה איז אז טראץ דעם וואס מיר זענען אין א גוף, און כאטש דער גוף דינט ווי א מחיצה המבדלת, דין איך דעם הקדוש ברוך הוא און איך קום צו צו השגות. נאך דעם גליסט די נשמה: הלוואי זאל איך קענען אזוי ווי משה און אליהו משיג זיין בעת איך בין נאך אינעם גוף. "ומעסיס רימוני" - דאס זענען די מעשים טובים, ווייל דער רימון איז מרמז אויף די תרי"ג מצוות קעגן זיינע תרי"ג קערלעך. אזוי וועל איך זוכה זיין משיג צו זיין אלע רוחניות'דיגע השגות בעת איך בין נאך אין א גשמיות'דיגן גוף, וואס דאס איז געווען דער מצב פון אדם הראשון פאר'ן חטא, און דאס איז די העכסטע און מערסט דערהויבענע השגה: צו מצליח זיין מזכך צו זיין דעם גוף און אים אויפהייבן צו אן עליונה'דיגע רוחניות'דיגע מדרגה.
"שמאלו תחת ראשי" - דער עיקר השגה איז בימין
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - זיין לינקע האנט איז אונטער מיין קאפ, און זיין רעכטע האנט נעמט מיר ארום.
דער שמאל איז א מליצה אויף דער שכל'דיגער השגה, און דער ימין איז אן אויסדרוק פאר דער נבואה'דיגער רוחניות'דיגער השגה. שמאל באדייט גשמיות און דין, און ימין באדייט חסדים און רוחניות, און די שכינה איז בימין. "שמאלו תחת ראשי" - די שכל'דיגע השגה זאל זיין בלויז אונטער מיין קאפ, און זאל נישט האבן די זעלבע מעלה, "וימינו תחבקני" - דער עיקר השגה זאל זיין אן השגה ברוח הקודש, און זי זאל זיך מתגבר זיין איבער דער שכל'דיגער השגה. ווייל די שכל'דיגע השגה איז פעלערהאפטיג, צוליב דעם וואס זי באנוצט זיך מיט די כוחות פונעם שכל, און די כוחות פונעם שכל זענען באגרענעצט, און קענען נאך חלילה צוגעצויגן ווערן נאך גשמיות'דיגע תאוות. אבער איך בעט אז די רוחניות'דיגע השגה פון נבואה זאל זיין פון אינעווייניג, בעת איך געפין זיך נאך אינעם גוף.
"מה תעירו ומה תעוררו" - איר האט שוין מער נישט קיין כוח
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה־תָּעִירוּ וּמַה־תְּעֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - איך האב אייך באשוואוירן, טעכטער פון ירושלים, פארוואס זאלט איר וועקן און פארוואס זאלט איר אויפוועקן די ליבע, ביז זי וועט וועלן.
איר, בנות ירושלים, די כוחות פונעם גוף, איך האב אייך תמיד באשוואוירן "בצבאות או באילות השדה", אזוי ווי מיר האבן פריער געזען, ווייל די דאזיגע כוחות פרובירן תמיד צו מאכן א מחיצה צווישן דער נשמה און קודשא בריך הוא. איך האב אייך אמאל באשוואוירן אז איר זאלט גארנישט טון וואס קען גורם זיין אן אפטיילונג צווישן מיר און דעם אויבערשטן, און מיר האבן שוין מסביר געווען אז "תעירו ותעוררו" מיינט: טוט נישט העלפן און טוט נישט קאליע מאכן, לשון פון "ערו ערו עד היסוד בה", און עס איז אויך דא א בחינה פון אויפוועקן און מאכן אן התעוררות.
אבער דא איז דער לשון אנדערש: "מה תעירו ומה תעוררו". דאס הייסט, וואס איז יעצט אין אייער כוח אויפצומונטערן אדער אויפצווועקן? די נשמה איז דאך שוין ארויס פונעם גוף און האט זיך שוין אפגעריסן פון די גשמיות'דיגע כוחות. איר האט שוין נישט קיין כוח נישט צו וועקן און נישט אויפצווועקן, וויבאלד איך האב מיך שוין אפגעזונדערט פון די כוחות הגוף.
"מי זאת עולה מן המדבר" - דער שורש פון דער נשמה
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל־דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - ווער איז דאס וואס קומט ארויף פון דער מדבר, באהעפט זיך צו איר געליבטן, אונטער דעם עפלבוים האב איך דיך אויפגעוועקט, דארט האט דיך דיין מוטער געבוירן מיט ווייען, דארט האט מיט ווייען געבוירן די וואס האט דיך געבוירן.
אלע פרעגן: וואס איז די מהות פון דער דאזיגער טייערער נפש וואס גייט ארויף פונעם מדבר? "עולה מן המדבר" מיינט אז זי גייט ארויס צום מדבר ווען זי צעשיידט זיך פונעם גוף, און זי גייט ארויף כדי "להתרפק על דודה", זיך מדבק צו זיין אין "דודי צח ואדום", אינעם אור העליון, אינעם קודשא בריך הוא, און צו זיין צרורה בצרור החיים. אזא זאך האבן מיר נישט געזען ביי דער נפש פון בעלי חיים, אז זיי זאלן זיך אפטיילן פונעם גוף כדי ארויפצוגיין און לייכטן אינעם אור העליון; ביי זיי איז אזא זאך אינגאנצן נישט שייך. טא מיט וואס איז אנדערש דער כוח פון דער דאזיגער נפש פון אלע אנדערע נפשות אויף דער וועלט?
ענטפֿערט דער קדוש ברוך הוא: "תחת התפוח עוררתיך". די דאָזיקע טייערע נשמה איז נאַצלת געוואָרן מן המרום, און קומט פֿון אַ הייליקן אָרט - "תחת התפוח", וואָס באַצייכנט העכערע רוחניות'דיקע עולמות, חקל תפוחין קדישין. פֿון דאָרט, פֿון דער אצילות פֿונעם עולם העליון, האָב איך דיך אויפֿגעוועקט. "שמה חיבלתך אמך" - ווען דו ביסט פֿאַרבונדן געוואָרן מיט די חבלי לידה צו דײַן מאַמען, וואָס דאָס איז דער גוף, וווּ ביסטו געווען פֿריִער? אונטער דעם עפּלבוים. "שמה חיבלה ילדתך" - ווען דו ביסט דאָ געבוירן געוואָרן אויף דער וועלט, איז דאָך די הייליקע נשמה נאַצלת געוואָרן פֿון אַן אָפּגעזונדערטן רוחניות'דיקן עצם, פֿון אַ הויכער און דערהויבענער מציאות, פֿונעם עולם הבריאה ווי מיר האָבן מסביר געווען. און דערפֿאַר קערסטו זיך איצט אום צום זעלבן אָרט.
דאָס איז דער ענטפֿער אויף דער פֿראַגע "מי זאת עולה מן המדבר": זאָלט איר זיך נישט וואונדערן ווי אַזוי זי איז זוכה צו אַזעלכע רוחניות'דיקע השגות. די נשמה איז נישט געקומען פֿון ערגעץ אַנדערש, זי קומט פֿון דאָרט, און וויבאַלד זי קומט פֿון דאָרט קערט זי זיך אום אַהין. זי קומט פֿון אונטער דעם כיסא הכבוד, און דעריבער קערט זי זיך צוריק צו דער העכערער רוחניות'דיקער מציאות. אמת, זי איז געווען דאָ צוזאַמען מיט אונדז אין אַ גוף גלײַך ווי אַלע אַנדערע בעלי חיים, אָבער פֿון וואַנען קומען זיי? פֿון דעם ערדישן און פֿון דעם גשמיות, וואָס די נפש פֿון די בעלי חיים קומט פֿון דער ערד. בעת וואָס די נשמה העליונה קומט פֿון אַ זייער הויכער רוחניות'דיקער מציאות, און דעריבער, ווען זי גייט אַוועק, קערט זי זיך פּשוט אום צו דער זעלבער מציאות פֿון וואַנען זי איז געקומען.
פֿאַרוואָס ווענדט זיך דער כּתוב צו דער נשמה אויף לשון זכר
עס איז דאָ דאָ אַן אינטערעסאַנטע זאַך: דער אָנהייב פֿונעם פּסוק איז אויף לשון נקבה - "מי זאת עולה מן המדבר מתרפקת על דודה", און גלײַך דערנאָך "עוררתיךָ... חיבלתךָ אמךָ... חיבלה ילדתךָ", אויף לשון זכר. דער רד"ק שרײַבט אַז מען געפֿינט אַמאָל אַן אויסדרוק פֿון זכר אויף נקבה און פֿון נקבה אויף זכר, אַזוי ווי משה רבינו האָט געזאָגט "ואם ככה את עושה לי". אָבער לויטן ביאור פֿונעם מלבי"ם אין שיר השירים איז די זאַך ממש געוואַלדיק.
וואָרום לויט זײַן ביאור, ביז איצט איז די נפש געווען אינעווייניק אינעם גוף, און איצט שיידט זי זיך אָפּ פֿון אים. כּל-זמן די נפש שטייט אינעם גוף איז זי אין דער בחינה פֿון אַ מקבל און מושפע; און ווען זי רײַסט זיך אָפּ פֿונעם גוף איז זי שוין מער נישט מושפע און נישט קיין מקבל, נאָר אַדרבה - אַ משפיע, אָדער צומ ווייניקסטנס נישט אין דעם גדר פֿון אַ מקבל. און דער כּלל איז, אויף יעדן פֿאַל אין קבלה, אַז נקבה איז דער גדר פֿון דעם וואָס איז מושפע און מקבל, און זכר איז דער משפיע.
אַמאָל האָט עמעצער געפֿרעגט: פֿאַרוואָס ווערט אין דער תורה, אין חז"ל און אין די כּתובים, דער קדוש ברוך הוא באַצייכנט אויף לשון זכר? און ער האָט אויך געהאַט אַן אייגענעם הסבר: ווײַל מענער האָבן אויסגעטראַכט גאָט. דאָס זענען דברי הבל ורעות רוח; סײַ די קשיא איז פֿאַלש און סײַ דער ענטפֿער איז פֿאַלש. די קשיא איז פֿאַלש, וואָרום מיר זעען דאָך אַז דער קדוש ברוך הוא ווערט באַצייכנט אויך אויף לשון נקבה - די הייליקע שכינה, "שכינתא בגלותא", און שכינה איז אַן אויסדרוק אויף לשון נקבה. און דער ענטפֿער איז זיכער פֿאַלש, און מען דאַרף עס נישט מסביר זײַן: גאָט האָבן נישט אויסגעטראַכט קיין מענער, און דער קדוש ברוך הוא האָט נישט געוואַרט אַז עמעצער זאָל אים אויסטרעפֿן, נאָר ער איז אדון הכל, היה הווה ויהיה, נאָך איידער יעדער באַשעפֿעניש איז באַשאַפֿן געוואָרן. דאָס איז אַן ענטפֿער פֿון אַפּיקורסים און עמי הארצות.
און דער פּשוטער ענטפֿער איז: דער קדוש ברוך הוא איז אין דער בחינה פֿון זכר ווײַל דער זכר איז דער משפיע, און דער קדוש ברוך הוא איז פֿון קיינעם גאָרנישט מקבל. זיכער אַז בײַ אים יתברך איז נישטאָ קיין חומר און עס דערגרייכן אים נישט קיין משיגי החומר, און עס איז בײַ אים בכלל נישט שייך קיין זכר און נקבה, נאָר דער אויסדרוק אויף לשון זכר קומט אויסדריקן אַ משפיע. און אויב מיר געפֿינען אויסדרוקן אויף לשון נקבה, ווי די הייליקע שכינה, רעדט מען פֿון די הייליקע ספֿירות. עס זענען דאָ די עשר ספֿירות, און מלכות איז די אונטערשטע ספֿירה, און בלשון המקובלים "לית לה מגרמה כלום" - זי האָט נישט קיין אייגענעם שײַן און זי האָט נישט קיין אייגענעם כּוח, נאָר זי איז מקבל פֿון די נײַן וואָס העכער איר און זי איז משפיע אַראָפּצוגוס, און דאָס איז די פּעולה פֿון אַ נוקבא. דעריבער הייסט די ספֿירה פֿון מלכות אַ נוקבא, ווײַל זי איז אין דעם גדר פֿון אַ מקבל און אַ משפיע, און פּונקט אַזוי די פֿרוי, וואָס איז מקבל דעם הריון און איז משפיע קינדער.
און לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט די זאַך הערלעך פֿאַרענטפֿערט: ווען איז די נפש אין דעם גדר פֿון אַ מקבל? ווען זי געפֿינט זיך אינעם גוף, וואָס דעמאָלט ווערט זי מושפע פֿון אַלץ וואָס גייט אויף איר איבער, סײַ פֿונעם דוד העליון און סײַ פֿונעם גוף. אָבער איצט איז זי שוין מער נישט אין דעם גדר פֿון אַ מקבל און מושפע, נאָר אַן אָפּגעזונדערטער רוחניות'דיקער עצם גלײַך ווי די העכערע מלאכים. און דעריבער איז נישט שייך זיך אויסצודריקן אויף איר אויף לשון נקבה, און דעריבער ניצט דער כּתוב לשון זכר: "עוררתיךָ, אמךָ, ילדתךָ", ווײַל זי איז שוין אינדרויסן פֿונעם גוף, זי איז נישט מושפע און נישט קיין מקבל.
"שימני כחותם על לבך" - די שטאַרקייט פֿון דער ליבע
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל־לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל־זְרוֹעֶךָ כִּי־עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - שטעל מיך ווי אַ חותם אויף דײַן האַרץ, ווי אַ חותם אויף דײַן אָרעם, וואָרום שטאַרק ווי דער טויט איז די ליבע, שווער ווי דער שאול איז די קנאה, אירע פֿונקען זענען פֿונקען פֿון פֿײַער, אַ פֿלאַם פֿון גאָט.
די הייליקע נפש בעט פֿונעם דוד העליון ער זאָל זי צוקלעפּן צו זיך - ברצון און בפֿועל. "כי עזה כמות אהבה" - די ליבע וואָס איך האָב ליב דעם קודשא בריך הוא איז שטאַרק ווי דער טויט, דאָס הייסט, איך בין גרייט מוסר נפש צו זײַן צום טויט צוליב זײַן ליבע יתברך. "קשה כשאול קנאה" - כאָטש די קנאה פֿונעם יצר איז האַרט ווי דער שאול, און די התמודדות קעגן די יצרים און תאוות וואָס פּרוּוון מיך דערווײַטערן פֿון עבודת השם איז שווער, און זיי ווילן מיך אַראָפּשלעפּן אין שאול און אין גיהנום, פֿונדעסטוועגן איז די ליבע עזה כמות.
און מיט וואָס קום איך דאָס איבער? "רשפיה רשפי אש שלהבתיה" - מיטן כּוח פֿון די פֿלאַמען פֿון אהבת השם וואָס ברענען אין מיר, מיט התלהבות און מיט אַ חשק און מיט אַ רשף אש צו זײַן עבודה יתברך, מיט דעם פֿאַרברען איך דאָס "קשה כשאול קנאה", דעם יצר הרע וואָס איז מקנא דעם מענטש און וויל אים אַראָפּוואַרפֿן אין שאול תחתית. איך פֿאַרברען אַלע שטריק וואָס פּרוּוון מיך שלעפּן און אַראָפּציִען צום ערדישן גשמיות, כּדי זיך צו באַהעפֿטן צום קודשא בריך הוא.
און וואס זענען דאס דאס הארץ און דער ארעם? "לבך" דרוקט אויס זיין רצון יתברך, "זרועך" דרוקט אויס דאס געבן דעם שכר בפועל, וואס ער גיט דעם שכר מיט זיינע הענט כביכול. דאס הייסט: גיב מיר דעם שכר בפועל, און אויך מיט א רצון - דאס הארץ דרוקט אויס דעם רצון און דער ארעם די נתינה בפועל.
"מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה"
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ - גרויסע וואסערן קענען נישט אויסלעשן די ליבע, און קיין טייכן קענען איר נישט פארשוועמען; אויב א מענטש וועט געבן דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז פאר דער ליבע, וועט מען אים אפלאכן און פאראכטן.
זאגט דער משורר: מיר זעען אז פיל וואסערן קענען נישט פארלעשן די ליבע פון דער געהויבענער רעיה, די נפש, צו איר באשעפער. אלע כוחות פונעם יצר, די דאזיגע קנאה וואס איז שווער ווי דער שאול, קענען נישט בטל מאכן די ליבע פון נפש שלמה צו איר יוצר. און אויך טייכן - וואס קומען אויסצודרוקן ווי א פארפלייצנדער טייך די איבערקערענישן פון דער צייט און אלע רעות פון דער וועלט - וועלן נישט פארשוועמען די דאזיגע ליבע.
"אם ייתן איש את כל הון ביתו באהבה, בוז יבוזו לו" - דאס הייסט, מ'וועט אים זאגן: דאס איז וואס דו גיסט? און אפילו ער טענה'ט "איך גיב מיליאנען" - בוז יבוזו לו, דאס איז גארנישט. ווארום "לא יערכה כסף ומטמונים"; די דאזיגע ליבע האט נישט קיין שום אפשאצונג, זי איז פיל מיט כח און אומשאצבאר טייער, און דער גאנצער חללא דעלמא איז גארנישט ווערט קעגן דעם ווערט פון אהבת השם. דעריבער אפילו אויב א מענטש זאל זאגן "איך גיב אלעס אוועק", זאגט מען אים: ס'איז פאסיג פאר א מענטש אוועקצוגעבן אלעס, נפשו ומאודו, פאר אהבת השם, און דאך האסטו נאך אלץ נישט געגעבן קיין אפס קצהו פון וואס ס'איז ראוי פאר א מענטש אריינצולייגן און געבן צוליב זיין אהבה יתברך.
דער סיום פונעם פינפטן געזאנג און די פתיחה פון שיר האלף
מיט דעם איז די רעיה, נפש שלמה, מדבק אינעם חי עד און אינעם אלוקי הרוחות, און מיט דעם ווערט נשלם דאס פינפטע געזאנג. ביי דער דאזיגער נקודה ענדיגט זיך שיר השירים אויף זיינע פינף געזאנגען, אזוי ווי דער מלבי"ם האט זיי מסדר געווען און מיר האבן געלערנט. דער גאנצער מהלך - די ארויסגאנגען פון נפש שלמה פונעם קערפער זיך צו באהעפטן מיט איר דוד און מקבל זיין נבואה - האט זיך געענדיגט, און דער לעצטער ארויסגאנג איז איר פארלאזן דעם קערפער.
און יעצט קומט א באזונדער געזאנג, וואו עס איז פאראן א בקשה פון דער נפש כביכול פונעם מלך העליון, פונעם דוד העליון. דאס איז די באקאנטע הוספה, "אחות לנו קטנה", און דער מלבי"ם דעפינירט עס אלס שיר האלף, אויפן נאמען פון "האלף לך שלמה". און דאס שטימט מיטן לשון "ויהי שירו חמשה שירים ואלף", און דער מלבי"ם האט דארט מסביר געווען: פינף געזאנגען פון שיר השירים, און שיר האלף וואס איז "האלף לך שלמה" - דאס איז דער זעקסטער שיר. און בכוונה רעכנט מען עס נישט אלס א זעקסטן שיר, ווייל עס פאסט נישט אריין אינעם גאנצן מהלך, נאר עס איז בגדר א תוספת. און דאס וועלן מיר בעז"ה זען ווייטער, דעם משל און דעם נמשל דערין.
לסיכום:
ביים שלוס פונעם פינפטן געזאנג שילדערט שלמה די גרויסע פרידה: דער קערפער פארשטארקט זיך אויף א מאמענט ווי א ליכט פארן פארלאשן ווערן און צוזאגט דער נפש אז ער וועט ווערן אינגאנצן קודש, אבער די נפש ענטפערט אז די צייט איז שוין פאראיבער, און זי גייט צו איר דוד למישרים. דער ארויסגאנג ווערט געטאן אין שטופעס - "נלינה בכפרים" - און פון דעם קומט דער חשבון הכרמים: וואס פון אלע אונזערע מעשים האט טאקע געבליט און צייטיג געווארן, און וואס איז געבליבן "על פתחינו" פון אינדרויסן. דער ענטפער פון דער נפש איז קלאר: בלויז "דודי צפנתי לך", בלויז די אינערליכע ליבע לשם שמים, גייט אריין לפנים מן הקודש. אינעם אכטן קאפיטל בענקט זי נישט נאך די מלחמות פונעם גוף נאר צו דער מדרגה פון משה און אליהו, צו וואוינען אין דער עליה און אינעם חצר און משיג זיין אלוקות בעת זי איז נאך אינעם גוף; און אויף דער פראגע "מי זאת עולה מן המדבר" ענטפערט דער קדוש ברוך הוא אז די נשמה קערט זיך צוריק צום ארט פון וואו זי איז נאצל געווארן. און ענדליך בעט זי "שימני כחותם על לבך", ווייל די ליבע איז עזה כמוות, און קיין שום וואסערן און טייכן קענען איר נישט פארלעשן, און דאס גאנצע פארמעגן פון א מענטשנס הויז קומט נישט צו צום קלענסטן טייל פון איר ווערט.