דער קאפיטל פאר אונז פירט ווייטער דעם גרויסן משל פון שיר השירים לויטן מלבי"ם: די נשמה (די רעיה) וואס זוכט זיך אפצוטיילן פונעם גוף און זיך פאראייניקן מיט איר דוד, דער הקדוש ברוך הוא, קעגן די "בנות הגוויה" - די פארשידענע כוחות הגוף - וואס פרו Probeer בכל אופן איר איבערצורעדן צו בלייבן. אין דעם חלק זעען מיר דעם חשבון הנפש וואס די נשמה מאכט פאר איר פרידה, איר עליה אין די מרכבות, און דערנאך די קייט פון טענות פון די כוחות הגוף, פון די פיס ביזן קאפ, און צום סוף דאס ווענדן זיך פון "המלך שלמה" אליין - דאס הארץ, דער מנהיג פונעם גאנצן גוף.
"אל גנת אגוז ירדתי" - די נשמה מאכט א חשבון
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ (ו:יא) - צום נוס-גארטן בין איך אראפגעגאנגען, צו זען אין די פרישע שפראצונגען פונעם טאל, צו זען צי דער וויינשטאק האט געבליט, צי די גראנאטאפעלן האבן געשפראצט.
די נשמה ענטפערט פאר די בנות הגוף און זאגט: "אל גנת אגוז ירדתי". מצד דעם וואס דער מענטש איז פארבונדן צום עץ הדעת טוב ורע, און מצד דעם וואס ער האט קאלעכע מאכט און אראפגעלאזט זיין מדריגה פון א געהויבענע רוחניות'דיגע נשמה צו א נשמה וואס געפינט זיך אין א גשמיות'דיגן קערפער און טונקעלן חומר - פארגלייכן די חכמי הקבלה די נשמה צו א נוס. עס ווערט געברענגט אין קבלה אז א נוס האט פיר קליפות וואס ארומרינגלען אים. און עס איז אינטערעסאנט: ווער עס האט אמאל געזען א וואלנאס און אים געעפנט, זעט אז ער דערמאנט ממש א מוח, מיט די רילן און די צורה ווי אן אפשפיגלונג פונעם מוח. זאגט דער זוהר הקדוש: די פיר קליפות פונעם נוס רינגלען ארום כביכול די מוחין. די קליפה קומט תמיד אויסדריקן א זאך וואס באדעקט די קדושה פון אינדרויסן און איז נישט די קדושה אליין, און זי באשרייבט די שמרי החומר און זיינע חסרונות. דער מלבי"ם ווייזט דא אן אויפן זוהר בראשית ט"ז, תרומה ק"מ, רעיא מהימנא פנחס רפ"ז און נאך.
אויך די גרויסע וועלט, מיט אירע פיר קליפות, איז ענליך צו א נוס. און די כוונה איז נישט אויף גשמיות נאר אויף רוחניות'דיגע מושגים: יחזקאל האט געשאפן אין מעשה מרכבה און געזען א רוח סערה, ענן גדול, אש מתלקחת, און פון אינמיטן כעין החשמל - פיר זאכן וואס רינגלען ארום כביכול די מרכבה העליונה. און אזוי אויך האט אליהו ביים הר חורב געזען רוח, רעש, אש, און נאך זיי דעם פערטן מחנה - קול דממה דקה (און דאס אלעס האט דער מלבי"ם דארט מבאר געווען, און מען האט עס געלערנט אינעם שיעור אויף ספר מלכים). קומט אויס אז די פיר קליפות זענען כוחות הטומאה וואס שוועבן ארום דער מרכבה העליונה.
זאגט די נשמה: איך בין אראפגעגאנגען צום גנת אגוז - צום גוף, וואו עס געפינען זיך די קליפות און דער טונקעלער חומר - כדי צו זען וואס איך קען מרומם זיין פון אים אין דער צייט פונעם אפשייד. "לראות באבי הנחל" - אין די פלאנצונגען וואס דער גוף האט געוואקסן אין זיין לעבן, דאס הייסט אין די גוטע פעולות און מעשים טובים. "אבי" איז א לשון פון בליען און וואוקס, אזוי ווי דער לשון "נגדע בעודו באבו" - אין אנהייב פון זיין בליען. "לראות הפרחה הגפן" - און מיר האבן שוין מסביר געווען אין קאפיטל ב' און אין קאפיטל ד' אז דער וויינשטאק איז מרמז אויף עיון און אויף מושכלות, ווייל פונעם וויינשטאק נעמט מען ארויס וויין, און דער וויין איז מרמז אויף דער חכמה עליונה. "הנצו הרמונים" - די מילגרוימען זענען מרמז אויף תרי"ג מצוות, ווייל אין א מילגרוים, ווי די קדמונים זאגן, זענען פאראן תרי"ג קערלעך. דאס הייסט: איך בין ארויסגעגאנגען צו זען וואס דער נוס האט געבוירן אין זיין עבודה, וואספארא פעולות ער האט געטאן וואס איך קען מיטנעמען מיט זיך כדי זיך צו פאראייניקן מיט מיין דוד, און זיי דערלאנגען ווי א מנחה פארן הקדוש ברוך הוא.
"נפשי שמתני מרכבות עמי נדיב" - די שעה פון דער עליה
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ (ו:יב) - איך האב נישט געוואוסט, מיין נשמה האט מיך געשטעלט אויף די רעכענער פון מיין איידל פאלק.
בשעת די נשמה מאכט אירע חשבונות - צי דער גוף האט זיך מטהר און מזכך געווען, צי אבי הנחל האבן געוואקסן, צי עס האט געבליט דער גפן און געשפראצט די רימונים - איז געקומען די צייט פונעם גוף, די שעה ווען "ויאסף רגליו אל המטה", און ער דארף גיין בדרך כל הארץ. און דעמאלט זאגט זי: "לא ידעתי" - איך ווייס שוין מער גארנישט. "נפשי" - דאס איז דער הקדוש ברוך הוא, וואס ער איז מיין נפש און מיין רוח, א בחינה פון נשמה לנשמה. "שמתני מרכבות" - ער האט מיך געשטעלט ווי א מרכבה און מיך באפוילן צו רייטן אויף רכב אש וסוסי אש און ארויפגיין בסערה השמימה, ווי אליהו וואס איז ארויף מיט מרכבות בסערה השמימה. און וואוהין? "עמי נדיב" - אזוי ווי דער לשון "נאסף אל עמיו", איינגעזאמלט צו ווערן צום אויבערשטן און צו די צדיקים וואס געפינען זיך אין עולם הנשמות. דא איז נאסף געווארן די נפש השלמה צו איר בית עולמה, און האט זיך פאראייניקט אינעם לעצטן ייחוד און זיווג מיטן אין סוף ברוך הוא.
"שובי שובי השולמית" - די תחינה פונעם גוף
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ (ז:א) - קער זיך אום, קער זיך אום, שולמית! קער זיך אום, קער זיך אום, און לאמיר קוקן אויף דיר! וואס וועט איר זען אין דער שולמית, ווי דער טאנץ פון די מחנות?
ווען די בנות הגוויה - די כוחות פונעם גוף - הערן אז די רעיה וויל זיך צוריקקערן און זיך מחבר זיין מיט איר דוד, זאגן זיי צו איר: "שובי שובי השולמית", שייד זיך נישט אפ פון אונז, אשת שלמה. און דאס איז די באדייטונג פון "שולמית": די הייליגע נשמה איז די אשת שלמה פונעם גוף. קער זיך צוריק צום גוף "ונחזה בך", און מיר זענען מבטיח צו זיין אונטערווארפן אונטער דיר און טאן ווי דיין רצון, מיר וועלן גיין לויט דער הנהגה פון דער נפש, נאר זיי א מלך איבער אונז. אויך זיי פארשטייען אז דער חיבור מיטן דוד איז די בעסטע זאך מצד דער נשמה, ווייל אין דעם חיבור מיט אים איז זי מער נישט באגרענעצט מיט תאוות, רצונות און גשמיות. דעריבער איז דאס זייער וועג איבערצורעדן: מיר האבן געענדיגט, מיר וועלן שוין מער נישט בעטן קיין גשמיות און קיין תאוות, קער זיך אום צו אונז און מיר אלע וועלן זיין אונטער דיין רצון און ממשלה.
ענטפערט זיי די נשמה: "מה תחזו בשולמית כמחולת המחניים" - ווי אַזוי איז מעגלעך אַז איך זאָל הערשן איבער אייך און איר זאָלט זיך אונטערוואַרפֿן אונטער מיין געבאָט, בשעת איך בין דאָך צווישן אייך ווי אַ מחולת המחניים, ווי אַרומגערינגלט מיט אַ רידאַנדל (מלשון היקף) דורך צוויי לאַגערן. מיט פּשוטע ווערטער: ווען די נשמה געפֿינט זיך אינעם גוף איז דאָ אַן אומאויפֿהערלעכער קאַמף - דער יצר הטוב מיט זיינע מחנות קעגן דעם יצר הרע מיט זיין גונדא דיליה און זיינע מחנות. קומט אויס אַז עס איז נישטאָ קיין מנוחה פֿאַר דער נפש אינעווייניק אינעם גוף, זי איז תּמיד געשטעלט צווישן די צוויי מחנות. "אוי לי מיוצרי אוי לי מיצרי". אינעם גוף בין איך אין אַן אומבאַרימטן, כּסדרדיקן געראַנגל, און איצט ווען איך גיי אַרויס און רייס זיך אָפּ פֿון אים, בין איך פּטור געוואָרן פֿון דעם אומענדלעכן קאַמף.
"מה יפו פעמיך בנעלים" - די כוחות הנפש זענען אָפּהענגיק אינעם גוף
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן׃ (ז:ב) - ווי שיין זענען דיינע טריט אין די שיך, בת נדיב, די בייגונגען פֿון דיינע לענדן זענען ווי צירונגען, אַ מעשה ידי אומן.
זאָגן זיי צו איר: דו ביסט אַ בת נדיב, אַ טאָכטער פֿונעם אייבערשטן, און דיינע פעמים - דיינע טריט - זענען שיין, אָבער נאָר "בנעלים", אין שיך. די שיך דריקן אויס דעם חומר, און אַזוי ווי מיר האָבן מסביר געווען ביי "של נעלך מעל רגלך", און ביי משה רבינו "של נעליך מעל רגליך", אַז די כוונה איז דאָס אָפּרייסן זיך פֿונעם חומר. זאָגן זיי צו איר: דיינע טריט זענען שיין נאָר ווען דו ביסט אין שיך, נאָר ווען דו געפֿינסט זיך נאָך אינעווייניק אינעם גוף, ווייל די כוחות הנפש זענען אָפּהענגיק אינעם חומר. ווען דו וועסט זיך שיידן פֿונעם גוף, וועלן אַלע דיינע כוחות און אַלע פעולות וואָס דו האָסט געקענט מוציא זיין מן הכוח אל הפועל - פֿאַרשווינדן און מער נישט זיין.
און פֿאַרוואָס הויבן זיי אָן דווקא מיט "פעמייך"? אַ פעימה איז אַ טריט, און דאָס באַציט זיך צו די פֿיס. דאָס הייסט: אַלע פעולות וואָס דו טוסט מיטן כוח פֿון די פֿיס זענען מעגלעך נאָר בשעת דו ביסט אינעם גוף, אָבער ווען דו ביסט מחוץ לגוף - קען שוין דער גוף נישט גיין און נישט קומען לידי תנועה, און ער וועט בלייבן ווי אַ שטיין דומם.
און דאָ וועלן מיר דערמאָנען די דריי כוחות פֿון דער נפש וואָס דער מלבי"ם דערמאָנט אָפֿט: די נפש הטבעית, די נפש החיונית און די נפש השכלית, וואָס דאָס איז קעגן דעם וואָס די מקובלים דעפֿינירן נפש, רוח און נשמה. די נפש הטבעית איז די נפש הצומחת, דער גרונטיקער און נידעריקסטער טייל, וואָס איז פֿאַראַנטוואָרטלעך אויף דער דערנערונג פֿונעם גוף און אויפֿן פֿיזישן קיום. איר אָרט איז פֿון די לענדן - פֿונעם בויך - און אַראָפּציר, און דאָרט געפֿינט זיך דער כוח הזן, צו שפּייזן דעם גוף מיט אכילה און שתייה, ווי אויך דער כוח המוליד. און דער כוח המוליד ווערט מרומז אינעם ירך: "יוצאי ירך יעקב שבעים נפש", "ירך שפתחה בעבירה תחילה" - זעט מען דאָך אַז דער ירך דריקט אויס דעם זוויג און די געבורט.
דערפֿאַר: "חמוקי ירכייך כמו חלאים" - דער ירך וואָס שטעלט מיט זיך פֿאָר די הולדה און דאָס איבערלאָזן דעם מין, ברענגען דעם קומענדיקן דור אויף דער וועלט, איז שיין ווי אַ צירונג, אָבער בלויז ווען זי איז "מעשה ידי אומן", דאָס הייסט ווען דער גוף - דער אומן און שאַפֿער - קען נאָך מקיים זיין זיין מלאכה. ווייל צי שייך דען אַז די נשמה, ווי אַ באַזונדערע רוחניותדיקע באַשעפֿעניש, זאָל געבערן קינדער און האָבן אַ המשך-דור? קומט דאָך אויס אַז עס לוינט זיך דיר צו בלייבן אינעם גוף, ווייל בלויז אַזוי זענען חמוקי ירכייך כחלאים, און מען קען ברענגען אַ שיינעם צירונג און געבערן קינדער אויף דער וועלט. און אָן דעם אומן - איז נישטאָ קיין המשך צום קומענדיקן דור.
"שררך אגן הסהר" - בטלו הטוחנות
שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ז:ג) - דיין נאָבל איז אַ רונדע שיסל וואָס דאָרט זאָל נישט פֿעלן דער געמישטער טראַנק, דיין בויך איז אַ הויפֿן ווייץ באַצוימט מיט שושנים.
דאָ גייט מען אַרויף נאָך אַ שטאַפּל, און מען רעדט וועגן דעם כוח הזן: די אכילה און שתייה, דאָס וואָס דער מאָגן צעלאָזט און די געדערעם פֿאַרדייען. "שררך" - דער נאָבל, וואָס סימבאָליזירט די דערנערונג פֿונעם מענטש. כאָטש דער נאָבל האָט מער נישט קיין כוח הפּעולה נאָכדעם וואָס דער מענטש רייסט זיך אָפּ פֿון זיין שליא, דאָך סימבאָליזירט ער תּמיד דעם כוח פֿון דער שפּייז-ווירקונג, ווייל דורך אים ווערט דאָס קינד געשפּייזט אין מוטערס בויך. "אגן הסהר" - דער מקור פֿון דער באַוואַסערונג, ווייל דורכן נאָבל איז דאָ אַ באַוואַסערונג צו אַלע טיילן פֿונעם גוף. "אל יחסר המזג" - און איצט, ווען דער גוף שטאַרבט, וועט פֿעלן די דאָזיקע מזיגה און השפעה צום גאַנצן גוף.
"בטנך סוגה בשושנים" - כביכול עס זענען דאָ אינעווייניק אינעם בויך שושנים, און דאָס זענען די געדערעם, דער כוח וואָס פֿאַרדייט דאָס עסן און ברענגט די שפּייז לידי מיצוי. און דער מלבי"ם איז מסביר אַז דאָס "אל יחסר" וואָס איז געזאָגט געוואָרן אין דער רישא ציט זיך אויך צום סיפא: "בטנך אל יחסר ערמת חיטים". דאָס הייסט, נאָכן טויט איז שוין דער בויך נישט בכוח צו מאָלן ווייץ און פֿאַרדייען - "ובטלו הטוחנות", "וישח קול הטחנה", ווי שלמה המלך זאָגט. אין דער רגע וואָס דו שיידסט זיך פֿונעם גוף, ווערן אַלע כוחות פֿונעם גוף בטל ומבוטל.
"שני שדיך" - דער כוח הכעסני און דער כוח התאווני
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תָּאֳמֵי צְבִיָּה׃ (ז:ד) - דיינע צוויי בריסטן זענען ווי צוויי הערשלעך, צווילינג פון א הערצין.
נאכדעם וואס ער האט בארירט די אונטערשטע נפש, דאס איז די נפש הטבעית והצומחת, גייט ער איבער צו רעדן וועגן דער נפש החיונית, וואס איז א העכערער טייל. דער משכן פון דער נפש החיונית איז פונעם ברוסטקאסטן און ארויף ביזן קאפ, און זי איז א העכערער רוחניות'דיגער כוח פון וועלכן עס פונקציאנירן כוחות הנפש - טאקע נידעריגע כוחות הנפש, אבער דאך כוחות הנפש.
און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם וואס שטייט אין די ספרים הקדושים, און דער גר"א רעדט אסאך דערוועגן, ווי אויך ביי די פריערדיגע: דער כוח הכעסני און דער כוח התאווני, צוויי כוחות וואס געפינען זיך אינעם מענטש. די בריסטן זענען מרמז אויף שפע, און די דאזיגע צוויי כוחות זענען, לויט דער הגדרה פונעם מלבי"ם, תולדות פונעם כוח המתעורר - עס איז פאראן אן התעוררות צו כעס, און עס איז פאראן אן התעוררות און חשק צו תאווה. און זיי זענען "כשני עפרים תאומי צביה": תאומים מיינט צוגעפאסטע, זאכן וואס זענען משלים איינס דאס אנדערע. דער כוח המתעורר וועקט זיך אויף דורכן כוח התאווני צו תאווה, און דער כוח הכעסני געבערט כעס, קנאה און נקמה - צוויי צענטראלע כוחות אינעם מענטש. און יעצט, ווען די נפש דערווייטערט זיך, האבן שוין די דאזיגע כוחות נישט קיין מעגליכקייט צו פועל'ן.
"צוארך כמגדל השן" - די שליטה, דער שכל המעשי און דער שכל העיוני
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ (ז:ה) - דיין האלדז איז ווי דער העלפאנדביין טורעם, דיינע אויגן זענען ווי די טייכן אין חשבון ביים טויער בת רבים, דיין פנים איז ווי דער לבנון טורעם וואס קוקט קעגן דמשק.
די טעכטער פונעם גוף פירן ווייטער און רעכענען אויס נאך א חלק וואס וועט בטל ווערן צוליב איר פארלאזן. "צוארך כמגדל השן" - דער האלדז איז א משל אויפן שכל און אויף דער נפש און אויפן כוח פון זייער ממשלה איבערן גוף. דער האלדז איז מרמז אויף שליטה, ווייל אלעמאל ווען מען האט געוואלט הערשן האט מען געבויט א טורעם, און פונעם טורעם האט מען געהערשט איבער אלץ וואס איז אונטן. ווער עס געדענקט די תקופה פון חומה ומגדל ווייסט אז מען האט תמיד געזוכט א טורעם ארויפצוגיין דערויף כדי צו קאנטראלירן אלעס וואס קומט פאר. היינט זענען פאראן פיל מער פארגעשריטענע טעכנאלאגישע מיטלען, דראנען און סאטעליטן, און מען דארף נישט קיין מגדלים, אבער אמאל איז דאס געווען דער וועג: א וואכמאן וואס שטייט אויף א הויכן פלאץ, זעט דעם שונא, און לאזט וויסן און פראקלאמירט. אזוי אויך דא, דער האלדז איז מרמז אויף דער שליטה איבער אלע כוחות פונעם גוף, וואס געוועלטיגט איבערן גוף און אונטערדריקט זיינע כוחות אונטער זיינע פיס.
"עיניך" - דאס זענען די אויגן פונעם שכל. און מיר האבן שוין געזען דעם חילוק צווישן דעם שכל המעשי און דעם שכל העיוני: דער שכל המעשי איז דער כוח המחשבה פארן קיום - וואס וועל איך עסן, וואס וועל איך טרינקען, וואו וועל איך וואוינען, ווי אזוי וועל איך זיך שפייזן, ווי אזוי וועל איך מסדר זיין די שטוב און ווי אזוי וועל איך איינקויפן די זאכן וואס איך דארף. ער רירט אן אין אלע ענינים פון די גשמיות'דיגע באדערפענישן פונעם מענטש. לעומת זה רירט דער שכל העיוני נישט אן אין קיין ערדישע ענינים, נאר ער פארטיפט זיך אין מושכלות: פילאסאפישע חקירות, עיונ'דיגע און למדות'דיגע חקירות.
אויפן שכל המעשי ווערט געזאגט "עיניך ברכות בחשבון": די אויגן פונעם שכל וואס רעכענען איבער אלע ענינים פונעם גוף זענען ענליך צו באסיינען, וואו וואסער קלויבט זיך צוזאם - אלע רעגנוואסערן און די וואסערן וואס פליסן אראפ פון די בערג זאמלען זיך אינעם באסיין. און דאס איז מרמז אויף אלע געפילן און איינדרוקן וואס די חושים האבן איינגעזאמלט און וואס זיי געדענקען, און דורך זיי "קומט אין חשבון" די גאנצע הנהגה פונעם גוף.
און מען קען עס מסביר זיין: אויב א מענטש וועט באטראכטן בכוח פון וואס מיר מאכן באשלוסן, וועט ער זען אז דער אלף-בית איז דער כוח הזכרון, ווייל אן דעם איז נישט פאראן קיין שום מעגליכקייט צו באשליסן א זאך. צום ביישפיל: מען האט מיר געשיקט א קנס (דו"ח) און איך לויף עס באצאלן. פארוואס? ווייל איך געדענק אז דאס פריערדיגע מאל איז עס געוואקסן צו ריזיגע סכומים; ווייל איך געדענק אז איינער האט מיר דערציילט אז ער האט נישט באצאלט א קנס און אזוי איז אים געשען. אלע אונזערע מעשים קומען פון פרואוון און דורכפאלן און פון געדענקען די תוצאות. אויך די ארבעט וואס איך קלויב מיר אויס ווערט אויסגעוועלט דערפון וואס איך געדענק אז ווען איך האב געטון אזוי בין איך דורכגעפאלן, און ווען איך וועל טון אזוי וועל איך מצליח זיין. דאס איז "ברכות בחשבון": דער באסיין איז דער פלאץ וואו עס זאמלט זיך אן אונזער גאנצער עבר-ערפארונג, און דורך דעם מאכן מיר א חשבון ביי יעדער פעולה - צי עס לוינט זיך צי נישט, אויפן סמך פון אלע דאטן וואס האבן זיך אנגעזאמלט אינעם באסיין, א מין זכרון לויט וועלכן מיר ווייסן ווי אזוי זיך צו פירן.
"על שער בת רבים" - עס פאסט זייער אז די דאזיגע אויגן זאלן זיין אין די טויערן פון ירושלים. און מיר האבן שוין געזאגט אז ירושלים איז די גוויה, דער גוף, און דארט געפינען זיך אלע כוחות פונעם גוף. אויב אזוי פאסט זיך אז דו זאלסט בלייבן און פירן דעם גוף אין אלע זיינע ענינים און באדערפענישן. ווייל ווען די נשמה גייט אוועק - ווער וועט אים פירן? דער גוף גייט און פארפוילט זיך. די הנהגה פונעם גוף אין אלע זיינע גשמיות'דיגע ענינים דארף האבן דעם כוח פון דער נשמה, זי זאל זיין "ברכות בחשבון", צו פירן דעם גוף מיט א חשבון, און דוקא "על שער בת רבים" - דוקא בשעת זי איז באהאפטן צום גוף, צו ירושלים.
"אפך כמגדל הלבנון" - און מיר האבן שוין גערעדט אז די כוונה איז נישט אויפן נאז, ווייל "א נאז ווי דער לבנון טורעם" איז נישט קיין שבח. נאר "אפך" איז ווי דער לשון "אפי רברבי", "אפי זוטרי" - "אפי" בלשון תרגום מיינט פנים, און "אפך" מיינט דיין פנים. זאגט דער מלבי"ם: אויב ביז יעצט האט מען גערעדט פונעם שכל המעשי, ווי אזוי צו פירן דאס לעבן פונעם מענטש, גייט מען יעצט איבער צום שכל העיוני, וואס דער מלבי"ם דעפינירט עס אלס "פני הנפש וצורתה", און דערפאר ווערט עס אנגערופן פנים. דאס איז דער כוח העיון וההשכלה, מיט וועלכן דער מענטש איז מסוגל זיך צו פארטיפן אין מעשי השם אויף דער וועלט און אינעם תפקיד פונעם מענטש אויף דער וועלט, און אין אלע ענינים פון מושכלות.
"צופה פני דמשק" - זאגט דער מלבי"ם: די אויגן זענען געווען באגרעניצט צו "שער בת רבים", צו די טויערן פון ירושלים, דאס הייסט בלויז צו די ענינים פונעם גוף; אבער דער שכל העיוני האט נישט קיין באגרעניצונג. דער שכל העיוני זארגט נישט פארן גוף נאר ער איז צופה פני דמשק, ער פארטיפט זיך אויך אין ווייטע זאכן, אין זאכן וואס זענען נישט דירעקט פארבונדן מיטן גוף, ווייטער פון די גאסן פון ירושלים. און אויב ירושלים איז די עיר הקודש, איז דמשק מרמז אויף די ענינים פון ארץ העמים, א פלאץ אן קיין קדושה. און דאס קומט מרמז זיין אז אפילו מיטן מעיין זיין אין ערדישע ענינים קען מען צוקומען צו זייער הויכע השגות: אריסטו איז דאך געווען פון די גרעסטע פארשער און מעיינים, ביז דער רמב"ם האט געזאגט אז אין זיינע השגות איז ער געווען נאנט צו א נביא - מצד דעם כוח פונעם שכל, נישט מצד עבודת המידות און יראת השם. און נאך לייגט צו דער מלבי"ם: ער האט גענומען דוקא דמשק ווייל זי געפינט זיך אין מזרח, צו זאגן אז ממזרח שמש ביז זיין אונטערגאנג קען מען מעיין זיין און משכיל זיין מיטן כוח העיוני. און אויב אזוי, ווען דער טויט וועט קומען וועט דאס אלעס אפגעשטעלט ווערן און אויפהערן - צי לוינט זיך דען נישט צו בלייבן אינעם גוף?
"ראשך עליך ככרמל" - דער מקור פונעם נשמה און דער געבונדענער מלך
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ (ז:ו) - דיין קאפ אויף דיר איז ווי דער כרמל, און די האר פון דיין קאפ איז ווי ארגמן, א מלך איז פארבינדן אין די קאנעס (רהטים).
די טעכטער פונעם גוף שטייגן אויף נאך א שטופע. גיט אכט: מיר האבן אנגעהויבן ביי די ירכים און מיר זענען אנגעקומען ביזן קאפ, וואס דאס איז דער העכסטער רוחניות'דיגער טייל. "ראשך עליך ככרמל" - דיין עצמיות'דיגע מהות, דאס אליין וואס די נשמה איז א באזונדערע, רוחניות'דיגע און געטלעכע בחינה, ביסטו דער קאפ פאר אלעמען. "כרמל" איז ווייך און פול, ווייל די תבואה אין איר פולקייט ווערט אנגערופן כרמל; דאס הייסט, דו ביסט פול מיט גייסט און דעת אלוקים ווי א כרמל, ווי תבואה וואס איז פול אין איר בליאונג.
"ודלת ראשך" - דאס וואס שעפט זיך און קומט ארויס פון דיין קאפ, און דאס איז וואס איז פריער אנגערופן געווארן "שערך" (דיינע האר). און מיר האבן שוין מסביר געווען לויט די מקובלים, אז די בחינה פון שערות איז דאס שפאלטן זיך פון די מוחין ארויס: דער אינעווייניגסטער שפע גייט ארויס אויפן אופן פון האר, און אין די עולמות עליונים זענען דאס זייער הויכע גייסטיגע אורות עליונים. און ווען מען ניצט דאס אלס משל אויף דער נשמה, מיינט עס דאס ארויסשפרודלען פון די אינעווייניגסטע כוחות אויף ארויס.
"כארגמן" - זאגט דער מלבי"ם אז ארגמן איז א משל אויפן עולם הכסא, וואס לויט די מקובלים ווערט עס אנגערופן ארגמן. די מציאות איז איינגעטיילט אין פיר עולמות, און זייער סימן איז אבי"ע: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה, פון אויבן אראפ בדרך השתלשלות - אצילות משפיע פאר בריאה, בריאה פאר יצירה, און יצירה פאר עשיה, ווען עולם העשיה איז דער חומרי'דיגער און גשמיות'דיגער. עולם הכסא, דאס איז עולם הבריאה, איז דער מקור און מחצב הנשמות, און פון דארט, אונטערן כסא הכבוד, איז דער קוואל פון די הויכע נשמות. קומט דאך אויס אז זיי זאגן צו איר: דיין קאפ איז ווי ארגמן, איין מדרגה אונטער עולם האצילות.
"מלך אסור ברהטים" - דער מלך אין דער אונטערשטער גשמיות'דיגער מציאות איז דער גוף, וואס קעניגט און הערשט איבער אלע זיינע כוחות. אבער מאך א חשבון: אויב ס'איז נישטא קיין נשמה, וואס ווערט פונעם מלך'ס גורל? ער ווערט געבונדן אין קייטן. און וועלכע קייטן? נאר די קייטן פון דער השפעה פון דער נשמה. "רהטים" זענען וואסער-קאנעס; אויב עס איז נישטא קיין נשמה וואס משפיע איז אויף אים, גייט דער גוף צום קבר. קומט אויס אז דער גאנצער כח פון השפעה און די עקזיסטענץ פונעם גוף ווענדט זיך נאר אין דיר. און אזוי ברענגט דער מלבי"ם פונעם זוהר הקדוש, אז "מלך אסור ברהטים" איז דער גוף וואס איז געבונדן אין די קברים. אבער אויב די נשמה איז משפיע אויף אים, איז ער טאקע געבונדן - אבער אונטער דעם כח פון דער נשמה, און ער האט א קיום און חיות. און אויב דו וועסט אויפהערן משפיע צו זיין, האט ער נישט קיין קיום און קיין חיות, און ער איז נישט געבונדן אין רהטים נאר ער איז געבונדן אינעם קבר.
"מה יפית ומה נעמת" - אין טויט זענען נישטא קיין תענוגים
מַה־יָּפִית וּמַה־נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ (ז:ז) - ווי שיין ביסטו און ווי געשמאק ביסטו, די ליבע אין תענוגים.
דו ביסט שיין און דו ביסט זייער געשמאק, די נשמה - אבער נאר "בתענוגים". דאס הייסט נאר אויב דו וועסט ליב האבן דעם גוף, נאר אויב דו וועסט לעבן דאס לעבן פון עולם הזה, וואו דו האסט אלע ענינים פון תענוגים פון דער גשמיות'דיגער מציאות. אין טויט איז נישטא קיין תענוגים, ס'איז נישטא קיין גשמיות'דיגע הנאה, און אלעס דארט איז א רוחניות'דיגע בחינה.
"זאת קומתך דמתה לתמר" - דאס הארץ רעדט
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ (ז:ח) - דאס איז דיין געשטאלט וואס איז געגליכן צו א טייטלבוים, און דיינע בריסטן צו טרויבנקלעצער (אשכולות).
ביז אהער האבן מיר באשריבן די כוחות פונעם גוף, די "בנות הגויה", וואס דינגען זיך און פרובירן צו איבעררעדן די נפש זי זאל זיי נישט פארלאזן, ווען יעדער איינער פון זיי טענה'ט אז אן איר האט ער נישט קיין שום עקזיסטענץ, און דער גאנצער כח פון איר השפעה איז נאר בעת זי געפינט זיך אינעם גוף. יעצט באשרייבט דער פסוק וויאזוי דער מלך שלמה אליין ווענדט זיך איבערצורעדן זיין געליבטע, די נשמה, זי זאל בלייבן און נישט גיין זיך פאראייניגן מיט איר באליבטן (דודה). און ווער איז דא דער מלך שלמה? מיר האבן דאך געזאגט אז שלמה איז דער גוף, און איבערן גוף האבן מיר שוין גערעדט. זאגט דער מלבי"ם: ס'איז דא דא נאך א בחינה - דער מנהיג פונעם גוף, און דאס איז דאס הארץ. פונעם הארץ קומען אלע השפעות, און פונעם הארץ איז די גאנצע הנהגה פונעם גאנצן גוף. דאס הייסט יעצט רעדן מיר נישט אין איינצלנע גלידער - נישט פון דיין נאבל (שררך), נישט פון דיינע ירכים, נישט פון דיינע שדיים, נישט פון דיין האלדז, נישט פון דיין קאפ און נישט פון דיינע שערות הראש - נאר אינעם גוף בכללות, אלס א גאנצער גוף, אין דער אלגעמיינער הנהגה וואס זי איז די בחינה פון שלמה, דאס הארץ וואס פירט דעם גאנצן גוף. און יעצט, ווען ער גייט זיך געזעגענען פון זיין באליבטער, פרובירט ער אויך צו זאגן ווערטער פון איבעררעדן, אפשר וועט זי בלייבן.
זאגט ער צו איר: "זאת קומתך דמתה לתמר" - אלעס וואס מיר האבן אויסגערעכנט, פון דיינע טריט און פון די פיס ביז צום קאפ, דאס איז די קומה פון דער הימלישער רעיה, די קומה פון דער נשמה: די נפש הצומחת, החיונית און המשכלת, די קומה בשלימות, דער גאנצער נר"ן בשלימות, און פון איר שטאַמען אלע כוחות. און זי איז ענלעך צו א תמר, וואס איז דער סימבאל פונעם הויכן און מעכטיגן בוים וואס דערגרייכט ביזן הימל. דו באגערסט זיך צו באהעפטן צום הימל אזוי ווי דער תמר שטייגט און ציט זיך אויף ארויף. און ער הייסט תמר אויך ווייל ער איז תמיר, דאס הייסט הויך.
און אגב, וואס איז דער מקור פונעם ווארט "תמרורים"? צוויי ביאורים ווערן געזאגט: איינס, מלשון מורה (א וועג-ווייזער); און דאס צווייטע, "הציבי לך תמרורים" - ווי מ'זאגט היינט "הציבי לך ציונים" (שטעל דיר סימנים), אז ווען מ'האט געוואלט אנצייכענען דעם וועג פלעגט מען פלאנצן תמר-ביימער, און "תמרורים" מיינט סימנים פון תמר-ביימער. דער תמר איז הויך, און פון ווייטנס קען מען דערקענען וואו עס איז דער גרענעץ.
דעריבער ווענדט ער זיך צום נפש בכללות: "זאת קומתך דמתה לתמר", און דעריבער ווענדסטו זיך אויף ארויף, און אל אישך תשוקתך, צום הקדוש ברוך הוא אין הימל. "ושדייך לאשכולות" - די טרויבן שטייען שוין גרייט אפגעשניטן צו ווערן און אריינגענומען צו ווערן אין יקב ארויסצוברענגען פון זיי וויין. דער בציר איז א סימבאל אויף דער יציאה פון דער וועלט צו דער עת הבציר פון אויבן, וואו מ'נעמט ארויס דעם וויין פון אלץ וואס מ'האט דא אויפגעטאן, וואס דאס איז בחינת ענבים. דארט אויבן קומט צום אויסדרוק דער גמר המלאכה פון אלע פעולות וואס די נשמה האט געטאן אין איר לעבן, פון עבודת השם און פון די מצוות וואס זי האט זיך איינגעהאנדלט. אויב אזוי, איז דיין קומה געגליכן צו א תמר וואס שטייגט און ציט זיך אויף ארויף, און דיינע בריסטן צו אשכולות פון וועלכע מ'דריקט יעצט ארויס דעם וויין - און דעריבער ווילסטו זיך באהעפטן צו דיין דוד העליון.
לסיכום: אין דעם שטיקל ווערט באשריבן די שעה פונעם געזעגענען זיך. די נשמה שטייגט אראפ צום "גנת אגוז" - צום גוף מיט זיינע פיר קליפות - נאכצוקוקן וואס ער האט ארויסגעשפראצט: צי עס האט געבליט דער גפן פון די מושכלות און צי עס האבן געשפראצט די רימונים פון די תרי"ג, כדי מיטצונעמען מיט זיך א מנחה פאר איר דוד. און אז זי איז יעצט אנגעקומען, "נפשי שמתני מרכבות עמי נדיב", און זי שטייגט אויף מיט א שטורעם צו ווערן איינגעזאמלט צו איר פאלק. קעגן דעם בעטן זיך די בנות הגוויה: "שובי שובי השולמית", און זי ענטפערט אז אינעם גוף האט זי נישט מער ווי א שטענדיגע מלחמת מחנים. און דעמאלט קומען ארויף די כוחות פונעם גוף מדרגה נאך מדרגה, פון די פיס ביז צום קאפ: דער כוח המוליד אין דער ירך, דער כוח הזן אינעם טבור און אין בויך, דער כוח הכעסני והתאווני אין די בריסטן, דער כוח השליטה אינעם האלדז, דער שכל המעשי אין די אויגן און דער שכל העיוני אינעם פנים, און דער מקור הנשמה אינעם קאפ - און אלע טענה'ן אז זייער גאנצע שיינקייט און פעולה זענען תלוי אין איר, און אן איר איז "מלך אסור ברהטים", דער גוף איז איינגעשפארט אין קבר. און צום סוף ווענדט זיך דאס הארץ, דער מנהיג פונעם גאנצן גוף, און דערמאנט איר די שלימות פון איר קומה. אבער דווקא פון יענער הויכער קומה, וואס שטרעבט ווי א תמר אויף ארויף, און פון די אשכולות וואס זייער צייט צום שניידן איז געקומען, ווערט קלאר אז דער גאנצער ציל פון דער נשמה איז נאר ארויפצוגיין און זיך פאראייניגן מיט איר דוד העליון.