מיר שטייען אינעם פינפטן געזאנג פון שיר השירים, אינעם טייל פון דער מליצה. דער פינפטער געזאנג הויבט זיך אן מיטן פסוק "אנה הלך דודך" און ציט זיך ביז "אחות לנו קטנה". אינעם משל באשרייבט ער דאס ענדגילטיקע פארלאזן פון דער כלה, די פאסטעכקע, די פאלאצן פון שלמה המלך, און איר פולקאמע פאראייניקונג מיט איר מאן דעם פאסטוך.
און אזוי אויך אינעם נמשל: די נפש פון שלמה, וואס פלעגט יעדעס מאל פארלאזן זיין גוף כדי זיך צו פאראייניקן מיט איר מאן, וואס דאס איז קודשא בריך הוא, האט מיט דער צייט פארגעסן אן קודשא בריך הוא. דער אויבערשטער איז געקומען און געקלאפט, "קול דודי דופק", אבער שלמה'ס נפש איז נאכגעגאנגען די פרעמדע פרויען וואס ער האט חתונה געהאט מיט זיי און נאכגעצויגן נאך די בעלים, ביז "אז יבנה במה לכמוש" - און כאטש ער אליין האט דאס נישט געבויט, למעשה האט די נפש פארגעסן איר באשטימונג און האט מער נישט זוכה געווען צו קיין שום נבואה, וואס דאס איז א דירעקטע פארבינדונג מיטן בורא עולם. די ענדגילטיקע פארבינדונג איז געבליבן ערשט אויף דער צייט פון דער פטירה. דעריבער איז דער פינפטער געזאנג, וואס דרוקט אויס ווי די רעיה פארלאזט דעם פאלאץ פון שלמה זיך צו פאראייניקן מיט איר באליבטן, אן אויסדרוק אויף דעם ווי די נשמה פארלאזט דעם גוף פון שלמה זיך צו באהעפטן מיטן אין סוף ברוך הוא - אין דער צייט פון פטירה און טויט.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ - וואוהין איז דיין באליבטער געגאנגען, דו שיינסטע צווישן די פרויען? וואוהין האט זיך דיין באליבטער געקערט, און מיר וועלן אים זוכן צוזאמען מיט דיר?
ווען עס איז געקומען די צייט פון גסיסה ביי שלמה, האבן אויך די "בנות הגוויה" - דאס זענען "בנות ירושלים", אלע כוחות פונעם גוף וואס פלעגן תמיד שלעפן די נשמה זי זאל זיך נישט פאראייניקן מיט איר דוד און זאל נישט זוכה זיין צו קיין נבואה, און פלעגן איר ציען צו גשמיות און ערדישקייט - אויך זיי דערקענען יעצט די גרויסע מעלה פונעם אויבערשטן דוד. זיי פארשטייען אויך אהין וואו די נשמה ציט די גאנצע צייט, פארוואס זי וויל פארלאזן דעם גוף, און וואס איז איר געוואלדיקע בענקשאפט זיך צו באהעפטן צו דער געטלעכקייט. און זיי פארשטייען אויך אז דאס איז די ריכטיקע זאך וואס פאדערט זיך: צו זוכן דעם אויבערשטן און צו בענקען נאך אים.
און ווען עס איז געקומען דער עת דודים, ווען עס איז געקומען די צייט אז שלמה'ס נפש זאל איינגעזאמלט ווערן צו איר פאלק און צוריקקערן צום אויבערשטן וואס האט איר געגעבן, קלייבן זיך צונויף אלע כוחות פונעם גוף צו דער נשמה און בעטן פון איר: מיר ווילן אויך איינגעזאמלט ווערן צוזאמען מיט דיר צום אין סוף ברוך הוא. זיי פרעגן ווער איז דיין דוד און וואס איז זיין מעלה, און זי שילדערט פאר זיי די גרויסקייט פון קודשא בריך הוא, און באלד מקנא זענען די כוחות פונעם קערפער די נפש, און ווילן זיך אויך באהעפטן צום אין סוף.
פרעגט דער מלבי"ם: וואס באדייט "הלך דודך" און וואס באדייט "פנה דודך"? און ער ערקלערט, אזוי ווי מיר האבן פריער געזען, אז עס זענען דא צוויי בחינות ביים משיג זיין אלוקות. מען קען משיג זיין אלוקות דורך נבואה און רוח הקודש, און דעמאלט דארף מען נישט זוכן צופיל - די אלוקות באהעפט זיך צום מענטש מיט א דירעקטער פארבינדונג. און פונעם צווייטן צד איז דא א מעגלעכקייט משיג צו זיין אלוקות דורך עיון, חקירה און זיך פארטיפן אין שכל'דיקע מושגים, ביז מען קומט דורך דעם צו א זעקונג און לייטערונג און מען זעט פני אלוקים אויפן וועג פונעם שכל, און נישט דורך אן אוממיטלבארער רוחניות'דיקער השפעה פון נבואה.
און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? אז אויפן וועג פונעם שכל קען מען זיך גרינג טועה זיין אינעם וועג. וויפיל זענען אריין אינעם פרדס, און מיר האבן געזען אז זיי זענען שפעטער געקומען צו גרויסע פאלן. אבער ווען מען איז זוכה צו נבואה, איז די נבואה א געטלעכער שפע, און דערמיט איז דער ענין קלאר: מען גייט, מען קומט צווישן דער חברותא פון די נביאים, עס רוהט אויף אים רוח הקודש, און עס זענען נישטא קיין טעויות. קומט אויס אז דער בעסטער וועג איז משיג צו זיין אלוקות דורכן וועג פון נבואה, נאר נישט יעדער איז זוכה דערצו, און דערפאר מוז מען עס אמאל טאן דורכן וועג פון עיון און חקירה.
לויט דעם פארשטייט מען זייער טענה: "אנה הלך דודך" - וואוהין איז דיין דוד געגאנגען, אז מיר זאלן קענען אנקומען צו אים דירעקט דורך דעם כח פון נבואה. אבער ס'איז זייער מעגלעך אז מיר וועלן נישט האבן די דאזיקע מעגלעכקייט, נאר בלויז דורכן וועג פון עיון און חקירה, און אויף דעם זאגן זיי: "אנה פנה דודך" - צו וועלכער זייט האט ער זיך געקערט. ווייל עס איז נישט זיכער אז איך וועל אים טרעפן, און מעגלעך אז ער האט זיך געקערט צו א זייט וואס ס'וועט זיין שווער פאר מיר אים צו געפינען; ווייל אויפן וועג פון עיון און חקירה קען א מענטש מיינען אז ער גייט אריין אינעם פרדס, און אוי וויי, ער גייט ארויס פון א נישט פאסיקן ריכטונג, און חלילה קען די זאך פירן צו כפירה. דאס איז דער טייטש פון "אנה פנה דודך" - אפשר קען מען אים נישט דערגרייכן מיט נבואה נאר בלויז דורכן וועג פון עיון, און דעמאלט איז מעגלעך אז דאס איז א ווענדונג וואס מיר וועלן נישט דערקענען אין צייט, און חלילה וועלן מיר פארקריכן פונעם ריכטיקן וועג ביים משיג זיין אלוקות.
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ - מיין באליבטער איז אַראָפּגעגאַנגען צו זיין גאָרטן, צו די בעטן פונעם בשמים, צו פּאַשען אין די גערטנער און צו קלייבן שושנים.
אינמיטן די רייד שפּירט די נפש פון שלמה אַז דער אויבערשטער דוד, קודשא בריך הוא, קומט איצט אַראָפּ פון הימל פון זיין הייליקן וואוינאָרט איר איינצוזאַמלען צו זיך. און דאַן זאָגט זי צו די כוחות הגוף: אָט גייט איצט "דודי ירד לגנו". גיט אַכטונג, נישט צו דעם גאַנצן גאָרטן, נאָר בלויז "לגנו". דער גאַנצער גאָרטן זענען אַלע כוחות הגוויה, אָבער ער גייט נישט אַראָפּ צום גאַנצן גאָרטן, נאָר בלויז "לערוגות הבושם".
און וואָס איז די ערוגה וואָס שמעקט מיט בשמים? דאָס איז די נפש האלוקית. מיר האָבן געזען אַז "מניין לערוגה שיש בה חמישה זרעונים", און דאָס איז אַ משל אויף דער נפש וואָס האָט אין זיך פינף כוחות. פינף מאָל "ברכי נפשי" האָט דוד געזאָגט, כנגד דעם הקדוש ברוך הוא און כנגד דער נשמה. קומט אויס אַז די נפש איז בבחינת אַן ערוגה וואָס האָט אין זיך פינף גידולים, פינף מינים זרעונים, כנגד די פינף כוחות הנפש: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. און מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל אַז די נפש ווערט אָנגערופן אַן ערוגה, ווייל וואָס מען פאַרזייט דאָס באַקומט מען: אויב דער מענטש וואַקסט אין איר רוחניות'דיקע געטלעכע זאַכן, איז דאָס וואָס ער וועט שניידן; און אויב ער פאַרזייט אין זיין נפש דברי הבל ורעות רוח, וועט ער שניידן לויט דעם.
"דודי ירד לגנו לערוגות הבושם" - צום חלק פון דער נפש, און נישט צום גוף און כוחות הגוויה. און דערנאָך "לראות בגנים" - דאָ רעדט מען שוין פונעם גוף. גיט אַכטונג אויפן שינוי: צום ערשט "ירד לגנו" בלשון יחיד, אויף דער נפש, און דערנאָך "לראות בגנים" בלשון רבים, אויפן גוף. און וואָס איז דער טעם? ווייל ווען דער מענטש ווערט נפטר, וואָס געשעט מיטן גוף? ער ווערט נזדכך, און זיין תהליך פון זיכוך איז דער ריקבון. און דורך דעם איז פאַראַן אַ מעגלעכקייט צוריקצוקומען אין אַ גלגול, ווייל כל זמן דער גוף פוילט זיך נישט אויס, קען זיך די נשמה נישט אָפּרייסן. עס פאָדערט זיך דעריבער אויך אַ זיכוך פונעם גוף. דעריבער איז דער עיקר ירידה צו דער נשמה, זי אַרויפצוהייבן צו אים, אָבער צווישן אַנדערן "לראות בגנים" - אויך דעם גוף און זיינע גידולים זעט דער הקדוש ברוך הוא, ווייל דורכן טויט ווערן זיי מער און מער מזוכך און קערן זיך צוריק צו די יסודות, און פון דאָרט איז שוין דאָ אַ מעגלעכקייט אַז די נשמה זאָל ווידער אַראָפּקומען און באַשאַפן ווערן פונדאָסניי אין אַ נייעם גוף. קומט אויס אַז אויך דער גוף האָט אַ ביסל זיכוך ווען די נשמה פאַרלאָזט אים.
"וללקוט שושנים" - דערקעגן זענען פאַראַן שושנים וואָס קומען נישט צוריק. די שושנים בלייבן ביים קודשא בריך הוא און קערן זיך נישט אום אין אַ גלגול. און ווי וואונדערלעך איז די זאַך, וואָראם מען ברענגט דאָך שטענדיק דעם דאָזיקן פסוק ביי הספדים, און נישט אומזיסט, ווייל חז"ל דרש'ענען דאָס אויף מיתת צדיקים. די שושנים קומען מרמז זיין אויף דער שושנה העליונה, דאָס זענען די צדיקים וואָס היטן די שושנה העליונה, דאָס זענען די צדיקים עובדי השם. דער הקדוש ברוך הוא "רועה בגנים" כדי ווייטער צו זען די נשמה וואָס וועט ווידער אַראָפּקומען אין אַ גלגול און ווערן ווידער מזוכך, אָבער די שושנים קלויבט ער צו זיך. די שושנים קומען מער נישט אַהער צוריק, ווייל זיי זענען שוין מתוקן און מזוכך, און דאָס זענען די צדיקים וואָס גייען אַרויף גלייך צום כבשנו של ריבונו של עולם.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - איך בין צו מיין באליבטן און מיין באליבטער איז צו מיר, דער וואָס פּאַשעט צווישן די שושנים.
איצט פאַראייניקט זיך די רעיה מיטן אויבערשטן דוד, און דאָס איז אַ בחינה פון מיתת נשיקה, און זי זאָגט "אני לדודי". ווען זי הייבט אָן דעם דאָזיקן דיבוק מיט גרויס תשוקה צום אויבערשטן, ברענגט איר הקדוש ברוך הוא, דער רועה העליון, שושנים. און וואָס זענען די שושנים? דאָס איז וואָס דער מענטש האָט דאָ פאַרזייט אין די טעג פון זיין לעבן. "הרועה בשושנים" - אַלע מעשים טובים וואָס דער מענטש האָט געטאָן ווערן אויסגערעכנט פאַר אים בשעת פטירה. די ריינע מלאכים וואָס זענען באַשאַפן געוואָרן פון זיינע צדקות, פון זיינע חסדים און פון זיינע מעשים טובים, זיי זענען די וואָס קומען מקביל פנים זיין. מיין דוד איז דער וואָס פּאַשעט אין די שושנים: הקדוש ברוך הוא ווי אַ פּאַסטעך ברענגט פאַר מיר אַלע יענע מלאכי צבאות וואָס זענען באַשאַפן געוואָרן פון מיינע מעשים טובים, די שושנים פון די צדקות וואָס איך האָב געטאָן.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה נָאוָה כִּירוּשָׁלָ͏ִם אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - שיין ביסטו, מיין באליבטע, ווי תרצה, שיין ווי ירושלים, פאָרכטיק ווי מחנות מיט פענער.
זאָגט דער אויבערשטער דוד צו דער נפש פון שלמה, צו דער הייליקער נשמה: דו ביסט שיין מיט דעם וואָס דיינע מעשים זענען נתרצה געוואָרן און דיינע עבירות זענען נתכפר געוואָרן. "תרצה" איז מלשון ריצוי. און בפשטות קען מען זאָגן אַז די עצם פטירה האָט אין זיך אַ כוח פון זיכוך, ווי עס שטייט געשריבן "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון". עס איז פאַראַן אַ מציאות וווּ די עצם מיתה איז אַ כפרה, ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַמאָל איז תשובה מכפר, אַמאָל פאָדערט זיך אויך יסורים און אַמאָל מיתה, און די מיתה איז אַ טייל פונעם כפרה-פּראָצעס. און דאָס איז "יפה את רעייתי כתרצה" - איצט זענען דיינע מעשים נתרצה געוואָרן און דיינע עבירות זענען נתכפר געוואָרן.
"נאוה כירושלים" - אויב מיר וועלן קומען אָפּוועגן, איז די נפש איין חלק און דער גוף איז פילע חלקים. און דער דוד זאָגט: דו ביסט שיין ווי גאַנץ ירושלים אינגאַנצן. וואָראם "בנות ירושלים" זענען דאָך אַלע כוחות הגוף, און הקדוש ברוך הוא זאָגט אַז די נשמה איז גלייך און ווערטפאָל פיל מער ווי אַלע כוחות פונעם גוף, און איז שקול ווי זיי אַלע צוזאַמען.
"איומה כנדגלות" - "נדגלות" איז שטענדיג אַ לשון פון דגלים, פאָנען, אַ לשון פון פילע מחנות. און פון וואָס ביסטו אַזוי שרעקעדיג-ערהאַבן, פון וואָס ביסטו אַזוי וואונדערבאַר? פון דער תורה און פון די מעשים וואָס דו האָסט געטאָן און אויפגעטאָן, וואָס דורך זיי קומען דגלים פון פילע גדודים מקבל פנים צו זיין דיין פּנים. זיי זענען די וואָס שטייען אַרום דיר דיך צו היטן, זיי זענען די וואָס שטייען אַז קיין פֿרעמדער זאָל זיך נישט דערנענטערן צו דיר. וואָרום עס איז באַקאַנט אַז ווען דער מענטש גייט אַוועק פון דער וועלט, קומען כוחות הטומאה צו דערשרעקן די נפש און איר מוטשען, בפרט די וואָס זענען באַשאַפן געוואָרן פון טיפין וואָס זענען אַרויס פונעם מענטש, און דערפאַר וואָרנט מען און מען באַשווערט זיי זאָלן נישט גיין נאָך דער מיטה פונעם נפטר. און ווער עס היט אויף אים זענען די תשובה און די מעשים טובים וואָס דער מענטש האָט געטאָן, זיי זענען די מגינים אויף אים פון זיי. דאָס איז "איומה כנדגלות": די זעלבע גדודים און מחנות קומען פון דער תורה און די מעשים טובים וואָס דו האָסט געטאָן, און זיי שטייען ווי אַ צבא קדושים און מלאכי שלום אָפּצוהאַלטן די כוחות הטומאה פון זיך דערנענטערן צו דיר.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ - דריי אָפּ דיינע אויגן פון קעגן מיר ווייל זיי האָבן מיר געגעבן גבורה און שטאַרקייט, דיין האָר איז ווי אַ סטאַדע ציגן וואָס האָבן זיך אַראָפּגעלאָזט פונעם גלעד.
דער הקדוש ברוך הוא זאָגט צו דער נשמה: פון איצט אָן ווענד דיינע אויגן. ביז אַהער זענען דיינע אויגן געווען פון דערווייטנס, און איצט ווענד זיי אום. און גיט אַכט, דאָס איז פאַרקערט פון וואָס מען איז געוויינטלעך געוואוינט צו טראַכטן. מען מיינט אַז "הסבי עינייך מנגדי" באַטייט אַז דיינע אויגן זענען קעגן מיר און נעם זיי אַוועק פון מיר, דאָס הייסט דערווייטער דיינע אויגן. אָבער דער מלבי"ם עקלערט פּונקט פאַרקערט: דיינע אויגן זענען "מנגדי", דאָס הייסט פון דעם אָרט וואָס איז קעגנאיבער מיר, ווענד זיי פון דאָרטן צו מיר. דאָס הייסט: קער דיינע אויגן צו מיר.
ביז אַהער זענען דיינע אויגן געווען קעגנאיבער מיר און פון ווייטנס, ווייל די נפש שלמה איז געווען אין די חדרי שלמה, אינעווייניג אין גוף, איינגעשפּאַרט, און זי פלעגט שאַרפֿן די אויגן פון דער השכלה פון דערווייטנס, וואָרום די גשמיות שטעלט מיט זיך פאָר אַ מחיצה און אַ פאָרהאַנג. און איצט קענסטו זען אלוקים פנים אל פנים, ווייל עס שטייט דאָך "לא יראני האדם וחי", און איצט אַז דו ביסט מער נישט ביים לעבן, וועלן די אויגן וואָס זענען געווען פון ווייטנס זען גלייך. ווענד זיי צו מיר, און דאַן וועסטו קענען זיין ביי מיר אונטערן כיסא הכבוד.
"שהם הרהיבוני" - באַטייט אַז זיי האָבן מיר דערהויבן. "רהב" איז אַ לשון פון גאווה און אַ לשון פון גדולה. און וואָס הייבט אויף דעם קודשא בריך הוא אויף דער וועלט? די מעשים פון די צדיקים. ווען מענטשן טוען דעם רצון השם און הייליגן זיין נאָמען אויף דער וועלט, ווערט דורך דעם נתגדל ונתקדש שמו יתברך אויף דער וועלט. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דיינע אויגן, ווען זיי זענען נאָך געווען אינעם גוף, האָבן מיר דערהויבן און מיר באַגרויסט, זיי האָבן פאַרהערליכט שם שמים אויף דער וועלט.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - דיינע ציין זענען ווי אַ סטאַדע שאָף וואָס זענען אַרויפגעקומען פונעם וואַשן, וואָס אַלע זענען צווילינגען און קיין פאַרלאָרענע איז נישטאָ צווישן זיי; ווי אַ שטיק מילגרוים איז דיין שלייף הינטער דיין שלייער.
די דאָזיקע פסוקים באַשרייבן די מעלות און די תיקונים וואָס די נפש האָט מיטגעבראַכט מיט זיך, אַזוי ווי מיר האָבן פריִער געזען. און אַזוי אויך די האָר, "שערך כעדר העיזים שגלשו מן הגלעד", וואָס מיר האָבן פריִער געזען אַז די האָר זענען די מותרי המוח, און מיר האָבן שוין אויבן מסביר געווען אַז דאָס קומט פאָרצושטעלן די עיונ'דיגע און רוחניות'דיגע באַגריפן און די עצמות הנפש.
אָבער דער מלבי"ם באַמערקט: גיט אַכט אַז צוויי זאַכן ווערן דאָ נישט דערמאָנט, און דאָס זענען "צווארך" (דיין האַלדז) און "שדייך" (דיינע ברוסטן). און פאַרוואָס? ווייל דער האַלדז און די ברוסטן שטעלן פאָר דעם כוח המתעורר און דעם יצר פונעם גוף, און איצט זענען דאָך נישטאָ קיין יצרים, נישטאָ קיין כוח המתעורר און נישטאָ קיין תאוות'דיגער כוח. די נשמה פאַרלאָזט איצט דעם גוף, און דערפאַר ווערן די צוויי זאַכן דאָ נישט דערמאָנט.
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - זעכציג זענען די קעניגינס, און אַכציג פילגשים, און מיידלעך אָן אַ צאָל.
איצט ווענדט זיך קודשא בריך הוא צו די בנות ירושלים, וואס דאס זענען די כוחות פונעם גוף וואס געפינען זיך ארום דער נפש. און ער זאגט צו זיי: עס האט דאך שלמה, וואס ער איז דער הערשנדער כח אינעם גוף, פילע כוחות. "שישים מלכות" - זעכציג כוחות דורך וועלכע דער גוף פונקציאנירט, און אונטער זיי נאך אכציג כוחות וואס זענען נידעריקער פון זיי. ווייל "מלכות" באווייזט אויף א העכערן כח, און "פילגשים" אויף א נידעריקערן כח. קומט אויס אז עס זענען דא זעכציג העכערע כוחות אינעם גוף, און נאך אכציג נידעריקערע כוחות. און דערמיט ענדיגן זיך נאך נישט די כוחות פונעם גוף, נאר "ועלמות אין מספר" - אייגנשאפטן, מדות און כוחות אן א שיעור. ביז אזא מאס האבן זיי נישט קיין צאל, אז די פסיכאלאגן שפייזן זיך נאך ביזן היינטיגן טאג פון פארשן די כוחות הנפש.
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - איינע איז זי מיין טויב, מיין ריינע, איינציג איז זי פאר איר מוטער, אויסדערוויילט איז זי פאר דער וואס האט איר געבוירן; עס האבן איר געזען טעכטער און איר גליקליך גערופן, קעניגינס און פילגשים האבן איר געלויבט.
פון אלע די דאזיקע כוחות הגוף - זעכציג מלכות, אכציג פילגשים און עלמות אן א שיעור - האב איך דארט אן איינציקע מיוחד'דיגע: "אחת היא יונתי תמתי", זי איז די הייליקע נפש. זי איז איינציג צווישן זיי, זי האט נישט קיין חבר און ברודער צווישן אלע כוחות פונעם גוף, און זי איז אפגעזונדערט פון אלעמען.
"אחת היא לאמה" - מיר האבן געזען אז דער גוף ווערט אנגערופן במליצה די מוטער פון דער נפש, וויבאלד ער טוט ווי ערציען און היטן די נפש, און די נפש געפינט זיך פארבארגן אין אים. און ער זאגט: דער גוף האט נישט ארויסגעברענגט נאך אזא באזונדער וואוקס פון אלע כוחות וואס מיר האבן געזען. זעכציג מלכות, אכציג פילגשים און עלמות אן א שיעור - עס איז נישטא קיין כח אזוי מיוחד ווי דער כח פון דער נפש. מיט פשוט'ע ווערטער: די מוטער האט פיל קינדער, אבער זי האט איין קינד וואס איז דער מערסטער אויסגעצייכנט, און דאס איז די נפש. די פילע קינדער זענען אלע כוחות פונעם גוף, און קיינער פון זיי איז נישט גלייך אין זיין ווערט צום כח פון דער נפש.
"ברה היא ליולדתה" - "ברה" מלשון בר און סולת, די אויסגעוועלטסטע און שענסטע זאך. פריער האבן מיר גערעדט וועגן דעם מיוחד'דיגן אינעם גוף, און איצט זאגט ער: נישט בלויז אינעם גוף, נאר אינעם גאנצן טבע וואס האט געבוירן די גאנצע בריאה איז זי אויסדערוויילט. ווארום אויב מיר קוקן אינעם טבע, געפינט זיך דערין דומם, צומח, חי און מדבר, און דערנאך איז ארויסגעקומען די נשמה וואס זי איז א בת השמים פון אויבן. און אפילו "מדבר" קען אויך זיין א גוי, בעת די נשמה איז שוין די מעלה פון כלל ישראל, א גאר הויכע און געוואלדיגע מדרגה. קומט אויס אז דער טבע וואס האט געבוירן אלץ וואס מיר זעען אויף דער וועלט איז ווי גארנישט קעגן דער ריינקייט, זויבערקייט און קלארקייט פון דעם וואס דער טבע האט געבוירן ווען ער האט ארויסגעברענגט די נשמה, דעם אויסגעוועלטן כח וואס שטייט העכער פון אלעם לעבעדיגן און העכער פון אלץ וואס עקזיסטירט אויף דער וועלט.
"ראוה בנות ויאשרוה" - אלע כוחות פון דער בריאה, אלע טעכטער פון דער בריאה, זעען די נשמה און זאגן: זי איז דער אמת'ער גליק, זי אליין איז "חלק ה' עמו", זי איז "מאן דנפח מדיליה נפח", דער כח פון קודשא בריך הוא. "מלכות ופילגשים ויהללוה" - אויך די זעלבע כוחות הגוף פונעם פריערדיגן פסוק לויבן איר און זאגן: עס איז נישטא קיין גלייכן צו איר, עס איז נישטא ווי דער כח פון דער נשמה, עס איז נישטא קיין מאכט ווי די נשמה, וואס זי איז די איינציקע וואס איז נישט פארגענגליך און זי איז די איינציקע וואס בלייבט אויף אייביג, לעומת דער גוף וואס גייט אויס און פארווערט אין קבר. קומט אויס אז זי איז דער העכסטער און דערהויבנסטער רוחניות'דיגער כח אין דער גאנצער בריאה.
מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - ווער איז דאס וואס קוקט ארויס ווי דער פרימארגן, שיין ווי די לבנה, ריין ווי די זון, שרעקעדיג ווי ארמייען מיט פאנען.
די כוחות פונעם גוף פילן איצט ווי די נפש פון שלמה שטייט זיך אפצוטיילן פון זיי, און זיי פרעגן: ווער איז דאס וואס קוקט ארויס פון די פענסטער, פון צווישן די שפאלטן און פון צווישן די לאדנס פונעם שטויב און גוף, שטעקט ארויס איר קאפ פונעם פענסטער אויף אינדרויסן. "נשקפה" - דאס הייסט זי געפינט זיך נאך כביכול אינעווייניג אינעם גוף, אבער זי הייבט שוין אן א ביסל ארויסצוגיין, דער קאפ בייגט זיך ארויס און קוקט אויף אינדרויסן, ווי איינער וואס וויל אויסברעכן אויף דער לופט. דערפאר ווערט זי אנגערופן "נשקפה", אזוי ווי מיר האבן פריער געזען "משגיח מן החלונות", זי שטייט גרייט ארויסצוגיין.
און זי איז ענליך צום שחר, צום פרימארגן. מיר האבן פריער ערקלערט אינעם משל אז דער שחר איז דער גרעניץ צווישן דעם טאג און דער נאכט, דער סוף פון דער נאכט און דער אנהויב פונעם טאג, און דערין קומען צום אויסדרוק ביידע כוחות וואס געפינען זיך אין דער בריאה, סיי די לבנה און סיי די זון: ביים פרימארגן זעט מען נאך די לבנה, און מאידך גיסא הייבן שוין אן שיינען די שטראלן פון דער זון. אזוי אויך דא: די נפש שטייט איצט אויפן גרעניץ צווישן דעם צייטווייליגן לעבן און דעם אייביגן לעבן, זי הייבט אן ארויסצוגיין פונעם גוף כדי זיך צו פאראייניגן מיטן אינסוף - צווישן דער נאכט, וואס דאס איז די גשמיות'דיגע מציאות דא, און דעם טאג, וואס דאס איז די שיינענדיגע הארה פון קודשא בריך הוא און די אומענדליכע רוחניות'דיגע מציאות.
"יפה כלבנה" - כל זמן די נפש געפינט זיך אויף דער וועלט איז זי פארשלאסן אינעם מכלול פונעם חומר, און די גשמיות נעמט איר ארום און לאזט איר זיך נישט ארויסווייזן. צו וואס איז זי ענלעך? צו דער לבנה, וואס פארמאגט נישט קיין אייגן ליכט, נאר זי באקומט דעם שיין פון דער שמש און שטראלט עס ארויס כלפי חוץ, און זי דינט אלס א מחזיר אור. אזוי אויך איז די נשמה אינעם גוף: זי קען נישט שיינען מיט איר אייגענער עצמות, נאר באקומט בלויז ניצוצי אורה פון קודשא בריך הוא וואס איז משפיע אויף איר, אבער מצד זיך אליין קען זי נישט באלייכטן איר מעכטיגן ליכט מכוח עצמה.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אזוי ווי די לבנה, דורך דעם וואס זי איז א גוף מוקשה און עכור, האלט זי אפ די ניצוצי השמש. שטעלט אייך פאר ווען די לבנה וואלט געווען דורכזיכטיג - וואלטן מיר דען באקומען אן אפשיין פון ליכט? זיכער נישט, ווייל א דורכזיכטיגער קערפער לאזט דאס ליכט אריבערגיין דורך אים. און וואס מאכט די לבנה צו זיין א מחזיר אור? דוקא דאס וואס זי איז א גוף מוקשה, עכור און פארשטאפט, אז דאס ליכט קלאפט אן אין איר און שפיגלט זיך צוריק. אזוי אויך ווען די נפש איז פארבונדן אינעם חומר: צוליב דער עכירות פונעם חומר און זיין נישט-דורכזיכטיגקייט דרינגט דער אור הרוחני נישט אריין פנימה אין דער נפש כביכול, און ס'איז דא דא א בחינה פון א מחזיר אור, און זי איז ווי די לבנה.
אבער יעצט, ווען זי גייט ארויס פון דער גוויה און קערט זיך צוריק צו איר מקור, צום אינסוף ברוך הוא, דעמאלט איז זי "ברה כחמה": זי איז לויטער און קלאר און שיינט ווי די זון, ווייל זי שיינט מיטן רוחניות'דיגן ליכט וואס זי אליין איז א בחינה פון אלוקות. און אינעם מאמענט פון דער יציאה אליין איז זי ווי דער שחר - יענער שלב ווען ביסלעכווייז גייט די לבנה און ווערט פארשוואונדן און מען קען איר מער נישט זען בייטאג, און ביסלעכווייז הייבט די חמה אן צו באלייכטן. ביים שחר געפינען זיך ביידע מאורות הגדולים צוזאמען; זי איז נאך אלץ אינעווייניג אינעם גוף, אבער איר קאפ קוקט שוין ארויס פונעם פענסטער אויסנווייניג.
"איומה כנדגלות" - פונקט ווי די לבנה ווערט באגלייט דורך פיל שטערנס, אזוי באגלייטן די נשמה בשעת איר ארויסגיין די תורה, די מצוות און די מעשים טובים וואס זי האט אפגעטון, און די מלאכים וואס זענען באשאפן געווארן פון אלע אירע גוטע מעשים. זיי זענען די וואס באגלייטן איר יעצט כלפי מעלה, און דערפאר איז זי איומה כנדגלות - ווי יענע מיליטערישע דגלים וואס זענען געשאפן געווארן פון די מעשים טובים וואס זי האט געטון.
דאס פינפטע געזאנג שילדערט דאס געזעגענען פון דער נשמה פונעם גוף. די כוחות הגוף, וואס זייערע אלע טעג האבן זיי געצויגן די נפש צו דער ארציות, דערקענען ענדליך די גרויסע מעלה פונעם דוד העליון און זוכן צו וויסן אנה הלך ואנה פנה - צי אויפן גלייכן דרך הנבואה צי אויפן געפערליכן דרך העיון. דער דוד קומט אראפ צו די "ערוגות הבושם", צו דער נפש, ער קלויבט די שושנים וואס דאס זענען די צדיקים וואס קומען מער נישט צוריק אין א גלגול, און ער נעמט אויף די נפש מיט מיתת נשיקה ווען אירע מעשים טובים באגעגענען איר פנים. ער רופט אויס אויף איר אז אירע מעשים זענען נרצה געווארן, אז זי וועגט איבער אלע כוחות הגוף, און אז מחנות פון תורה ומעשים טובים היטן אויף איר פון די כוחות הטומאה. פון אלע שישים מלכות, שמונים פילגשים און עלמות אין מספר, איז זי אליין "אחת" און "ברה" - דער אויסדערוויילטסטער טייל פון דער גאנצער בריאה. און אינעם מאמענט פונעם געזעגענען איז זי ווי דער שחר: זי ענדיגט איר תפקיד ווי די לבנה וואס שפיגלט אפ דאס ליכט דורך דער עכירות פונעם חומר, און הייבט אן צו שיינען ווי די חמה מיט איר אייגענעם שיין, באגלייט מיט די דגלים פון די מלאכים וואס זענען באשאפן געווארן פון אירע מעשים.