מיר האַלטן אינעם פינפטן שיר פֿון שיר השירים, לויט דער חלוקה פונעם מלבי"ם. דאָס איז דאָס לענגסטע שיר פֿון אַלע: עס ציט זיך פֿונעם זעקסטן קאַפּיטל, פֿון "אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים", ביזן אַכטן קאַפּיטל, און ענדיקט זיך ביים פסוק פֿאַר "אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה".
לאָמיר דערמאָנען דעם גאַנצן משל בקיצור: אַ פּאַסטעך האָט ליב געהאַט אַ פֿרוי, און זי האָט אים ליב געהאַט מיט אַ שטאַרקער ליבע. דער מלך שלמה האָט איר גענומען מיט כּוח צו זיין פּאַלאַץ, און זי איז דאָרט געוואָרן איינגעשפּאַרט. ביי יעדער געלעגנהייט האָט זי געפּרוּווט אַנטלויפֿן צו איר באַליבטן, און ער פֿון זיין זייט האָט געוואַרט אויף איר און איר געזוכט. ווידער און ווידער פֿלעגט זי זיך ציען נאָך אים און אַנטלויפֿן, און די בנות ירושלים פֿלעגן איר צוריקברענגען צום פּאַלאַץ פֿון שלמה. אַזוי פֿירט זיך איבערן גאַנצן ספר אַ משא ומתן צווישן דער רעיה און די בנות ירושלים פֿונעם פּאַלאַץ, קעגן דעם דוד וואָס קומט איר באַזוכן אָדער זי גייט אַרויס צו אים אין מדבר, און צום סוף מוז זי זיך צוריקקערן צו איר אָרט. און דער נמשל, ווי מיר האָבן געזאָגט: די נפש פֿון שלמה וואָס גייט אַרויס פֿונעם גוף און פֿאַרבינדט זיך מיטן הקדוש ברוך הוא אין נבואה, ביז דער גוף צווינגט איר פֿון ס'ניי זיך צוריק צו פֿאַרבינדן צו אים. דער גוף איז שלמה, און די נפש איז כביכול די נפש פֿון שלמה אינעם משל.
אינעם פינפטן שיר, זאָגט דער מלבי"ם, קומט דער דוד אין אחרית הימים צו דער רעיה אין שטילקייט. בנות ירושלים און דער מלך שלמה אַליין דינגען זיך מיט איר און בעטן ביי איר אַז זי זאָל זיי נישט פֿאַרלאָזן און זיך נישט אינגאַנצן מייחד זיין מיט איר דוד. און דעמאָלט נעמט זי מוט פֿון גרויס ליבע, גייט אַרויס צום דוד אין מדבר, און קערט זיך שוין מער נישט אום. ביז צום סוף האָבן די משוררים געזונגען "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה" - די ליבע פֿון דער רעיה צו איר דוד האָט אַלעמען מנצח געווען.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים, אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ (ו, א) - וואוּהין איז דיין געליבטער אַוועקגעגאַנגען, שענסטע פֿון די פֿרויען, וואוּהין האָט זיך דיין געליבטער געקערט, און מיר וועלן אים זוכן צוזאַמען מיט דיר.
נאָכדעם ווי די רעיה האָט באַשריבן פֿאַר זיי ווער עס איז איר דוד - "ראשו כתם פז, קווצותיו תלתלים שחורות כעורב" - זענען זיי גרייט איר צו העלפן אים זוכן. ווען זיי האָבן אויסגעהערט זיינע מעלות און זיין אייגנאַרטיקייט, האָבן זיי געזאָגט: באמת איז ער אַזוי באַזונדער, מיר ווילן דיר העלפן דערגרייכן זיין נאָענטקייט. און דעריבער פֿרעגן זיי: "אנה הלך דודך" - וואוּ איז זיין אָרט? און אויב דו ווייסט נישט זיין אָרט, כאָטש "אנה פנה דודך" - צו וועלכער זייט האָט ער זיך געווענדט, אַז מיר זאָלן וויסן אַ ריכטונג און אים דאָרטן זוכן, "ונבקשנו עמך".
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם, לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ (ו, ב) - מיין געליבטער איז אַראָפּגעגאַנגען צו זיין גאָרטן, צו די בעטן פֿון בשמים, צו פּאַשען אין די גערטנער און צו קלייבן שושנים.
אינמיטן זייערע רייד, זאָגט דער מלבי"ם, בעת זיי זענען אינעם גאָרטן פֿונעם מלך, קומט דער דוד - יענער פּאַסטעך - אַראָפּ פֿון די הרי בתר און קומט צום גאָרטן. און גיט אַכט אויפֿן דיוק: זיין עיקר קומען איז נישט צום גאָרטן, נאָר "לערוגות הבושם". ווער איז די ערוגת הבושם? זיין רעיה, וואָס זי איז די ערוגה וואָס גיט אַ ריח אינעם גאַנצן גאָרטן. דער פּאַסטעך קומט זען אין די גערטנער און פּאַשען דאָרט זיינע שאָף, אָבער ער קלייבט פֿאַר זיך גאָרנישט אויסער "ללקוט שושנים" - יענע איינע שושנה, זיין רעיה און זיין כּלה-ליבע, פֿאַר וועמען ער איז אַהער געקומען.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ו, ג) - איך בין צו מיין געליבטן און מיין געליבטער איז צו מיר, דער וואָס פּאַשעט צווישן די שושנים.
זאָגט די כּלה: איך בין צו מיין געליבטן און מיין געליבטער איז צו מיר, מיט דעם וואָס ער האָט מיר געבראַכט שושנים פֿאַר אַ מנחה - ווי אַ מתנה און אַ צייכן פֿון ליבע.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה, נָאוָה כִּירוּשָׁלִָם, אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, ד) - שיין ביסטו, מיין געליבטע, ווי תרצה, שיין ווי ירושלים, שרעקעדיק ווי געפאנטע מחנות.
"כתרצה" - מלשון רצון, זאגט דער מלבי"ם: דו ביסט שיין אין מיינע אויגן ווייל דו האסט דיך איבערגעבעטן מיט מיר און דיין רצון האט זיך צוריקגעקערט צו מיר. ווארום מיר האבן דאך געזען פריער, ביי "קול דודי דופק פתחי לי אחותי רעיתי", אז די רעיה איז פארזונקען געווארן אינעם פאלאץ פון שלמה און האט נישט געזוכט איר דוד. דער קשר איז ווי איבערגעהאקט געווארן: זי האט נאכגעלאפן די תענוגים פונעם פאלאץ און זיך באהאפטן מיט שלמה המלך, און דער פאסטוך וואס האט אויף איר געווארט אין מדבר מעבר להררי בתר האט מער נישט געצויגן איר הארץ. און ווען זי איז שוין אויפגעשטאנען צו עפענען - "דודי חמק עבר", מיט זיין כעס. אצינד קומען זיי צוריק און פאראייניקן זיך: "אני לדודי ודודי לי", און דערפאר זאגט ער איר אז דו האסט דיך צום צווייטן מאל איבערגעבעטן צו מיר, און דורך דעם האט זיך מיין רצון צוריקגעקערט זיך צו מחבר זיין מיט דיר. "נאוה כירושלים" - ווי אלע טעכטער פון ירושלים. "איומה כנדגלות" - נדגלות אזוי ווי "ודגלו עלי אהבה", דאס הייסט פילע מחנות, וואס יעצט וועלן זיי מורא האבן און ציטערן זיך צו דערנענטערן צו דיר, ווייל זיי וועלן זען אז דו ביסט נאנט צו מיר, נאנט צו דיין דוד.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי, שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה, שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ (ו, ה-ז) - דריי אפ דיינע אויגן פון קעגנאיבער מיר ווייל זיי האבן מיך באהערשט, דיינע האר זענען ווי א סטארדע ציגן וואס לאזן זיך אראפ פונעם גלעד. דיינע ציין זענען ווי א סטארדע שאף וואס זענען ארויפגעקומען פון וואשן, וואס אלע געבערן צווילינגען און קיין פארלוירענע איז נישטא צווישן זיי. ווי א שטיק מילגרוים איז דיין שלייף הינטער דיין שלייער.
"מנגדי" באטייט פון דער ווייטנס, לשון פון "ותתצב מנגד". ער זאגט צו איר: דריי אפ דיינע אויגן וואס שטייען קעגנאיבער מיר פון דער ווייטנס. ביז יעצט פלעגסטו קוקן אויף די צימערן פון שלמה און זיין פאלאץ, און צו מיר פלעגסטו נאר שיקן בליקן פון דער זייט, פון א ווינקל, ווי פון דער ווייטנס. אבער יעצט - דריי דיינע אויגן און קער זיי צוריק צו מיר, זיי זאלן זיך באהעפטן אין מיר מיט קביעות. און פון דא און ווייטער באשרייבט ער איר שיינקייט: דיינע האר, דיינע ציין, און דיין שלייף ווי א שטיק מילגרוים.
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ (ו, ח) - זעכציג זענען די קעניגינס און אכציג די קעפס-ווייבער, און מיידלעך אן א צאל.
דער דוד זעט ווי די בנות ירושלים קומען און שטעלן זיך ארום איר, ווי איינער וואס וויל איר צוריקהאלטן פון גיין. זאגט ער צו זיי: שלמה האט דאך אזוי פיל פרויען - זעכציג קעניגינס, אכציג קעפס-ווייבער, און מיידלעך אן א צאל. פארוואס זאל ער צורויבן מיין געליבטע, וואס ביי מיר איז זי די איינציקע? דאס אלעס האט ער דאך, און פארוואס האט ער גענומען דווקא מיין רעיה?
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי, אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ, רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ (ו, ט) - איינע איז זי, מיין טויב, מיין פאלקאמע, אן איינציקע איז זי צו איר מוטער, אויסדערוויילט איז זי פאר דער וואס האט איר געבוירן; מיידלעך האבן איר געזען און איר געלויבט, קעניגינס און קעפס-ווייבער און האבן איר בארימט.
איינע איז זי ביי מיר, יונתי תמתי, איך האב נישט קיין חבר'טע און באליבטע אויסער איר. און ניט בלויז דאס, נאר "אחת היא לאמה" - זי איז א בת יחידה, און איר מוטער האט נישט געבוירן נאך א טאכטער ווי איר. "ברה היא ליולדתה" - ריין און אויסגעקליבן, כאילו איר מוטער האט אויסגעקליבן פאר זיך די גאנצע שיינקייט און דעם גאנצן חן אויף דער וועלט און זיי אריינגעלייגט אין דער דאזיקער טאכטער. ביז אז יעדער וואס זעט איר בארימט איר: "ראוה בנות ויאשרוה", אלע זאגן עס איז נישטא קיין גלייכן צו איר. און אפילו "מלכות ופילגשים ויהללוה" - הגם זיי זענען אירע צרות, און דער שטייגער פון א צרה איז צו רעדן לגנאי פון איר חבר'טע, איז דא אדרבה, אפילו זיי זעען איר לויב און רימען איר אויס. אויב אזוי, שלמה האט זעכציג קעניגינס און אכציג קעפס-ווייבער און מיידלעך אן א צאל - פארוואס נעמט ער דווקא מיין איינציקע?
מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר, יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה, אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - ווער איז דאס וואס קוקט ארויס ווי דער פרימארגן-שיין, שיין ווי די לבנה, ריין ווי די זון, שרעקעדיק ווי געפאנטע מחנות.
אצינד קומען צו צו איר די בנות ירושלים און פרעגן. ערקלערט דער מלבי"ם: דער שחר איז דער פארבינדונג-וועג צווישן טאג און נאכט. און ווי באקאנט זענען די שיינסטע בילדער די בילדער פון זריחה און שקיעה - די צייט פונעם חיבור צווישן טאג און נאכט איז די שענסטע און אייגנארטיקסטע צייט, ווען מ'זעט די שקיעה פון דער לבנה אין איר שיינקייט און די זריחה פון דער זון אין איר פראכט. און זי איז ענלעך צו די צוויי מאורות צוזאמען: אין דער צייט פון איילת השחר, ווען די לבנה איז נאך קענטיק און די זון הייבט שוין אן אויפצושיינען - "יפה כלבנה" וואס עקזיסטירט נאך, "ברה כחמה" וואס שיינט אויף. און אויך "איומה כנדגלות", ווי די צבאות פון די שטערן און די צבא השמים וואס פינקלען אין דער צייט פונעם שחר.
אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל, לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ (ו, יא) - צום ניסן-גאָרטן בין איך אַראָפּגעגאַנגען צו זען די פרישע שפּראָצונגען פונעם טאָל, צו זען צי דער וויינשטאָק האָט געבליט און צי די מילגרוימען האָבן שוין געשפּראָצט.
די רעיה ענטפערט פאַר די בנות ירושלים וואָס האָבן געפרעגט "מי זאת הנשקפה כמו שחר", און הייבט אָן אויסצוטראַכטן פאַר זיי תירוצים פאַרוואָס זי איז אַרויס פון איר צימער און האָט זיך אַרויסגעקוקט אין דרויסן אינעם פאַרטאָג: איך בין אַראָפּגעגאַנגען צום ניסן-גאָרטן, איך בין געגאַנגען שפּאַצירן, צו זען די פרישע שפּראָצונגען פונעם טאָל, און פון דאָרט צו זען צי דער וויינשטאָק האָט געבליט און די מילגרוימען האָבן געשפּראָצט - איך מאַך דאָ אַ שפּאַציר אין גאָרטן.
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ (ו, יב) - איך האָב נישט געוואוסט, מיין נשמה האָט מיך געשטעלט ווי די מרכבות פון מיין פאָלק דעם נדיב.
אָבער גלייך ציט זי צוריק פון אירע ווערטער, זאָגט דער מלבי"ם, און זי איז מודה: איך ווייס אַליין נישט פאַרוואָס איך בין אַרויסגעגאַנגען. נאָר "נפשי" - דאָס איז מיין געליבטער דער פּאַסטוך, וואָס איז בחינת נפשי, ער איז מיין לעבן און מיין גייסט - ער איז דער וואָס האָט מיך געשטעלט ווי "מרכבות עמי נדיב". ער טרייבט מיך ווי אַ מרכבה וואָס לויפט מיט איין יאָג צו די נדיבים פון מיין פאָלק, זיך ווידער צו פאַרבינדן מיט מיינע מקורות, אַז איך זאָל נישט בלייבן איינגעשפּאַרט אין שלמה'ס צימער, נאָר איך זאָל אַרויסגיין ווי איינע וואָס פאָרט אויף אַ מרכבה צו מיין פאָלק און צו מיין געליבטן, צום דאָרף און צו דער געגנט פון וואַנען שלמה האָט מיך צוגענומען. דאָס הייסט: איך אַליין ווייס נישט פאַרוואָס איך גיי אַרויס, נאָר דער דוד, דער פּאַסטוך וואָס איז מיין נפש, זעצט מיך אויף זיינע מרכבות מיך צוריקצוברענגען צו זיין אָרט.
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה בָּךְ, מַה תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ (ז, א) - קער זיך אום, קער זיך אום, שולמית, קער זיך אום, קער זיך אום און לאָמיר קוקן אויף דיר; וואָס וועט איר זען אין דער שולמית ווי דאָס טאַנצן פון צוויי מחנות?
ווי נאָר זי האָט זיי אַנטפּלעקט אַז זי קלערט צו פאַרלאָזן און צוריקקערן זיך צו איר דוד, הייבן די בנות ירושלים אָן זיך צו בעטן זי זאָל נישט גיין: קער זיך אום, קער זיך אום צו שלמה'ס צימער, מיר וועלן קוקן אויף דיר און דיר אָפּגעבן כבוד ווי אַ מלכה. ענטפערט זיי די רעיה: "מה תחזו בשולמית" - ווי אַזוי איז מעגלעך אַז איר זאָלט זיך פירן מיט מיר מיט כבוד, בשעת איך בין ביי אייך "כמחולת המחניים"? שטענדיק בין איך אַרומגערינגלט מיט צוויי מחנות אַרום מיר מיך צו באַוואַכן, איך בין דאָך ווי אַ געפאַנגענע צווישן אייך. און ווי זאָגט איר מיר קער זיך אום ווי אַ מלכה? וואָס פאַראַ מלכה? אַ מחנה אַרום אַ מחנה, כּדי מיך איינצוזפּאַרן און נישט צו דערלאָזן איך זאָל אַרויסגיין.
מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב, חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן׃ (ז, ב) - ווי שיין זענען דיינע טריט אין שיך, טאָכטער פון אַ נדיב, די רונדקייטן פון דיינע לענדן זענען ווי צירונגען, אַ ווערק פון אַן אומן'ס הענט.
דאָ הייבט זיך אָן דער געדאַנק וואָס וועט באַגלייטן אַלע קומענדיקע פסוקים: די בנות ירושלים טענה'ן אַז אַלע מעלות פון דער רעיה קומען בלויז מצד דעם וואָס זי איז דאָ, אין שלמה'ס פּאַלאַץ. "מה יפו פעמיך" - "פעמיך" זענען דיינע טריט, און זיי זענען טאַקע שיין, אָבער בלויז "בנעלים": נאָר ווען דו גייסט אין שיך, נישט ווען דו ביסט באָרוועס. שלמה'ס פּאַלאַץ איז דער וואָס באַזאָרגט דיר שיך, אָבער אויב דו וועסט אַרויסגיין צו דיין געליבטן דעם פּאַסטוך וואָס איז ערגעץ אין מדבר - דאָרט וועסטו נישט האָבן קיין שיך, און דיין שיינקייט וועט פאַרגיין.
"חמוקי ירכיך כמו חלאים" - "חלי" און "כתם", ערקלערט רש"י, זענען אַ זאַמלונג פון גאָלד, ווי דער לשון "עדי נזם וחליתה". "כתם" איז אַ גאָלדענע צירונג, ווי "כתם פז". די רונדקייטן פון דיינע לענדן זענען ווי אַ גאָלדענער צירונג, אָבער בלויז אויב זיי זענען "מעשה ידי אומן" - נאָר אויב עס זענען צוגעטשעפּעט צו זיי צירונגען וואָס דער אומן האָט געמאַכט מיט זיין מומחיות, אויסגעצייכנטע, אייגנאַרטיקע און וואונדערשיינע. אָבער ביי דיין דוד וועסטו נישט האָבן אַזעלכע תכשיטים. און מיט פּשוטע ווערטער: דיין גאַנצע שיינקייט איז נאָר דאָ, ווען דו ביסט באַפּוצט אין שלמה'ס פּאַלאַץ. אָבער דאָרטן, אָן שיך און אָן תכשיטים - וואו איז דיין שיינקייט? גיט אַכט אויף די דאָזיקע ווערטער, ווייל שפּעטער וועלן מיר וועלן זען ווי זיי קומען צום אויסדרוק אינעם נמשל, אינעם מליצה.
שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג, בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ז, ג) - דיין נאָבל איז ווי אַ רונדע שיסל, זאָל נישט פעלן קיין אויסגעמישטער וויין; דיין בויך איז ווי אַ הויפן ווייץ, אַרומגעצוימט מיט רויזן.
"אַגן הַסַּהַר" איז אַן אָרט וווּ געטראַנקען זאַמלען זיך אָן, ווי אַ טייכל וואָס האַלט אין זיך געטראַנק. און זיי טענה'ן: דו וואָס ביסט געוווינט צו טרינקען וויין צו דער זעט, "אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג" - אויך דאָס מישן דעם וויין - בלויז דאָ איז עס פֿאַראַן פֿאַר דיר. מזיגה מיינט מישן, וואָס מען פֿלעגט מישן וואַסער אינעם וויין, און עס איז געווען דערין אַ גאַנצע מומחיות וויפֿיל צו מישן. דאָרטן, ביים פּאַסטעך, וועט מען דיר נישט מישן קיין וויין. "בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים" - אויך דיין בויך וועט נישט פֿעלן קיין הויפֿן ווייץ; ווייץ איז אַן אויסדרוק פֿאַר שפּייז און עסן, און אינעם פּאַלאַץ פֿון שלמה איז דאָ שפּייז און פּרנסה בשפֿע. קומט דאָך אויס, אַז דווקא דאָ האָסטו תכשיטים, שיינקייט, וויין און ברויט און פּאַסיקע מאכלים - און דאָס אַלץ וועסטו נישט האָבן אין שטוב פֿונעם אָרימען פּאַסטעך.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תָּאֳמֵי צְבִיָּה׃ (ז, ד) - דיינע צוויי בריסטן זענען ווי צוויי הערשלעך, צווילינג פֿון אַ הירשקע.
דיינע צוויי בריסטן זענען ענלעך צו צוויי הערשלעך, צווילינג פֿון אַ צבֿיה - צבֿיה לשון צבֿי און שיינקייט. דאָס הייסט: דווקא אין די פּאַלאַץ-צימערן פֿונעם מלך, וווּ עס געפֿינט זיך יעדע גלוסטעניש, דאָרט וועסטו קומען צו דיין אייגנאַרטיקייט און דיין גלאַנץ, און נישט אין הויז פֿונעם פּאַסטעך.
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן, עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל שַׁעַר בַּת רַבִּים, אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ (ז, ה) - דיין האַלדז איז ווי דער טורעם פֿון עלפֿנביין, דיינע אויגן ווי טייכעלעך אין חשבון ביים טויער פֿון בת רבים, דיין נאָז איז ווי דער טורעם פֿונעם לבנון וואָס קוקט אַנטקעגן דמשק.
דיין האַלדז איז ענלעך צום עלפֿנביינעם טורעם, און דיינע אויגן זענען ענלעך צו די טייכעלעך אין חשבון - וואָס זיי זענען שטענדיק פֿײַכט און פֿריש. און דערפֿאַר פּאַסט אַז זיי זאָלן זיין "על שער בת רבים", דאָס הייסט אין ירושלים און אינעם פּאַלאַץ פֿון שלמה, אַן אָרט פֿון פֿיל לײַט, און נישט אין אַ געוויסער חורבה אין מדבר ביים פּאַסטעך. עס פּאַסט אַז זיי זאָלן זיך געפֿינען אין אַ פּראַכטפֿולן און מכובד'יקן אָרט. "אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק" - די נאָז איז ענלעך צום לבנון-טורעם, און זי קוקט דאָך אַנטקעגן דמשק, און דמשק אין יענער צייט ווען דאָס שיר איז געשריבן געוואָרן איז געווען אַ באַזעצטע שטאָט און נישט קיין מדבר, נישט קיין חורבה און נישט קיין שטאָט פֿון מלחמה. און דערפֿאַר טענה'ן זיי: פֿאַרוואָס זאָלסטו לאָזן נעכטיקן די גאַנצע באַזונדערע שיינקייט אין אַן אָרט פֿון וויסטעניש ערגעץ אין מדבר? ערשטנס, די גאַנצע שיינקייט און פּראַכט עקזיסטירט בלויז דאָ אין די פּאַלאַצן פֿון שלמה; צווייטנס, דאָ האָסטו אויך אַ שפֿע פֿון וויין און ברויט; און דריטנס, אַזאַ שיינקייט פּאַסט צו זיין אין שער בת רבים, און נישט אין אַן אָרט וווּ מען זעט גאָרנישט פֿון דער גאַנצער שיינקייט.
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן, מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ (ז, ו) - דיין קאָפּ אויף דיר איז ווי דער כרמל, און דער שפּיץ פֿון דיין קאָפּ איז ווי אַרגמן, דער מלך איז געבונדן אין די פֿלאָכטן.
דיין קאָפּ אויף דיר איז ענלעך צום כרמל מיט זיין גרויס שיינקייט און פּראַכט. "דַּלַּת רֹאשֵׁךְ" איז דער הויכער טייל פֿונעם קאָפּ, מלשון לדלות, און רש"י טײַטשט אַז דאָס איז דאָס געפֿלאָכטענע האָר אויבן - און זי איז ווי אַרגמן. און "מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים": רהטים זענען די קרויזן מיט וואָס מען בינדט די גאַרטלען, וואָס ביים עק פֿונעם גאַרטל איז פֿאַראַן ווי קרויזן און פֿעדעמער מיט וואָס מען בינדט אים צו. דאָס הייסט: דער מלך שלמה איז געבונדן מיט די קייטן פֿון ליבע און קען זיך נישט רירן אָן דיר, ווי איינער וואָס איז געשמידט אין קייטן; כביכול צוגעבונדן צו דיר מיט דיין ליבע.
מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ (ז, ז) - ווי שיין ביסטו און ווי זיס ביסטו, די ליבע אין די תענוגים.
די מידה פֿון ליבע - ווי שיין איז זי און ווי אָנגענעם איז זי! אָבער דאָס אַלץ נאָר ווען זי איז פֿאַרבונדן מיט תענוגים. ליב צו האָבן דעם מלך איז שיין און אָנגענעם ווען דאָס איז צונויפֿגעבונדן מיט די תענוגים וואָס זענען דאָ באַשריבן געוואָרן: תכשיטים, וויין, ברויט און פּרנסה. אָבער וואָס וועסטו טאָן דאָרטן ביים אָרימען פּאַסטעך? ליבע - אפֿשר יאָ, אָבער תענוגים זענען נישטאָ. און אַזאַ ליבע איז נישט שיין און נישט אָנגענעם. וועלכע ליבע איז שיין און אָנגענעם? אַזעלכע וואָס צוזאַמען מיט איר זענען אויך פֿאַראַן תענוגים - און דאָס וועסטו בלויז האָבן דאָ, אין די פּאַלאַצן פֿון שלמה.
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ (ז, ח) - דאָס איז דיין געשטאַלט ענלעך צום טייטלבוים, און דיינע בריסטן צו טרויבנ-אשכולות.
דאָ קומט דער מלך שלמה אַליין, זאָגט דער מלבי"ם, און רעדט צו דעם האַרצן פֿון דער רעיה זי זאָל זיך נישט אָפּשיידן פֿון אים און נישט גיין צו איר מאַן און געליבטן. ער זאָגט צו איר: זע, דיין געשטאַלט, וואָס דו שטייסט איצט אויפֿגעריכט מיט שטאָלץ און מיט עזות, איז ענלעך צום הויכן טייטלבוים, וואָס כביכול קיין מענטש קען אויף אים נישט אַרויפֿקריכן. "וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת" - זיי זענען ענלעך מיט זייער גוטסקייט צו אשכולות.
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו, וְיִהְיוּ נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ (ז, ט) - איך האָב געזאָגט איך וועל אַרויפֿקריכן אויפֿן טייטלבוים, איך וועל זיך אָנכאַפּן אין זיינע צווייגן; און זאָלן שוין זײַן דײַנע בריסטן ווי די טרויבנקלעצער פֿונעם ווײַנשטאָק, און דער ריח פֿון דײַן נאָז ווי עפּל.
דאָך, זאָגט שלמה, האָב איך געזאָגט איך וועל אַרויפֿגיין אויפֿן טייטלבוים: איך וועל זיך מיִען מיט מײַנע אַלע כוחות אַרויפֿצוגיין צו דײַן הויכקייט און דיך משיג זײַן, ווײַל זי שטייט דאָך שוין גרייט צו גיין און איר פּנים איז אויסגעדרייט אַרויסצוויסנס. און הגם דער טייטלבוים איז גלאַט און ווער ס'פּרוּווט אַרויפֿקריכן אויף אים גליטשט זיך אויס - "אוחזה בסנסיניו", וועל איך זיך אָנכאַפּן אין זיינע צווייגן איך זאָל נישט פֿאַלן בשעת'ן אַרויפֿגיין. אַלץ וועל איך טאָן צו באַקומען דײַן ליבשאַפֿט. און איך בעט פֿון דיר זאָלן דײַנע בריסטן זײַן ווי טרויבנקלעצער פֿונעם ווײַנשטאָק, וואָס ווען מען האַלט אָן דעם גפֿן גייט אַרויס פֿון דעם דער ווײַן, אַ בחינה פֿון שפֿע וואָס דו זאָלסט משפּיע זײַן צו מיר, און דער ריח פֿון דײַן נאָז זאָל זײַן ווי עפּל וואָס געבן אַ גוטן ריחַ.
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ (ז, י) - און דײַן גומען ווי דער גוטער ווײַן, ער גייט צו מײַן געליבטן גלײַכערהייט, מאַכט רעדן די ליפּן פֿון די שלאָפֿנדיקע.
שלמה בעט אַז איר גומען זאָל אים זײַן ווי דער גוטער ווײַן וואָס פֿרייט אויף דאָס האַרץ, און דאָס אַלץ כדי איר צו איבערצײַגן זי זאָל בלײַבן מיט אים. אָבער דאָ כאַפּט די רעיה איבער דאָס וואָרט און ענטפֿערט: "הולך לדודי למישרים". דער דאָזיקער ווײַן פֿון מײַן גומען, וואָס דו בעטסט אים, וועט נישט דיך אָנטרינקען און נישט פֿאַר דיר וועט ער זײַן, נאָר ער גייט צו מײַן געליבטן - צו מײַן באַליבטן רועה. גיי נישט אַרויף צו מײַן הייך און פּרוּוו נישט מיך משיג צו זײַן און מיך צו זוכן, וואָרעם צו מײַן געליבטן גיי איך. און נישט איך בין די מישרים, נאָר מײַן געליבטער איז די מישרים, ער איז דער יושר און דער צדק, און צו אים דאַרף מען שטרעבן.
"דובב שפתי ישנים" - פֿון גרויס בענקשאַפֿט צו מײַן געליבטן, אַפֿילו אין דער שעה וואָס מײַנע ליפּן שלאָפֿן, מורמלען זיי מיט זײַן ליבשאַפֿט און מיט זײַן רייד, און זאָגן: "אני לדודי ועלי תשוקתו". און דאָס איז אַ גרויסער יסוד: וואָס אַ מענטש רעדט פֿון זײַן שלאָף ברענגט תּמיד אַרויס די טיפֿסטע פֿאַרבאָרגענע בענקענישן פֿון זײַן האַרץ. מיר האָבן שוין מאריך געווען אין דעם אין דער משנת החלומות, און ווער ס'וויל זאָל דאָרטן מעיין זײַן אין די ווערטער פֿון רבי צדוק הכהן מלובלין, אַז וואָס עס פּאַסירט מיטן מענטש בשעת'ן שלאָף אַנטפּלעקט דאָס וואָס ליגט פֿאַרזונקען אין די טיפֿענישן פֿון זײַן האַרצן. אין אַ וואַכנדיקן צושטאַנד קען אַ מענטש באַהאַלטן זײַנע רצונות, תאוות און אינטערעסן, אָבער ווען מען איז נישט וואַך - אַנטפּלעקט זיך זײַן אינערלעכער "איך" אָן שום כחל ושרק, אָן קיין פֿילטערס, און דעמאָלט קען דער מענטש באמת וויסן וואָס זענען זײַנע שטרעבונגען, וואָס זענען זײַנע רצונות און ווער איז זײַן אינערלעכער "איך". דעריבער זאָגט די רעיה: אַפֿילו ווען איך שלאָף, מורמלען מײַנע ליפּן פֿון גרויס בענקשאַפֿט צו מײַן געליבטן - "אני לדודי ועלי תשוקתו".
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ (ז, יא-יב) - איך בין מײַן געליבטנס און צו מיר איז זײַן פֿאַרלאַנג; קום מײַן געליבטער, לאָמיר אַרויסגיין אין פֿעלד, לאָמיר נעכטיקן אין די דערפֿער.
די רעיה ווענדט זיך צו איר געליבטן און זאָגט: קום מײַן געליבטער און מײַן באַליבטער, לאָמיר אַרויסגיין פֿון דאַנען אין פֿעלד, און די דאָזיקע נאַכט לאָמיר נעכטיקן אין די דערפֿער אַרום ירושלים.
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים, שָׁם אֶתֵּן אֶת דֹּדַי לָךְ׃ (ז, יג) - לאָמיר זיך פֿרי אויפֿשטעלן צו די ווײַנגערטנער, לאָמיר זען צי דער ווײַנשטאָק האָט געבליט, צי דער סמדר האָט זיך געעפֿנט, צי די גראַנאַט-עפּל האָבן געשפּראָצט; דאָרט וועל איך געבן מײַן ליבשאַפֿט צו דיר.
פֿאַרטאָגס וועלן מיר זיך פֿאַרפֿריִען צו די ווײַנגערטנער און זען צי דער ווײַנשטאָק האָט געבליט. גיט אַכטונג אויפֿן לשון: ס'איז אַ ספֿק צי דער ווײַנשטאָק האָט געבליט און אַ ספֿק צי די גראַנאַט-עפּל האָבן געשפּראָצט, און דאָך - "שם אתן את דודי לך", מײַן ליבשאַפֿט וועל איך געבן צו דיר. דאָס הייסט: דאָס בליִען פֿונעם ווײַנשטאָק און דאָס שפּראָצן פֿון די גראַנאַט-עפּל זענען בספֿק, אָבער מײַן ליבשאַפֿט צו דיר האָט זיכער געבליט און געשפּראָצט, און איר וועל איך געבן צו דיר און נישט צו אַ צווייטן, און זיכער נישט צו שלמה'ן.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים, דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ (ז, יד) - די דודאים האָבן אַוועקגעגעבן אַ ריחַ, און בײַ אונדזערע טירן זענען אַלע געשמאַקע פּירות, סײַ נײַע סײַ אַלטע, מײַן געליבטער, האָב איך פֿאַרבאָרגן פֿאַר דיר.
די דודאים זענען יענע געוויקסן און בלומען וואָס מען קלײַבט זיי צוליב זייער גוטן ריחַ, און זיי האָבן "נתנו ריח" - און זייער ריחַ איז נישט מיוחד דווקא פֿאַר זייערע בעלים. דער וואָס פֿלאַנצט דודאים, גיבן זיי אַ ריחַ פֿאַר יעדן איינעם, זיי זענען ווי הפֿקר אין פֿעלד און שמעקן פֿאַר יעדן פֿאַרבײַגייער. און פּונקט אַזוי ליגן "כל מגדים" אויף אונדזערע טירן; מגדים זענען געשמאַקע זאַכן וואָס שטייען צום עסן, און זיי זענען אויפֿן טיר, הפֿקר פֿאַר יעדן. "חדשים גם ישנים" - אַפֿילו די נײַע מגדים זענען שוין ענלעך צו די אַלטע, ווײַל מיר זענען שוין פֿולקאָם זאַט פֿון זיי. אַזוי איז דער דרך העולם: יעדע זאַך אין אָנהייב געפֿעלט און באַגײַסטערט, און נאָך איין מאָל, צוויי מאָל און דרײַ מאָל באַגײַסטערט מען זיך שוין מער נישט פֿון דעם. אָבער "דודי צפנתי לך" - מײַן ליבשאַפֿט גיב איך נישט אַוועק ווי אַן אַלטע זאַך און ווי אַ הפֿקר'דיקע זאַך, נאָר זי איז פֿאַרבאָרגן בלויז פֿאַר דיר; מײַן ליבשאַפֿט איז מיוחד בלויז פֿאַר דיר.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי, אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא יָבֻזוּ לִי׃ (ח, א) - ווער וואלט געגעבן אז דו זאלסט מיר זיין ווי א ברודער, וואס זויגט פון די ברוסטן פון מיין מוטער; אז ווען איך טרעף דיך אינדרויסן זאל איך דיך קענען קושן, און מען זאל מיך נישט פאראכטן.
איצט ווערט די רעיה פארטרויערט איבער דעם וואס זי דארף פארלאזן דאס הויז פון איר מוטער און איר משפחה, און ארומוואנדערן מיטן דוד אין די פעלדער און מדבריות. און זי זאגט: ווער וואלט געגעבן אז מען זאל דיך האלטן פאר מיין ברודער, וואס זויגט פון מיין מוטערס ברוסטן. ווארום ווען א מענטש קושט א פרוי אינדרויסן - און מען רעדט נישט פון פרעמדע מענטשן, נאר פון ערליכע בני תורה - ווערט דאס פאררעכנט פאר א פאראכטענע און מיאוסע זאך. אבער א ברודער וואס קושט זיין שוועסטער, כאטש ס'איז נישט אינגאנצן איינגעפירט, איז עס פונדעסטוועגן פארשטענדליך און מער אנגענומען; נישט אזוי ווי א שכן'ס א זון וואס קושט די טאכטער פונעם שכן, וואס אפילו ביי קינדער ווערט דאס פאררעכנט אלס א גנאי. דערפאר זאגט זי: הלואי וואלטן מיר ביידע אויפגעוואקסן צוזאמען און געזויגן פון איין מוטער, אזוי אז אויב איך טרעף דיך אין גאס און קוש דיך - וועט מען מיך נישט פאראכטן, און עס וועט נישט ברענגען קיין ביזיון און קיין געשמועסן פון "האסט געזען וואס זיי טוען".
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי, אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ח, ב-ג) - איך וועל דיך פירן, איך וועל דיך ברענגען אין מיין מוטערס הויז, דו וועסט מיך לערנען; איך וועל דיך אנטרינקען מיט געווירצטן וויין, פונעם זאפט פון מיין מילגרוים. זיין לינקע האנט איז אונטער מיין קאפ, און זיין רעכטע האנט נעמט מיך ארום.
און אויב אזוי, וועל איך דיך אויך קענען פירן און דיך ברענגען אין מיין מוטערס הויז, און דארט וועסטו מיך לערנען, און דארט וועל איך דיך אנטרינקען פון דעם געווירצטן וויין בפרהסיא. און דעמאלט וועט "שמאלו תחת ראשי" זיין אפן און קענטיג, "וימינו תחבקני" אן קיין בושה און אן קיין מורא פאר קיינעם.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם, מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ח, ד) - איך שווער אייך, טעכטער פון ירושלים, פארוואס זאלט איר אויפוועקן און פארוואס זאלט איר דערוועקן די ליבע, ביז זי וועט אליין וועלן.
אין די פריערדיגע מאלן האט זי זיי באשוואוירן "בצבאות או באילות השדה", און האט געזאגט "אם תעירו ואם תעוררו" - דאס הייסט, וועקט נישט אויף און דערוועקט נישט. "אל תעירו" - פרובירט נישט אנצינדן די דאזיגע ליבע פון דער זייט, און "אל תעוררו" - מלשון "ערו ערו עד היסוד בה", פארדארבט נישט די ליבע. און מיט פשוט'ע ווערטער: מישט זיך נישט אריין אין דער ליבע צווישן מיר און מיין דוד. אבער איצט האט זי שוין מער קיין מורא נישט פון זיי, ווייל זי שיידט זיך אינגאנצן אפ פון זיי און האט נישט קיין מורא אנטפלעקן איר ליבע צו איר דוד. דערפאר טוישט זיך איר לשון: "מה תעירו ומה תעוררו" - איר האט דאך סיי ווי נישט קיין שום כח אויפצווועקן אדער צו דערוועקן, נישט אנצוצינדן די ליבע און נישט זי צו פארלעשן; איר האט איצט נישט קיין שום מעגליכקייט דאס צו טאן.
מיט דעם ענדיגט זיך דער פינפטער געזאנג, און למעשה דא ענדיגט זיך דער עיקר מעשה פון שיר השירים. דער דוד איז געקומען צו דער רעיה, די בנות ירושלים און שלמה אליין פרובירן איר איבערצורעדן אז איר גאנצע שיינקייט, איר שפע און אירע תענוגים זענען תלוי אינעם פאלאץ - שיך, תכשיטים, וויין, ברויט און א פלאץ פון כבוד ביים שער בת רבים - און זי ענטפערט אז איר דוד איז די ריינע יושר און איר ליבע איז געהיטן בלויז פאר אים, ביז אפילו אירע ליפן רעדן וועגן אים אין איר שלאף. ענדליך גייט זי ארויס צו אים און האט שוין מער קיין מורא נישט פון די בנות ירושלים: "מה תעירו ומה תעוררו". דאס איז דער גוטער סוף פונעם משל - די געליבטע האבן זיך פאראייניגט, און דאס צונעמען די רעיה פונעם פאסטוך דורך שלמה איז געקומען צו אן ענדע. פון דא און ווייטער קומט שיר האלף, וואס זיין ענין וועלן מיר מסביר זיין ווען מיר וועלן אנקומען אהין, און איצט וועלן מיר איבערגיין צום נמשל.