פתיחה: דאס געזאנג פון דער נשמה אין שבח פונעם בורא
מיר האלטן דא ביים שלב וואו די נשמה קומט אראפמאלן א שירה און שבח פאר קודשא בריך הוא: די דערהויבנקייט פונעם בורא יתברך, זיין השפעה, זיין ליבשאפט און זיין נאנטקייט צו איר. די נשמה ווענדט זיך צו די כוחות פונעם גוף און באשרייבט זיי ווער עס איז דער 'דוד' צו וועמען זי בענקט אזוי שטארק. די באשרייבונג הייבט זיך אן בכללות, און פון דארט גייט עס מער און מער בפרטות: פונעם העכסטן פארבארגענעם מחשבה, דורך דער השגחה און בריאה, דורך דעם דיבור מיט וואס די וועלט איז באשאפן געווארן, דורך דער הנהגה נאך דער בריאה, דורך דער תורה, ביז צו אונזער גשמיות'דיגער וועלט.
"צח ואדום" - א פולקאמע אחדות, און נישט קיין צוויי כוחות
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם, דָּגוּל מֵרְבָבָה. - מיין געליבטער איז לויטער-ווייס און רויט, אויסגעצייכנט צווישן צען טויזנט.
צוערשט זאגט זי אויף אן אופן כללי: דער פארבארגענער דוד, קודשא בריך הוא, איז א בחינה פון "צח ואדום". צח איז ווייס, און דאס ווייסע באצייכנט חסדים; רויט באצייכנט דינים. די נקודה דא איז א יסודות'דיגע נקודה. די השקפה פון די אומות און פון עובדי עבודה זרה איז אז עס זענען פאראן צוויי כוחות אין דער בריאה: דער כוח פונעם גוטן און דער כוח פונעם שלעכטן, און דער כוח הטוב שטאמט פונעם גוטן גאט און דער כוח הרע שטאמט פונעם שלעכטן גאט. אויף דעם שטייט געשריבן "אל תרבו תדברו גבוהה גבוהה, יצא עתק מפיכם" - זאלט נישט זאגן אז עס זענען פאראן צוויי "גבוהות", א הויכער כוח פון גוטס און א הויכער כוח פון שלעכטס, ווייל "כי אל דעות ה'", דער אויבערשטער איז איין איינציגער גאט און נישט קיין סאך דעות, "ולו נתכנו עלילות" - אלע מעשים און געשעענישן, אלץ וואס טוט זיך אויף דער וועלט, סיי דאס גוטע און סיי דאס שלעכטע, סיי דאס לעבן און סיי דער טויט, אלעס קומט פון אים יתברך.
אויף דעם זאגט די נשמה "דודי צח ואדום": ביים הקדוש ברוך הוא איז פאראן סיי די מידה פון חסדים און רחמים, וואס דאס איז די ווייסע צחות, און סיי רויט, וואס דאס איז די מידת הדין. דער אויבערשטער איז דער מקור סיי צום גוטן און סיי צום שלעכטן, צום דין און צום רחמים, צום לעבן און צום טויט, און אלעס קומט ארויס פון איין איינציגן שורש, ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז כולו טוב, און נישט פון צוויי שרשים ווי די פעלקער האבן געגלייבט.
און ענליך צו דעם ברענגט דער מלבי"ם פונעם מדרש: "צח לי בים" - "ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים"; "ואדום לי בים" - "וינער ה' את מצרים בתוך הים". ביי קודשא בריך הוא זעט מען חסד און דין צוזאמען: פאר כלל ישראל חסד, און פאר די גוים דין. אין דער זעלבער צייט ממש ווען בני ישראל גייען אויף דער טרוקעניש אינמיטן ים, און די מצריים זענען הינטער זיי - איז דער הקדוש ברוך הוא געווען אין א בחינה פון אדום, מיט דער מידת הדין. ביידע קומען פונעם זעלבן מקור.
"דגול מרבבה" - דאס הייסט אז ביי אים זענען פאראן פיל כוחות און רבבות פון כוחות און השפעות, און אלעס געהערט צו זיין פאן, אן קיין שום אנדערן כוח חוץ אים. מען האט שוין מאריך געווען אין דעם אינעם ספר 'נפש החיים' ביים ענין פון "אין עוד מלבדו": אלע כוחות אין דער בריאה, אלע השפעות, און אפילו די מציאות פון דער סטרא אחרא - די מרכבת הטומאה ינקט איר גאנצע חיות פון דער מרכבת הקדושה. עס איז נישטא קיין זעלבסטשטענדיגער קיום און מציאות פארן כוח הטומאה אויף דער וועלט, נאר אלעס פליסט פון אים יתברך. און כאטש וואס "כשפים מכחישים פמליא של מעלה" - איז דאס נאר אין די אויגן פונעם מענטש וואס קוקט דערויף, וואס עס דאכט זיך אים כאילו עס איז דא דא נאך א כוח, חס ושלום. און פונקט ווי רבי חנינא האט געזאגט צו יענער מכשפה וואס האט געוואלט נעמען ערד פון אונטער זיינע פיס צו מאכן אויף אים כישוף: נעם, איך האב קיין מורא נישט, "אין עוד מלבדו" שטייט געשריבן. אויך די כשפים זענען אונטערווארפן אונטער קודשא בריך הוא. דער אויבערשטער איז א גמורה'דיגע אחדות, און ער איז דער וואס האט באשאפן א מציאות פון שלעכטס, פון סטרא אחרא, פון קליפה, כדי צו פרובירן דעם מענטש צום חטא און אים דערנאך צו געבן שכר - און נישט חלילה אז עס איז דא דא אן אייגענער זעלבסטשטענדיגער כוח. דעריבער "דגול מרבבה": רבבות רבבות כוחות, און אלעס גייט ארויס פון איין איינציגן מקור.
"ראשו כתם פז" - די פארבארגענע מחשבה און די הארות פון די שערות
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז, קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב. - זיין קאפ איז ריין לויטער גאלד, זיינע לאקן זענען געקרייזלט, שווארץ ווי א ראב.
איצט הייבט די נשמה אן צו באשרייבן קודשא בריך הוא בפרטות. "ראשו" - מיינט זיין מחשבה. דער קאפ באצייכנט שטענדיג די מחשבה, דעם רצון העליון נאך איידער עס ווערט אנטפלעקט, וואס דאס איז א פארבארגענע זאך, סתימא דכל סתימין. מען קען עס נישט משיג זיין, מען קען אין דעם נישט קלערן, "לית מחשבה תפיסא ביה כלל". "כתם פז", זאגט דער מלבי"ם, מיינט א זאך פון לויטער גאלד, אן עשת, א גוש מקשה פון פז. דאס הייסט: זיין פנימיות יתברך איז פארשלאסן און פארחתמ'עט ווי א גוש פון לויטער גאלד, וואס איז די טייערסטע זאך אין דער נידעריגער וועלט - פארבארגן בתכלית ההעלמה.
"קווצותיו תלתלים" - מיר האבן שוין מסביר געווען אז די שערות זענען אזוי ווי מותרי המוח; די פנימיות פונעם מוח קומט כביכול ארויס און ווערט משפיע און שפאלט זיך דורך, און זיין ליכטיגקייט גייט ארויס דורך די לעכערלעך פון די האר. דאס איז א באשרייבונג פון די פארבארגענע אינעווייניגסטע אורות וואס שפאלטן זיך און גייען ארויס אויסענווייניג, דער אנהייב פון דער אנטפלעקונג פון דער פארבארגענער געטליכער מחשבה. און "תלתלים" - תילי תילים, עולמות אן א שיעור.
נאר זיי זענען "שחורות כעורב". מען קען דאך דעם אויסדרוק 'א שווארצער לאך'? דאס איז א באגריף אין אסטראנאמיע און פיזיק אויף יענעם ארט וואס שלינגט איין אין זיך אלעס, און נישט בלויז חומר נאר אויך דאס ליכט אליין, די שטראלן פונעם ליכט - און דערפאר הייסט עס א שווארצער לאך. און אזוי זאגט דער מלבי"ם: די שווארצע פארב שלינגט איין דאס ליכט אין זיך. עס איז באקאנט אז יעדער קאליר אנטפלעקט זיך צו אונז אלס א געוויסער קאליר ווייל ער ווארפט צוריק א שטראל מיט א געוויסער כוואליע-לענג, און דאס ווערט אויפגעכאפט אין אונזערע אויגן אלס בלוי אדער געל לויט דער כוואליע-לענג וואס ער שפיגלט צוריק. שווארץ אבער ווארפט נישט צוריק קיין כוואליע, און דערפאר שלינגט ער איין דאס ליכט אין זיך און ווערט געזען אלס שווארץ. דאס קומט מרמז צו זיין ווי שטארק די זאך איז פארהוילן: דאס ליכט איז גנוז און פארבארגן אין זיי און עס ווערט פון זיי גארנישט אנטפלעקט. "כעורב" - אזוי ווי א תערובת וואס עס דערקענט זיך אין איר קיין שום חילוק און רושם כלל; מיר האבן אין זיי נישט קיין שום מעגלעכקייט פון תפיסה.
"עיניו כיונים" - די השגחה און די התגלות פונעם כבוד אויף דער וועלט
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם, רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב, יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת. - זיינע אויגן זענען ווי טויבן ביי די וואסער-שטראמען, געוואשן מיט מילך, זיצנדיג אין פולקייט.
דא, זאגט דער מלבי"ם, הייבט די נשמה אן צו באשרייבן די השגחה פונעם קדוש ברוך הוא אויף די תחתונים: וויאזוי ער האט אנגעהויבן צו קוקן אויף דער בריאה. די אויגן זענען א משל אויפן קוק פון דער עליונ'דיגער חכמה און בינה, וויאזוי מחדש צו זיין און באשאפן די וועלט בבחינת יש מאין. און טאקע אפילו ביי דער בריאה אליין שטייט "וירא אלוקים כי טוב" - עס איז פאראן אן אויסדרוק פון ראיה ביים באשאפן די וועלט.
און וואס מיינט "כיונים על אפיקי מים"? דאס וואסער דינט ווי א שפיגל - "כמים הפנים לפנים" - א געשליפענער שפיגל וואס ווער עס שטייט קעגנאיבער זעט אין אים זיין געשטאלט. אזוי אויך איז די וועלט און די גאנצע מציאות די התגלות פון דער העכסטער געשטאלט און כבוד העליון. ווען מיר ווילן משיג זיין דעם קודשא בריך הוא - מען קען דאך נישט משיג זיין דעם אין סוף ברוך הוא מצד זיך אליין, נאר בלויז דורך זיין התגלות אויף דער וועלט. מיר האבן נישט קיין שום אנדערע מציאות דורך וועלכער מיר קענען דערקענען אלוקות; בלויז פון דער גשמיות'דיגער מציאות, ווען מען קוקט אריין אין איר, קען מען עפעס משיג זיין פונעם אומבאגרענעצטן און אומענדליכן כח פונעם בורא יתברך.
און דער משל אויף דעם, זאגט דער מלבי"ם: "כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם, הוא מראה דמות כבוד ה'". איז דען כבוד ה' ווי א רעגנבויגן? ער האט דאך נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף. עס איז טאקע געפסקנט אין הלכה אז מען טאר נישט קוקן אויף א רעגנבויגן, ווייל דאס הייסט נישט חס זיין אויף כבוד קונו; און אזוי אויך איז געפסקנט להלכה לויטן משנה ברורה אז מען טאר נישט קוקן אויף דער לבנה. אסאך מענטשן מאכן דערין א טעות: פאר קידוש לבנה קוקט מען איין מאל און מער נישט, מען קוקט נישט ווייטער, און אויך נישט סתם אינמיטן דער וואך ווען מען זאגט "קוק נאר ווי שיין". עס זענען פאראן דערויף נאך טעמים, אבער אזוי איז די הלכה. און עכ"פ, וואס איז דער געדאנק אינעם פארגלייך צו א רעגנבויגן? זאגט דער מלבי"ם: דער מראה פונעם רעגנבויגן איז די זון וואס שיינט אויפן וואלקן, און דער קיבוץ פון די פארשידענע פארבן וואס מישן זיך אויפן וואלקן פונעם ליכט פון דער זון מאכט יענעם געשטאלט, אן אספקלריא פון פארשידענע קאלירן. אזוי אויך איז די גאנצע מציאות ממש די פונקען פון דער גרויסער זון - דאס איז דער קודשא בריך הוא וואס שיינט אריין אין דער מציאות.
און דערפאר "עיניו כיונים על אפיקי מים": דער מראה וואס מען זעט אינעם וואסער איז דער געשטאלט פונעם וואס קוקט דערין. אויב מען קוקט אריין אין וואסער זעט מען זיין אייגן געשטאלט; און כביכול ווען דער קודשא בריך הוא קוקט, שפיגלט זיך אפ זיין געשטאלט. פארשטייט זיך אז ער האט נישט קיין שום געשטאלט, און מען רעדט דא אין רוחניות'דיגע מושגים, נאר דאס איז א משל צו זאגן אז ווען דער אויבערשטער קוקט אויף דער וועלט - שפיגלט זיך אפ זיין כבוד אויף דער וועלט. פונקט ווי דער געשטאלט וואס שפיגלט זיך אפ אינעם רעגנבויגן איז די געשטאלט פון די ליכט-פונקען וואס שלאגן זיך אן אין די וואלקנס, אזוי אויך די גאנצע התגלות פון דער וועלטס מציאות איז ווי טויבן וואס קוקן אין וואסער און זייער געשטאלט שפיגלט זיך פון דארט צוריק. אלע עולמות אינאיינעם זענען א דמות פון זיין כבוד און זיין חכמה, וואס איז אן קיין עק און אן קיין שיעור, און אלעס געפינט זיך דארט אינעם מקור המקורות און דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח אויף זיי.
"מים", זאגט דער מלבי"ם, איז א כינוי אויף אלעס וואס געפינט זיך אויף דער וועלט - "ורוח אלוקים מרחפת על פני המים" - א סימבאל אויף דער גשמיות'דיגער מציאות פון דער וועלט. און "אפיקי מים" איז דער ארט פון וואו די וואסערן קוועלן און קומען ארויס, דער פארבארגענער מקור. דער הקדוש ברוך הוא שטעלט די אויגן פון זיין השגחה ווי זיי קוקן אויף די אפיקי מים.
"רוחצות בחלב" - וויאזוי ווערט מילך באשאפן? די גמרא זאגט: דם נעכר ונעשה חלב. דאס בלוט טוט זיך עקערן און פון דעם ווערט עס פארוואנדלט אין מילך. אזוי אויך איז די מציאות פון דער וועלט א בחינה פון דם שנעכר ונעשה חלב. עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז פאר אונזערע עולמות, וואס ווערן אנגערופן עולם התיקון, זענען געווען עולמות התוהו - "בורא עולמות ומחריבם". ווער עס האט געלערנט דעם ענין פון שבירת הכלים, די ירידה פון די ספירות און זייער צוברעכן און זייער עליה לצורך תיקון, ווייסט אז דאס אלעס זענען בחינות פון עולמות התוהו וואס קומען שפעטער לידי תיקון. און וויאזוי? דורך די עיניים. דאס איז א קבלה'דיגער מושג און מען גייט דא נישט אריין אין דעם צו טיף, אבער בכללות: א טייל פון די אורות וואס זענען ארויסגעגאנגען פונעם אין סוף ברוך הוא זענען די אורות העיניים - מען רעדט דאך פון אורות אוזן, חוטם, פה - און דער תיקון פאר די געפאלענע כלים, פאר די כלים פון די זיבן תחתונות, ווערט געטאן דורך דעם וואס די אורות העיניים פון א"ק קוקן אויף זיי. עכ"פ, פארשטייט מען אז זיין השקפה יתברך איז די וואס באשאפט דעם תיקון העולמות, און זי ברענגט פון א מצב פון בלוט, וואס איז רויטקייט (אודם) און דין און שבירת הכלים, צו א מצב פון מילך, וואס איז ווייס (לובן) און תיקון.
"יושבות על מילאת" - "וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד": אלעס אין זיין פולקייט און אין זיין גוטסקייט יתברך, משגיח צו זיין אז די גאנצע וועלט זאל פארראכטן ווערן אויף א פאזיטיוון און גוטן אופן.
"לחייו כערוגת הבושם" - דער כלליות'דיגער דיבור און דער פרטיות'דיגער דיבור
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים, שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר. - זיינע באקן זענען ווי א בעט פון בשמים, טורעמס פון געווירצן; זיינע ליפן זענען ווי ראזן, טריפנדיג מיט פליסיגן מאָר.
נאכדעם וואס זי האט באשריבן ווי אזוי דער אויבערשטער האט געזען און געקוקט ארויסצוברענגען די גאנצע בריאה, רעדט זי וועגן דעם וואס דער אויבערשטער האט גערעדט - ווייל מיטן כוח פון דעם דיבור איז באשאפן געווארן די וועלט, "ויאמר... ויהי". און דערפאר באשרייבט זי זיינע "לחייו" (באקן), וואס זיי זענען דער מקור פון די מוצאי הדיבור, דאס ארט וואס באוועגט זיך בשעת א מענטש רעדט. און אין דעם, זאגט דער מלבי"ם, זענען פאראן צוויי מדרגות: דער דיבור כללי, וואס איז איינגעשלאסן אינעם ווארט "בראשית", אין וועלכן עס איז געווארן אלעס וואס איז פאראן אויף דער וועלט בבחינת בכוח; און דער דיבור פרטי, ווי אזוי פון דעם אלעם ווערט נתגשם דער בפועל.
און מען דארף מקדים זיין אן הקדמה כדי צו פארשטיין. דער רמב"ן און די קדמונים האבן שוין גערעדט וועגן דעם: די וועלט איז נישט באשאפן געווארן יש מאין במשך זעקס טעג, נאר אינעם ערשטן טאג האט דער אויבערשטער באשאפן יש מאין דעם ערשטן חומר היולי. אזוי דעפינירן דאס די קדמונים, און היינט קען מען דאס מגדיר זיין אז אינעם ערשטן טאג האט דער אויבערשטער באשאפן דעם אטאם - וואס אלעס וואס איז דא אויף דער וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון אטאמען אין א געוויסער הרכבה. און דער מדרש מאכט דערצו א משל צו א מענטש וואס וויל בויען א הויז: ער לאזט אראפ א לאסט-אויטא מיט ערד, און פון דער ערד מאכט ער די ציגל, דעם צעמענט, דעם טיט, דעם טיח - אלעס בויט ער פון דער ערד. אזוי האט דער אויבערשטער כביכול אינעם ערשטן טאג "אראפגעלאזט ערד", דאס הייסט דעם כוח פון דער בריאה, דעם יש מאין, דעם חומר הגולם, און דערנאך האט ער עס צעטיילט איבער אלע טעג; און יעדן טאג האט ער געשאפן פון דעם דאזיקן חומר הגולם - גיט אכט - יש מיש. נאר די ערשטע בריאה איז יש מאין, און דאס איז דער "בראשית", וואס אין אים איז אלעס געווארן בכוח, ווי א מענטש וואס פארזייט קערלעך אויף איינמאל נאך איידער זיי וואקסן. דערנאך קומט דער צווייטער שלב, דער דיבור פרטי: "יהי אור", "ויהי כן", "תדשא הארץ" - אלע מאמרות וואס דער אויבערשטער זאגט טאג נאך טאג, וואס דאס איז דער יש מיש: צו שאפן פון דעם גראז, צו שאפן פון דעם בעלי חיים, צו שאפן פון דעם אלעס וואס באלאנגט צו דער בריאה. און ווי דער מדרש זאגט, א משל צו איינעם וואס זייעט זעקס קערלעך אויף איינמאל, און נאכדעם וואס זיי וואקסן און קומען ארויס צום שיין, צעטיילט ער יעדעס איינס צו זיין מין.
זאגט דער מלבי"ם: דער דיבור כללי איז געגליכן צו די באקן, ווייל די באק איז אן אינעווייניגסטע זאך קעגן דער ליפ, וואס די ליפ דרוקט שטענדיג אויס די חיצונות. און אויף דעם שטייט "לחייו כערוגת הבושם" - די ערוגה (בעט), לויט די ווערטער פון דער משנה אין פאה, איז זעקס טפחים - "מגדלות מרקחים", און א זאך וואס איז מרוקח מיינט אויסגעמישט, פארמישט אין א תערובת. אזוי אויך איז געווען די ערשטע בריאה: דער ערשטער חומר וואס איז באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג, אינעם ערשטן מאמענט פון בריאת העולם, איז אלעס געווען אין איין תערובת. דערנאך, אין די זעקס טעג, האט מען עס געדארפט אפטיילן און לייגן יעדן איינעם צו זיין מחלקה און צו זיין ארט, און פון דעם שאפן גראזן, בעלי חיים, די זון און די לבנה.
און די פרטיות'דיגע דיבורים זענען געגליכן צו דער דרויסנדיגער ליפ - "שפתותיו שושנים", וואס דאס איז דער גמר הדיבור. אזוי ווי יענע קערלעך וואס זענען געווארן פארזייט און יעצט הייבן זיי אן שפראצן, יעדן טאג וואקסט לויט זיין ענין, בבחינת ציץ ופרח און שושנים. "נוטפות מור עובר" - אז פון דעם קומען אלע תולדות החיים, און ווי מיר האבן מסביר געווען, קומט דער מור שטענדיג מרמז צו זיין אויפן לעבן, ווייל דאס איז א בשמים וואס ווערט ארויסגענומען פון בעלי חיים. און דעמאלט זענען ארויסגעקומען די מעשי ימי בראשית ביז די געוואקסן און די לעבעדיגע באשעפענישן, יעדע זאך למינו און צו זיין מחלקה.
"ידיו גלילי זהב" - די הנהגה פון דער וועלט דורך די גלגלים און די מלאכים
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ, מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים. - זיינע הענט זענען גאלדענע צילינדערס אנגעפילט מיט תרשיש-שטיינער, זיין בויך איז א בלאק פון העלפאנדביין באדעקט מיט ספירן.
נאכדעם וואס די נשמה האט באשריבן פארן גוף ווי אזוי דער אויבערשטער האט ארויסגעברענגט יעדע זאך צו דער מציאות - קודם מאין ליש אינעם ערשטן טאג, און דערנאך מיש ליש אין די ששת ימי המעשה - באשרייבט זי יעצט ווי אזוי דער אויבערשטער פירט און טוט אין דער מציאות זינט בריאת העולם. "ידיו" דרוקט שטענדיג אויס דעם כוח הפעולה, ווייל אונדזער כוח פון טאן איז דאך אין די הענט; און ווען מען וויל באשרייבן זיין פעולה יתברך, זאגט מען "ידיו".
"גלילי זהב" - עס איז באוואוסט אז אלע רוחניות'דיגע השפעות פון אויבן אויף אראפ ווירקן דורך דעם כוח פון די גלגלים, ווי די קדמונים רופן עס אן: אלע ענינים פון די כוכבים און מזלות ווערן אנגערופן גלגלים, ווייל זיי דרייען זיך כסדר און דורך זיי קומט צושטאנד יעדע באשעפעניש. די השפעות קומען אראפ דורך די כוכבי לכת. אויב אזוי זענען "ידיו" - דער כוח פון זיין פעולה יתברך - "גלילי זהב", דורך די דאזיקע מערכות פון שטערן וואס קייקלען און דרייען זיך שטענדיג.
און די אונטערשטע גלגלים, פון וואספארא כוח באוועגן זיי זיך? פונעם כוח פון די מלאכים וואס באוועגן זיי. און דערפאר זאגט די נשמה "ממולאים בתרשיש". תרשיש מיינט די הויכע מלאכים, אזוי ווי עס שטייט "וגווייתו כתרשיש"; תרשיש דרוקט אויס דעם העכסטן רוחניות'דיגן כוח וואס הייסט א מלאך. די אונטערשטע גלגלים זענען אנגעפילט און ווערן באוועגט דורכן כוח פון די אויבערשטע מלאכים, און דורך דעם ווערט פארענדיגט זייער מלאכה, און דער אויבערשטער באוועגט אלעס מיט אן אומענדליכן כוח, און זיי זענען די מלאכים וואס טוען און פירן אויס זיין רצון. און אויך אין די עולמות העליונים, וואו עס דרייען זיך די העכערע גלגלים וואס זענען די אופני המרכבה, זענען אויך זיי "ממולאים בתרשיש" - דורך דעם רוח החיה שבאופנים. דאס הייסט, נישט בלויז די אונטערשטע השפעות פועל'ן פונעם כוח פון די מלאכים, נאר אויך די אויבערשטע השפעות. און תרשיש איז אויך א ים, און "תכלת דומה לים וים דומה לרקיע", ווי עס איז באקאנט בנוגע ציצית.
"מעיו עשת שן מעולפת ספירים" - די תורה, א פארשלאסענער בלאק וואס אירע מעשיות עפענען אים אויף
יעצט באשרייבט דער פסוק דעם רצון פונעם אויבערשטן ווי אזוי ער אנטפלעקט זיך אין דער הנהגה דורך דער תורה. "מעיו", זאגט דער מלבי"ם, קומט אויסצודריקן רחמים און חמלה, ווי דער לשון "על כן המו מעי לו". מצד דעם וואס דער אויבערשטער האט געשוינט און גערחמנ'ט אויף אונדז - האט ער אונדז געגעבן די תורה, "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר": ער דערבארמט זיך אויף אונדז און וויל אונדז ברענגען זכותים, און דערפאר האט ער אונדז פארגרעסערט די תורה.
"עשת שן" - עשת מיינט שטיקער וואס מען פארבינדט צו איין גוש (בלאק), דער רויער טייל פון אייזן אדער פון גאלד, דער קלאמפ נאך איידער מען האט אויסגעפארמט פון אים די געוואלטע זאך. אזוי זענען די אותיות, די תיבות, די פסוקים און די פרשיות - אלע זענען איין תורה, א גולמי'דיגע בחינה פון איין תורה, וואס איר אינעווייניגסטע פנימיות איז פארהוילן. און ווען דו האסט א גוש פון מעטאל, איז נישט נאר איר פנימיות פארהוילן, נאר אלעס איז פארהוילן: וואס איז עס? עס איז בכוח און נישט בפועל, ווייל מען דארף דאך פון אים עפעס אויסארבעטן כדי עס זאל זיין בפועל. כל זמן ער איז א גוש - איז ער א חומר גולם.
נאָר זי איז "מעולפת ספירים". א ספיר איז א טייערער, דורכזיכטיגער שטיין וואס מען קען דורך אים זען פון איין זייט צום צווייטן. די תורה איז טאקע פארשלאסן. מיר לייענען פסוקים, און ביי פילע פסוקים זעט מען ווי ווייט מען פארשטייט נישט: די פסוקים וואס רעדן וועגן "המלכים אשר מלכו לפני מלוך מלך באדום", לאנגע פסוקים וואס לכאורה האבן מיר אין זיי קיין שום השגה; די פסוקים וואס רעדן פון די מעשים פון יעקב - עקודים, נקודים און ברודים - און פארוואס פעלט אויס מאריך צו זיין אין די אלע פרטים? דאס איז די בחינה פון עשת שן, א קלאָמפּ וואס מען קען נישט באגרייפן וואס ליגט דערין באהאלטן. אבער "מעולפת ספירים": ספירים, זאגט דער מלבי"ם, איז מלשון סיפורים (מעשיות). פון די מעשיות וואס אין דער תורה, וואס זיי זענען די לבושים, איז פאראן א צוטריט צו פארשטיין אירע סודות און איר פנימיות, צו פארשטיין וואס די זאכן קומען מרמז זיין. און אזוי ווי דער זוהר זאגט, זענען די מעשיות אין דער תורה בלויז די דרויסנדיגע שאָל, די הילע, און וויי איז אים און תיפח רוחו פון דעם וואס מיינט אז די תורה איז געקומען סתם דערציילן מעשיות - ווייל אויב מען מיינט ראָמאַנען, זענען פאראן מער אינטערעסאנטע ביכער, און אויב פאר היסטאָרישע ערציילונגען, זענען דא מער אינטערעסאנטע.
און בדרך אגב, דווקא די צוויי ביישפילן וואס מיר האבן געברענגט זענען פונקט יענע פרשיות מיט וועלכע די מקובלים פֿארנעמען זיך און זענען מפרש ווי אזוי אלע עולמות העליונים, ירידת העולמות, שבירת הכלים און אלעס וואס איז אדורך ביים באשאף פון דער וועלט - ליגן אין זיי פארווירקליכט, כאטש זיי זעען אויס אינגאנצן סתום און פארשלאסן. "המלכים אשר מלכו", "בלע... ושם עירו דנהבה" - ווער אינטערעסירט זיך אין די אלע פרטים? און דארט געפינען זיך ממש די סודות פון דער גאנצער תורה און די סודות הבריאה. און אזוי אויך עקודים און נקודים, וואס דרוקן אויס עולם העקודים, עולם הנקודים און עולם הברודים, וואס זיי זענען די אָנהויבן פון די השפעות מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט. קומט אויס, אז דווקא אין די פלעצער וואו עס זעט דיר אויס אז די זאכן זענען סתום - עשת שן - זאלסטו וויסן אז זי איז מעולפת ספירים, און דארט קענסטו משיג זיין די סודות התורה און די פנימיות'דיגע זאכן.
"שוקיו עמודי שש" - די מוחשי'דיגע וועלט וואס שטיצט זיך אויף אדני פז
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז, מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים. - זיינע שענקלען זענען ווי מירמלשטיינערנע זיילן געגרינדעט אויף פוסשטעקער פון ריין גאלד, זיין אויסזען איז ווי דער לבנון, אויסגעוועלט ווי צעדערביימער.
סוף מעשה, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז די מוחשי'דיגע וועלט. די וועלט ווערט אנגערופן "עמודי שש", ווייל שש (זעקס) דרוקט שטענדיג אויס דעם חומר. און פארוואס? ווייל יעדע גשמיות'דיגע זאך וואס מען נעמט און האלט אין דער האנט פארמאגט פיר רוחות השמים, אויבן און אונטן - יעדער חומר צייכנט זיך אויס מיט זעקס. דער אינערליכער פונקט אינעם חומר איז שוין דער פונקט פון דער מהות, און דאס איז דער זיבעטער: זיבן קומט אויסדרוקן דאס פנימיות פון דער זאך, איר תכלית און איר מהות. אבער דער חומר אליין - איז שש קצוות.
"שוקיו עמודי שש" באדייט אז אלע השפעות וועגן וועלכע מיר האבן גערעדט, פון די גלגלים - "ידיו גלילי זהב", און פון די מלאכים - "ממולאים בתרשיש", דאס אלעס שפילט אריין און איז משפיע אהער, צום עולם התחתון, וואס איז די בחינה פון זיינע שוקיים וואס זענען עמודי שש. "מיוסדים על אדני פז" - זיי שטיצן זיך אויפן הקדוש ברוך הוא וואס רינגלט זיי ארום און פילט זיי אן בבחינת ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, מיט אן השגחה פרטית פון אים יתברך.
און גיט אכט: אנפאנגס שטייט "ראשו כתם פז", און דא ביי דער וועלט למטה שטייט "מיוסדים על אדני פז". "ראשו כתם פז" דרוקט אויס די חכמה אלוקית און די אומענדליכע השגחה, און אויף וואס קוקט זי און באטראכט? אויף "שוקיו... עמודי שש מיוסדים על אדני פז". אלעס וואס געפינט זיך דא אויף דער וועלט איז געגרינדעט אויף די זעלבע אדני פז, אויף די מוחין, אויף דער העכסטער מחשבה פון קודשא בריך הוא וואס איז משגיח אויף אלץ וואס קומט דא פאר, און אלעס איז מיט זיין רצון יתברך און מיט זיין השגחה פרטית.
"מראהו כלבנון" - די פילקייט פון די כוחות און זיין אומבאגרענעצטע יכולת
איצט באשרייבט די נשמה די מעלות פונעם בורא. "מראהו כלבנון" - דער יער הלבנון, ס'איז נישט פאראן קיין צאָל צו די פלאנצונגען וואס וואקסן דארט, און ס'זענען פאראן דארט פלאנצונגען פון פארשידענע מינים. אזוי אויך דער הקדוש ברוך הוא: זיינע השפעות זענען אומענדליך, און ער איז די בחינה פון א שורש פאר אלעמען און ער גיט חיות פאר יעדן, ווייל אלעס וואס עקזיסטירט אויף דער וועלט קומט דאך פון אים יתברך, און ווי מיר האבן גערעדט - אפילו די בחינות פון טומאה, כשפים און אלע ענינים פון ריחוק פון קודשא בריך הוא, אלעס זויגט נאך אלץ פונעם מרכבה הקדושה. פונקט ווי דער וואלד פונעם לבנון וואס נעמט ארום אן א שיעור ביימער, אזוי אויך כביכול פארמאגט ער אין זיך פילע כוחות.
און פון דא הייבט זיך אן די באשרייבונג פון דער יכולת, דער חכמה און דעם רצון, וואס ביים הקדוש ברוך הוא זענען זיי אן אן עק, אן א סוף און אן קיין שום גרעניץ. קעגן זיין יכולת שטייט "בחור כארזים": דער ארז איז דער העכסטער בוים צווישן די ביימער פונעם לבנון, און אזוי דער הקדוש ברוך הוא מצד דער בחינה פון יכולת און כוח - אויסגעוועלט ווי דער ארז, דער שענסטער און בעסטער פון אלע.
"חיכו ממתקים" - די זיסקייט פון דער חכמה
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים, זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - זיין גומען איז זיסקייטן און ער איז כולו מחמדים (אינגאנצן באגערט), דאס איז מיין געליבטער און דאס איז מיין פריינד, טעכטער פון ירושלים.
קעגן דער חכמה ווערט געזאגט "חִכּוֹ מַמְתַקִּים". דער חיך (גומען) דרוקט תמיד אויס דעם טעם - "וְחֵךְ אֹכֶל יִטְעַם לוֹ" - דורכן חיך שטייט מען אויפן טעם פון א זאך. און די מהות פון חכמה איז צו שפירן די זאך, צו פארזוכן איר: "אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן וְחֵךְ אֹכֶל יִטְעַם", דאס הייסט אז דאס אויער פרובט די ווערטער אזוי ווי דער חיך פרובט דעם טעם. ווען איר ווילט דערגיין דעם טיב פון א זאך - צי עס איז פריש, צי עס איז זיס, ביטער אדער זויער - לייגט מען עס אין חיך און מען פארזוכט עס.
מען ווייסט דאך אז עס זענען פאראן מענטשן וואס זייער פאך איז טעמען: וויין-טעמערס, אייזקרעם-טעמערס. דער וויין-טעמער, אויב וואלט ער יעדן מאל באמת פארזוכט א ביסל, וואלט מען אים נאך צוויי שעה ארויסגעטראגן אויף א בארע פון גרויס שיכרות; דערפאר לייגט ער נאר אריין אין מויל, גארגלט און שפייעט עס אויס. און אזוי אויך דער אייזקרעם-טעמער, וואס אויב וואלט ער עס באמת פארזוכט וואלט מען געדארפט א הייב-קראן אים ארויסצוטראגן, און ער וואלט דערגרייכט צו א האלבן טאן; ער לייגט נאר אריין אין מויל, פירט עס אריבער איבער אלע פונקטן פון טעם אויף דער צונג און אינעם חיך, און נאכדעם וואס ער דערשפירט דעם טעם - שפייעט ער עס אויס.
און דער חיך וואס פארזוכט איז אויך אן אויסדרוק אויף א העכערן געדאנק: אז אויך די מחשבה, דער שכל און די חכמה פארזוכן. אויף וואספארא אופן? מען זאגט אייך: יענער איז א קלוגער מענטש, יענער פארמאגט שיינע רעיונות - און איר זאגט: זאל ער עפעס זאגן און לאמיר הערן. וואס איז דאס? דאס איז א טעימה! ווען ער זאגט עפעס, פארזוכט מען און מען הערט אויס, און דורך דעם קען מען אים פארשטיין, דערגיין זיין שיטה און זיין וועג פון טראכטן.
עס ווערט דערציילט וועגן דעם בריסקער רב, אז איינמאל איז ער געזעסן ביי א שמחה, ביי א חתונה, און דארט איז געזעסן א איד א גרויסער תלמיד חכם. האט אים דער בריסקער רב געפרעגט: מיט וואס זענט איר עוסק? האט ער אים געזאגט: מיר פארענטפערן די קושיות פון רבי עקיבא איגר אויפן שולחן ערוך; יעדעס ארט וואו רבי עקיבא איגר האט איבערגעלאזט א "צריך עיון" - האבן מיר געטראפן א יישוב. האט ער אים געזאגט: גיב מיר איין דוגמא. האט ער אים געגעבן איין דוגמא. דעמאלט איז דער בריסקער רב אדורך מיט אים אלע קושיות פון רבי עקיבא איגר אויפן שולחן ערוך, אלעס בעל פה, און אים געזאגט: דארט האט איר זיכער פארענטפערט אזוי און אזוי, און דארט אזוי און אזוי, און דארט אזוי. און דער גאנצער צייט האט יענער געענטפערט: יא, ריכטיג. דאס הייסט, ער האט געכאפט זיין קו און זיין דרך המחשבה, און לויטן דרך המחשבה האט ער געוואוסט וואס ער האט פארענטפערט דורכן גאנצן שולחן ערוך אויף יעדער קושיא באזונדער. און עס זענען פאראן נאך אזעלכע אמת'ע מעשיות אויף גדולי ישראל: איינער האט געפרעגט זיין חבר וועגן א ספר וואס ער האט מחבר געווען, האט ער אים געזאגט: זאג מיר איין מערכה, און תיכף ומיד: איבער וואספארא ענין האט איר דא דן געווען? זאג מיר די צווייטע מערכה, וואס זענען די נידונים? מסתמא האט איר דאס באשטעטיגט אזוי, געברענגט א קושיא פון דא און געענטפערט אזוי און געזאגט אזוי - אלעס איינס ביי איינס. א געוואלדיגע גאונות! אזוי אז מען פארשטייט, אז ווען א מענטש פארזוכט מיט חכמה, קען ער פארשטיין וואס דער קו און דער שכל איז, און לויט דעם וויסן ווער דער מענטש איז.
אויף דעם זאגט די נשמה "חִכּוֹ מַמְתַקִּים": דער חיך באצייכנט דאס פארזוכן און שפירן די חכמה, און די חכמה וואס אנטפלעקט זיך פון אים יתברך איז זיס. און וויבאלד עס איז אן אומענדליכע חכמה, אן אדיר'דיגע חכמה, קען בלויז א בעל חכמה דערגיין איר זיסקייט, דעם אומענדליכן ווילן און שטרעבונג משיג צו זיין נאך און נאך.
"וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים" - זיין רצון יתברך וואס איז כולו טוב
און קעגן זיין רצון יתברך, וואס מיר האבן געזאגט אז אלעס קומט פון אים, ווערט געזאגט "וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים" - אלע גלוסטן און גארן נאך אים. פארוואס? ווייל דעם קדוש ברוך הוא'ס רצון איז בלויז גוטס און חסד. דער אויבערשטער וויל קיינמאל נישט טון קיין שלעכטס, און ער וויל קיינמאל נישט שאטן. אלעס וואס ער טוט, אפילו די מידות הדין, אלעס איז לטובה, און דער סוף דערפון איז צו געבן שפע.
"זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי" - הכרה דורך די פעולות
נאכדעם וואס די כלה - דאס איז די נשמה - האט אראפגעמאלן פארן גוף און פאר אלע כוחות פונעם גוף, זאגט זי: פארשטייט איר ווער דאס איז? "זֶה דוֹדִי". דאס זענען די תארים מיט וועלכע מיין געליבטער, קודשא בריך הוא, ווערט דערקענט. און פארוואס דווקא מיט די דאזיגע תארים? ווייל מען האט שוין עטליכע מאל געזאגט אז עס איז אוממעגליך אים אפצומאלן בכלל, מיר האבן דאך קיין שום השגה אין אים מצד זיך אליין, נאר בלויז מצד זיינע פעולות. וואס זענען די פעולות וואס דער אויבערשטער טוט? און לויט דעם קען איך זאגן: דער אויבערשטער איז א בעל כוח פון אזא סארט, דער אויבערשטער משפיע אזוי. פון וואנעט ווייס איך עס? לויטן שפע וואס איז אנגעקומען צו אונז.
מען האט אמאל געגעבן א משל, להבדיל אלף אלפי הבדלות: מען קען נישט באשרייבן קיין ראדיא-כוואליעס, קיינער האט זיי דאך נישט געזען. אבער מען קען זאגן אז אויב מען שטעלט א טראנזיסטאר - כאפט ער אויף די כוואליעס. מען קען זאגן אז עס זענען דא לאנגע כוואליעס און קורצע כוואליעס, עס זענען דא קול-כוואליעס און אזוי ווייטער. לויט וואס? לויט דעם כוח פון דער פעולה וואס ווערט געשאפן צוליב זיי. אזוי אויך, להבדיל, קען מען דעם קדוש ברוך הוא נישט באשרייבן אין זיין עצמות, נאר בלויז צוליב די פעולות וואס ווערן געפועלט אין דער וועלט, אינעם מענטש, אין דער נשמה און אין אלעס וואס ווערט געשאפן פון זיין כוח און פון אים.
מצד דעם זאגט זי "זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי": מצד דעם האב איך אים ליב מיט א גאנצער ליבע, "דוֹדִי" מלשון געליבטער, ווייל איך דערקען זיין מעלה און די גוטסקייט פונעם אויבערשטן, זיין חכמה און זיין שלמות. און אויך "זֶה רֵעִי" - "רֵעִים אֲהוּבִים", א רֵעַ איז א זאך וואס איך האב מיט אים א פארגלייך און ידידות. און ווי קען זיין אן השתוות קעגן קודשא בריך הוא? ווייל איך אליין בין דאך א חלק אלוק ממעל; די נשמה - "מאן דנפח מדיליה נפח". ממילא פאסט אז די נשמה זאל זאגן "זֶה רֵעִי", ווייל באמת פארמאגט זי א רעות מיט קודשא בריך הוא, וויבאלד זי איז א חלק פון אים, בחינת דער חלק וואס איז ענליך צום גאנצן. ווי חז"ל זאגן: פינף מאל "בָּרְכִי נַפְשִׁי" האט דוד געזאגט, און ער האט זיי נישט געזאגט נאר קעגן דעם קדוש ברוך הוא און קעגן דער נשמה - מה הקדוש ברוך הוא פולט אן די גאנצע וועלט און שפייזט די גאנצע וועלט, ער זעט און ווערט נישט געזען, אזוי אויך די נשמה. די נשמה איז בחינת דער חלק פונעם גאנצן, און פונקט ווי עס זענען דא השפעות פון קודשא בריך הוא וואס ער איז דער כל, אזוי איז ער בחינת "רֵעִי", אז אויך אין מיר, אין דער נשמה, זענען פאראן פון זיינע כוחות יתברך, ווייל איך בין א חלק אלוק ממעל.
סיום פונעם פערטן שיר
און דער מלבי"ם ענדיגט צו: די הימלישע רעיה, די נשמה פון שלמה'ן, האט מער נישט געפונען דעם דוד און זיינע הייליגע רייד - דאס הייסט אז זי האט מער נישט זוכה געווען צו קיין נבואה אלע טעג פון שלמה'ס לעבן, ביז ער איז נאסף געווארן אל עמיו. און מיט דעם איז דער פערטער שיר נשלם געווארן.
לסיכום:
אין דער דאזיגער פרשה באשרייבט די נשמה פאר די כוחות הגוף ווער עס איז דער דוד: "צח ואדום" - חסד און דין פון איין שורש, אז עס זענען נישט פאראן קיין צוויי כוחות אין דער בריאה און עס איז "אין עוד מלבדו"; "דגול מרבבה" - רבבות כוחות וואס קומען ארויס פון דעם איין איינציגן; "ראשו כתם פז" - די באהאלטענע מחשבה עליונה, און "קווצותיו תלתלים שחורות כעורב" - דער אנהויב פון דער התגלות, וואס דאס ליכט איז נאך איינגעשלונגען אין איר; "עיניו כיונים" - די השגחה אין וועלכער די דמות כבודו שיינט דורך אין דער וועלט ווי א קשת בענן, און דער תיקון פון עולמות התוהו פון בלוט צו מילך; "לחייו" און "שפתותיו" - דער אלגעמיינער דיבור פון "בראשית" און דער פרטי'דיגער דיבור פון די ששת הימים; "ידיו גלילי זהב ממולאים בתרשיש" - די הנהגה דורך די גלגלים און די מלאכים; "מעיו עשת שן מעולפת ספירים" - די תורה וואס איז געגעבן געווארן מתוך רחמים, א פארשלאסענער גוש וואס אירע סיפורים עפענען דעם טויער פון אירע סודות; "שוקיו עמודי שש מיוסדים על אדני פז" - דער עולם החומרי וואס שטיצט זיך אינגאנצן אויף דער השגחה עליונה; "מראהו כלבנון בחור כארזים" - דער ריבוי הכוחות און די אומבאגרענעצטע יכולת; "חיכו ממתקים" - די זיסקייט פון דער חכמה; "וכולו מחמדים" - א רצון וואס איז כולו טוב. און פון אלע די דאזיגע תארים, וואס זענען נישט מער ווי אן הכרה מתוך פעולותיו, רופט אויס די נשמה: "זה דודי וזה רעי" - מיין באליבטער, און דער אין וועמען איך האב א חלק, ווארום איך בין דאך א חלק אלוק ממעל.