הקדמה: פון וואס עס קומט אראפ פון אויבן - צו וואס עס שטייגט אויף פון אונטן
ביז דעם שלב אין שיר השירים איז דער דיבוק צווישן דעם דוד און דער רעיה באשריבן געווארן אויפן אופן פון א השגה נבואית, וואס איז בעיקר א ידידות פון השי"ת: דער קדוש ברוך הוא לאזט זיך אראפ פון אויבן אויף אראפ און אנטפלעקט זיין פריינטשאפט צו אונז. פון דא און ווייטער ווערט באשריבן אן עבודה פון א צווייטן סארט: די עבודה וואס קומט דורך דעם בית המקדש, וואס איר עיקר איז די ליבע וואס געפינט זיך דא אונטן און ווענדט זיך ארויף צו אויבן. מיר ברענגען א קרבן פאר קודשא בריך הוא, די נפש דערוועקט זיך מיט מעשה'דיגע פעולות און הייבט אלעס אויף למעלה. נבואה מצד זיך אליין איז עפעס וואס קומט אראפ פון אויבן אויף אראפ; אבער ווען ס'איז פאראן א בית המקדש - וועקן מיר אויף די אהבה לעילא, און די פעולה הייבט זיך אן פון אונז.
"מה יפו דודיך" - דער שבח פון די געפילן, נישט בלויז די עצמות
מַה־יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה־טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל־בְּשָׂמִים׃ (ד, י) - ווי שיין איז דיין ליבע, מיין שוועסטער כלה; ווי גוט איז דיין ליבע מער פון וויין, און דער ריח פון דיינע איילן מער פון אלע בשמים.
"מה יפו דודיך" - ווי שיין איז דיין ליבע, מיין שוועסטער כלה. באמערקט דער מלבי"ם: גיט אכט אז ביז יעצט האט ער נאר משבח געווען איר עצמות - "הנך יפה רעייתי" - און באשריבן איר מהות. יעצט באשרייבט ער אירע געפילן צו אים, די געפילן פון דער נפש צו קודשא בריך הוא. פארוואס? ווייל ביז יעצט האט ער זיך באהאפטן צו איר דורך אן השגה פון דער נפש, בעת יעצט באהעפט ער זיך מיט איר דורך עבודת האלוקים, דורך דעם בית המקדש, דורך פעולות וואס זי טוט און דורך דער ליבע וואס אנטפלעקט זיך פון איר צו אים - גשמיות'דיגע, ערדישע פעולות וואס שאפן א חיבור מיט דער אלוקות.
"מה טובו דודיך מיין" - ווי גוט איז דיין ליבע מער פון וויין. דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז מעגליך אז די כוונה איז צו וויין ממש: די התלהבות פון דער נפש אין אהבת השם איז פיל בעסער און שטארקער פון דער התלהבות פון דער נפש נאך עטליכע כוסות וויין. הגם ס'זענען פאראן אזעלכע וואס ווערן שטארק נתלהב פון וויין, ווארעמען זיך אן און ווערן צעפלאמט פון זיין פייער - איז אבער דאס פייער פון התלהבות און נאנטקייט צו עבודת השם פיל בעסער און גערימטער. אהבת השם איז נישט קיין פרעמדע, גשמיות'דיגע און אויסערליכע ליבע, נאר אן אינערליכע ליבע, א רוחניות'דיגע זאך.
און אינעם מער אינערליכן פשט: מיר האבן שוין געלערנט פונעם מלבי"ם אז וויין איז מרמז אויף השגת הנבואה. די נפש זאגט פאר קודשא בריך הוא: די גרויסע ליבע וואס פליסט פון דיר איז גרעסער פון דער השגה פון נבואה. דאס הייסט, ווען א מענטש אנטוויקלט אין זיך אליין א ליבע צום קדוש ברוך הוא, איז דאס א העכערע מדרגה ווי ווען דער קדוש ברוך הוא רוהט אויף אים און משפיע איז אויף אים נבואה. נבואה איז עפעס פון אינדרויסן צו דיר, בעת אהבת השם איז עפעס פון דיר צו אים - נישט פון אים צו דיר, נאר דיין אייגענע פעולה זיך צו באהעפטן צו אים.
"וריח שמניך מכל בשמים" - דער ריח און די השגה וואס מיר דערגרייכן דורך דער התלהבות אין עבודת השם זענען בעסער פון אלע בשמים. בשמים זענען שטענדיג מרמז אויף עיונ'דיגע השכלות, זאכן פון התבוננות און מחשבה; אבער אויל וואס ווערט אויסגעגאסן דורך אהבת השם איז אן השגה מיט רוח הקודש אן דעם דארפן עוסק זיין אין עיון און השכלה. מען באהעפט זיך דירעקט צו קודשא בריך הוא, און מען דארף נישט אלע עיונ'דיגע הקדמות כדי צו דערגרייכן צו דעם חיבור און דעם דיבוק.
"נופת תטופנה" - מעשה, דיבור און מחשבה
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - האניג-זייך טריפט פון דיינע ליפן כלה, האניג און מילך איז אונטער דיין צונג, און דער ריח פון דיינע קליידער איז ווי דער ריח פון לבנון.
יעצט רימט דער דוד די כלה אין איר דערנענטערונג צו אלוקים אין דריי זאכן, ווייל עבודת השם טיילט זיך אפ אין דריי שטופעס: מעשה, דיבור און מחשבה. אין מעשה - הנחת תפילין, צדקה, עטיפת ציצית, צינדן חנוכה ליכט אדער שבת ליכט; און אויך פארקערט, עבירות אין מעשה ווי אכילת חזיר. אין דיבור - עסק התורה, תפילה, מעודד זיין און מחיה זיין לב נדכאים און נפש שפלים; און לעומת זה א רייד פון עבירה ווי לשון הרע. אין מחשבה - די עשר הזכירות וואס א מענטש געדענקט, מחשבת האלוקות, טראכטן פון דער גדלות פונעם בורא עולם און דער שפלות פונעם מענטש לעומת דעם; און אויך לימוד התורה קען זיין במחשבה, ווען א מענטש טראכט אריין אין לערנען, מוטשעט זיך אויף א קשיא און טראכט אויף א תירוץ.
אינעם עניין פון מחשבה האבן מיר שוין עוסק געווען אין "מה יפו דודיך אחותי כלה", וואס מיר האבן געזען אז דאס איז דער עיקר עניין פון קרבנות - ווי ווייט מיר זענען נאנט צו השי"ת און באגערן די נאנטקייט פונעם דוד. יעצט רעדט ער וועגן דעם דיבור, וואס דאס איז תורה און תפילה.
"נופת תטופנה שפתותיך כלה" - דער האָניג-זאַפֿט טריפֿט פֿון דײַנע ליפּן. זאָגט דער מלבי"ם: עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צװישן שׂפֿה און לשון, און ער האָט שוין מאריך געװען אין דעם אין משלי עטלעכע מאָל. די ליפּן זענען חיצונים, און די שׂפֿה דריקט אויס דעם חיצונים'דיקן דיבור; די לשון איז תּמיד פּנימי, און זי דריקט אויס דעם פּנימיות'דיקן און שׂכליים'דיקן דיבור. מיט די ליפּן קען אַ מענטש אויסדריקן פֿון אויבנאויף זאַכן װאָס זײַן דעת שטימט נישט מיט זיי - "ער רעדט מן השׂפֿה ולחוץ"; אָבער אַן אמת'ע און אינעװײניקסטע זאַך װערט תּמיד אויסגעדריקט דורכן באַגריף פֿון לשון. און דעריבער פֿירט ער אויס װײַטער: "דבש וחלב תחת לשונך".
דבש וחלב - דער תיקון פֿון די ניצוצות פֿון צומח און חי
און זעט װי װוּנדערלעך דער נמשל איז. די בינען נעמען אַרויס דעם האָניג פֿון די שפּיצן פֿון די בלומען, קומט אויס אַז דער האָניג קומט פֿונעם צומח. די מילך דערקעגן קומט פֿונעם חי - די גמרא זאָגט אַז דאָס פֿײַנסטע בלוט װערט פֿאַרקערט און װערט געמאַכט פֿאַר מילך. די קדמונים האָבן צעטיילט די נפש אין נפש הצומחת, החיונית און הדברית: די נפש הצומחת איז די נידעריקסטע מדרגה, דער עצם מציאות פֿון חיוּת אינעם מענטש, און דאָס איז די בחינה פֿון "נפש"; די נפש החיונית איז די בחינה פֿון "רוח", טעטיקייט און באַװעגונג, און זי איז דער ממוצע צװישן דער נפש און דער נפש הדברית; און העכער דעם רוח - די נשמה, אַ גאָר הויכער מקום.
זאָגט דער מלבי"ם: די טעמי המצוות און קרבנות, לויט זייער פּנימיות'דיקן ענין, זענען געמאַכט צו מברר זײַן די ניצוצות הקדושה אינעם דומם, צומח און חי. אין משנת הגלגולים איז מען מאריך צו מסביר זײַן װי אַזוי דער מענטש איז מתקן בײַם עסן די ניצוצות הקדושה אינעם מאכל - עס איז פֿאַראַן אַ הייליקער ניצוץ אין דער חסה, און דו ביסט אים מתקן מיט דײַן אכילה, און טיילמאָל זענען דאָס מגולגל'דיקע נשמות. און אַזוי אויך אינעם חי: מען שעכט די בהמה, מען מאַכט אַ ברכה אויף דער שחיטה, מען איז מכסה דעם דם בײַ אַ חיה און אַן עוף, מען עסט דאָס פֿלייש און מען מאַכט אַ ברכה דערויף - און מען האָט עס מתקן געװען. קומט אויס אַז עס איז פֿאַראַן אין מיר אַ כּוח, פֿונעם כּוח פֿון דער נפש הצומחת און דער נפש החיה װאָס אין מיר, צו מתקן זײַן סײַ דעם צומח און סײַ דעם חי.
דאָס איז דער טײַטש "נופת תטופנה שפתותיך כלה, דבש וחלב תחת לשונך": דער האָניג פֿונעם צומח און די מילך פֿונעם חי זענען מרמז אויפֿן כּוח פֿון דער נפש צו מתקן זײַן דורך אירע מעשׂים - דורכן דיבור, װאָס איז די בחינה פֿון שׂפֿתיים, און דורך דער מחשבה, װאָס זי איז דער מער פּנימיות'דיקער דיבור, די בחינה פֿון לשון. עס איז דאָ אין אונדז דער כּוח צו מתקן זײַן די ניצוצות הקדושה װאָס זענען אַראָפּגעפֿאַלן אין דער האַנט פֿון די קליפּות, דורך אַ מחשבה פֿון קדושה און אַ דיבור פֿון קדושה.
"וריח שלמותיך כריח לבנון" - דער מעשׂה פֿון די מצוות
דער לעצטער חלק איז דער מעשׂה. זאָגט דער מלבי"ם: די מעשׂים זענען דער חיצונים'דיקער לבוש, און דאָס איז "ריח שלמותיך". די מחשבה און דער דיבור זענען פֿיל מער דערהויבן, און װאָס עס װערט פֿאַררעכנט ממש פֿאַר חיצונות איז דער מעשׂה. נאָר דער מעשׂה איז זײער שטאַרק אָפּהענגיק אין דער מחשבה: מען קען לייגן תּפֿילין מיט דערהויבענע כּוונות - און דאָס איז אַן אדיר'דיקע און גוואַלדיקע מצווה; און מען קען זיי לייגן אָן קיין שום כּוונה - און דאָס איז אויך אַ מצווה, אָבער זײער אַ נידעריקע. און כּל שכן בײַ אַ מעשׂה װאָס קען אויסגעטײַטשט װערן אויף צװײ אופֿנים, װי צדקה וכדומה, װאָס אַלץ װענדט זיך אינעם ציל פֿונעם מעשׂה.
און דער חיצונים'דיקער מעשׂה, דער גשמיות'דיקער מעשׂה המצוות, איז "כריח לבנון". לבנון, װי באַקאַנט, איז דער בית המקדש - װאָס מלבין עוונותיהם של ישׂראל - און דאָס איז װי דער ריח װאָס גײט אויף פֿון די קרבנות. און גלײַך װי דער ריח פֿונעם לבנון איז געװען באַשטימט צו פֿאַרבינדן די שכינה הקדושה דאָ אונטן אין דעם עולם הזה, אַזוי אויך אונדזערע מעשׂים דערנענטערן דעם דוד צו אונדז, קודשא בריך הוא, זיך צו פֿאַראייניקן דאָ אויף דער װעלט.
"גן נעול" - אַ נפש װאָס קיין פֿרעמדע זענען צו איר נישט גענענט געװאָרן
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ (ד, יב) - אַ פֿאַרשלאָסענער גאָרטן ביסטו, מײַן שװעסטער כּלה, אַ פֿאַרשלאָסענער קוואַל-דעק, אַ פֿאַרחתמ'עטער ברונעם.
איצט באַשרײַבט ער די נפש, אַז שלמה'ס נפש איז הייליק און דערהויבן, און זי איז בבחינת בתולה אשר לא ידעה איש. און װאָס איז די טומאת הנפש? אלוהים אחרים, װאָס זיי זענען די בחינה פֿונעם כּוח היצר המתאווה און כּוח המתעורר - דער כּעס'דיקער און תּאווה'דיקער כּוח, װי דער גר"א איז מאריך צו מסביר זײַן אויף פֿיל ערטער. און װען די נעגאַטיװע חיצונים'דיקע כּוחות האָבן נישט קיין שליטה איבער דער נפש, הייסט זי בתולה אשר לא ידעה איש, און זי איז בבחינת "גן נעול" - אַ גאָרטן װאָס קיין פֿרעמדער מענטש איז נישט אַרײַן אין אים און האָט זיך נישט גענענט צו אים.
און נישט בלויז דאָס. אינעװײניק אינעם גאָרטן איז פֿאַראַן אַ מעיין, און אויפֿן קוואַל ליגט געװײנלעך אַ דעקל, אַ גל. דערפֿאַר שטייט אַ צװייט מאָל "גל נעול" - גל פֿון לשון גולות מים, װי דער פּסוק זאָגט בײַ עתניאל בן קנז "ותיתן לה גולות עילית וגולות תחתית". קומט אויס אַז נישט נאָר דער גאָרטן איז פֿאַרשלאָסן פֿון דרויסן, נאָר אויך דער מקום פֿון װאַנען דאָס װאַסער קװאַלט איז פֿאַרשלאָסן. און נישט בלויז דער גל, נאָר אויך "מעין חתום" - דער מעיין אַליין, װאָס געפֿינט זיך אונטער דעם גל און ער איז דער קוואַלנדיקער מקור, איז אויך פֿאַרחתמ'עט. דאָס הייסט אַז קיין פֿרעמדע זענען נישט צוגעקומען צו איר, נישט אין דיבור, נישט אין מחשבה און נישט אין מעשׂה; שלמה'ס נפש איז געבליבן הייליק פֿון יעדן פּגם, פֿאַרחתמ'עט מיטן חותם פֿון גטלעכקייט און קדושה גלײַך װי זי איז געװען אין איר הייליקן װוינאָרט בײַ קודשא בריך הוא.
"שלחיך פרדס רימונים" - וואס געפינט זיך אינעווייניג אינעם גארטן
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם־נְרָדִים׃ נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל־עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל־רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ (ד, יג-יד) - דיינע צווייגן זענען א גארטן פון מילגרוימען מיט געשמאקע פירות, כופר מיט נארד; נארד און כרכום, קנה און קנמון, מיט אלע ביימער פון לבונה, מור און אהלות, מיט אלע בעסטע בשמים.
איצט קומט דער דוד נענטער צום פארשלאסענעם גארטן און הייבט אן צו לויבן דאס וואס געפינט זיך אין אים. אין דעם גארטן זענען פאראן פירות וואס זענען גוט צום עסן - "פרדס רימונים", און פירות וואס זענען גוט צום שמעקן - "כפרים עם נרדים".
און מיר האבן שוין פריער געזען אז דער ענין פון די קרבנות איז געווען כדי די שכינה זאל רוען אין בית המקדש, ווי מיר האבן באריכות מבאר געווען אינעם כוזרי, און דער מלבי"ם דערמאנט עס דא: "קרבני לחמי לאישי" - דארף דען דער הקדוש ברוך הוא ברויט? איז דען שייך ביי אים אכילה ושתיה? נאר דאס איז א משל. אויב מען וועט אונז פרעגן וואס ברענגט אונזער חיות, וועלן מיר ענטפערן: די נשמה. עס איז קלאר פאר יעדן פון אונז אז אין דער רגע וואס די נשמה פארלאזט, איז דער מענטש א פגר וואס ליגט אין קבר. און וואס וועט פאסירן מיט א מענטש אויב ער וועט נישט עסן א וואך? ער וועט שטארבן. לעבט דען די נשמה פון עסן? די נשמה איז דאך פארנומען מיט דערהויבענע און רוחניות'דיגע ענינים - זאל ער לערנען תורה א גאנצע וואך און דאס זאל זיין דאס עסן פאר דער נשמה! נאר עס איז דא א קשר און א חיבור צווישן דעם גוף און דער נשמה: די נשמה עסט נישט און ווערט נישט געשפייזט פונעם עסן, אבער זי רוט אינעם גוף, און דער גוף דארף עסן, און די נשמה קען נישט רוען אין אן ארט וואו עס איז נישטא קיין גוף. דערפאר, ווען דער גוף עסט נישט, ווערט א השפעה אויף דער נשמה - און מען טאר זיך נישט טועה זיין צו טראכטן אז די נשמה דארף עסן.
אזוי אויך איז אין אונזער ענין: קודשא בריך הוא רוט אין בית המקדש. קומט דען אויפן געדאנק אז דער הקדוש ברוך הוא דארף עסן? נאר ווען מען איז מקיים די געהעריגע מצוות, איז דא א קיום פארן גשמיות'דיגן חלק דא - דער בית המקדש, די קרבנות און די עבודה פון די כהנים - און ווען דער גוף איז גאנץ, רוט די נשמה: קומט קודשא בריך הוא אראפ און לאזט רוען זיין שכינה אין בית המקדש.
און פון דעם קומען ארויס צוויי בחינות: די בחינה פון מאכל - "קרבני לחמי לאישי", און די בחינה פון ריח - "ריח ניחוחי". די קרבנות זענען ענליך צו א מאכל, און די קטורת איז ענליך צום ריח. און די קטורת ברענגט ארויס א באזונדערן און זייער א גוטן ריח, און זי מאכט א "קטרא" - וואס דאס טייטשט אויף ארמית א קניפ און א פארבינדונג. דער זוהר הקדוש זאגט אז די קטורת פארבינדט אלע עולמות און שאפט א חיבור צווישן דעם רוחניות'דיגן חלק, די שכינה הקדושה, צום בית המקדש. קומט אויס אז דער מאכל איז א משל אויף דער גופניות'דיגער עבודה - די מצוות וואס מיר טוען מיטן גוף, און דער ריח איז א משל אויף דער השגה אלוקית - דער עסק התורה און די נבואה וואס רוט אויפן נביא.
אזוי באשרייבט ער דעם גארטן: עס זענען דא אין אים זאכן צום עסן - "פרדס רימונים", און דאס זענען די תרי"ג מצוות וואס מען טוט בפועל, פונקט ווי דאס עסן וואס איז א גשמיות'דיגע זאך: הנחת תפילין, קביעת מזוזה און אזוי ווייטער. און פארוואס דווקא מילגרוימען? עס איז באקאנט אז אין א מילגרוים זענען פאראן תרי"ג קערלעך (זוכט עס נישט אין אונזערע היינטיגע מילגרוימען, וואס זענען מסתמא אביסל שוואכער, אבער אזוי ווערט געברענגט אין די ספרים). און פון דעם זאגט מען "אפילו עמי הארצות מלאים מצוות כרימון" - ווייל אין א מילגרוים זענען פאראן תרי"ג קערלעך.
"עם פרי מגדים" - דאס געהערט נאך אלץ צו אכילה, נאר עס איז דא א הויפט־מאכל, און עס זענען דא ביילאגעס און א נאכשפייז. די מגדים זענען די מטעמים וואס מען ברענגט ביים סוף פון דער סעודה. אויב די עיקר סעודה זענען די תרי"ג מצוות, זענען די מגדים די סייגים און די אזהרות, די מצוות דרבנן און די תקנות חז"ל.
און קעגן דעם ריח - "כפרים עם נרדים". און דער מלבי"ם זאגט: אויב מען וועט ציילן, זענען דא דא צען מיני ריח, קעגן די צען סממנים פון דער קטורת אין בית המקדש. און אויב וועסטו פרעגן: עס זענען דאך געווען עלף סממנים צוזאמען מיט דער חלבנה? די חלבנה ציילט מען דא נישט, ווייל באלד וועט ער באשרייבן די רעיה אז זי האט קיין שום מום און קיין שום חסרון, און די חלבנה ווייזט אויף א חסרון, וויבאלד איר ריח איז שלעכט. און דאס איז דער חשבון: כפרים, נרדים, נרד, כרכום, קנה, קינמון, עצי לבונה, מור, אהלות, ראשי בשמים - צען. און פון דעם וואס "נרדים" און "נרד" שטייען באזונדער - "כפרים עם נרדים" און דערנאך "נרד וכרכום" - הערט מען אז זיי ווערן גערעכנט פאר צוויי. און מיט דעם רעכנט ער אויס די אייגנארטיקייט פון דער רעיה, פון דער באזונדערער נשמה: אז זי פארמאגט סיי די מעשים און סיי די השגות אלוקיות, וואס זענען די בחינה פון דער קטורת מיט א גוטן ריח.
"מעין גנים" - די נפש וואס קוואלט פון זיך אליין
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן־לְבָנוֹן׃ (ד, טו) - א קוואל פון גערטנער, א ברונעם פון לעבעדיגע וואסערן, און פלוסן וואס פליסן פונעם לבנון.
נאכדעם וואס ער האט באשריבן די מעלה פונעם גארטן - די תורה און מצוות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז געגעבן כדי זיך צו דערנענטערן צו אים - באשרייבט ער איצט דעם קוואל וואס באוואסערט דעם גארטן. זאגט דער מלבי"ם: דער קוואל וואס באוואסערט דעם גארטן איז די עצמיות פון דער נפש און איר קדושה, א קוואל וואס שפרודלט פון זיך אליין. עס איז דא א ברונעם, און א ברונעם באשטייט לרוב פון איינגעזאמלטע וואסער; אבער א קוואל איז שטענדיג א זאך וואס קוואלט און שפרודלט. די נפש קען זיין בבחינת מעיין נובע און א מקור פון חכמה.
דער ביישפיל דערצו איז אברהם אבינו, וועלכער האט מקיים געווען די גאנצע תורה כולה. און מען פרעגט: פון וואנען האט אברהם אבינו געוואוסט ווי אזוי מקיים צו זיין די גאנצע תורה? בכלליות, שם ועבר האבן נאך דעמאלט געלעבט און זיכער האט ער זיי געטראפן, און נח איז נסתלק געווארן ווען אברהם איז שוין געווען אויף דער וועלט, אזוי ווי דער אבן עזרא זאגט - ממילא איז ער נישט אויפגעוואקסן אין אן אפגעזונדערטער וועלט. אבער פונדעסטוועגן שטייט אז זיינע צוויי כליות זענען געווען ווי קוואלן וואס קוועלן ארויס. דאס הייסט, ס'איז פאראן א מציאות משיג צו זיין אלוקות דורך דער נפש אליין, דורך אירע כוחות, מיט השגות אלוקיות וואס קוועלן ארויס פון איר אינעווייניג. ווען די נפש איז הויך און צוגעבונדן אין איר שורש צו איר מקור העליון, קען זי אליין משיג זיין השגות. און דאס איז די בחינה פון "ונפשי יודעת מאד": אמאל האט א מענטש א געפיל אדער א שפיר, מ'פרעגט אים ווער האט דיר דאס מגלה געווען, און ער ענטפערט אז ער ווייסט נישט, אזוי שפירט ער - און שפעטער שטעלט זיך ארויס אז פונקט אזוי איז טאקע געווען. די נפש איז נישט באגרענעצט, זי איז רוחניות'דיג און זייער הויך און זי פארמאגט געוואלדיגע השגות.
אזוי אויך ביי צדיקים און גדולי ישראל: מ'פרעגט זיי פון וואו נעמט איר דאס, און זיי ענטפערן "ולבי אומר לי". און מיר האבן שוין דערמאנט וואו רש"י זאגט "ולבי אומר לי" - בנוגע דעם אפוד, און מיר האבן פריער מסביר געווען אז די זאך איז פארבינדן מיט דעם וואס ער האט געזען פרויען זינגען רייטנדיג אויף פערד, און ער האט פארשטאנען אז מ'האט אים דאס געוויזן מן השמים ווייל ס'איז דא דערין א רמז.
קומט אויס אז ס'איז דא דא א "מעין גנים באר מים חיים" - עפעס וואס קוועלט ארויס פון דער אינעווייניגסטער טיפעניש, ווייל די נפש איז דאך א חלק אלוק ממעל, צוגעבונדן אין איר שורש צו די עולמות און צו די השגות העליונות, און באקומט זיי פונעם הייליגן מקור "אשר לא יכזבו מימיו", ווי דער לשון פונעם מלבי"ם.
און וואס מיינט "ונוזלים מן לבנון"? לבנון איז שטענדיג א בחינה פון לבנונית, וואס איז מרמז אויפן בית המקדש וואס מלבין עוונותיהם של ישראל. און ווי באקאנט, קומען אלע השגות פון דארט. און אזוי האט ירמיהו הנביא געזאגט פאר אפלטון, ווען ער האט אים געזען קלאגן אויפן חורבן בית המקדש און יענער האט אים געזאגט: פאסט דען פאר א קלוגן מענטש צו קלאגן אויפן חורבן פון א הויז פון שטיינער? האט ירמיהו צו אים געזאגט: פרעג מיר סיי וועלכע שאלה דו האסט. האט ער אים געפרעגט אלע זיינע שאלות און ער האט אים אויף אלעם געענטפערט, און יענער איז איבערראשט געווארן פון דער אומגעהויערער חכמה. האט ער אים געזאגט: די גאנצע חכמה - קומט פון די דאזיגע שטיינער. דאס הייסט פונעם דאזיגן מקור, פונעם בית המקדש, פון וואו דער שפע פליסט אריין אין דער נפש המשכלת. קומט אויס אז די נשמה איז בבחינת מעיין גנים און באר מים חיים, און פון וואו קוועלט דאס ארויס? "נוזלים מן לבנון" - פונעם בית המקדש, וואס פון דארט איז דער מקור השפע פאר אלע עולמות אינאיינעם און פון דארט משפיע אויף די נפשות.
"עורי צפון ובואי תימן" - די ווינטן אין דער נפש
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ (ד, טז) - ערוועק זיך צפון-ווינט און קום דרום-ווינט, בלאז דורך מיין גארטן זאלן רינען זיינע בשמים, זאל מיין באליבטער קומען צו זיין גארטן און עסן פון זיינע געשמאקע פרוכטן.
איצטער באפעלט די נפש צו די ווינטן זיי זאלן זיך ערוועקן, און דאס איז א משל אויף די ווינטן אינעם מענטש - וואס מ'רופט "צו גיין לויט דעם גייסט פון יעדן איינעם". ס'איז פאראן אן אויפוואכנדער כוח, אן התלהבות און א חשק, און די התלהבות קען זיין צו הייליגע זאכן, און זי קען חס ושלום זיין פארקערט - אן התלהבות פון תאוות.
זאגט דער מלבי"ם: אלע מדות וואס קומען מצד דעם יצר טוב ווערן געגליכן צו א דרומ'דיגן ווינט. דער דרומ'דיגער ווינט איז דער ווינט וואס ווענדט זיך צו רעכטס, ווייל ווער ס'שטייט מיטן פנים צו מזרח - איז דרום צו זיין רעכטער האנט. און ווי באקאנט איז די מנורה געשטאנען אין דרום, און זי איז מרמז אויף חכמה און אויף תורה: "הרוצה להחכים ידרים". לעומת זה דער צפון - "מצפון תפתח הרעה", און פון דער אנדערער זייט "מצפון זהב יאתה", וואס רעדט פון געלט; געווענליך זענען רוב עשירים צפונ'דיגע (אין פרדס כץ איז דאס נישט ממש פונקטליך, אבער פונדעסטוועגן איז פארשטענדליך אז צפון שטעלט מער פאר דעם ענין פון ממון און עשירות), און דער שלחן איז געשטאנען אין צפון.
דערפאר ווערט געזאגט "עורי צפון" - אויפצואוועקן עבודת השם דורכן צפונ'דיגן ווינט איז נישט קיין פשוט'ע זאך, ווייל אויף א נאטירלעכן אופן איז דאס נישט זיין אייגנשאפט פון זיך אליין. דרום איז פשוט'ער, וואס ער איז די בחינה פון קדושה, די מנורה און די תורה. אבער אז דער כוח וואס וועקט זיך אויף מצד צפון זאל פירן צו עבודת השם - דאס פארלאנגט אן אויפוועקונג, און דערפאר זאגט מען "עורי". ווידעראום צום דרום זאגט מען "ובואי תימן", ווייל דארט געפינט זיך דאך סיי ווי דאס שטרעבן צו קדושה און צו עבודת השם, און ס'איז נישט פאראן קיין נויט אים אויפצואוועקן נאר בלויז אים צו רופן ער זאל קומען.
"הפיחי גני יזלו בשמיו" - די ווינטן, וואס דאס זענען די נפש'דיגע כוחות, זאלן ערוועקן די נפש און איר ברענגען צו אהבת השם און א בענקשאפט צו אים, ביז עס זאלן צעגאסן ווערן די בשמים - די בחינה פון די מעשים טובים, וואס גייען ארויף ווי א ריח ניחוח פארן אויבערשטן און וועקן אויף די ליבשאפט פונעם דוד. און דאס איז די בחינה פון העלאת מ"ן אין קבלה: מעשים וואס מיר טוען און מיר וועקן דורך זיי אויף דעם רצון העליון צו אונז, און דעמאלט גיסט דער רצון העליון אראפ אויף אונז שפע און קדושה.
כביכול רופט די נשמה צו די כוחות אין איר: עורי צפון - דעם ווינט פון דער צפון-זייט דארף מען ערוועקן צו עבודת השם; ובואי תימן - דער ווינט פון דער דרום-זייט איז שוין ערוועקט פון זיך אליין, און מ'דארף אים בלויז רופן. און דעמאלט "הפיחי גני" - אזוי ווי א גארטן וואס האט אין זיך ביימער וואס שמעקן גוט, און ווען דער ווינט גייט דורך אין זיי שפרייט זיך דער גוטער גערוך אויף ווייטע שטרעקעס. און ווען די בשמים רינען און דער גערוך גייט ארויס אינדרויסן - "יבא דודי לגנו ויאכל פרי מגדיו": רוהט רוח הקודש אויף דער נשמה פונעם מענטש, עס וועקט זיך אויף די ליבשאפט פונעם אויבערשטן צו אונז צוליב אונזערע מעשים טובים וואס שמעקן אויף ווייט, און קודשא בריך הוא קומט און עסט די פרי מגדיו. און "פרי מגדיו" - ווי דער לשון פונעם זוהר: "אילין קורבנין דאתקריבו קמיה", דאס הייסט אז ער נעמט אן אונזערע קרבנות און די מצוות וואס מיר טוען, וואס זיי זענען בחינת "קרבני לחמי", בחינת לחם פאר קודשא בריך הוא כביכול.
"באתי לגני" - דער ענטפער פונעם דוד
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם־בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם־דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם־חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ (ה, א) - איך בין געקומען אין מיין גארטן, מיין שוועסטער כלה, איך האב אפגעקליבן מיין מור מיט מיין בשמים, איך האב געגעסן מיין האניג-וואב מיט מיין האניג, איך האב געטרונקען מיין וויין מיט מיין מילך; עסט, געליבטע חברים, טרינקט און ווערט שיכור פון ליבע.
דער דאזיקער פסוק שטייט ביי אונז אלס דער אנהויב פון פרק ה', אבער לויטן מלבי"ם איז דאס נישט דער אנהויב פונעם קומענדיגן קאפיטל נאר דער סיום פונעם פריערדיגן פרק. "באתי לגני" איז דער ענטפער פונעם דוד העליון, קודשא בריך הוא, צו דער נשמה: דו האסט אויפגעוועקט די רוחניות'דיגע כוחות אין דיר צו עבודת השם, "עורי צפון ובואי תימן", כדי שיבוא דודי לגנו - און צוליב דיינע גוטע מעשים קומט רוח הקודש און רוהט אויף דער נשמה. דאס איז די בחינה פון דעם יחוד פון דער רעיה מיט איר דוד.
און אויף דעם זאגט דער מדרש: "באתי לגני" - עיקר שכינה בתחילה בתחתונים היתה. דאס הייסט, אז די שכינה אינעם געווענלעכן מצב, כפי טבע הבריאה, געפינט זיך אויבן, און בלויז אויב מיר טוען פעולות זיך מקדש צו זיין קומט זי אראפ און רוהט אויף אונז אונטן. "באתי לגני" - זי געפינט זיך נישט אינעם גארטן כסדר, נאר זי קומט אריין אין גארטן צוליב אונזערע מעשים.
"אריתי מורי עם בשמי" - איך האב מקבל געווען א ריח ניחוח פונעם מור, דאס הייסט פון דער עבודה פונעם נפש און אירע פעולות וואס זענען א בחינה פון א גוטן ריח פאר קודשא בריך הוא, און ער זאגט כביכול: איך האב הנאה געהאט פון דעם דאזיקן ריח. און בפרטיות זאגט דער מלבי"ם: דער מור און די בשמים זענען מרמז אויף די רוחניות'דיגע כוחות וואס קומען פון דער נפש החיונית, וואס דאס איז דער נפש וואס גיט חיות און באוועגונג פארן מענטש, די בחינה פון "רוח" פון די דריי מדרגות נפש רוח ונשמה. און דער ראיה דערצו: דעם מור פלעגט מען דאך ארויסנעמען פון א חיה אין הודו, פון איר שווייס אדער פון איר בלוט, ווי מיר האבן פריער געזען - איז דאס דאך קעגן דער נפש החיונית, וואס איז חיות און באוועגונג פונקט ווי א חיה.
"אכלתי יערי עם דבשי" - קעגן דער נפש הצומחת, וואס דאס איז דער נידעריקער און פונדאמענטאלער נפש וואס גיט דעם מענטש זיין עצם עקזיסטענץ. די נפש הצומחת ווערט אנגערימזט אינעם וואלד (וואב) און אינעם האניג, וואס וואקסט פונעם צוף אין די בלומען. כביכול זאגט דער קדוש ברוך הוא: פון די גוטע מעשים וואס דו האסט געטאן באקום איך א תועלת - פארשטייט זיך ער דארף נישט חלילה קיין שום תועלת, נאר די כוונה איז צום גוטן ריח און צו מאכן א נחת רוח פאר אים, כדי ער זאל משכין זיין זיין שכינה בתחתונים. און מיט וואס? מיט די מצוות וואס זענען תלוי אין אכילה ושתיה, וואס זיי זענען קעגן דער נפש הצומחת - ווי אכילת הקרבנות, און אכילת שבת ויום טוב. און קעגן דעם זענען די מצוות וואס זענען תלוי אין מדות און אין די כוחות החי - תפילה און תורה - וואס זיי זענען די בחינה פונעם מור.
און העכער אלעמען איז פאראן די הויכע מדרגה, די נפש השכלית, דאס איז די נפש המדברת וואס ווערט אנגערופן נשמה. די ערשטע חלקים זענען נאך אלץ פארבינדן מיטן גוף, אבער דער חלק הנשמה איז דערהויבן העכערן גוף, און ער ווערט פארגליכן צו וויין און מילך - ווי עס שטייט "לכו שברו בלא כסף ובלא מחיר יין וחלב". און אויף דעם ווערט געזאגט "שתיתי ייני עם חלבי", וואס דאס איז די השפעה פון ברכה און נדבה אויף דער גאנצער בריאה, ווייל וויין שטעלט אלעמאל פאר די העכסטע רוחניות'דיגע השגה.
"אכלו רעים" - ווער זענען זיי? די רוחניות'דיגע עולמות. און פון וואס ווערן זיי גענערט? פון אונזערע מעשים דא אונטן, פון די דריי זאכן: "מורי עם בשמי" וואס דאס איז דער רוח, "יערי עם דבשי" וואס דאס איז דער נידעריקערער חלק, דער נפש, און "ייני עם חלבי" וואס דאס איז פון די פעולות פון דער נשמה, בחינת היין. און דורך די דאזיקע מעשים זאגט דער קדוש ברוך הוא "אכלו רעים" - א בחינה פון שפייז און מזון פאר די עליונים, ווי עס ווערט ברייט מבואר אינעם ביאור אויף נפש החיים. און אויף דעם לייגט ער צו "שתו ושכרו דודים" - אז אויך אלע איבעריגע עולמות ווערן גענערט בכוח פון דעם: בכוח פונעם מקדש, די קרבנות און די עבודה פון די נפשות איז דא א השפעה צו אלע אונטערשטע עולמות.
חתימת השיר השלישי
און דער מלבי"ם פירט אויס: דא איז דער דוד העליון צוריקגעקומען צו זיין הייליגן וואוינארט, און די כלה הכלולה איז צוריקגעקומען צום קערפער און איז איינגעשלאפן אין איר שויס, און זי האט נישט געדענקט איר דוד פאר פילע טעג - און מיט דעם איז נשלם געווארן דער דריטער שיר. דאס איז דער שלב ווען עס איז געווען א ירידה פאר שלמה המלך: דער דוד העליון איז צוריקגעגאנגען צו זיין וואוינונג, און עס האט זיך דא געענדיגט די באגעגעניש און דער חיבור צווישן דער נפש פון שלמה און קודשא בריך הוא. און אינעם פערטן שיר וועט מען זען ווי אזוי עס איז געווארן א פרישער פרואוו צו באנייען דעם קשר ווי פון פריער.
לסיכום:
אין דער דאזיקער פרשה גייט מען אריבער פונעם דיבוק וואס קומט מלמעלה - די נבואה - צום דיבוק וואס מיר וועקן אויף מלמטה דורך דער עבודה אינעם בית המקדש. "מה יפו דודיך" לויבט די געפילן פונעם נפש כלפי דעם דוד, אז איר ליבע איז בעסער פון וויין און פון אלע בשמים. "נופת תטופנה" נעמט ארום די דריי מדרגות פון עבודה: דיבור (שפתיים), מחשבה (לשון) און מעשה (ריח שלמותיך כריח לבנון), און אין האניג און אין מילך ליגט מרמז דער כוח פונעם נפש צו מתקן זיין ניצוצות אין צומח און אין חי. "גן נעול" שילדערט א נפש וואס קיין פרעמדע האבן זיך צו איר אינגאנצן נישט גענענט, "שלחיך פרדס רימונים" - די תרי"ג מצוות און די מצוות דרבנן אין איר און די צען מיני בשמים קעגן די סממני הקטורת, און "מעין גנים" - דער כוח ההשגה וואס קוואלט פונעם נפש אליין און זיין מקור איז אין לבנון, אינעם בית המקדש. און צום סוף רופט דער נפש צו די רוחות אין איר, "עורי צפון ובואי תימן", ביז דער ריח פון אירע מעשים גייט ארויס און וועקט אויף די ליבע פונעם דוד, און ער ענטפערט: "באתי לגני" - די שכינה קומט אראפ און רוהט בתחתונים בזכות אונזערע מעשים, און דער שפע קומט צו אלע עולמות. און מיט דעם ווערט פארחתמ'עט דער דריטער שיר.