הקדמה: דער שבח פון דער נפש אין אירע אברים
אין קאפיטל ד' פון שיר השירים לויבט דער דוד העליון, קודשא בריך הוא, די רעיה - די נפש - אבר ביי אבר. נאר יעדער אבר איז נישט קיין גשמיות'דיגער אבר, נאר א סימן און א רמז אויף א כוח פון די כוחות הנפש: די ציין זענען קעגן די כוחות העיון, די ליפן קעגן דעם כוח הדיבור, דער האלדז קעגן דער ממשלה פון דער נפש איבערן גוף, און די בריסטן קעגן די כוחות המתעוררים אינעם מענטש. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, לויטן ביאור פונעם מלבי"ם.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת - ל"ב נתיבות החכמה
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ (ד, ב) - דיינע ציין זענען ווי א סטאדע פון געשאָרענע שאף וואס זענען ארויפגעקומען פון דער וואשונג, וואס אלע זענען געפארט און קיין פעלנדיגע איז נישט צווישן זיי.
ווי מיר האבן מסביר געווען, זענען די ציין א פארגראבונג פון די מותרות פונעם גוף וואס קומען ארויס אינדרויסן, און אזוי אויך דא קומען זיי מרמז צו זיין אויף דער נפש. אויב מען רעדט וועגן דער נפש הדיברית - די נפש המדברת, די נידעריגערע מדרגה, די וואס איז באהאפטן צום חומר, קעגנאיבער דער נפש אלוקית אינעם מענטש - זאגט דער מלבי"ם אז דער שכל קומט צום אויסדרוק דורך עטליכע מדות און פעולות.
ער ערקלערט אז עס זענען דא משפטים און היקשים וואס זענען "חכמת ביקור השכל". מיר וועלן זיך נישט פארטיפן דאס אויסצושמועסן, ווייל דער מלבי"ם אליין פארלענגערט נישט דערין; ער ברענגט בלויז אז חכמת ביקור השכל איז די ספרים וואס די פריערדיגע האבן פארפאסט כדי צו צעגלידערן דעם מענטשנ'ס כוח פון ניתוח. דער מענטש בויט זאצן דורך א לאגישער פראבע, דורך לאגישע היקשים, דימוי מילתא למילתא. דער "כוח ביקור השכל" מיינט דעם כוח וואס דער מענטש פארמאגט צו בודק זיין זאכן, מעיין צו זיין אין זיי און זיי מפנים צו זיין. די קדמונים האבן אין דעם אוועקגעשטעלט צוויי און דרייסיג כללים. מיר האבן נישט קיין השגה אין דעם, דער מלבי"ם אליין דערמאנט זיי אויך נישט, און אפילו אויב מיר וואלטן זיי געלערנט וואלט אונז מן הסתם שווער געווען צו דעפינירן די דאזיגע הגדרות. אויף יעדן פאל, איז דער מענטשליכער היגיון געבויט אויף ל"ב כללים.
זאגט דער מלבי"ם: און דאס איז קעגן די ל"ב ציין, וואס זיי זענען די ל"ב נתיבות החכמה. די ל"ב נתיבות החכמה זענען די וואס משפיע זענען און לאזן אראפ אהער דעם כוח העיון, דעם גלייכן היגיון, דאס מדמה זיין מילתא למילתא, און דאס בודק זיין יעדע זאך פון וואנעט זי שטאמט. זיי זענען ווי רערן, ווי צוויי און דרייסיג השפעות פון חכמה פון וועלכע ס'נעמט זיך דער גאנצער מענטשליכער עיון און התבוננות. און קעגן זיי זענען די ציין, זעכצן פון אויבן און זעכצן פון אונטן.
"שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה" - ווייל די שכליות'דיגע בחינה איז א בחינה וואס טוט בודק זיין יעדע זאך, איז מעיין דערין און איז מדקדק דערין עס זאל זיין זאך און ריין. די ל"ב נתיבות וואשן אויס יעדן ענין, באטראכטן עס און טוען עס בודק זיין ביז אין דער טיף. "כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת" - ריין פון יעדן פגם און שמץ. "וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם" - שכולה מיינט א זאך וואס איז פארפעלט, אזוי ווי "דוב שכול" וואס האט פארלוירן זיינע קינדער. ס'איז נישטא אין זיי קיין שום חסרון, נאר אין דער בחינה פון חכמה: די חכמה איז פול, גאנץ און הייליג, מיט דער העכסטער מאס דקדוק און דער גרעסטער ריינקייט, ווי איינער וואס איז ארויפגעקומען פון דער וואשונג.
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ - דער כוח הדיבור
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ (ד, ג) - ווי א שארלאך-רויטער פאדעם זענען דיינע ליפן און דיין רעדן איז שיין, ווי א שטיק מילגרוים איז דיין שלייף פון הינטער דיין שלייער.
יעצט לויבט דער דוד העליון די נפש בנוגע איר רעדן - דער כוח הדיבור אינעם מענטש, וואס דאס איז דער רוחניות'דיגער כוח וואס טיילט אונז אפ פון אלע בעלי חיים. בעלי חיים פארמאגן נישט קיין כוח הדיבור; העכסטנס געבן זיי זיך סימנים איינער דעם צווייטן מיט דרויסנדיגע צייכענעס. מען וועט קיינמאל נישט זען צוויי לייבן זיצן און שמועסן צווישן זיך, אדער צוויי מאלפעס. און דאס איז אויך נישט דער ערגסטער חלק ביי זיי - בעסער אז זיי שמועסן נישט. אבער די מעגליכקייט צו בודק זיין א זאך, מנתח צו זיין, זיך צו פארטיפן און צו רעדן דערוועגן - דאס פארמאגט קיין שום בעל חי נישט. און אפילו דער פאפוגיי חזר'ט בלויז איבער, ווי א פאפוגיי, וואס ער האט געהערט; ער פארשטייט נישט און כאפט נישט וואס ער רעדט. צווישן די בעלי חיים איז דא בלויז א מינימאלע פארבינדונג פון סימנים: א ווארענונג פון א סכנה, אז אין א געוויסן ארט איז פארהאן עסן, פייער דערנענטערט זיך, און ענליכע זאכן. א גאר פשוט'ע און יסודות'דיגע קאמוניקאציע.
דער מענטש פארמאגט דעם כוח הדיבור, און ווען מען וויל לויבן דעם מענטש פאר זיין גרויסער מעלה זאגט מען אויף אים "רוח ממללא", ווייל פונעם גייסטיגן נפש האט ער באקומען דעם כוח הדיבור. און יעצט לויבט ער איר דערויף: "כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ" - די דיבורים און די מושכלות וואס גייען ארויס פון דער נפש אויסנווייניג, אז א מענטש וואס האט פארשטאנען א זאך איז בכוח עס איבערצוגעבן פאר אנדערע דורכ'ן כוח הדיבור. דער חוט השני איז דער פאדעם אויף וועלכן מען פלעגט אויספעדעמען די פערל: עס זענען געווען אסאך באזונדערע פערל, איז געקומען דער חוט השני און זיי פאראייניגט צו איין שנירל. אזוי אויך ביים מענטש: עס קענען שטורמען אין זיין קאפ טויזנטער באגריפן, און מיט עטליכע זאצן שטעלט ער זיי אויס אין אן ארדענונג. דאס איז דער כוח פונעם שכל - דימוי מילתא למילתא, שאפן מוסטערן, מקרב זיין דאס ענליכע און מרחק זיין דאס פרעמדע.
אמאל איז א משכיל געקומען צום ווילנער גאון. ס'איז באקאנט אז די משכילים האבן זיך אסאך פארנומען מיט לשון הקודש - ברוך השם אז היינט האבן זיי דאס אפגעלאזט, היינט איז עס "היי" און "ביי" און אלע אזעלכע זאכן, אבער אמאל האבן זיי זיך אסאך פארנומען דערמיט, און געלייגט הענט דערויף און ליידער פארשמוצט מיט עטליכע אויסדרוקן. מען האט שוין אמאל דערמאנט עטליכע אויסדרוקן וואס האבן ממש פארשמוצט לשון הקודש, און צווישן זיי "עגבנייה", ודי למבין. על כל פנים, יענער מענטש איז געקומען צום ווילנער גאון מיט זיבעצן קשיות. דאס איז א לאנגע מעשה, מען האט עס שוין אמאל דערציילט, און מ'וועט נישט פארציילן וויאזוי יענער מענטש האט געענדיגט דעם טאג און וואס ער האט נאכדעם געשריבן. וואס מ'וויל אבער דא ברענגען אלס א דוגמא איז, אז דער ווילנער גאון האט אריינגעקוקט אינעם בלאט און געזאגט: דא זענען בסך הכל בלויז דריי קשיות. ער האט אים צעלייגט אלע זיבעצן: די זיבעצנטע קשיא איז בעצם די פערטע קשיא, נאר מיט אן אנדערע דוגמא; די דריטע קשיא איז די צוועלפטע קשיא און זי איז אויך די פופצנטע. בקיצור, ער האט אים געוויזן אז אלע שאלות זענען נכלל אין בלויז דריי שאלות ותו לא.
דאס איז "כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ": פונקט ווי א פאדעם פון שני וואס פארבינדט אסאך פערל און מאכט פון זיי איין שרשרת, אזוי אויך נעמט דער מענטש מיט'ן כוח הדיבור אסאך זאכן, א גאנצן סאלאט, און מאכט דערין א סדר. מיט עטליכע זאצן כאפט מען פלוצלונג דעם גאנצן ענין. פריער איז געווען א גאנצער בלאגן, צענדליגער מושגים וואס מען האט נישט געוואוסט וויאזוי זיי אויסצושטעלן, און מיט עטליכע זאצן שטעלט דער מענטש די זאכן אין ארדענונג. דאס איז דער כוח הדיבור: מיט'ן כוח פון דער נפש קען ער פאדאמען און פארבינדן גאנצע מאמרים און רייד.
און נישט בלויז דאס, נאר אויך "וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה". "מדברך", זאגט דער מלבי"ם, מיינט דער דיבור וואס די נפש רעדט אין תורה און אין נבואה. אסאך מענטשן מאכן א טעות און מיינען אז "מדברך" מיינט "דיין מדבר", אבער דאס איז א טעות; לויט אלע מפרשים מיינט מדברך דער דיבור. "מִדְבָּרֵךְ נָאוֶה" - וואס דו רעדסט אין תורה און נבואה, דאס איז א בחינה פון א נווה קודש. דא רעדט מען שוין פון הייליגע דיבורים, און דאס איז ממש א שיינקייט, ממש א נווה.
כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ - די עצמות פון דער נפש
נאכדעם וואס ער האט באשריבן די זאכן וואס זענען זיך מגלה פון דער נפש - די מושגים, די זאצן, די רייד, פון וואס מען קען זען איר שטארקייט און גדלות - קומט ער זאגן: זע אז די עצמות פון דער נפש מצד זיך אליין איז גרויס, און נישט בלויז מצד דעם וואס עס קומט ארויס פון איר. ווארום דער דיבור איז דאס ארויסגיין פון דער נפש כלפי חוץ, איר התגלות אויף אינדרויסן. ווי איינער האט אמאל געזאגט פאר זיין חבר: איידער דו האסט גערעדט האב איך געמיינט אז דו ביסט נישט קלוג, יעצט אז דו האסט גערעדט האב איך פארשטאנען אז איך האב ריכטיג געטראכט. אמאל רעדט א מענטש, און עס וואלט געווען פיל בעסער ער זאל שווייגן. א מענטש רעדט צוזאם ווערטער - וברוב דברים לא יחדל פשע; און בפרט אזא מענטש וואס וויל אויפווייזן אלע זיינע ידיעות אין דריי מינוט. מען פלעגט זאגן, אז ווער עס ווייזט אלע זיינע ידיעות אין דריי מינוט, כאפט מען גלייך אז דאס זענען אלע זיינע ידיעות - ער האט שוין אלעס אויסגעשפיגן. דער חכם ווייסט אויך וויאזוי צו שווייגן, ער ווייסט ווען נישט צו רעדן, און אדרבה, ער פילט נישט קיין באדערפעניש די גאנצע צייט אויפצוווייזן זיין חכמה און ארויסצוווייזן זיין השכלה.
דעריבער זאגט ער: די נפש מצד איר עצמות, אפילו אן דעם דיבור, איז "כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ" - פול ווי א מילגרוים. אויף א מילגרוים זאגט מען אז עס האט תרי"ג קערלעך; נישט דוקא אז אין א מילגרוים זענען פאראן תרי"ג קערלעך ממש, נאר אז דאס איז כנגד די תרי"ג. אזוי אויך איז די עצמות פון דער נפש פול מיט ליכטיגקייט, און בלשון פונעם מלבי"ם: אורות שכליות אלוהיות. "רַקָּתֵךְ" איז א בחינה פון ליידיגקייט: כאטש די נפש פארנעמט נישט קיין פלאץ, מען קען נישט געפינען איר ארט, זי אפוועגן, מעסטן אדער שאצן - פארט איז זי ווי א פלח הרימון, ווי א פולע מילגרוים.
"מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ" - מען האט שוין מסביר געווען אז צמתך מיינט א פארבינדונג. די דאזיגע נפש איז צוגעבונדן צום גוף, און מיר דערקענען בלויז א ביסל פון אירע ליכטיגקייטן דורכ'ן גוף; און שוין פון דארט שפירט מען די כוחות הנפש, איר גדלות און איר שטארקייט, אז זי איז פול און הייליג ווי א מילגרוים, כאטש זי איז "רקתך" - מען קען זי נישט בודק זיין, נישט געפינען, נישט אנרירן און נישט אנמאפן, זי איז ווי א ליידיגע זאך, און פונדעסטוועגן הייליג און פול ווי א מילגרוים.
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ - די הערשאפט פון דער נפש איבער'ן גוף
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיּוֹת אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים׃ (ד, ד) - ווי דער טורעם פון דוד איז דיין האלדז געבויט אלס פעסטונג, טויזנט שילדן הענגען דערויף, אלע שילדן פון די גיבורים.
ביז אהער האט ער באשריבן די נפש וויאזוי זי פועל'ט אין די שכלי'דיגע השגות און אין איר חכמה; פון דא און ווייטער באשרייבט ער וויאזוי די נפש הערשט איבער'ן גוף, וויאזוי זי פירט דעם גאנצן מענטשליכן גוף אז ער זאל טאן איר רצון און נישט נאכגיין זיינע תאוות.
זאגט דער מלבי"ם: יעצט קומט ער אראפ פון דער באשרייבונג פונעם שארבן, וואס דאס איז די וואוינונג פון דער נפש המשכלת, ביז צום מיטן פונעם קערפער, וואו עס איז די וואוינונג פון דער נפש החיונית. די נפש המשכלת איז עוסק אין די השגות; די נפש החיונית איז צוגעבונדן צום בלוט, וואס פירט דעם גוף פיזיש. און דער האלדז איז ווי א מסך: עס איז פאראן דער אויבערשטער מדור - דער שכל, דער קאפ, דער מוח, וואס ער איז דער עיקר פונעם גוף - און עס איז פאראן דער האלדז, וואס דינט ווי א מסך וואס טיילט אפ צווישן דעם מער רוחניות'דיגן חלק און דעם נידעריגערן חלק, צווישן דעם שארבן און דעם קערפער. און כביכול די נפש וואס געפינט זיך אויבן אינעם שארבן לאזט הערן איר קול, משפיע'ט און געוועלטיגט איבער'ן גאנצן גוף - דורך דער דאזיגער מחיצה, דורך דעם מסך אינעם האלדז, וואס שיידט אפ צווישן דעם אויבערשטן מדור און דעם אונטערשטן מדור.
דעריבער פארגלייכט ער דעם האלדז צום מגדל דוד וואס איז געבויט לתלפיות, וואס דערויף האבן געשטאנען די גיבורים: "אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים" - שלטים מיינט שילדן. דער באטייט דערפון איז, אז פון דארט הערשט זי איבער'ן גאנצן גוף קעגן דער מלחמת היצר, קעגן דעם "מלך זקן וכסיל" וואס האט געבויט ארום איר א שטאט, חרמים ומצודים, און די נפש דארף קעמפן קעגן אים. פון וואנעט קעמפט זי? פון דארט, פון מגדל דוד, פונעם האלדז. פונעם אויבערשטן טייל שיסט זי כביכול אירע פיילן און גיבט איר הנהגה אראפ צום גאנצן גוף אונטן. פונקט ווי אינעם מגדל דוד זענען די גיבורים געשטאנען אויבן און פון דארט געוועלטיגט אויף וואס ס'טוהט זיך אונטן, אזוי אויך איז די נפש אין איר אויבערשטן חלק משפיע און הערשט איבער דעם נידעריגן חלק פונעם מענטש, וואו עס געפינען זיך די תאוות, די יצרים און דער יצר הרע, יענער מלך זקן וואס האט געבויט חרמים ומצודים - און זי איז די וואס הערשט.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן חָכָם וּמִלַּט הוּא אֶת הָעִיר בְּחָכְמָתוֹ". וווּ געפינט זיך די חכמה? אינעם שכל. "איש מסכן וחכם" - קליין אָבער קלוג, און ער געפינט זיך אינעם קאָפּ, און דורך אים האָט ער געראַטעוועט די שטאָט. און די שטאָט, ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל געזאָגט, איז דער גוף. ווער עס וויל קען הערן איבער ספר יונה לויטן ביאור פונעם גר"א, וווּ מען שטעלט זיך אָפּ באַריכות מבאר צו זיין דעם ענין.
דער מלבי"ם רעכנט דאָ אויס פאַרשידענע כוחות אינעם מענטש: כוח מתעורר, כוח מניע, כוח מיישר, כוח מניע מצווה, כוח מניע משלים. מיר וועלן זיך נישט פאַרטיפֿן אין אַלע די דאָזיקע כוחות - דער מלבי"ם גייט דאָרין אַריין מער באַריכות - נאָר לאָמיר זען דעם קומענדיקן פּסוק און פאַרשטיין ווי אַזוי עס ווערט אויסגעפירט די שליטה דורכן כוח פונעם נפש.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ - דער כוח התאווני און דער כוח הכעסני
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָּה הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ד, ה) - דיינע צוויי בריסטן זענען ווי צוויי הערשלעך, צווילינג פון אַ הירשקע, וואָס פּאַשען זיך צווישן די ראָזן.
ווען מען גייט אַראָפּ פונעם האַלדז אַראָפּציר, קומט מען צו די צוויי בריסטן, און אינעם נמשל זענען דאָס דער כוח התאווני און דער כוח הכעסני. די קדמונים האָבן פיל גערעדט וועגן די צוויי צענטראַלע כוחות אינעם מענטש, און דער גר"א אַליין איז מאריך זיי מסביר צו זיין. דער כוח התאווני איז דער כוח התאווה אינעם מענטש, וואָס מיט דעם גלוסט ער צו אַלץ וואָס איז גוט, אָנגענעם און געשמאַק; און דער כוח הכעסני איז דער כוח וואָס ברענגט דעם מענטש צו כעס און זיך אויפצורעגן אויף אַלץ וואָס טוט זיך אַרום אים.
זאָגט דער מלבי"ם, אַז די צוויי זענען "בני אם אחת" - זייער מקור איז איין מקור. און ער ברענגט אַ משל: אַ מענטש גלוסט נאָך אַ מאכל וואָס געפינט זיך אין די הענט פון זיין חבר, און דאָס ברענגט אים צו כעס, צו אַ ווילן צו נעמען און צוכאַפּן פון אים. קומט אויס אַז דער כוח התאווני און דער כוח הכעסני זענען תרין רעין דלא מתפרשין, צוויי חברים וואָס שיידן זיך נישט אָפּ, און דערפאַר זענען זיי "תְּאוֹמֵי צְבִיָּה" - ווי צווילינג וואָס קומען פון איין מוטער.
דורך דער הנהגה פון דער נפש האלוקית האָט זי אַ פולקאָמע שליטה איבער די צוויי כוחות, און דורך דעם זענען זיי "הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים": זיי גלוסטן נישט און ערוועקן זיך נישט נאָר צו רוחניותדיקע זאַכן אַליין, צו עבודת השם און זיינע מצוות. און ווען מען רעדט פונעם כוח הכעסני, מוז דאָס נישט דווקא קומען צום אויסדרוק אין כעס; דאָס קען זיך אויך אויסדריקן אין אַ געוויסער פעולה וואָס דער מענטש טוט. די זעלבע צוויי בריסטן, ווי צוויי הערשלעך צווילינג פון אַ הירשקע, וואָס קומען פון איין שלעכטן כוח - די נפש הערשט איבער זיי אַז זיי זאָלן פּאַשען אין ראָזן, און געבן אַ פאָרצוג צו אַ גוטן ריח. דאָס הייסט, די כוחות האָבן אַ גוטע השפעה, און נישט ווי דער וואָס לאָזט זיי ווילדעווען לויט זייער ווילן, און דאַן הערשן זיי איבער אים. אדרבה, די נפש הערשט איבער זיי, און דורך דעם גיבן זיי דעם פאָרצוג צום גוטן ריח.
און דאָס איז אויך דער ענין פונעם מזבח: אַ מענטש דאַרף אַז דער כוח הנפש זאָל זיין בּיכולת צו הערשן איבערן פלייש, איבערן גוף, אַז דער גוף זאָל זיין בבחינת ליגן אונטער דעם כוח הנפש, און די נפש זאָל אדרבה אויפעסן דאָס פלייש; און דורך דעם עסן פונעם פלייש כביכול דערהייבט מען די גאַנצע גשמיות, אַלע פעולות פונעם גוף, צו עבודת הבורא. דאָס איז פּונקט די בחינה פון אַ קרבן.
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם - די דבקות דורך בית המקדש
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ (ד, ו) - ביז דער טאָג וועט אָנבלאָזן און די שאָטנס וועלן אַנטלויפן, וועל איך מיר גיין צום באַרג פון מור און צום בערגל פון לבונה.
ביז ווען וועט אָנהאַלטן די דאָזיקע פאַרבינדונג צווישן דעם דוד און דער רעיה? "עד שיפוח היום". דאָס קומט צו זאָגן אַז ווען די כוחות פונעם חומר און די גשמיות וועלן צוריקקומען, וואָלט לכאורה די נפש געדאַרפט זיך אָפּשיידן פונעם געטלעכן דיבוק און נישט פאָרזעצן אין דעם. און דאָס אַלץ וואָלט געווען ריכטיק אין דער צייט וואָס ס'איז נישט געווען קיין בית המקדש; אָבער פון דער מינוט וואָס דער בית המקדש עקזיסטירט, דורך די קרבנות קומט אַראָפּ די השראת השכינה אונטן. פונעם דאָזיקן כוח האָבן מיר געזען "אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה", אַז קודשא בריך הוא רוהט אויף שלמה'ס נפש אַפילו ווען זי געפינט זיך אינעם גוף.
זאָגט דער מלבי"ם: ווען דער חיבור ווערט אָפּגעשיידט דורכן חומר, קען ער ממילא נישט אָנהאַלטן, ווייל דער חומר שטייט אים קעגן. משא"כ די עבודה אין בית המקדש, וואָס זי איז תמידית און זי ווערט געטאָן דורך גשמיותדיקע זאַכן: קרבנות קען מען מקריב זיין שטענדיק, נסכים קען מען מנסך זיין שטענדיק, מנחות קען מען געבן שטענדיק. ווידער אום, ווען מען וואָלט זיך געדאַרפט פאַרבינדן אויף אַן אייגענעם אופן, וואָלט דאָס געווען בלויז דורך השכלה און כסדרדיקע רוחניותדיקע דבקות - און ווער קען דען דאָס באַווייזן? ווער קען די גאַנצע צייט זיין אין השכלה און אין אַ כסדרדיקער רוחניותדיקער פאַרבונדנקייט, זוכה צו זיין צו נבואה תמידית? דאָס איז נישט שייך. משה רבינו איז זוכה געווען צו פערציק טעג און פערציק נעכט אָפּגעריסן פונעם חומר, אָבער אויף אַ נאַטירלעכן אופן הייבט דער חומר אין אַ געוויסער שלב אָן צו רעדן. אָבער אַז דער חיבור איז נישט דורך ריינער רוחניות נאָר דורך דער גשמיות - דורכן בית המקדש, וווּ מען איז מקריב קרבנות כסדר - קען דער חיבור זיך האַלטן. די נסכים און די קרבנות זענען בבחינת מזון כביכול צו דער רוחניותדיקער מציאות, אַזוי אַז די שכינה וואָס פאַרבינדט זיך אינעם מקדש פאַרבינדט זיך אויך צו שלמה'ן.
זאגט דער מלבי"ם: פונקט ווי דער גשמיות'דיגער שפייז איז דער גורם אז די נפש זאל בלייבן אין אונז - ווארום אויב א מענטש וועט באשליסן נישט צו עסן צוויי וואכן, וועט די נפש אויך נעמען א שביתה און מחליט זיין אז דאס פלאץ איז איר נישט פאסנד - אזוי אויך דאס אויסגעוועלטע און בעסטע פון די אישים, און דאס וואס מען האט מקטיר געווען אויפן מזבח, איז געווען די סיבה צו השראת השכינה. פונקט ווי ווען דו עסט שרוה'ט די נפש אין דיר, אזוי אינעם בית המקדש, ווען מען ברענגט קרבנות, שרוה'ט די שכינה אין אים. דאס לעומת דאס, און מיר האבן געזען אז עס זענען דא נאך אסאך מקבילות צווישן דעם מענטש מיט זיין נפש, און צווישן דער שכינה און דעם בית המקדש.
און דאס איז "אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר". וואס איז דער מור? זאגט דער מלבי"ם: דאס לויטערסטע און בעסטע פון בחינת חי. מור איז מאסק (מוסק) - א גאר באזונדערער בשמים וואס מען פלעגט ארויסנעמען פונעם בלוט פון א חיה אין הודו. און וואס איז "גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה"? לבונה איז דער לויטערסטער און בעסטער חלק פון צומח, א גאר ספעציעלער בשמים. גיט אכט: מיר האבן דא גערעדט פון צוויי מיני בשמים, בשמים מן החי און בשמים מן הצומח. און וואס וויל דאס זאגן? אז דער הקדוש ברוך הוא נעמט אן אלס קרבן סיי מן החי און סיי מן הצומח: מן החי זענען די בעלי חיים, און מן הצומח זענען די מנחות און די נסכים. דארט, אינעם פלאץ פון בית המקדש, מקריב מען סיי מן החי און סיי מן הצומח.
און פארוואס ווערט די לבונה אנגערופן א "גבעה" (בערגל)? זאגט דער מלבי"ם: ווייל א גבעה איז קלענער פון א בארג (הר), ווייל די מעלה פון צומח איז קלענער פון דער מעלה פון חי. אויב מען קומט דן זיין וואס איז מער אויסגעוועלט, איז מקריב זיין אן אקס מער מובחר ווי מקריב זיין א מנחה, און דערפאר איז דאס א בחינה פון א גבעה, א נידעריקערע מדרגה קעגן דער בחינה פון א הר. "אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר" - בחינת חי, ווי דער מור וואס קומט ארויס מן החי; "וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה" - ווי די לבונה וואס קומט ארויס מן הצומח.
און דורך דעם - "עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם": אפילו ווען דער טאג בלאזט אויס, אפילו ווען די נפש וועט נישט קענען אנקומען צו עליונ'דיגע השכלות מצד זיך אליין און מצד איר דביקות אינעם ענין אלוקי, "וְנָסוּ הַצְּלָלִים", א מצב וואס דער שאטן גייט שוין און ווערט ווייט - דאך "אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר": מיין פארבינדונג וועט זיין דורך הר המור און דורך גבעת הלבונה, דורכן בית המקדש, דורכן פלאץ וואו דער הקדוש ברוך הוא מאכט רוען זיין שכינה. די נפש פון שלמה פארבינדט זיך פון דארט, און אפילו אויב זי איז נישט אין קיין כסדר'דיגע השכלה, איז פונדעסטוועגן דא א געטליכער חיבור מצד דעם וואס קודשא בריך הוא קומט אראפ און מאכט רוען זיין שכינה דא אין דער אונטערשטער וועלט.
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי - בטל מאכן דעם מום קבוע
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ (ד, ז) - גאנץ שיין ביסטו, מיין באליבטע, און קיין שום מום איז נישטא אין דיר.
יעצט, אז מען באשרייבט אז דער חיבור איז א תמידי'דיגער חיבור, און אז סיי נפש החי און סיי נפש הצומח פאראייניגן זיך צום בית המקדש, און דער הקדוש ברוך הוא האט דערפון א נחת רוח און נעמט אן די קרבנות לריח ניחוח - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ".
ביז יעצט איז געווען אין דיר א מום קבוע. וואס איז געווען דער מום קבוע? נפש החי און נפש הצומח פונעם מענטש אליין, אונזער פארבינדונג צום גוף. פארוואס איז דאס א מום קבוע? ווייל די נפש, ווי מיר האבן געזאגט, קען נישט זיין כסדר אין רוחניות'דיגע השגות, און דער גוף ציט כסדר אראפ - און דאס האט פריער גורם געווען אן איבעררייס אינעם חיבור. אבער יעצט זאגט דער הקדוש ברוך הוא: יעצט אז עס איז פאראן א בית המקדש, און "אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה", איז דעמאלט "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ". מיר האבן געענדיגט מיט יענעם מום וואס האט יעדעס מאל פון פריש גורם געווען א ירידה פאר דער נפש און א פירוד פונעם דוד העליון. דער מום איז שוין נישטא אין דיר; דו קענסט זיך יעצט פארבינדן צום אין סוף ברוך הוא אויף א לאנגער צייט, און די גופניות'דיגע כוחות האבן מער נישט קיין שליטה איבער דיר.
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה - פון אירוסין צו נישואין
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ (ד, ח) - מיט מיר פון לבנון, כלה, מיט מיר פון לבנון זאלסטו קומען; וועסט קוקן פון שפיץ אמנה, פון שפיץ שניר און חרמון, פון די היילן פון לייבן, פון די בערג פון לעמפערטן.
זאגט איר דער הקדוש ברוך הוא: פון יעצט אן וועל איך זיך מער נישט שיידן פון דיר. און פארוואס ווערט זי אנגערופן "כלה"? זאגט דער מלבי"ם: ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט איר כביכול אריינגעפירט ווי א כלה וואס גייט אונטער דער חופה. א כלה וואס גייט אונטער דער חופה וואוינט מיט איר מאן אויף א שטענדיגן אופן; פריער איז זי געווען אן ארוסה, מען טרעפט זיך פון צייט צו צייט - און דאס איז געווען דער פריערדיגער מצב פון שלמה. אבער יעצט, היות עס איז דא א בית המקדש, איז דער חיבור צווישן דער נפש פון שלמה און קודשא בריך הוא א תמידי'דיגער.
און וואס איז לבנון? לבנון איז דער בית המקדש, וואס פלעגט ווייס מאכן (מלבין זיין) די שווארצקייט פון דער נפש און מלבין זיין די עבירות פון כלל ישראל. דער חוט השני וואס איז געווען אינעם בית המקדש פלעגט ווערן ווייס יום כיפור ווען כלל ישראל זענען געווען ערליך - לבנון. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה, אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי" - קום און גיי ארויס פון דער תפיסה פונעם גוף, ווארום דער גוף שטערט דיר שוין נישט מער, און קום מיט מיר, זיי פאראייניגט מיט מיר צום רוחניות'דיגן וואוינארט, צו די הויכע מדרגות און צו די דערהויבענע השגות.
"תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה" - דארט, אין בית המקדש, קריגט מען אמונה; דארט איז פאראן התגלות השכינה און דארט זענען פאראן כסדר'דיגע ניסים. "מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן" - אזוי ווי אין שניר און אין חרמון האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן ניסים פאר כלל ישראל ווען זיי זענען געווען אין מדבר, אזוי האבן זיך די ניסים ממשיך געווען אויך אינעם מקדש: קיין פרוי האט נישט מפיל געווען פונעם ריח פון בשר הקודש, מען האט נישט געזען קיין פליגן אין בית המטבחיים, לחם הפנים איז געבליבן הייס ביום הילקחו במשך די גאנצע זיבן טעג. דאס אלעס זענען ניסים וואס האבן כסדר אנגעהאלטן אין בית המקדש, און דורך זיי קומט מען צו אמונה. "תשורי מראש אמנה" - דו וועסט זען דעם קודשא בריך הוא און זיך באהעפטן צו אים פונעם ארט וואס איז דער קאפ און שורש פון אמונה.
"מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים" - זאגט דער מלבי"ם: דער לייב שרעקט אָן אלע בעלי חיים צוליב זיין גבורה און שטארקייט; דער נמר, ווידער, האט נישט אזא גבורה, אבער ער האט עזות - "הוי עז כנמר". דער נמר מאכט מער ווינט ווי ער איז באמת. דעם לייב זעסטו - ער איז גרויס, ריזיג, און ס'איז גענוג אים צו זען כדי אנצוזאפן מיט א שרעק. דער נמר איז פיל קלענער, אבער ער האט אן עזות און איז ביכולת אנצוהייבן אן אטאקע מיט דרייסטקייט. קומט דער פסוק אויסצומאלן, אז דורך דעם וואס מען ערוועקט די מדה פון גבורה און עזות פאר עבודת השם, וועט דער גוף אליין זיך נישט מורד זיין קעגן דער עבודת האלוקים. און דאס איז "הוי עז כנמר, וקל כנשר, ורץ כצבי, וגיבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים". ווען מען טוט מיט אלע כוחות פאר עבודת השם, ווערן ממילא די כוחות הגוף - וואס זוכן איינצושלאפן דעם מענטש, אים צו ברענגען לידי בטלה און ליידיגגייעריי און אים דערווייטערן פון דער מלאכה - אונטערטעניג; ווען א מענטש גייט און טוט מיט אלע כוחות, איז ער מצליח זיך מתגבר צו זיין סיי אויף די כוחות הגוף און סיי אויף דער גשמיות'דיגער מציאות וואס וויל אים אראפשלעפן.
און דאס איז וואס ער זאגט דא: דורך דעם וואס דו וועסט זיך ערוועקן צו מיין עבודה, "תשורי מראש אמנה, מראש שניר וחרמון", דורך דעם וועסטו מצליח זיין צו ווירקן "ממעונות אריות מהררי נמרים" - דו וועסט קענען אנווענדן דיין כוח, וואס איז א כוח פון א לייב און א נמר, קעגן די גשמיות'דיגע כוחות. און אריות, זאגט דער זוהר הקדוש, אלין תלמידי חכמים דעסקין באורייתא - און אורייתא איז דאך אויך א לשון פון ארי'. תלמידי חכמים וואס זענען עוסק בתורה, דורכ'ן כוח פון עסק התורה ווערט דער מענטש א גיבור און ער באקומט דעם כוח זיך מתגבר צו זיין קעגן דעם יצר הרע און קעגן די צוגאנגען פונעם גוף.
לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ - ס'איז גענוג מיט דער עבודת הלב
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ (ד, ט) - דו האסט מיר פארכאפט דאס הארץ, מיין שוועסטער כלה, דו האסט מיר פארכאפט דאס הארץ מיט איינע פון דיינע אויגן, מיט איין קייטל פון דיין האלדזבאנד.
זאגט דער מלבי"ם: ביז איצט איז דער דיבוק צווישן אונז געווען דורך השגה אינעם מוח; יעצט זאגט דער הקדוש ברוך הוא אז ער וויל ס'זאל זיין דורך דער התעוררות פון דער נפש און עבודת הלב. "לִבַּבְתִּנִי" - לשון לב, הארץ. דאס הארץ איז דער שורש פונעם פרישקייט-כוח אינעם מענטש, דער ערוועקטער כוח, דער כוח החיים - דביקות הארץ אין הארץ.
ביז איצט, פאר'ן בנין בית המקדש, האבן מיר געזען אז מען האט געדארפט משיג זיין מיט צוויי אויגן: דאס אויג פון מחזה און השכלה אין אלוקות, און דאס אויג פון השכלה אין דער אלוקות שבנפש. מיר האבן מסביר געווען: איין אויג צו קוקן אויף דער עליונה'דיגער רוחניות, אין די העכערע מדורים, אין די הייליגע ספירות; און דאס צווייטע אויג זיך מתבונן צו זיין אין דער אלוקות וואס איז אין דער נפש. אבער יעצט זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דו האסט צוגעצויגן מיין הארץ "באחת מעיניך", מיט איינע פון דיינע אויגן. ס'איז נישט פאראן קיין נויט אין דער עיונ'דיגער השגה איבער דער מציאות הבורא, איבער דער הנהגה פון די עולמות און די ספירות; ס'איז גענוג צו קוקן אריין אין דער נפש, דאס הייסט צו הערשן איבער'ן עולם קטן, צו הערשן איבער'ן גוף, איבער די רצונות, איבער די תאוות און איבער דער גשמיות. ס'איז גענוג דאס וואס מען האט א שליטה אויפ'ן הארץ און א שליטה אויפ'ן גוף מכוח דעם זעלבן אויג וואס קוקט אויפ'ן כוח האלוקי וואס רוהט אינעווייניג אינעם גוף, אן צו דארפן קוקן אויף זיין הנהגה איבער דער העכערער רוחניות'דיגער מציאות. מען דארף נישט די העכערע רוחניות'דיגע הסתכלות, אריינגיין אין פרדס און אין די ספירות עליונות - "באחת מעיניך".
און אזוי אויך "בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ". מיר האבן דאך געזען אז דער האלדז איז מרמז אויפ'ן צענטראלן קאנטראל-ארט, פון וואו דער שכל שיקט ארויס זיינע הנהגות: דער שכל איז אויבן, און ער שיקט זיינע אנווייזונגען צום גוף. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ס'איז גענוג מיט איין האלדזבאנד, אין דעם פונקט פונעם שכל מעשי, אז דער שכל זאל פארלאנגען און פאדערן פונעם גוף צו טאן דעם רצון השם. ס'איז נישט פאראן קיין נויט אינעם שכל העיוני וואס זאל משיג זיין רוחניות'דיגע השגות אין אלוקות כדי זוכה צו זיין צו קרבת אלוקים, כדי זוכה צו זיין צו יענער התחברות פון דער רעיה מיט'ן דוד.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים לויבט דער דוד העליון די נפש מיט אירע אלע כוחות: די ציין קעגן די ל"ב נתיבות החכמה, וואס טוען בודק זיין און מברר זיין יעדער ענין ביז ס'איז נישטא אין זיי קיין שום חסרון; די ליפן אלס דער כוח הדיבור וואס פארבינדט פילע באגריפן צו איין קייט, און "ומדברך נאוה" אין תורה און אין נבואה; די שלייף ווי א שטיק מילגרוים - די עצמות הנפש אליין איז פול מיט געטליכע ליכטיגקייט הגם ס'איז נישט פאראן אין איר קיין תפיסה און ממשות; דער האלדז ווי מגדל דויד - דער צענטער פון דער הערשאפט פון דער נפש איבער'ן גוף אין דער מלחמת היצר; און די צוויי בריסטן - דער כוח התאוה און דער כוח הכעס, צווילינג פון איין מוטער, וואס די נפש הערשט איבער זיי ביז זיי זענען "הרועים בשושנים". און פון דא און ווייטער, נאכדעם וואס בית המקדש איז געבויט געווארן, איז דער חיבור געווארן א כסדר'דיגער: "אלך לי אל הר המור ואל גבעת הלבונה", א חיבור דורך די קרבנות מן החי ומן הצומח, און דורך דעם איז בטל געווארן דער מום קבוע - "כולך יפה רעייתי ומום אין בך". און פון יעצט אן, "אתי מלבנון כלה", פון אירוסין צו נישואין, און ס'איז גענוג מיט דער עבודת הלב און מיט'ן שכל מעשי וואס הערשט איבער'ן גוף - "לבבתני באחת מעיניך באחד ענק מצוורונייך".