מיר גייען ווייטער אין שיר השירים לויטן מלבי"ם, אינעם טייל פון דער מליצה, צום דריטן שיר. זאגט דער מלבי"ם: נאך פילע טעג וואס די געטליכע רעיה, וואס זי איז בעצם די נפש פון שלמה, איז געווען פארשלאסן אינעם גוף, אינעם גשמיות, און האט נישט זוכה געווען צו קיין התגלות אלוקית - דערמאנט זי זיך אין איר דוד אינעם הימל, אינעם קודשא בריך הוא. און דעמאלט גייט זי ארויס פון איר בעט, כביכול פון שלמהס בעט, דאס הייסט פון שלמהס גוף, כדי צו זוכן דעם אייבערשטן, זיך צוריק צו באהעפטן צום רוחניות און באקומען נאך א נבואה.
לויטן מלבי"ם, באהאנדלט יעדער שיר אין שיר השירים א געוויסע תקופה און א באשטימטע נבואה צו וועלכער שלמה האט זוכה געווען. וועגן וועלכער נבואה רעדט זיך דא? זאגט דער מלבי"ם: דאס איז געווען אינעם עלפטן יאר פון שלמה המלכס מלוכה, ווען שלמה האט געענדיגט בויען בית השם. ער שטייט און דאוונט פארן קדוש ברוך הוא און איז מרבה בתפילה, ער קניט אויף די קני און ברענגט פיל קרבנות - און דאך געפינט שלמהס נפש נישט איר דוד, ביז זי גייט ארויס פון דער שטאט צום מדבר, ביז זי טוט זיך אויס פון דער גשמיות זיך צו באהעפטן צום אינסוף. און דעמאלט באווייזט זיך דער קדוש ברוך הוא צו אים א צווייט מאל, און די נפש פון שלמה איז זוכה צו א דביקות מיט איר דוד אין א נבואישער התגלות.
די דאזיגע התגלות שטייט געשריבן אין ספר מלכים א' פרק ט', און זי איז א פולקאמע נבואישע התגלות. אינעם צווייטן שיר האבן מיר גערעדט וועגן רוח הקודש און נישט קיין נבואה ממש, און דארט קלאפט דער דוד - דער קודשא בריך הוא אליין ווענדט זיך צו דער נפש און זוכט דעם קשר. דא אבער הייבט זיך די בקשה אן פון אונטן, פון שלמהס נפש: "ביקשתי את שאהבה נפשי". זי איז די וואס זוכט דעם חיבור, און דערפאר איז דער חיבור פיל שטארקער - א פולקאמע נבואה, א לאנגער שמועס מיט ליבשאפט און חיבה.
כדי צו פארשטיין דעם מהות פונעם דאזיגן חיבור, לאמיר ליינען עטוואס פון די ווערטער פון דער נבואה: "ויהי ככלות שלמה לבנות את בית השם ואת בית המלך ואת כל חשק שלמה אשר חפץ לעשות, וירא השם אל שלמה שנית כאשר נראה אליו בגבעון". דער מלבי"ם דארט שטעלט זיך אויף דער קשיא: דאס איז דאך דאס דריטע מאל, טא פארוואס רופט מען עס אן "שנית" (צום צווייטן מאל)? נאר דאס צווייטע מאל איז בלויז געווען רוח הקודש און נישט קיין נבואה ממש, דערפאר ציילט מען עס נישט. אין גבעון איז געווען א פולקאמע נבואה, וואו דער קדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט "שאל מה אתן לך" און האט אים געגעבן חכמה; און די יעצטיגע התגלות איז געגליכן צו איר - א פולקאמע נבואה - און דערפאר ווערט זי אנגערופן "שנית כאשר נראה אליו בגבעון".
און וואס שטייט אין יענער נבואה? "ויאמר השם אליו שמעתי את תפילתך ואת תחינתך אשר התחננת לפני, הקדשתי את הבית הזה אשר בנית לשום שמי שם עד עולם, והיו עיני ולבי שם כל הימים. ואתה אם תלך לפני כאשר הלך דוד אביך בתום לבב וביושר... והקימותי את כיסא ממלכתך על ישראל לעולם... אם שוב תשובון אתם ובניכם מאחרי ולא תשמרו מצוותי חוקותי אשר נתתי לפניכם והלכתם ועבדתם אלוהים אחרים והשתחוויתם להם - והכרתי את ישראל מעל פני האדמה אשר נתתי להם, ואת הבית אשר הקדשתי לשמי אשלח מעל פני, והיה ישראל למשל ולשנינה בכל העמים. והבית הזה יהיה עליון, כל עובר עליו יישום ושרק, ואמרו על מה עשה השם ככה לארץ הזאת ולבית הזה, ואמרו על אשר עזבו את השם אלוהיהם אשר הוציא את אבותם מארץ מצרים ויחזיקו באלוהים אחרים וישתחוו להם ויעבדום, על כן הביא השם עליהם את כל הרעה הזאת".
א וויכטיגע נקודה: אפילו נאכדעם וואס די כוחות פונעם חומר שטערן כביכול דעם חיבור, איז שלמה זוכה אז די רוח השם זאל ווייטער רוען אויף אים. דער קדוש ברוך הוא גייט ווייטער מיט אים אויך נאכדעם. און פארוואס? ווייל דאס מאל האט שלמה שוין געמאכט א פלאץ פון א משכן קבע פאר דער שכינה. ביים פריערדיגן מאל האט זיך דער קדוש ברוך הוא באוויזן צו שלמה ווען ס'איז נאך נישט געווען קיין בית המקדש; יעצט, נאכדעם וואס דער בית המקדש איז שוין געבויט - "אמר השם לשכון בערפל, בנה בניתי בית זבול לך" - איז פאראן אן ארט וואו די שכינה קען בלייבן דא אויף דער ערד. דערפאר ווערט די דביקות מיט שלמהס נפש נישט אינגאנצן איבערגעהאקט, נאר זי בלייבט געהיט, כאטש אויף א נידעריגערער מדרגה, דורכן בית קודש הקדשים, וואו די שכינה רוהט זינט שלמה האט אויפגעשטעלט דעם בית המקדש.
עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, א) - אויף מיין געלעגער אין די נעכט האב איך געזוכט דעם וואס מיין נפש האט ליב, איך האב אים געזוכט און נישט געפונען.
די רעיה, דאס הייסט די נפש פון שלמה, הייבט זיך אן צו דערמאנען אין דער ליבשאפט פון איר דוד, אינעם קודשא בריך הוא און אין די פריערדיגע נבואות, און הייבט אים אן צו זוכן. און זי גרייט זיך צו נאכט נאך נאכט. מיר האבן שוין געזען אז שלמה קומט מקבל פנים זיין דעם אייבערשטן מיט עולות און מנחות, "אלף זבחים יעלה שלמה", און טוט פעולות זיך מקרב צו זיין צום אייבערשטן - נאר דאס איז נישט געווען אויפן מאמענט. "על משכבי בלילות" - א לענגערע צייט, נאכט נאך נאכט האב איך געזוכט און נישט געפונען, איך האב נישט באוויזן משיג צו זיין די נבואה. ווייל צו נבואה איז מען זוכה דורך הכנה, און אמאל איז אפילו די הכנה נישט גענוג און מען דארף האבן "כנגן המנגן ותהי עליו רוח השם". זאגט דער מלבי"ם: פון ווען שלמה איז מרבה מיט תפילה און קרבנות גייען אריבער די פערצן טעג פון חנוכת המקדש, צוויי גאנצע וואכן פון הכנה און האפונג, און נאך אלץ באווייזט זיך דער קדוש ברוך הוא נישט צו אים.
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, ב) - איך וועל אויפשטיין יעצט און ארומגיין אין שטאט, אין די מערק און אין די גאסן, איך וועל זוכן דעם וועמען מיין נשמה האט ליב; איך האב אים געזוכט און נישט געפונען.
די נפש פון שלמה שטייט אויף פון געלעגער, גייט און דרייט זיך ארום אין דער שטאט, אין די שווקים און רחובות, און טרעפט נישט קודשא בריך הוא. וואס איז די שטאט, וואס זענען די שווקים און רחובות אינעם נמשל? מיר האבן שוין מסביר געווען אז ירושלים איז א משל אויף די כוחות הגוף. חז"ל זאגן אז די וועלט ווערט אנגערופן א גרויסע שטאט, און דער מענטש אליין ווערט אנגערופן א קליינע שטאט - "עיר קטנה ואנשים בה מעט". און ווען מען רעדט וועגן די בנות ירושלים וואס ווילן צוריקהאלטן די נשמה פון דער התגלות אלוקית, רעדט מען פון די כוחות הגוף וואס שטערן די נשמה פון ארויסגיין און זיך פאראייניקן מיט קודשא בריך הוא.
און די מענטשן פון דער שטאט זענען די כוחות הגוף, און פאר יעדן פון זיי איז פאראן א באזונדערע דירה און הויז - א באשטימטער משכן וואו ער וואוינט און ווערט נתגלה אינעם גוף. דער מלבי"ם גיט דוגמאות: עס איז פאראן אין שטאט א קלוגער מאן, א פארשטענדלעכער מאן, א בעל דעה, א מצייר, איינער וואס טראכט מחשבות, א שומר, איינער וואס געדענקט - דאס זענען דער כוח החכמה, כוח הבינה, כוח הדעת, דער כוח המצייר, דער כוח המחשב, דער כוח השומר און דער כוח הזוכר. אזוי אויך געפינט זיך אין שטאט איינער וואס זעט, איינער וואס הערט, איינער וואס שמעקט, איינער וואס פארזוכט טעמים און איינער וואס טאפט - דאס זענען די חושים פון ראיה, שמיעה, ריח, טעם און מישוש. דאס אלעס קומט ארויס פון דער נפש המשכלת וואס זיצט אינעם מוח, און פארשפרייט זיך אין אלע אברים, יעדער אין זיין באזונדערן פלאץ.
נאך געפינט זיך אין שטאט איינער וואס פארגינט נישט, איינער וואס שטאלצירט, איינער וואס איז אכזר, א גיבור, אן עז פנים, אן עניו, א בעל רחמים, א ווייכער הארץ און א ביישן - דא רעדט מען שוין פון די נאטורן און מידות: די קנאה, גאווה, אכזריות, גבורה, עזות, ענווה, רחמים און בושה. דער שורש פון די אלע איז פון דער נפש החיונית, וואס איר משכן איז אינעם הארץ, להבדיל פון דער נפש המשכלת וואס זי איז די רוחניותדיקע נפש. די נפש החיונית איז דער וואס פירט און באוועגט דעם גוף, "כי הדם הוא הנפש".
אזוי אויך געפינט זיך אין שטאט אן עסער, איינער וואס מאלט דאס עסן, און איינער וואס נעמט ארויס דעם אפפאל - דאס זענען דער כוח הזן, דער כוח המעכל (דער מאגן און אלעס וואס באלאנגט דערצו), און דער כוח הדוחה, יענער חלק אינעם אצטומכא וואס שטויסט ארויס די פסולת. די אלע געהערן צו דער נפש הצומחת וואס איר משכן איז אין דער לעבער - די נידעריקערע און מער גשמיותדיקע חלקים פון דער נפש. און יעדער איינציקער כוח ארבעט אויף זיין פלאץ לויט דער פארם און תבנית וואס מען האט אים איבערגעגעבן.
און פונקט ווי אין א שטאט איז פאראן א מארק און א גאס, וואו אלע איינוואוינער פון די הייזער גייען ארויס און פארבינדן זיך איינער מיט דעם צווייטן, אזוי אויך אין דער קליינער שטאט וואס דאס איז דער מענטש: עס איז פאראן א רשות הרבים וואו אלע כוחות קומען זיך צונויף, און דאס איז דער כוח המדמה. דארט זאמלען זיך צונויף דער כוח הראיה, שמיעה, ריח, טעם און מישוש, און דער כוח המתעורר, און די בעלי גאווה, קנאה, עזות, ענווה און רחמים, און די וואס עסן, טרינקען און מאלן - אלעס ווערט נכלל אינעם כוח המדמה. ווארום דער מענטש אין זיין מוח, אין זיין מחשבה און אין זיין כוח הדמיון נעמט אריין דאס אלעס. און גיט אכט: עס זענען דא כוחות וואס זענען בכלל נישט אנגעהאנגען אין אים - ער קען נישט אפשטעלן דעם עיכול; און עס זענען דא כוחות וואס ער האט יא שליטה אויף זיי - איבער גאווה קען ער הערשן, און איבערן מישוש קען ער הערשן. און דער כוח המחשבה והדמיון איז דער וואס קאנטראלירט אלעס, און ער איז ווי דער מארק וואו אלע כוחות פליסן צונויף.
לויט דעם שילדערט אונז שלמה המלך אז די רעיה גייט ארויס זוכן איר הייליקן דוד העליון און דרייט זיך ארום אין דער שטאט: זי פרובירט משיג צו זיין דעם אויבערשטן דורך אלע גופניותדיקע כוחות, אלע מענטשן פון דער שטאט וואס דאס איז דער גוף. און פון דארט גייט זי אריבער צו די שווקים און רחובות - צו די אלגעמיינע כוחות אינעם גוף, ווי דער כוח הדמיון וואס נעמט אריין אלע כוחות און ווייסט ווי אזוי צו טראכטן וועגן זיי און ווי אזוי זיי אין גאנג צו ברענגען. און דאך: "ביקשתיו ולא מצאתיו". איך האב געזוכט אינעם גוף א וועג זיך צו פארבינדן מיט קודשא בריך הוא, און איך האב עס נישט געפונען.
און דער טעם איז פשוט: הקדוש ברוך הוא קען מען נישט משיג זיין אויף א חומריותדיקן אופן. די אלע כוחות, אפילו די מער רוחניותדיקע צווישן זיי, זענען נאך אלץ גוף, נאך אלץ גשמי, און מיט גשמיותדיקע כוחות קען מען זיך נישט פאראייניקן מיט אן אויבערשטער קדושדיקער רוחניותדיקער מציאות. דאס איז פונקט ווי א מענטש וואס פרובירט אויפצוכאפן ראדיא-כוואליעס דורך א שטיק האלץ אדער א שטיין - עס וועט גארנישט העלפן. מען מוז בויען אן אנטענע וואס איז אויסגעשטעלט אויף א באשטימטן אופן, געבויט אויפצוכאפן די ראדיא-כוואליעס. אזוי אויך להבדיל, כדי אויפצוכאפן רוחניות קען מען דאס נישט טאן דורך גשמיותדיקע כוחות; פארקערט, די גשמיותדיקע כוחות האלטן אפ די רוחניות. ביז די נפש האט פארשטאנען אז כדי משיג צו זיין קודשא בריך הוא מוז מען ארויסגיין פון דער שטאט. מען קען נישט בלייבן אין שטאט און משיג זיין אלוקות - מען מוז פארלאזן דעם גוף, ארויסגיין פון דער גוויה, און ערשט דעמאלט קען מען זיך מדבק זיין אינעם אויבערשטן.
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ (ג, ג) - עס האבן מיך געפונען די וועכטער וואס גייען ארום אין שטאט: האב איר געזען דעם וועמען מיין נשמה האט ליב?
זאגט דער מלבי"ם: פון גרויס תשוקה פון דער נפש צו איר דוד הייבט זי אן ארויסצוגיין פון דער שטאט, זיך אויסצוטאן פונעם חומר, איבערצולאזן אירע איינוואוינער און די אלגעמיינע כוחות, די שווקים און רחובות; זי טוט זיך אויס פונעם כוח המתעורר און פונעם כוח המדמה - ביז די שומרים וואס שטייען ביים עק שטאט געפינען איר. און ווער זענען די שומרים? דאס זענען די כוחות וואס זייער תפקיד איז צו זען אז די נפש זאל זיך נישט אינגאנצן אפשיידן פונעם גוף. זיי זענען ווי א רויטע לאמפ וואס הייבט אן צו בלינקען ווען די נפש האלט ביים זיך אפשיידן. זיי זאגן צו דער נפש: דער גוף וועט באלד שטארבן. די נפש איז אנגעקומען צו אזא מדריגה פון התנתקות פון גשמיות, אז זי קען חלילה איבערלאזן דעם גוף אן קיין חיות. "הסובבים בעיר" - זיי דרייען זיך ארום פון אינדרויסן, און האלטן צוריק די נפש פון שלמה פון א פולשטענדיקער אפשיידונג, זי זאל נישט ארויסגיין און איבערלאזן דעם גוף ווי א שטומער שטיין, וואס דעמאלט וועט זי זיין אינדרויסן פון שטאט און וועט מער נישט קענען צוריקקומען.
וואָרום אַזאַ מציאות איז אַ מציאות פֿון טויט - אַן אָפּרײַסונג פֿונעם רוחניות'דיקן חלק און זײַן באַהעפֿטונג אינעם אינסוף. ווי מען האָט פֿריִער גערעדט וועגן דעם חיל פֿון סנחריב: הקדוש ברוך הוא האָט זיי אויפֿגעדעקט דאָס אויער און זיי האָבן געהערט דאָס קול פֿון דער שירה פֿון די מלאכים, און זייער נפֿש האָט זיך אָפּגעריסן פֿון גרויס חשק, זיסקייט און געשמאַק, און איז אַרויס פֿונעם גוף, און די גופֿים זענען געבליבן ווי אַ שטומער שטיין. דאָס איז אַ פֿטירה, דאָס איז מיתת נשיקה - אַ פֿאַרבינדונג פֿון ליבשאַפֿט און חיבה צום אינסוף ברוך הוא. און עס מיינט נישט צו זאָגן אַז זיי זענען געשטאָרבן בײַ מיתת נשיקה, נאָר דער געדאַנק איז דער זעלבער געדאַנק: זיך צו פֿאַראייניקן מיטן אינסוף און איבערלאָזן דאָ דעם גוף שטום. און דעריבער קומען די שומרים און זאָגן: וואַרט אַ רגע, גיי נישט אַרויס - אויב דו גייסט אַרויס, איז דאָ נישטאָ קיין קיום.
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל בֵּית אִמִּי וְאֶל חֶדֶר הוֹרָתִי׃ (ג, ד) - כּמעט וואָס איך בין אַריבער פֿון זיי, ביז איך האָב געפֿונען דעם וואָס מײַן נפֿש האָט ליב; איך האָב אים אָנגעכאַפּט און איך וועל אים נישט אָפּלאָזן, ביז איך האָב אים געבראַכט אין הויז פֿון מײַן מוטער, און אין דעם צימער פֿון דער וואָס האָט מיך געבוירן.
נישט אינגאַנצן אַריבער, נאָר "כמעט שעברתי". וואָרום אויב זי וואָלט אינגאַנצן אַריבערגעגאַנגען, וואָלט מער נישט געווען קיין קיום און זי וואָלט זיך מער נישט געקענט אומקערן. אָבער "כמעט שעברתי מהם" - נאָך אַ ביסל און איך בין אַריבער, כּמעט ווי די נפֿש איז אַרויס בנשיקה, איך בין שוין געווען אויפֿן שוועל, שוין נענטער צו די עליונים און ווײַט פֿון דער שטאָט - און דעמאָלט געפֿינט די נפֿש דעם וואָס איר נפֿש האָט ליב, און דעמאָלט חל'ט אויף איר דער רוח הנבואה.
און מען דאַרף וויסן אַ גרויסן כּלל: דער רוח הנבואה רוט נישט ווען די נפֿש איז פֿאַרזונקען אינעם גוף, און זי רוט אויך נישט ווען די נפֿש איז אינגאַנצן אינדרויסן - וואָרום אויב די נפֿש איז אינדרויסן איז דאָך נישטאָ קיין גוף, און דאָס איז אַ פֿטירה, און בײַ אַ פֿטירה איז נישטאָ קיין נבואה; נבואה קומט צו אַ לעבעדיקן מענטש. נאָר עס מוז זײַן אַן אָפּרײַסונג פֿונעם גוף, בעת די נפֿש לאָזט איבער אינעם גוף בלויז אַ חלק אויף אַ גאָר נידעריקער מדרגה, בלויז כדי צו דערהאַלטן דעם קיום פֿונעם גוף - און דעמאָלט איז מען זוכה צו דער השראה פֿונעם שפֿע אלוקי. און דאָס איז "כמעט שעברתי מהם": צו דערגרייכן אַ רגע פֿאַרן טויט, דאָס איז די מדרגה אין וועלכער מען קען משיג זײַן אלוקות. אָבער כּל-זמן מען איז אינעווייניק אינעם גוף, איז דער גשמיות'דיקער חומריות'דיקער גוף אַ טונקעלער פֿאָרהאַנג וואָס שטערט די נפֿש צו זען דאָס ליכט פֿון דעם אייבערשטן. און דערפֿאַר דווקא "כמעט שעברתי מהם עד שמצאתי את שאהבה נפשי" - דעם הויכן רוחניות'דיקן כּוח, וואָס אים האָב איך געזוכט אויף מײַן געלעגער בײַ נאַכט במשך לאַנגע טעג.
דאָ באַשליסט די נפֿש: דאָס מאָל וועט נישט זײַן ווי אין די פֿריִערדיקע מאָל. וואָרום אין די פֿריִערדיקע מאָל איז די נבואה געווען בלויז לפי שעה, און דערנאָך האָט זיך דער חיבור איבערגעהאַקט. זאָגט דער מלבי"ם: פֿריִער האָב איך אים אָנגעכאַפּט און ווידער אָפּגעלאָזט, ווײַל איך האָב נישט געפֿונען פֿאַר אים קיין אָרט פֿאַר אַ משכּן - וווּ זאָל קודשא בריך הוא רוען? אָבער איצט, נאָכדעם ווי איך האָב געבויט פֿאַר אים אַ מקדש, נאָכדעם ווי איך האָב אָנגעגרייט אַן אָרט וווּ דער אייבערשטער קען רוען בתוככי כּלל ישׂראל, ווי עס שטייט "בנה בניתי בית זבול לך מכון לשבתך עולמים" - איצט "לא ארפנו", איך וועל אים מער נישט אָפּלאָזן.
"עד שהביאתיו אל בית אמי" - דאָס איז דער גוף, "ואל חדר הורתי" - דאָס איז דער בית קודש הקדשים, אויף די פֿליגלען פֿון די כּרובים. דורכן מקדש השם משפּיע דער הקדוש ברוך הוא פֿון זײַן קדושה אויף דעם וואָס האָט געבויט דעם בית המקדש, ווי עס שטייט "ועשו לי מקדש", און אויף די וואָס בויען דעם מקדש - "ושכנתי בתוכם". און וויבאַלד איצט איז פֿאַראַן אַן אָרט פֿאַר השראת השכינה דאָ אונטן, איז ממילא דער חיבור פֿון שלמה'ס נפֿש מיט קודשא בריך הוא אַ שטענדיקער חיבור, אַ חיבור פֿון "לא ארפנו", און נישט ווי דער פֿריִערדיקער חיבור וואָס איז געווען נאָר אויף אַ צײַט און האָט זיך געענדיקט.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - איך באַשווער אײַך, טעכטער פֿון ירושלים, בײַ די הערשן אָדער בײַ די הינדן פֿונעם פֿעלד, צי איר וועט וועקן און צי איר וועט אויפֿמונטערן די ליבשאַפֿט ביז זי וועט וועלן.
אינמיטן די רייד הייבן אָן די כּוחות פֿונעם גוף זיך אויפֿצוּוועקן פֿון דער דרימלעניש פֿון דער נבואה, און די נפֿש באַשוועקט זיי אַז זיי זאָלן נישט פֿאַרשטערן די ליבשאַפֿט, ווי מען האָט פֿריִער מסביר געווען. און דער דאָזיקער חיבור ציט זיך טאַקע ווײַטער ביז "אני ישנה ולבי ער" אין פּרק ה' פּסוק ב'.
דאס דריטע געזאנג באשרייבט די נבואה וואס האט זיך אנטפלעקט צו שלמה המלך אינעם עלפטן יאר פון זיין מלוכה, נאך חנוכת בית המקדש, ווי עס ווערט באשריבן אין מלכים א' פרק ט'. דאס מאל קומט די התעוררות פון אונטן: די נפש זוכט איר באליבטן "על משכבי בלילות" מיט א לאנגער הכנה פון פערצן טעג, זי זוכט אים מיט אלע כוחות פונעם גוף (אנשי העיר) און מיט די אלגעמיינע כוחות (די שווקים און רחובות) און געפינט אים נישט - ווייל מיט גשמיות'דיגע כלים קען מען נישט אויפנעמען קיין רוחניות. ערשט ווען זי שיילט זיך אויס פונעם חומר און קומט אן ביזן עק פון דער שטאט, "כמעט שעברתי מהם", איין רגע פאר יציאת הנפש, איז זי זוכה צו טרעפן דעם וואס איר נפש האט ליב. און דער גרויסער חילוק פון די פריערדיגע מאלן: יעצט, נאכדעם וואס דער בית המקדש איז שוין געבויט און ס'איז פאראן א מקום פאר השראת השכינה למטה, ווערט דער חיבור נישט איבערגעהאקט - "אחזתיו ולא ארפנו עד שהביאתיו אל בית אמי ואל חדר הורתי".