הקדמה: פונעם משל צו דער מליצה
נאכדעם וואס מיר האבן געזען דעם צווייטן שיר אויפן וועג פונעם משל, גייען מיר איבער יעצט צו זען די מליצה פון די זאכן: קעגן וואס די זאכן זענען נמשל. די רעיה אינעם שיר איז די נפש פון שלמה המלך. אינעם ערשטן שיר האט די דאזיגע נפש זוכה געווען צו א געוואלדיגע נבואה פונעם אויבערשטן, און דערנאך איז די רעיה איינגעשפארט געווארן אינעם פאלאץ פון שלמה, דאס הייסט אינעווייניג אינעם גוף, פילע טעג. דער הארבסט איז פאריבער, א טייל פונעם פרילינג איז פאריבער, עס איז אנגעקומען ירח זיו - און דעמאלט קומט דער דוד צו דער רעיה. דאס הייסט: דער קדוש ברוך הוא בעט ווידער פון שלמה'ס נפש זיך צו באהעפטן, ער רופט איר צו באנייען דעם קשר מיטן אינסוף ברוך הוא. און דאס אלעס איז א מליצה אויפן צווייטן דיבור וואס דער קדוש ברוך הוא האט גערעדט צו שלמה המלך.
דער ערשטער דיבור איז געווען א דיבור פון א הבטחה - "שאל מה אתן לך" - און דער אויבערשטער האט צוגעזאגט פאר שלמה חכמה, און דאס איז געקומען מכוח די דערהויבונג פון שלמה אליין. דער צווייטער דיבור איז אבער געווען קורץ, און עס איז נישט געווען קיין פולקאמע נבואה נאר א דיבור בלויז לויט דער שעה. אזוי ווערט געזאגט אין מלכים א' פרק ו': "ויהי דבר ה' אל שלמה לאמר, הבית הזה אשר אתה בונה, אם תלך בחוקותי ואת משפטי תעשה ושמרת את כל מצוותי ללכת בהם, והקימותי את דברי איתך אשר דיברתי אל דוד אביך, ושכנתי בתוך בני ישראל ולא אעזוב את עמי ישראל". דאס איז דער גאנצער דיבור, און דאס איז די גאנצע נבואה מיט וועלכער דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן א קשר מיט שלמה'ס נפש.
גיט אכט אז דא קומט דער חיבור נישט מצד דער רעיה. עס איז נישט די נשמה וואס זוכט דעם דוד, נאר דער קדוש ברוך הוא אנטפלעקט זיך כביכול פון זיך אליין צו שלמה'ס נפש. די נפש איז נאכאלץ נישט גרייט, זי האט זיך נישט צוגעגרייט צו דער נבואה, זי געפינט זיך נאך אין א ווינטער-שלאף. אינעם ערשטן שיר איז די רעיה ארויסגעגאנגען צום מדבר - דאס הייסט זי האט געוואלט זיך אפטיילן פונעם גוף כדי זוכה צו זיין צו נבואה. דא איז עס נישט אזוי: "קול דודי הנה זה בא" - ער איז דער וואס קומט צו איר, און נישט זי גייט ארויס צו אים. און דערפאר איז די באגעגעניש אויך נישט אינעם מדבר נאר אין די כרמים, ווייל די כרמים זענען נאנט צום שטאט און דער מדבר איז ווייט דערפון. די רעיה האט זיך נישט איינגעגעבן זיך אפצורייסן פון גשמיות אזוי ווייט ווי א מדבר, און דעריבער איז דער חיבור צושטאנד געקומען בלויז אין די כרמים.
און די בנות ירושלים, לויט דער מליצה, זענען די כוחות פונעם גוף. די כוחות הגוף ווילן נישט אז די נשמה זאל ארויסגיין און זיך מייחד זיין מיט איר באשעפער, פארקערט - זיי ציען איר צו ערדישקייט און צום חומר. לפי שעה האבן זיי נאכגעלאזט פון איר, כדי "לאחוז שועלים מחבלים כרמים" אזוי ווי מיר וועלן שפעטער מסביר זיין, און ביז ווען "יפוח היום" האבן די כוחות החומר ווידער גובר געווען און צוריקגעברענגט די נשמה אינעם גוף אריין, און דעמאלט איז איבערגעהאקט געווארן דער חיבור מיטן קודשא בריך הוא.
"קול דודי" - דער נביא דערקענט דעם קול פונעם אויבערשטן
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - דער קול פון מיין באליבטן, אט קומט ער, ער שפרינגט איבער די בערג, ער היפערט איבער די גבעות.
די רעיה הערט דעם קול פון איר הויכן דוד און דערקענט אז דאס איז דער קודשא בריך הוא. עס איז א יסוד אינעם מלבי"ם, וואס ווערט אויך דערמאנט אין "משנת החלומות": ווען א נביא באקומט א נבואה, האט ער בכלל קיין שום ספק נישט אז דאס איז פונעם אויבערשטן. ער קען נישט צוקומען צו מאכן א טעות און טראכטן אז אפשר איז עס סתם א חלום. ווארום אויב נישט אזוי, דארף מען פרעגן: אויף וואספארא סמך גייט אברהם אבינו עקדענען זיין זון? אויפן סמך פון א נבואה. און אפשר האסטו געהאט א חלום? מאך א הטבת חלום און גיי ווייטער שלאפן, און שחט נישט דיין זון! נאר עס איז זיכער אז ס'איז דא נישטא קיין שום ספקות, און דער נביא ווייסט מיט א קלארקייט אז דאס איז א נבואה פונעם אויבערשטן.
און אויב איר וועט פרעגן: ביי יעקב אבינו זעען מיר דאך אז ער איז נישט געווען זיכער, און ביי שמואל הנביא האבן מיר געזען אז ער איז יעדעס מאל געלאפן צו עלי און נישט געוואוסט אז דאס איז א נבואה - איז דער ענטפער, אז דאס אלעס איז געווען ביים אנהייב פון זייער צוגעוואוינען זיך צו נבואה. ביים ערשטן מאל ווייסט א מענטש נאך נישט וואס דאס איז. אבער נאכדעם וואס ער האט שוין זוכה געווען צו איין נבואה, פארטוישט ער שוין מער נישט צווישן א חלום און א נבואה. און דאס איז "קול דודי" - איך דערקען אז דאס איז זיין קול.
פינף מדרגות פונעם אראפקומען פון דער שכינה
"מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות" - זאגט דער מלבי"ם אז דא זענען פאראן פינף מדרגות, איינע העכער פון דער צווייטער, און זיי דרוקן אויס דעם אופן פון דער השתלשלות פון דער שכינה פון אויבן אראפ ביז זי רוהט אויף דער נפש פונעם נביא. צום ערשט "מדלג על ההרים", און א בארג איז העכער פון א גבעה. די בערג שטעלן פאר די ערד, און העכער די בערג מיינט העכער דער ערד - כביכול די שכינה איז אינדרויסן פון די וועלטן, בבחינת "סובב כל עלמין", פון ארום און פון אינדרויסן (און ווי עס ווערט פארברייטערט אין דעם ענין אינעם שיעור אויף נפש החיים). דערנאך "מקפץ על הגבעות" - זי איז שוין אראפגעקומען צו א נידעריקערן ארט, שוין אראפגענידערט אריין אינעם וועלט, און דאס איז די בחינה פון "ממלא כל עלמין". ווארום אויב סובב איז פון אינדרויסן, איז ממלא שוין אריינגיין אינעווייניג.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - מיין באליבטער איז ענלעך צו א הערש אדער צו א הערשן-יונגל, אט שטייט ער הינטער אונדזער וואנט, ער קוקט ארויס פון די פענסטער, ער שפירט ארויס פון די שפאלטן.
דער צבי און דער עופר, כאטש זיי דערווייטערן זיך, איז זייער שטייגער צוריקצוקערן צו זייער ארט. און דער צבי צייכנט זיך אויס דערמיט וואס אפילו בשעת ער לויפט דרייט ער אויס זיין קאפ אויף צוריקוועגס - און דערפאר מאלט מען כמעט תמיד א צבי ווען זיין קאפ איז געוואנדן אויף צוריק, נישט אזוי ווי א פערד אדער אן אייזל וואס מען מאלט זיי תמיד מיטן קאפ פאראויס. לויט דעם, אין דער ערשטער בחינה, וואס דער קדוש ברוך הוא איז כביכול אינדרויסן פון די עולמות אלס סובב כל עלמין, איז ער ווי א צבי וואס קוקט אויף צוריקוועגס: זיין השגחה איז צו די מלאכים, צו די שכלים העליונים, צו די גלגלים און אופנים, און ער ווענדט זיך כביכול נישט צו אונז. און אין דער צווייטער בחינה איז ער ווי אן אייל, וואס דער אייל קוקט פאראויס צום עולם, אבער וויל נאך אלץ צוריקגיין צו זיין ארט. דאס הייסט, דער קדוש ברוך הוא איז שוין ממלא כל עלמין, אבער נישט אויף א קביעות'דיגן אופן - א קשר וואס איז נישט קבוע, וואס וויל צוריקגיין, אז די שכינה זאל צוריקקערן צו איר מדור העליון.
דריי בחינות פון השגחה פרטית
"הנה זה עומד אחר כתלנו" - דאס איז שוין א דריטע מדרגה, השגחה פרטית, שוין ממש נאנט צום צדיק. "כותל" איז דער גוף, און דאס דרוקט אויס די גשמיות. און אין די דריי לשונות אינעם פסוק זענען מרמז דריי מינים פון השגחה פרטית וואס דער קדוש ברוך הוא איז משגיח אויפן צדיק.
די ערשטע: השגחה אויפן גוף. דער קדוש ברוך הוא היט אויפן גוף פונעם צדיק אים צו געבן זיינע צרכים, זיין פרנסה און חיונה, און אים צו היטן פון פגעים. ווי איינער וואס שטייט הינטער דער וואנט און היט אז די וואנט זאל נישט איינפאלן. דער כותל דרוקט אויס חיצוניות - דאס הויז פון אינדרויסן, להבדיל פון וואס ס'איז אינעווייניג - און דאס איז "עומד אחר כתלנו".
די צווייטע: "משגיח מן החלונות". דורך די פענסטער קוקט מען אריין אין דער פנימיות פונעם הויז. אויב דער כותל איז דער גוף, איז די פנימיות די נשמה. דא איז דער קדוש ברוך הוא שוין נישט בלויז משגיח אויף די ענינים פון גוף פונעם צדיק, נאר אויך אויף די ענינים פון זיין נשמה: ער העלפט דעם צדיק מרומם צו זיין זיין נשמה, זי זאל דערגרייכן צו השגות און רוחניות, און שיקט אים הילף מקודש בבחינת "הבא להיטהר מסייעין אותו".
די דריטע: "מציץ מן החרכים", און דאס איז א גמורה'דיגע השגחה פרטית. דא איז דאס נישט בלויז אן השגחה, נאר א פולקאמע התאחדות פון דער נפש פונעם צדיק, וואס רוהט כביכול אינעווייניג אינעם הויז, מיט קודשא בריך הוא. "מציץ" איז מלשון ציץ - א קליין בלימל וואס שפראצט און גייט ארויס. אזוי אויך עפנט דער קדוש ברוך הוא כביכול אביסל די טיר און שיקט א ציץ אריין, און שטעקט אריין זיין קאפ אויף אינעווייניג. און וואס איז דאס אויב נישט א התחברות מיט דער נשמה? דאס איז דער גדר פון נבואה: דער קדוש ברוך הוא פאראייניגט זיך מיט דער נשמה פונעם צדיק, גרייט איר צו צו רוח הקודש און רעדט מיט איר פנים אל פנים, ביז דער צדיק ווערט א מרכבה לשכינה.
"קומי לך רעיתי יפתי"
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - מיין באליבטער האט אנגעהויבן און מיר געזאגט: שטיי דיר אויף, מיין באליבטע, מיין שיינע, און גיי דיר.
ערשטנס "ענה דודי" - פון ווייטנס, און דערנאך "ואמר לי" - א פריוואטע אמירה פון דער נאנט. און דער דיבור אלוקי איז לויט דער הכנה פונעם מענטש, ווייל די מדרגות פון צדיקים זענען נישט גלייך איינע צו דער צווייטער: וואס מער דער צדיק גרייט זיך אליין צו, אלץ מער איז ער זוכה צום דיבור און צום השפעה אויף א העכערער מדרגה. און כאטש דער גאנצער חיבור האט דא אנגעהויבן מצד דעם קדוש ברוך הוא, דאך פאדערט זיך אויך די הכנה פונעם מענטש כדי דער חיבור זאל צושטאנד קומען כדבעי. דעריבער זאגט ער צו איר "קומי לך" - גרייט זיך צו צום דיבור אלוקי, "ולכי לך" - גיי ארויס פון חדרי שלמה, גיי ארויס פונעם גוף און פונעם גשמיות'דיגן קערפער. ווייל פון אינעווייניג אינעם גוף קען מען נישט באשאפן אן אלוקי'שן חיבור: כל זמן דו ביסט באהאפטן צו גשמיות, צו תאוות און צו ערדישקייט, קען מען זיך נישט פאראייניגן מיט דיר.
און דער מלבי"ם איז מדייק אז ס'איז דא צוגעקומען א כינוי. ביז איצט האט ער איר גערופן "רעיתי", און דא "רעיתי יפתי". "רעיתי" איז מלשון רעות און פריינטשאפט, און א פריינטשאפט איז א זאך פון בחירה: איך קען אויסוועלן צו זיין דיין חבר און איך קען אויסוועלן נישט צו זיין דיין חבר, און א מענטש קלויבט אויס מיט וועמען זיך צו חבר'ן. אבער אן אהבה וואס קומט מצד שיינקייט איז צוליב דעם עצם פונעם נאהב און זיין מעלה - צוליב זיין שיינקייט גלוסט יעדער צו אים און האט אים ליב. דעריבער, לכתחילה, איידער ס'איז גערוהט די רוח הקודש אויף דער נפש פון שלמה, איז דאס געווען בבחינת "רעיתי" מצד בחירה. אבער נאכדעם וואס די רוח האט שוין איינמאל גערוהט אויף אים, האט דער קדוש ברוך הוא כביכול דערקענט די שיינקייט פון דער נשמה פון שלמה, און יעצט וויל ער באנייען דעם חיבור צוליב דער שיינקייט פון זיין נפש. די שיינקייט פון שלמה'ס נפש איז אליין די סיבה פארוואס קודשא בריך הוא וויל ווייטער ממשיך זיין און זיך פאראייניגן מיט איר, און דערפאר הייסט זי איצט "רעיתי יפתי".
"כי הנה הסתיו עבר" - די נפש ווי א שטיק פעלד
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - ווארום אט איז דער ווינטער פאריבער, דער רעגן איז פארביי און אוועקגעגאנגען.
א זאך וואס מיר האבן שוין געזען אין ספר ישעיה: חכמים פארגלייכן די נפש צו א שטיקל פעלד וואס מען זייעט דערין, און לויט ווי מען זייעט, אזוי שפראצט עס. דאס פעלד איז בכוח, און עס האט דעם כוח ארויסצוברענגען דאס וואס מען וועט דערין פארזייען. און אזוי איז עס טאקע. נעמט א קינד - וואס איז ער? א פעלד. וואס וועט איר פארזייען אין אים? אויב איר וועט פארזייען רויזן וועלן וואקסן רויזן, און אויב איר וועט פארזייען קנאבל וועט וואקסן קנאבל. וואס איר וועט פארזייען איז דאס וואס איר וועט באקומען, און מען וועט זיך נישט קענען באקלאגן נאר אויף זיך אליין. שיקט אים צו א תורה'דיגן חינוך, צו א חינוך פון תורה און יראת שמים - מיט אסאך תפילות און אסאך הארוואניע - איז דאס וואס איר וועט באקומען. שיקט אים צו אן אפיקורסישן חינוך - איז דאס וואס איר וועט באקומען. דאס קינד איז דאס פעלד, און איר זענט דער זויער.
אזוי אויך ווערט די נפש פונעם מענטש צוגעגליכן צו א שטיקל פעלד. ווען מען באארבעט די נפש מיט עיון, מיט עסק התורה און מיט עבודת השם, גיט זי ארויס פרי קודש הילולים און ברענגט ארויס די ג-טליכע זריעות וואס ליגן באהאלטן אין איר. עס זענען דא אין דער נפש בכוח געוואלדיגע רוחניות'דיגע כוחות - עפנט זיי אויף, זייעט אריין, און איר וועט זען וואס פאר א שיינקייט עס וואקסט. אבער אויך פארקערט: עס זענען דא אין דער נפש אויך חורבן'דיגע כוחות, און אויב מען עפנט זיי אויף, חס ושלום "פרא אדם יולד".
דער רמב"ם: שכל'דיגע השגות וואס זענען ענליך צו חושי'דיגע השגות
ברענגט דער מלבי"ם די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים (חלק א' פרק ל"ב), אז עס איז זייער מעגליך אז עס זאל פאסירן צו די שכל'דיגע השגות, צוליב דעם וואס זיי זענען אנגעהאנגען אינעם חומר, א זאך וואס איז ענליך צו די חושי'דיגע השגות. דער זאץ הערט זיך פארשטאפט, לאמיר עס מסביר זיין. א גרויסער און אמת'ער יסוד ליגט דא: דער חומר ווערט מיד. א מענטש וואס האט געארבעט און געארבעט און געארבעט - וואס דארף ער נאכדעם? מנוחה. בעלי חיים שלאפן כדי צו האבן מנוחה, זיי זאלן באנייען זייערע כוחות צו ווייטערדיגער ארבעט.
און כאטש עס ווערט געברענגט אין ספר "משנת החלומות" אז דער הגר"א שרייבט אז דער תכלית פונעם מענטשנס שלאָף איז גארנישט קיין מנוחה, נאר צו משיג זיין רוחניות'דיגע השגות וואס מען קען נישט משיג זיין זייענדיג אינעם גוף. די נשמה גייט ארויס פונעם גוף, באהעפט זיך צו איר הויכן מדור, גייט לערנען אין דער ישיבה של מעלה, און איז דארט משיג דאס וואס זי קען נישט משיג זיין אינעם גוף. און אזוי האט דער הגר"א דערציילט אויף זיך אליין, אז ער האט געחלומט אין איין נאכט טויזנטער ביאורים אויפן פסוק "עלו זה בנגב", און א באקאנטע מעשה איז אז דערנאך האט ער זיי פארגעסן און פרובירט זיך דערמאנען דערין אינמיטן דאווענען. אבער לאמיר דאס יעצט לאזן, און רעדן איבערן שלאָף פון בעלי חיים, וואס איז כדי צו באנייען די כוחות, ווייל דער גוף ווערט מיד און אויסגעמאטערט און די בהמה מוז שלאפן כדי צו באנייען אירע כוחות.
שלאָף ביי פלאנצן און אין דער ערד
אויך ביי פלאנצן איז אזוי, ווי באוואוסט אין דער חכמה פון באטאניק: אויך פלאנצן דארפן האבן א תקופה פון שלאָף. עס זענען דא פלאנצן וואס בייגן אראפ דעם קאפ, און עס איז דא א מצב וואס די גאנצע טעטיגקייט אינעווייניג אינעם פלאנץ פאלט אראפ צו א נידריגן שטאפל - א מין שלאָף - און נאכדעם באנייט זיך דער פלאנץ. און אזוי אויך ביי ביימער: דער בוים גיט זיינע פירות, און אינעם ווינטער איז ער אין א פארשלאפנקייט, ביז אין זומער קערט ער זיך צוריק און באנייט זיך און גיט זיין פרי.
און דעם ענין האט דער הקדוש ברוך הוא איינגעפלאנצט אין דער מציאות פון דער ערד און דער נאטור, און עס איז פליכטיג פארן זרע הארץ און אירע געוואוקסן. נאכן שניט און נאכן וויינלייזן (בציר), ביים סוף פונעם זומער, נאכדעם וואס די ערד האט ארויסגעגעבן איר געוואוקס און דער גארטן האט ארויסגעשפראצט זיינע צווייגן - ווערן אירע כוחות מיד און אויסגעמאטערט. ווען עס וואלט געווען א שטענדיגער זומער און די ערד וואלט ארויסגעגעבן פירות אן אן אויפהער, וואלטן אירע פירות געווען דארע, מאגערע און שוואכע, צוליב דער שוואכקייט פונעם כוח הצמיחה. און חז"ל האבן שוין געזאגט נאך מער פון דעם: עס איז איר נישט גענוג דער ווינטער פאר א קורצער מנוחה, נאר אמאל דארף זי האבן א שנת שבתון, און אזוי פלעגן זיי טאקע טון צו לאזן זייערע פעלדער פוסט (להוביר את שדותיהם), צו לאזן דאס פעלד רוען אויף א שטיק צייט כדי זי זאל דערנאך קענען געבן איר כוח. און היינט צוטאגס, כדי צו באקומען די תועלת פון לאזן דאס פעלד פוסט אן איינצוקירצן די מעגליכקייטן פון פלאנצן, טוישן די פארמערס די סארטן פלאנצונגען: יעדעס מאל פארזייען זיי אן אנדערן גידול, און יעדער פלאנץ נעמט ארויס פון דער ערד אנדערע מינעראלן און כוחות. און ווען נישט, מאטערן אויס די זעלבע גידולים די ערד און אירע פירות קומען ארויס אויסגעדארט.
דערפאר האט הקדוש ברוך הוא געמאכט א חוק פאר דער ערד, אז נאכן שניט הייבן זיך אן די טעג פונעם הארבסט (סתיו) און שניי. דעמאלט שלאָפן כביכול אלע כוחות הטבע איין, זיי זאמלען זיך אריין אין איר, זיי רוען און ליגן שטיל און באנייען זייער כוח אונטער דער דעק פונעם שניי און אייז ווי פארחלש'ט - ביז עס קומט דער פרילינג און דאס בליען, און זיי דערוועקן זיך פונדאסניי און גיבן ווייטער זייער כוח.
די הארבסט-טעג פון דער נפש
און פונקט ווי עס פאסירט ביי די חושים - מידקייט און דערנאך התחדשות - אזוי פאסירט אויך ביי די כוחות הנפש, צוליב איר פארבינדונג מיטן חומר. די נפש איז דאך רוחניות'דיג, אבער וואס קען מען טון אז זי איז פארבונדן מיט גשמיות. און פונקט ווי אין גשמיות איז דא א שטאפל פון מידקייט, אזוי אויך ווען די נפש ברענגט ארויס אירע פירות און בליט ווי א שושנה - ווען זי זעט מראות אלוקים און באהעפט זיך צו קודשא בריך הוא, און אירע אשכולות ווערן צייטיגע טרויבן משיג צו זיין אין נבואה - קען די זאך נישט אנגיין אויף א שטענדיגן אופן. נאכדעם וואס זי האט ארויסגעגעבן אירע פירות קומט א ווינטער-שלאָף: די נפש חלש'ט אוועק און שלאָפט איין אויף טעג, זי רוט אינעם שויס פונעם גוף, און די טעג ווערן אנגערופן די הארבסט-טעג פון דער נפש. די כוחות פון דער נפש ווערן פארשוואונדן און אויף זיי קומט ארויף שניי, ביז זי וועט באנייען איר כוח און צוריק ווערן ראוי צו דער השגחה אלוקית און צום נבואה'דיגן חיבור.
פון דא צו בין הזמנים
פיל פרעגן א פארשטענדליכע קשיא: פון וואנעט קומט פלוצלונג דער "בין הזמנים"? איז דען דא א צייט ווען מען איז פטור פון לערנען? עס ענדיגט זיך דער יום טוב - גייט מען צוריק לערנען! און באמת ביי אונז אין בית אליהו איז נישטא קיין בין הזמנים און מען לערנט די גאנצע צייט, אבער אין די הייליגע ישיבות און אין די כוללים איז דא בין הזמנים. פארוואס באמת?
עס שטייט אז ביי משה רבינו האט דער הקדוש ברוך הוא געמאכט אן אפטיילונג צווישן פרשה צו פרשה - און דאס איז דער אות פ' אדער ס' וואס געפינט זיך אין די חומשים, פרשה פתוחה און פרשה סתומה - כדי צו געבן פאר משה א ריוח זיך מתבונן צו זיין צווישן פרשה צו פרשה. עס איז א מציאות אין די כוחות פונעם מענטשנ'ס נפש, אז רוב בני אדם זענען נישט ביכולת אויסצוהאלטן אין א הויכן ברען און אין הויכע טעמפעראטורן פאר א לאנגע צייט. ער דארף א צייט פון מנוחה און א צייט זיך אפצוריען, און דערנאך צו באנייען די כוחות כנשר נעוריו. דער אנהויב פונעם זמן איז דאס שענסטע און וואונדערבארסטע אין די ישיבות און כוללים: מען לערנט מיט א התלהבות, מיט א חשק, מיט א "ברען". דער סוף פונעם זמן איז א בחינה פון אן אפשוואכונג - מען שפירט עס, מען ווארט שוין צו פארענדיגן, מען וויל שוין די מנוחה און די רואיגקייט.
אמאל האט מען געפרעגט דעם ראש ישיבה הרב שך: פארוואס טוט מען נישט מבטל זיין דעם בין הזמנים? האט ער זיי געענטפערט אז איין מאל האט מען עס שוין יא מבטל געווען. ווען? אין דער מלחמת יום הכיפורים, לא תקום פעמיים צרה. דעמאלט האט מען מבטל געווען דעם בין הזמנים און מען האט געזאגט: די ברידער וועלן גיין אין מלחמה און מיר וועלן גיין אויף בין הזמנים? מיר אין די הייליגע ישיבות וועלן געבן דעם כוח מיט לימוד התורה. און ברוך השם מען איז געזעסן און געלערנט מיט א גרויסער התלהבות און מיט א געוואלדיגן חשק, און באמת איז נישט געווען קיין בין הזמנים. ער האט געזאגט: נו, ברוך השם, מען קען אויפגעבן אויף בין הזמנים. אבער דאן איז אנגעקומען חנוכה - און חנוכה איז געווארן ממש ווי א סוף זמן. מען האט געשפירט מידקייט, מען גייט ארויס, מען איז אהיימגעגאנגען אויף חנוכה. און עמיצער האט מיר דערציילט אז פון דארט האט זיך אנגעהויבן דער מושג פון א "חנוכה וואקאציע" אין די ישיבות. אמאל איז נישט געווען אזא זאך, און היינט איז דא אין יעדער ישיבה צוויי-דריי טעג אין חנוכה, א מין בין הזמנים זוטא. פון וואו איז דאס אריינגעקומען? פון יענע צייט. וויבאלד מען איז נישט ארויסגעגאנגען אויף בין הזמנים און מען האט געלערנט רצופות'דיג דעם גאנצן זומער און נאך אים אויך די ימים טובים, אין אזא מצב קען שוין די נפש נישט אויסהאלטן. א מענטש מוז האבן מנוחה, א מענטש מוז זיך בארואיגן. און אוודאי דארף מען אויך אין בין הזמנים לערנען - נאר מען לאזט אביסל נאך, כדי שפעטער זאל מען קענען באנייען די כוחות כנשר נעורינו מיט פרישע כוחות.
צוריק צום פסוק: "הגשם חלף הלך לו"
צו פירן א סך הכל פונעם ענין: אויך די כוחות הנפש נויטיגן זיך אין התחדשות. דערפאר, נאך דער געוואלדיגער נבואה וואס שלמה המלך האט זוכה געווען דאס ערשטע מאל, אין וועלכער דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט חכמה, זענען געקומען די סתיו טעג פון דער נפש. יעצט איז די נפש פון שלמה איינגעדרימלט אינעם גוף, און זי נויטיגט זיך אין אן התעוררות פון אינדרויסן. קומט דער דוד - עס קומט קודשא בריך הוא און וועקט איר אויף און זאגט איר: זע, דער סתיו איז פאראיבער, און אויך די טעג פונעם רעגן זענען פארביי. יעצט דארף זיין אן התעוררות, יעצט דארף די נפש זיך באנייען כנשר נעוריה און צוריקקומען זיך צו באהעפטן מיט דער אלוקות, ווייל עס זענען שוין געקומען די זומער טעג אין וועלכע די בלומען בליען ווידער אויף.
און דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק: אין אנהויב זומער, דאס הייסט ביים סוף פונעם ווינטער, זענען נאך פאראן רעגנס און עס איז נאך פאראן נעפל, צוליב דעם וואס די שניי צוגייט און שטייגט אויף אלס דאמף, און די לופט איז נאך אלץ נישט ריין און לויטער. ערשט ווען דער זומער גייט אריין ממש, צעגייען זיך די וואלקנס און דער נעפל אינגאנצן. אזוי אויך די נפש אין דעם שטאפל האט זיך נאך נישט אינגאנצן אויסגעלייטערט און עס איז נאך געבליבן אין איר א נעפל. אויף דעם קומט דער דוד העליון און זאגט: נישט נאר "הסתיו עבר", נאר אויך "הגשם חלף הלך לו" - יענע נעפלען וואס זענען פארבליבן פונעם ווינטער זענען אויך פארבייגעגאנגען. אויב אזוי, דארף מען יעצט באנייען דעם חיבור און די נבואה מיט דער נפש פון שלמה.
דער בליץ וואס שיינט אויף - פיר מאל אין שלמה'ס לעבן
און עס האט שוין דער רמב"ם געשריבן אין דער הקדמה צו מורה נבוכים, אז עס איז פאראן א מענטש פאר וועמען דער בליץ שיינט אויף איין מאל נאכ'ן צווייטן מיט א קורצן אפשטאנד צווישן זיי, אזוי אז ער געפינט זיך כמעט שטענדיג אין אן אייביגן ליכטיגקייט; און לעומת זה איז פאראן איינער וואס באקומט א בליץ און דערנאך פינסטערניש, און ווידער א בליץ און ווידער א תקופה פון פינסטערניש. משה רבינו איז געווען דער גרעסטער פון אלע נביאים, און די בליצן צו וועלכע ער האט זוכה געווען זענען געווען תדירידיג - ער איז שטענדיג געגאנגען אינעם ליכט. "בכל ביתי נאמן הוא", און אין יעדן איינציגן מאמענט "אשרי ילוד אשה", "עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם". דאס איז א תמידידיגער בליץ. אבער ביי די אנדערע נביאים, יעדער לויט זיין מדרגה, שיינען די בליצן אויף פון צייט צו צייט, זיי געבן א שטראל פון ליכט אין דער פינסטערניש וואס לייכט אריין אין דער נפש, און זי גיט אירע פירות ווען די נפש קערט זיך צוריק צום גוף. און די מאס פונעם ריוח צווישן איין בליץ און דעם צווייטן איז תלוי אין דער מדרגה פונעם נביא: וואס העכער זיין מדרגה איז, אלץ אפטער קומען די בליצן.
און ביי שלמה המלך, זאגט דער מלבי"ם, האט דער בליץ אויפגעבליצט פיר מאל אין דער נאכט פון זיין לעבן, פיר מאל האט אויף אים געשיינט די געטליכע זון. און צווישן איין התגלות און דער צווייטער זענען געווען די טעג פון סתיו און די טעג פון שניי - יענע טעג אין וועלכע שלמה'ס נפש איז געווען צוגעבונדן צום גוף, צו גשמיות און ערדישקייט, און האט זיך נישט באהאפטן צום אינסוף.
אלס סך הכל:
אין דעם שיר ווערט באשריבן די צווייטע נבואה פון שלמה, וואס איז געקומען מצד הקדוש ברוך הוא און נישט מצד דער נפש, און דערפאר איז זי געווען קורץ און לפי שעה, און די באגעגעניש איז געווען אין די וויינגערטנער און נישט אינעם מדבר. "קול דודי" - דער נביא דערקענט מיט א זיכערקייט דעם קול ה'; "מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות" - סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין; "עומד אחר כתלנו, משגיח מן החלונות, מציץ מן החרכים" - דריי מדרגות פון השגחה: אויפ'ן גוף, אויף דער נשמה, ביז צו א פאלקאמער פאראייניגונג וואס דאס איז די נבואה. "קומי לך רעיתי יפתי" - די הכנה פון דער נפש און איר ארויסגיין פון גשמיות, צוליב דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט דערקענט די שיינקייט פון איר נשמה. און "הסתיו עבר" - אז פונקט ווי די ערד און די פלאנצן דארפן דעם ווינטער-שלאף כדי צו באנייען זייער כוח, אזוי דארף אויך די נפש די טעג פון סתיו צווישן איין השגה און דער צווייטער, און פון דא נעמט זיך אויך דער הסבר אויפ'ן נויט פון מנוחה און פון בין הזמנים. אזוי זענען געווען די פיר בליצן וואס האבן אויפגעבליצט פאר שלמה אין דער נאכט פון זיין לעבן, און צווישן זיי די טעג פון שניי און סתיו.