הקדמה: פון משל צום מליצה
נאכדעם וואס מיר האבן געזען דעם צווייטן שיר אויפן וועג פונעם משל, גייען מיר איצט צום מליצה פון די זאכן: קעגן וואס די זאכן זענען נמשל. די רעיה אינעם שיר איז די נפש פון שלמה המלך. אינעם ערשטן שיר האט די דאזיקע נפש זוכה געווען צו א געוואלדיקער נבואה פונעם אויבערשטן, און דערנאך איז די רעיה געווארן איינגעשפארט אין שלמהס פאלאץ, דאס הייסט אינעווייניג אינעם גוף, פילע טעג. דער ווינטער איז אריבער, א טייל פונעם פרילינג איז אריבער, ס'איז געקומען דער ירח זיו - און דעמאלט קומט דער דוד צו דער רעיה. דאס הייסט: דער הייליקער באשעפער בעט ווידער פון שלמהס נפש זיך צו באהעפטן, ער רופט איר צו באנייען די התחברות מיט דעם אינסוף ברוך הוא. און דאס אלעס איז א מליצה אויפן צווייטן דיבור וואס דער אויבערשטער האט גערעדט צו שלמה המלך.
דער ערשטער דיבור איז געווען א דיבור פון אן הבטחה - "שאל מה אתן לך" - און דער אויבערשטער האט צוגעזאגט פאר שלמה חכמה, און דאס איז געקומען מכוח שלמהס אייגענער דערהויבונג. דער צווייטער דיבור איז געווען קורץ, און ס'איז נישט געווען קיין גאנצע נבואה נאר א דיבור בלויז לפי שעה. אזוי שטייט אין מלכים א' קאפיטל ו': "ויהי דבר ה' אל שלמה לאמר, הבית הזה אשר אתה בונה, אם תלך בחוקותי ואת משפטי תעשה ושמרת את כל מצוותי ללכת בהם, והקימותי את דברי איתך אשר דיברתי אל דוד אביך, ושכנתי בתוך בני ישראל ולא אעזוב את עמי ישראל". דאס איז דער גאנצער דיבור, און דאס איז די גאנצע נבואה מיט וועלכער דער אויבערשטער האט באשאפן א קשר מיט שלמהס נפש.
גיט אכט אז דא קומט דער חיבור נישט מצד דער רעיה. ס'איז נישט די נשמה וואס זוכט דעם דוד, נאר דער אויבערשטער אנטפלעקט זיך כביכול פון זיך אליין צו שלמהס נפש. די נפש איז נאך נישט גרייט, זי האט זיך נישט צוגעגרייט צו דער נבואה, זי איז נאך אין א ווינטער-שלאף. אינעם ערשטן שיר איז די רעיה ארויסגעגאנגען צום מדבר - דאס הייסט זי האט געוואלט זיך אפשיידן פונעם גוף כדי זוכה צו זיין צו נבואה. דא איז עס נישט אזוי: "קול דודי הנה זה בא" - ער איז דער וואס קומט צו איר, און נישט זי גייט ארויס צו אים. און דערפאר איז אויך די באגעגעניש נישט אין מדבר נאר אין די כרמים, ווייל די כרמים זענען נאנט צום שטאט און דער מדבר איז ווייט דערפון. די רעיה האט זיך נישט געקענט אפשיידן פון גשמיות ביז דער מדרגה פון א מדבר, און דערפאר איז דער חיבור געווען בלויז אין די כרמים.
און די בנות ירושלים, אינעם מליצה פון די זאכן, זענען די כוחות פונעם גוף. די כוחות פונעם גוף ווילן נישט אז די נשמה זאל ארויסגיין און זיך פאראייניקן מיט איר באשעפער, פארקערט - זיי שלעפן איר צו ערדישקייט און צום חומר. לפי שעה האבן זיי נאכגעלאזט פון איר, כדי "לאחוז שועלים מחבלים כרמים" ווי מיר וועלן שפעטער מסביר זיין, און ביז "שיפוח היום" האבן די כוחות החומר ווידער איבערגענומען די הערשאפט און צוריקגעבראכט די נשמה צום גוף, און דעמאלט איז דער קשר מיט קודשא בריך הוא איבערגעהאקט געווארן.
"קול דודי" - דער נביא דערקענט דעם קול פונעם אויבערשטן
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - דער קול פון מיין געליבטן, אט קומט ער, ער שפרינגט איבער די בערג, ער הופקעט איבער די בערגלעך.
די רעיה הערט דעם קול פון איר הייליקן דוד און דערקענט אז דאס איז קודשא בריך הוא. דאס איז א יסוד אינעם מלבי"ם, און ווי ס'איז דערמאנט געווארן אין "משנת החלומות": ווען א נביא באקומט א נבואה, האט ער קיין שום ספק נישט אז דאס איז פונעם אויבערשטן. ער קען נישט בטעות מיינען אז אפשר איז עס סתם א חלום. ווייל אויב נישט, פרעגט זיך: אויף וואספארא סמך גייט אברהם אבינו עקדענען זיין זון? אויפן סמך פון א נבואה. און אפשר האסטו געהאט א חלום? מאך א הטבת חלום און גיי ווייטער שלאפן, און שחט נישט דיין זון! נאר זיכער איז דא נישט קיין שום ספקות, און דער נביא ווייסט קלאר און דייטלעך אז דאס איז א נבואה פונעם אויבערשטן.
און אויב איר וועט פרעגן: ביי יעקב אבינו זעען מיר דאך אז ער איז נישט געווען זיכער, און ביי שמואל הנביא האבן מיר געזען אז ער איז יעדעס מאל געלאפן צו עלי און האט נישט געוואוסט אז דאס איז א נבואה - איז דער ענטפער, אז דאס אלעס איז נאר געווען ביים אנהייב, ווען זיי האבן זיך ערשט צוגעוואוינט צו דער נבואה. דאס ערשטע מאל ווייסט א מענטש נאך נישט וואס דאס איז. אבער נאכדעם וואס ער האט שוין געהאט איין נבואה, ווערט ער מער נישט צומישט צווישן א חלום און א נבואה. און דאס איז "קול דודי" - איך דערקען אז דאס איז זיין קול.
פינף מדרגות ווי די שכינה לאזט זיך אראפ
"מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות" - זאגט דער מלבי"ם אז דא זענען פאראן פינף מדרגות, איינע העכער פון דער צווייטער, און זיי דרוקן אויס דעם אופן פון דער השתלשלות פון דער שכינה פון אויבן אראפ ביז זי רוהט אויף דער נפש פונעם נביא. קודם "מדלג על ההרים", און א בארג איז העכער פון א בערגל. די בערג זענען מרמז אויף דער ערד, און העכער די בערג מיינט העכער דער ערד - כביכול די שכינה איז אינדרויסן פון די וועלטן, בבחינת "סובב כל עלמין", ארום און פון אינדרויסן (ווי ס'איז שוין פארברייטערט געווארן אין דעם עניין ביים שיעור אויף נפש החיים). דערנאך "מקפץ על הגבעות" - זי האט זיך שוין אראפגעלאזט צו א נידעריקערן ארט, שוין אראפגענידערט אריין אינעם וועלט, און דאס איז די בחינה פון "ממלא כל עלמין". ווייל אויב סובב איז חיצניות, איז ממלא שוין אריינגיין אינעווייניג.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - מיין געליבטער איז ענלעך צו א הערש אדער צו א יונגן הערשעלע; אט שטייט ער הינטער אונדזער וואנט, ער קוקט דורך די פענצטער, ער שפיאנט דורך די שפאלטן.
דער צבי און דער עופר, כאטש זיי דערווייטערן זיך, איז זייער שטייגער צוריקצוקומען צו זייער ארט. און דער צבי איז מיוחד דערמיט וואס אפילו בשעת ער לויפט דרייט ער זיין קאפ אויף צוריק - און דערפאר מאלט מען כמעט תמיד דעם צבי ווען זיין קאפ איז געדרייט אויף צוריקוועגס, נישט ווי א פערד אדער אן אייזל וואס מען מאלט זיי שטענדיג מיט'ן קאפ פאראויס. לויט דעם, אין דער ערשטער בחינה, וואס דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול מחוץ לעולמות אין סובב כל עלמין, איז ער ווי א צבי וואס קוקט אויף צוריק: זיין השגחה איז צו די מלאכים, צו די שכלים העליונים, צו די גלגלים און אופנים, און ער ווענדט זיך נישט כביכול צו אונז. און אין דער צווייטער בחינה איז ער ווי אן אייל, וואס דער אייל קוקט פאראויס צום עולם, אבער וויל נאך אלץ צוריקגיין צו זיין ארט. דאס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא איז שוין ממלא כל עלמין, אבער נישט אויף א קבועות'דיגן אופן - א קשר וואס איז נישט קבוע, וואס וויל צוריקגיין, אז די שכינה זאל צוריקקומען צו איר העכערן מדור.
דריי בחינות פון השגחה פרטית
"הנה זה עומד אחר כתלנו" - דאס איז שוין די דריטע מדרגה, השגחה פרטית, שוין ממש נאנט צום צדיק. דער "כותל" איז דער גוף, און ער דרוקט אויס די גשמיות. און אין די דריי לשונות אינעם פסוק ווערן אנגעדייטעט דריי מיני השגחה פרטית וואס דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח אויפ'ן צדיק.
די ערשטע: השגחה אויפ'ן גוף. דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח אויפ'ן גוף פונעם צדיק אים צו געבן זיינע צרכים, פרנסה און מחיה, און אים צו היטן פון אלע פגעים. ווי איינער וואס שטייט הינטער דער וואנט און היט אז די וואנט זאל נישט איינפאלן. דער כותל דרוקט אויס חיצוניות - דאס הויז פון אינדרויסן, להבדיל פון דעם וואס איז אינעווייניג - און דאס איז "עומד אחר כתלנו".
די צווייטע: "משגיח מן החלונות". דורך די פענסטערס קוקט מען אריין אין דער פנימיות פונעם הויז. אויב דער כותל איז דער גוף, איז די פנימיות די נשמה. דא איז שוין דער הקדוש ברוך הוא נישט בלויז משגיח אויף די ענינים פון גוף פונעם צדיק, נאר אויך אויף די ענינים פון זיין נשמה: ער העלפט דעם צדיק דערהויבן זיין נשמה, זי זאל דערגרייכן צו השגות און רוחניות, ער שיקט עזרו מקודש בבחינת "הבא להיטהר מסייעין אותו".
די דריטע: "מציץ מן החרכים", און דאס איז השגחה פרטית גמורה. דא איז דאס נישט בלויז קיין השגחה, נאר א גאנצע התאחדות פון דער נפש פונעם צדיק, וואס רוהט כביכול אינעווייניג אין שטוב, מיט קודשא בריך הוא. "מציץ" איז מלשון ציץ - א קליין בלום וואס שפראצט און קומט ארויס אויסענווייניג. אזוי עפנט כביכול הקדוש ברוך הוא א ביסל די טיר און שיקט א ציץ אריין, ער שטעקט אריין זיין קאפ אינעווייניג. און וואס איז דאס אויב נישט א התחברות מיט דער נשמה? דאס איז דער גדר פון נבואה: דער הקדוש ברוך הוא פארבינדט זיך מיט דער נשמה פונעם צדיק, גרייט זי צו צו רוח הקודש און רעדט מיט איר פנים אל פנים, ביז דער צדיק ווערט א מרכבה לשכינה.
"קומי לך רעיתי יפתי"
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - מיין געליבטער האט אנגעהויבן און געזאגט צו מיר: שטיי דיר אויף, מיין באליבטע, מיין שיינע, און גיי דיר אוועק.
צוערשט "ענה דודי" - פון דער ווייטנס, און דערנאך "ואמר לי" - א פערזענליכע רייד פון דער נאנט. און דער דיבור אלוקי איז לויט דער הכנה פונעם מענטש, ווייל די מדרגות פון צדיקים זענען נישט גלייך איינע צו דער צווייטער: וואס מער דער צדיק גרייט זיך אליין אן, אלץ מער איז ער זוכה צום דיבור און צום שפע אויף א העכערער מדרגה. און כאטש דער גאנצער חיבור דא האט זיך אנגעהויבן מצד הקדוש ברוך הוא, דאך פאדערט זיך אויך די הכנה פונעם מענטש כדי דער חיבור זאל צושטאנד קומען כראוי. דערפאר זאגט ער צו איר "קומי לך" - גרייט זיך צו צום דיבור אלוקי, "ולכי לך" - גיי ארויס פון חדרי שלמה, גיי ארויס פונעם גוף און פון דער גוויה. וואס פון אינעווייניג פונעם גוף קען מען נישט שאפן קיין חיבור אלוקי: כל זמן דו ביסט באהאפטן צו גשמיות, צו תאוות און צו ערדישקייט, קען מען זיך מיט דיר נישט פאראייניגן.
און דער מלבי"ם איז מדייק אז דא איז צוגעקומען א כינוי. ביז איצט האט ער איר אנגערופן "רעיתי", און דא "רעיתי יפתי". "רעיתי" איז מלשון רעות, און חבר'שאפט איז א זאך פון בחירה: איך קען אויסוועלן צו זיין דיין חבר און איך קען אויסוועלן נישט צו זיין דיין חבר, און דער מענטש קלויבט אויס מיט וועמען זיך צו באחבר'ן. אבער א ליבשאפט וואס קומט מצד דער שיינקייט איז צוליב דעם עצם פונעם נאהב און זיין מעלה - צוליב זיין שיינקייט גלוסטן אלע צו אים און האבן אים ליב. דערפאר, לכתחילה, איידער דער גייסט האט גערוהט אויף דער נפש פון שלמה, איז דאס געווען בבחינת "רעיתי" מצד בחירה. אבער נאכדעם וואס די רוח הקודש האט שוין גערוהט אויף אים איין מאל, האט דער הקדוש ברוך הוא כביכול דערקענט די שיינקייט פון שלמה'ס נשמה, און יעצט וויל ער באנייען דעם חיבור צוליב דער שיינקייט פון זיין נפש. די שיינקייט פון שלמה'ס נפש איז אליין די סיבה פארוואס קודשא בריך הוא וויל ממשיך זיין און זיך מדבק זיין אין איר, און דערפאר הייסט זי איצט "רעיתי יפתי".
"כי הנה הסתיו עבר" - די נפש ווי א שטיק פעלד
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - וואס אט איז דער ווינטער פאראיבער, דער רעגן איז פארביי און אוועקגעגאנגען.
א זאך וואס מיר האבן שוין געזען אין ספר ישעיה: חז"ל פארגלייכן די נפש צו א שטיקל פעלד וואס מען זייעט דערין, און לויט ווי מען זייעט, אזוי שפראצט עס. דאס פעלד איז בכח, און עס האט די כוחות ארויסצוגעבן דאס וואס מען וועט דערין אריינזייען. און אזוי איז עס טאקע בפועל. נעמט א קינד - וואס איז ער? א פעלד. וואס וועסטו אין אים אריינזייען? אויב וועסטו זייען רויזן וועלן וואקסן רויזן, און אויב וועסטו זייען קנאבל וועט וואקסן קנאבל. וואס דו וועסט זייען איז דאס וואס דו וועסט באקומען, און דו וועסט נישט קענען האבן קיין טענות נאר אויף זיך אליין. שיקסטו אים צו א תורה'דיגן חינוך, צו א חינוך פון תורה און יראת שמים - מיט אסאך תפלות און אסאך מיה - איז דאס וואס דו וועסט באקומען. שיקסטו אים צו א כופר'ישן חינוך - איז דאס וואס דו וועסט באקומען. דאס קינד איז דאס פעלד, און דו ביסט דער זויער.
אזוי אויך ווערט די נפש פונעם מענטש פארגליכן צו א שטיקל פעלד. ווען מען באארבעט די נפש מיט עיון, מיט עסק התורה און מיט עבודת השם, גיט זי ארויס פרי קודש הילולים און ברענגט ארויס די ג-טלעכע זוימען וואס זענען אין איר באהאלטן. עס זענען דא אין דער נפש בכח געוואלדיגע רוחניות'דיגע כוחות - עפן זיי אויף, זיי איין, און דו וועסט זען וואס פאר א שיינקייט עס שפראצט. אבער אויך פארקערט: עס זענען פאראן אין דער נפש אויך כוחות פון חורבן, און אויב מען עפנט זיי אויף, וועט חס ושלום א "פרא אדם יולד" ווערן.
דער רמב"ם: שכל'דיגע השגות וואס זענען ענלעך צו חושי'דיגע השגות
ברענגט דער מלבי"ם די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים (חלק א' פרק ל"ב), אז ס'איז זייער מעגלעך אז ביי שכל'דיגע השגות זאל פאסירן - צוליב דעם וואס זיי הענגען אינעם חומר - א זאך וואס איז ענלעך צו די חושי'דיגע השגות. דער זאץ הערט זיך אומפארשטענדלעך, לאמיר עס מסביר זיין. עס ליגט דא א גרויסער און אמת'ער יסוד: דער חומר ווערט מיד. א מענטש וואס האט געארבעט און געארבעט און געארבעט - וואס דארף ער נאכדעם? מנוחה. די בעלי חיים שלאפן כדי צו באקומען מנוחה, אז זיי זאלן באנייען זייערע כוחות פאר ווייטערדיגע ארבעט.
און כאטש עס ווערט געברענגט אין "משנת החלומות" אז דער גר"א שרייבט אז דער תכלית פונעם מענטשנ'ס שלאף איז גארנישט קיין מנוחה, נאר צו דערגרייכן רוחניות'דיגע השגות וואס מען קען נישט משיג זיין ווען מען איז אינעווייניג אינעם גוף. די נשמה גייט ארויס פונעם גוף, פארבינדט זיך מיט איר מדור העליון, גייט לערנען אין דער ישיבה של מעלה, און איז דארט משיג דאס וואס זי קען נישט משיג זיין אינעם גוף. און אזוי האט דער גר"א דערציילט אויף זיך אליין, אז ער האט געחלומט אין איין נאכט טויזנטער ביאורים אויפ'ן פסוק "עלו זה בנגב", און ס'איז א באקאנטע מעשה אז נאכדעם האט ער זיי פארגעסן און געפרוווט זיך דערמאנען אין זיי אינמיטן דער תפלה. אבער לאמיר דאס יעצט לאזן אין א זייט, און רעדן פונעם שלאף פון די בעלי חיים, וואס איז יא כדי צו באנייען כוח, ווייל דער גוף ווערט מאט און מיד און די בהמה דארף שלאפן כדי צו באנייען אירע כוחות.
שלאף ביי פלאנצן און אין דער ערד
אפילו ביי פלאנצן איז אויך אזוי, ווי עס איז באקאנט אין דער חכמה פון באטאניק: אויך פלאנצן דארפן האבן א שטאפל פון שלאף. עס זענען דא פלאנצן וואס בייגן אראפ דעם קאפ, און ס'איז פאראן א מצב וואס די גאנצע טעטיקייט אינעווייניג אינעם פלאנץ פאלט אראפ צו א גאר נידריגער מדריגה - א מין שלאף - און דערנאך באנייט זיך דער פלאנץ. און אזוי אויך ביי ביימער: דער בוים גיט זיינע פירות, און אין ווינטער איז ער אין א טיפן שלאף, ביז אין זומער קערט ער זיך צוריק און באנייט זיך און גיט זיין פרי.
און דעם ענין האט דער הקדוש ברוך הוא אריינגעפלאנצט אין דער מציאות פון דער ערד און דער נאטור, און עס איז אומבאדינגט נויטיג פאר'ן זרע הארץ און אירע געוואקסן. נאכ'ן שניידן און פארוועלן די וויינשטאקן, ביים ענדע פונעם זומער, נאכדעם וואס די ערד האט ארויסגעגעבן איר געוואוקס און דער גארטן האט געלאזט שפראצן זיינע זוימען - ווערן אירע כוחות מיד און אויסגעמאטערט. ווען עס וואלט געווען א שטענדיגער זומער און די ערד וואלט ארויסגעגעבן פירות אן אן אויפהער, וואלטן אירע פירות געווען אויסגעדארטע, מאגערע און דארע, פון דער שוואכקייט פונעם כוח הצמיחה. און חז"ל האבן שוין געזאגט נאך מער פון דעם: עס איז איר נישט גענוג דער ווינטער פאר א קורצער מנוחה, נאר אמאל דארף זי א שנת שבתון, און אזוי איז טאקע געווען דער שטייגער צו לאזן די פעלדער פוסט (הוברה), אפצולאזן דאס פעלד פאר א תקופה כדי זי זאל דערנאך קענען געבן איר כוח. און היינטיגע צייטן, כדי צו באקומען די תועלת פון הוברה אן זיך איינצוצוימען אין די מעגלעכקייטן פון זייען, טוישן די פארמערס די סארטן פלאנצונגען: יעדן מאל זייעט מען אן אנדער סארט גידול, און יעדער פלאנץ נעמט ארויס פון דער ערד אנדערע מינעראלן און כוחות. און ווען נישט דאס, וואלטן די זעלבע גידולים אויסגעמאטערט די ערד און אירע פירות וואלטן ארויסגעקומען אויסגעדארט.
דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא געמאכט א חוק פאר דער ערד, אז נאכ'ן קציר זאלן זיך אנהייבן די טעג פון הארבסט און שניי. דעמאלט שלאפן איין כביכול אלע כוחות פונעם טבע, זיי זאמלען זיך אריין אין איר אינעווייניג, שטיל און רואיג, און ליגן און רוען און באנייען די כוחות אונטער די פארהאנגען פון שניי און אייז ווי פארחלש'ט - ביז עס קומט דער פרילינג און דאס בליען, און זיי דערוועקן זיך פון דאס ניי און גיבן ווייטער זייער כוח.
די הארבסט-טעג פון דער נפש
און פונקט ווי עס פאסירט ביי די חושים - מידקייט און דערנאך א באנייאונג - אזוי פאסירט אויך מיט די כוחות פונעם נפש, מצד איר פארבינדונג מיט'ן חומר. די נפש איז דאך רוחניות'דיג, אבער וואס קען מען טון אז זי איז צוגעבינדן צו גשמיות. און אזוי ווי אין גשמיות איז פאראן א שטאפל פון מידקייט, אזוי אויך ווען די נפש גיט ארויס איר פרי און בליט ווי א שושנה - ווען זי זעט מראות אלוקים און פאראייניגט זיך מיט קודשא בריך הוא, און אירע אשכולות ווערן צייטיג מיט טרויבן צו משיג זיין בנבואה - קען די זאך נישט אנגיין אויף אן אייביגן אופן. נאכדעם וואס זי האט ארויסגעגעבן אירע פירות קומט א ווינטער-שלאף: די נפש פארחלש'ט זיך און שלאפט איין פאר טעג, זי רוט אינעם שויס פונעם קערפער, און די דאזיגע טעג ווערן אנגערופן די הארבסט-טעג פון דער נפש. די כוחות הנפש פארשווינדן און אויף זיי פאלט א שניי, ביז זי וועט באנייען אירע כוחות און צוריק ווערן ראוי צו דער השגחה אלוקית און צום נבואה'דיגן חיבור.
פון דא צו בין הזמנים
פיל פרעגן א פארשטענדליכע קשיא: וואס פלוצלונג איז פאראן א "בין הזמנים"? איז דען דא א צייט וואס מען איז פטור פון לערנען? דער יום טוב האט זיך געענדיגט - קערט מען זיך צוריק צום לערנען! און באמת ביי אונז אין בית אליהו איז נישטא קיין בין הזמנים און מען לערנט די גאנצע צייט, אבער אין די הייליגע ישיבות און כוללים איז יא דא א בין הזמנים. פארוואס באמת?
צוריק צום פסוק: "הגשם חלף הלך לו"
צום סך-הכל פונעם ענין: אויך די כוחות הנפש דארפן האבן א התחדשות. דערפאר, נאך יענער גוואלדיגער נבואה וואס שלמה האט זוכה געווען דאס ערשטע מאל, וואו דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט חכמה, זענען געקומען די הארבסט-טעג פון דער נפש. יעצט איז די נפש פון שלמה איינגעדרימלט אינעם גוף, און זי נויטיגט זיך אין אן התעוררות פון אינדרויסן. קומט דער דוד - עס קומט קודשא בריך הוא און וועקט איר אויף און זאגט צו איר: אט איז דער סתיו פאראיבער, און אויך די רעגן-טעג זענען פאראיבער. יעצט דארף זיין אן התעוררות, יעצט דארף די נפש באנייען כנשר נעוריה און זיך צוריק פאראייניגן מיט דער אלוקות, ווייל עס זענען שוין געקומען די זומער-טעג וואס אין זיי בליען די בלומען ווידער אויף.
און דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק: אין אנהייב זומער, דאס הייסט ביים סוף פונעם ווינטער, זענען נאך אלץ דא רעגנס און עס איז נאך פאראן א נעפל, צוליב דעם וואס דער שניי צעגייט און ווערט פארע, און די לופט איז נאכנישט ריין. ערשט ווען דער זומער גייט ממש אריין, צעגייען זיך די וואלקנס און דער נעפל אינגאנצן. אזוי אויך די נפש אין דעם שלב איז נאכנישט געווארן אינגאנצן ריין און לויטער, און עס איז נאך פארבליבן אין איר א נעפל. אויף דעם קומט דער דוד העליון און זאגט: נישט נאר "הסתיו עבר", נאר אויך "הגשם חלף הלך לו" - יענע נעפלען וואס זענען פארבליבן פונעם ווינטער זענען אויך שוין פארביי און אוועקגעגאנגען. און אויב אזוי, דארף מען יעצט באנייען דעם קשר און די נבואה מיט דער נפש פון שלמה.
דער בליץ וואס שיינט אויף - פיר מאל אין שלמה'ס לעבן
און דער רמב"ם שרייבט שוין אין דער הקדמה צום מורה נבוכים, אז עס איז פאראן איינער וואס דער בליץ שיינט אים אויף איין מאל נאכ'ן צווייטן מיט א קורצן אפשטאנד צווישן זיי, ביז ער איז כמעט ווי אין א שטענדיגער ליכטיגקייט; און לעומת זה איז דא איינער וואס באקומט א בליץ און דערנאך פינצטערניש, און נאכאמאל א בליץ און ווידער א תקופה פון פינצטערניש. משה רבנו איז געווען דער גרעסטער פון אלע נביאים, און די בליצן וואס ער האט זוכה געווען זענען געווען תדירידיג - ער איז שטענדיג געגאנגען אין ליכטיגקייט. "בכל ביתי נאמן הוא", און אין יעדן איינציגן מאמענט "אשרי ילוד אישה", "עמדו ואשמעה מה יצווה ה' לכם". דאס איז א תמידידיגער בליץ. אבער ביי די אנדערע נביאים, יעדער איינער לויט זיין מדרגה, שיינען די בליצן אויף פון צייט צו צייט, זיי געבן א שטראל פון ליכט אין דער פינצטערניש וואס לייכט אויף דער נפש, און זי גיט אירע פירות ווען די נפש קערט זיך צוריק צום גוף. און די מאס פונעם אפשטאנד צווישן איין בליץ צום צווייטן איז תלוי אין דער מדרגה פונעם נביא: ווי העכער זיין מדרגה איז, אלץ אפטער קומען די בליצן.
און שלמה המלך, זאגט דער מלבי"ם, פיר מאל האט אים דער בליץ אויפגעבליצט אין דער נאכט פון זיין לעבן, פיר מאל האט אויף אים געשיינט די געטליכע זון. און צווישן איין התגלות און דער צווייטער זענען געווען די הארבסט-טעג און די שניי-טעג - די טעג ווען שלמה'ס נפש איז געווען צוגעבונדן צום גוף, צו גשמיות און ערדישקייט, און האט זיך נישט פאראייניגט מיטן אין סוף.
לסיכום:
אין דעם שיר ווערט באשריבן די צווייטע נבואה פון שלמה, וואס איז געקומען מצד הקדוש ברוך הוא און נישט מצד דער נפש, און דערפאר איז זי געווען קורץ און לויט דער שעה, און דער באגעגעניש איז געווען אין די כרמים און נישט אין מדבר. "קול דודי" - דער נביא דערקענט מיט א זיכערקייט דעם קול השם; "מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות" - סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין; "עומד אחר כתלנו, משגיח מן החלונות, מציץ מן החרכים" - דריי מדרגות פון השגחה: אויפ'ן גוף, אויף דער נשמה, ביז צו א גאנצער פאראייניגונג וואס דאס איז די נבואה. "קומי לך רעיתי יפתי" - די הכנה פון דער נפש און איר ארויסגיין פון גשמיות, צוליב דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט דערקענט אין דער שיינקייט פון איר נשמה. און "הסתיו עבר" - אז פונקט ווי די ערד און די פלאנצן דארפן האבן א ווינטער-שלאף כדי צו באנייען זייער כוח, אזוי דארף די נפש האבן הארבסט-טעג צווישן איין השגה און דער צווייטער, און פון דא נעמט זיך אויך דער הסבר אויפ'ן באדערפעניש פון מנוחה און פון בין הזמנים. אזוי זענען געווען די פיר בליצן וואס האבן אויפגעבליצט פאר שלמה'ן אין דער נאכט פון זיין לעבן, און צווישן זיי ימי שלג און סתיו.