הקדמה: צוויי הנהגות אין דער וועלט פונעם הקדוש ברוך הוא
איידער מיר גייען צו צו די פסוקים אליין, לאמיר זיך צוריקקערן צום יסוד אויף וועלכן עס איז געבויט דער גאנצער המשך הענין: דער הקדוש ברוך הוא האט צוויי הנהגות. עס איז פאראן אן הנהגה פון טבע, וואו דער הקדוש ברוך הוא באהאלט זיך אין דער וועלט, און אלעס זעט אונז אויס ווי א מקרה - אבער באמת פירט אלעס צום אלוקישן פלאן און געדאנק, און אלעס ווערט געטאן מיט השגחה פרטית. דאס איז אונזער הנהגה היינט. און עס זענען געווען תקופות ווען די הנהגה איז געווען אויף א העכערער מדרגה: די עשרה נסים וואס זענען געווען אין בית המקדש זענען געווען אן אפענער זאך. אין בית ראשון האט מען ממש געקענט זען אלוקות - מען האט געזען ווי אלע ווינטן פון דער וועלט האבן נישט קיין שליטה אויפן רויך פונעם קטורת וואס גייט ארויף גלייך ווי א שטעקן, מען האט געזען ווי אלע רעגנס פון דער וועלט האבן נישט קיין שליטה איבער דעם אש המערכה. דאס זענען אפענע נסים, וואס א מענטש האט פון זיי געשריגן אלוקות. דאס איז אן הנהגה נגלית, וואו דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט אויף א קלארן און אפענעם אופן.
"כתפוח בעצי היער" - די פארהוילענע הנהגה
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים, בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - ווי אן עפלבוים צווישן די ביימער פונעם וואלד, אזוי איז מיין באליבטער צווישן די זין, אין זיין שאטן האב איך געגלוסט און געזעסן, און זיין פרוכט איז זיס פאר מיין גומען.
זאגט דער מלבי"ם: ווען מיר רעדן וועגן א פארהוילענער הנהגה, דאס איז "כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים". "הבנים" זענען די כוחות הטבע - די גלגלים, די כוכבים, די משטרי השמים, די מזלות וואס ברענגען אראפ אהער דעם שפע פונעם אינסוף ברוך הוא. דאס זענען די גשמיות'דיגע כוחות. דער הקדוש ברוך הוא איז די בחינה פונעם עפל, ער איז די פרוכט; נאר ארום אים זענען פילע ביימער, עצי סרק. דער עפלבוים איז א נידעריגער בוים, בעת די צעדערביימער זענען "כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גָּבְהוֹ" - זייער הויך. וואס פאסירט מיטן עפל? ער ווערט פארדעקט און פארהוילן צווישן די ביימער. אזוי איז דער הקדוש ברוך הוא אין דער הנהגה פון טבע: ער איז ווי אן עפל וואס געפינט זיך ערגעץ צווישן די ביימער, וואס די ביימער באהאלטן אים, און זיין הנהגה איז נישט קענטיג פאר די אויגן.
דער עולם הקטן און דער עולם הגדול
און לעומת די הנהגה פון הסתר, פירט אמאל דער הקדוש ברוך הוא מיט אן השגחה'דיגער הנהגה און איז מבטל אלע כוחות הטבע - אזוי ווי קריעת ים סוף און מכות מצרים. אין וואס ווענדט זיך דאס? זאגט דער מלבי"ם א וואונדערבארע זאך: אזוי ווי דער עולם הקטן פירט זיך אויף, אזוי פירט זיך מיט אים דער עולם הגדול. דער עולם הגדול איז די גאנצע בריאה, און זיין נשמה איז קודשא בריך הוא; דער עולם הקטן איז דער מענטש, און זיין נשמה איז די נשמת האדם. און דא איז דער פארגלייך: אין דעם מאמענט וואס דער מענטש פירט זיין וועלט אויפן סדר הטבע - דאס הייסט ער לאזט די כוחות הגוף, די תאוות און די רצונות הערשן - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך פיר אויך קעגן דעם די וועלט אויפן שטייגער פונעם טבע, און איך לאז די וועלט פונקציאנירן לויט די כוכבים און די געווענליכע נאטורן, און נישט מיט א נסימ'דיגער איבערנאטירלעכער הנהגה. "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי" - הסתר פנים.
אבער ווען די נפש, דער רוחניות'דיגער כוח אינעם מענטש, באווייזט צו הערשן איבער די גשמיות'דיגע כוחות און אונטערצווארפן דעם טבע - אויב די נפש האט שליטה אויפן עולם התחתון אינעם מענטש, דעמאלט האט קודשא בריך הוא, די נפש פון אלע עולמות, שליטה אויף דער גאנצער וועלט, אויף דער גשמיות און חומריות פון דער מציאות, פון די גלגלים און כוכבים. דו האסט זיך מתגבר געווען אויפן גשמיות'דיגן טבע פונעם עולם הקטן - איז דער הקדוש ברוך הוא מבטל דעם טבע פונעם עולם הגדול. דעמאלט איז די הנהגה מיט א ביטול פון כוחות הטבע, מיט איבערנאטירלעכע נסים, בבחינת "שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם וְיָרֵחַ בְּעֵמֶק אַיָּלוֹן".
"בצילו חימדתי וישבתי" - דער וועג צו נבואה
און ווען דאס איז די מציאות, איז דער וועג צו נבואה קורץ. עס איז דא אן אפענע הנהגה, און מיר פאראייניגן זיך מיט קודשא בריך הוא, און עס איז נישטא קיין שום מניעה אז דער מענטש זאל זיך פארבינדן מיטן אינסוף ברוך הוא. ווארום דער הקדוש ברוך הוא איז אנטפלעקט אין זיין וועלט און הערשט אין זיין וועלט, און ממילא ווען דער מענטש וויל שאפן א קשר מיטן אינסוף - איז פאראן נבואה, און דער הקדוש ברוך הוא אנטפלעקט זיך צו אים און רעדט מיט אים, און מיט דעם פארבינדט זיך דער מענטש מיט א פולקאמען חיבור צו קודשא בריך הוא. און דאס איז "בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי": נישט אין שאטן פון די ביימער און צעדערן ארום, נישט אין שאטן פון די כוחות הטבע, נאר אינעם שאטן פונעם עפל אליין, פון קודשא בריך הוא. איך קען זען מראות אלוקים, איך קען זיך פארבינדן צו אים מיט נבואה.
און קעגנאיבער דעם, ווען דער מענטש לאזט דעם כוח הטבע אין זיין קערפער זיך פארשטארקן, און די נשמה איז געדרוקט און אונטערווארפן אונטער די גשמיות'דיגע נאטורן, אונטער די תאוות און רצונות, און ער איז נישט בכוח צו געוועלטיגן איבערן טבע - אזוי מאכט ער אויך אן השפעה אין די עולמות העליונים, אז דער טבע איז גובר, און דער עפל איז פארהוילן צווישן די ביימער פונעם וואלד. דער הקדוש ברוך הוא איז נישט קענטיג אין זיין הנהגה, ווייל די גשמיות'דיגע הנהגות פון די וואלד-ביימער, די אילני סרק, פארדעקן אויף אים, און די השגחת השם איז נישט קענטיג.
"ופריו מתוק לחכי" - זיך דערנענטערן אויך אינעם הסתר
און מיט דעם אלעם - "וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי". דאס הייסט: ווען איך וועל זיך נאך מער מתבונן זיין, ווען איך וועל שפירן די השגחה פונעם קדוש ברוך הוא פון אינווייניג פון דער הסתרה - דורך התבוננות, דורך לימוד, דורך בעטן קרבת השם - דורך דעם וועט "פריו מתוק לחכי", איך וועל מצליח זיין זיך מקרב צו זיין צום קדוש ברוך הוא אפילו אין א מציאות פון הסתרה. און דאס איז א גרויסער חיזוק. ווייל מ'וואלט געקענט זאגן: אויב אזוי, אין אונזער מציאות היינט איז נישטא קיין מעגליכקייט צו זען אלוקות. דער ענטפער איז ניין. אויב דו וועסט זיך שטארק אנשטרענגען, וועסטו זען די השגחת השם - הגם נישט מיט אפענע ניסים, ווייל אפענע ניסים טוט שוין דער קדוש ברוך הוא נישט, נאר אין גאר זעלטענע פעלער.
א מעשה וואס איז געווען ביים באבא סאלי
א מעשה וואס אן אלטער איד האט דערציילט - דער פאטער פון הגאון רבי אליהו מלכא, ראש ישיבת "שר" - וואס פלעגט פארן אין דער הסעה פון דער ישיבה, און ער האט דערציילט עטליכע סיפורים אויפן באבא סאלי. ער אליין פלעגט אין זיינע יונגע יארן פירן תעניות הפסקה, זעקס טעג כסדר. און ער האט דערציילט אז ער האט געזען ביים באבא סאלי, סיי אין מאראקא און סיי דא אין ארץ ישראל, אז ער פלעגט נעמען א פלאש עראק, עס צודעקן מיט א האנטוך, און אנשענקען דערפון פאר פופציג און פאר הונדערט מענטשן - און ביי עלטערע מאראקאנער אידן וואס קענען טרינקען, שענקט מען אן פאר יעדן א גאנצע כוס.
יענער איד האט דאס דערציילט פאר זיינע קינדער, און איין מאל איז ער געגאנגען מיט זיין קליין קינד באזוכן דעם באבא סאלי. האט דאס קינד געזאגט צום רב: "טאטע האט אונז דערציילט אז דער רב נעמט א פלאש, דעקט עס צו און שענקט אן. קען דער רב אונז ווייזן?" האט דער פאטער געזאגט: איך האב זיך געוואלט באגראבן פון גרויס בושה. כאפט מען דען א מענטש אויפן גאס און מ'בעט פון אים א מופת? ס'איז דאך א קדוש ישראל, מאכט ער דען פירוטעכניק? איך האב פארשלינגען די צונג פון גרויס פארלעגנהייט. האט אים דעמאלט דער באבא סאלי געזאגט: "וואס איז די פראבלעם? ברענג א פלאש." ער האט גענומען א פלאש וואס עס איז געווען דערין נאר א ביסל, עס צוגעדעקט מיט א האנטוך - און אנגעגאסן.
זעט נאר וואס פאר א עניוות און וואס פאר א פשטות. היינט אויב מ'וועט כאפן אן אונטערהאלטער אויפן גאס, להבדיל אלף אלפי הבדלות בין הטמא לטהור, און מ'וועט בעטן פון אים א וויץ, וועט ער זאגן: וואס, איך זע דיר אויס ווי א ליצן? ברענג א זאל, ברענג צען טויזנט מענטשן, פארקויף בילעטן, רעד מיט מיין מענעדזשער. און דא בעט מען פון אים - און ער מאכט א נס. די זאך לערנט אונז ווי פשוט דאס איז געווען ביים באבא סאלי: פאר אים איז דאס נישט קיין נס, אין זיין אמונה איז דאס א טבע, און ער מטריח נישט דערמיט כלפי קודשא בריך הוא בכלל.
און וואס לערנען מיר דערפון? אז אפילו טיף אין דער הסתרה, אויב מ'קומט אן צו דער בחינה פון "פריו מתוק לחכי", פון התקרבות צום קודשא בריך הוא, קען מען זיך מדבק זיין אין אים כאטש די השגחה איז באהאלטן. הגם מיר בעטן דאס "בצלו חמדתי וישבתי", אז עס זאלן גארנישט זיין קיין עצי היער פון אינדרויסן, אז זיי זאלן גארנישט פארדעקן, נאר בלויז דער קדוש ברוך הוא, בלויז דער תפוח. אבער וויסן זאלסטו: אפילו אויב נישט, האסטו נאך אלץ דעם צוגאנג פון "פריו מתוק לחכי" - דורך עבודה, דורך כוחות און דורך יגיעה, קען מען צוקומען אויך צו דעם.
"הביאני אל בית היין" - דער נבואה'דיגער וויין
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - ער האט מיך געברענגט אין וויין-הויז אריין, און זיין פאן איבער מיר איז ליבע.
נאכדעם וואס די התחברות און די נאנטקייט צווישן דער נפש און דעם קודשא בריך הוא זענען אנגעקומען צו זייער הויכער מדרגה, און נאכדעם וואס די נפש איז שוין געווארן גרייט צו דער דאזיגער התחברות, זאגט די נפש: "הביאני אל בית היין". זאגט דער מלבי"ם: יעדעס מאל וואס וויין ווערט דערמאנט אין דעם ספר, וואס דער דוד טרונקט דערמיט אן די רעיה, רעדט מען פונעם נבואה'דיגן וויין - דער יין המשומר בענביו, "שָׁךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַה'", דער וויין וואס דערפרייט די נפשות ווען דער רוח הנבואה רוהט אויף זיי. "הביאני אל בית היין" מיינט: ער האט געלאזט רוען זיין שכינה אויף מיר.
אלעס וואס מיר האבן ביז איצט געזען איז געווען א הכנה - רייד פון חיבה און נאנטקייט צווישן דער נפש און דעם קודשא בריך הוא, וואס זייער העכסטער שפיץ איז די התחברות צום אין סוף, וואס דאס איז די מדרגה פון נבואה. "וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה" - ער האט שוין כביכול אויפגעהויבן זיין פאן, וואס דאס איז די אהבה, וואס האט מיך געצויגן און מדבק געווען צו אים מיט זיין ליבע. און דער מלבי"ם איז מדייק: די אהבה גייט פאר דער נשיקה, און דאס ברענגען צום בית היין גייט פארן טרינקען דעם וויין אליין. קומט אויס אז "הביאני אל בית היין" איז די הכנה צו דער התחברות צום אין סוף ברוך הוא.
"סמכוני באשישות רפדוני בתפוחים" - וויין און ריח
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ב, ה) - דערפרישט מיך מיט פלעשער וויין, בעט מיך אויס מיט עפל, ווייל איך בין קראנק פאר ליבע.
די נפש בעט מען זאל איר שטיצן מיט אשישי יין - ווי כוסות אדער פלעשער, גלעזערנע כלים וואס אינעווייניג אין זיי איז דא וויין; און זי בעט מען זאל אונטערבעטן אונטער איר מיט עפל - עפל מיט א גוטן ריח, וואס זאלן דינען ווי א געלעגער. און וואס איז דער געדאנק? דער יין איז א מליצה אויפן נבואישן חיבור, אויפן שפע הנבואי - דער יין המשומר בענביו רעדט ממש פון נבואה. דער ריח, ווידער, איז נישט קיין אנקומען צום עצם זאך: מ'שמעקט עס בלויז פון דער ווייטנס. שמעקן איז שוין א סארט השגה, אבער ס'איז נאך אלץ נישט קיין פולע השגה; יין - דאס איז שוין ממש שתיה.
און אזוי קען מען אויך זען בדרך הטבע: דער יינן, איידער ער פארזוכט, דרייט ער דעם וויין אין גלאז כדי צו שמעקן די ארומה, און ערשט דערנאך רעדט ער וועגן א פולן קערפער און וועגן דער איידעלער שארפקייט פונעם בציר פון יענעם יאר און אלע יענע זאכן וואס מ'איז געוואוינט צו שרייבן אויף די פלעשער. היינט איז יעדער יינן געווארן א דיכטער, און מ'באשרייבט דיר וואו ס'איז געוואקסן אונטער די צערטלעכע שטראלן פון דער זון און אין דעם גערויש פונעם ווינט און די ים-כוואליעס. "עָשׂוּ בֵּיתָם אֱלֹהֵיהֶם" - מ'האט גענומען א שטיקל וויין און אנגעשריבן דערויף א גאנצע שירה. אבער למעשה: טרינק, מאך א ברכה "בורא פרי הגפן", דאנק דעם רבונו של עולם, מאך א ברכה אחרונה - און גענוג. עכ"פ, דער נמשל איז קלאר: טועם זיין די זאך בעצמותו איז א חיבור; שמעקן איר ריח איז א חיבור וואס איז נישט פולקאם, פון דער ווייטנס, אן א גאנצן קישור.
זאגט די נפש "סמכוני באשישות" - דאס איז דער יין, דער פולקאמער חיבור פון דער נפש צו קודשא בריך הוא, וואס דאס איז א גדר פון נבואה. און פארוואס דארף זי א סמיכה? ווייל די נפש קען עקזיסטירן אין איינעם פון צוויי מצבים: אדער אינעם גוף, און דעמאלט ווערט זי מגושם אינעם גוף; אדער ווען זי שיידט זיך אפ פונעם גוף - און בתנאי אז זי באהעפט זיך צום אין סוף, און קודשא בריך הוא שטיצט איר. אבער אויב איז די נפש נישט באהאפטן נישט צום גוף און נישט צום אין סוף - איז דאס מיתה, די נפש שטארבט און דער מענטש שטארבט. און וויאזוי קען דאס זיין אז די נפש זאל זיין אינדרויסן פונעם גוף און דער גוף זאל ווייטער לעבן? ווען דאס איז א גדר פון נבואה: די נפש רייסט זיך אפ פון די גשמיות'דיגע קשרים און דער גוף בלייבט עקזיסטירן. מיט פשוטע ווערטער, זי דארף עפעס אויף וואס זיך אנצולענען ביים ארויסגיין פונעם גוף - און זי לענט זיך אויף דער נבואה. "סמכוני באשישות", אין יענעם יין, אין יענעם כח הנבואה, וואס דורך דעם לענט זיך די נפש און עקזיסטירט אינדרויסן פונעם גוף, און דער גוף האלט זיך אפילו די נפש איז נישט אינעווייניג אין אים.
און דערנאך זאגט זי "רפדוני בתפוחים". ווייל מ'רעדט דא פונעם ערשטן חיבור פון שלמה המלך מיט קודשא בריך הוא, וואו הקדוש ברוך הוא האט אים געפרעגט "מה אתן לך", און שלמה האט געבעטן חכמה, צו וויסן ווי צו משפט'ן דאס דאזיגע פאלק; און דער אויבערשטער האט געגעבן חכמה פאר שלמה, א געוואלדיגע און דערהויבענע חכמה וואס קיין שום באשעפעניש אין דער וועלט האט נישט געהאט, מער ווי אברהם אבינו און מער ווי אלע פריערדיגע דורות. אבער שלמה געפינט זיך נישט שטענדיג אין א מצב פון התחברות צו אלוקות און פון נבואה, און באלד וועלן מיר זען אז די דאזיגע נבואה הערט אויף. וויאזוי וועט שלמה ווייטער אנהאלטן דעם קשר מיט קודשא בריך הוא? דורך עיון, דורך לימוד, דורך מחקר און התבוננות אין אלוקות. דאס איז נישט די העכסטע מדרגה, דאס איז נישט קיין יין - אבער דאס איז "רפדוני בתפוחים", א ריח פון עפל. הקדוש ברוך הוא איז בבחינת אן עפל צווישן די ביימער פונעם וואלד, און מען האלט אן א קשר מיט אים בבחינת ריח, פון דער ווייטנס, נישט קיין דירעקטער חיבור און נישט קיין שתיה - אבער דאך א קשר.
און דאס איז איר בקשה: אפילו נאכדעם וואס די נפש וועט זיך אפשיידן פונעם אלוקישן חיבור פון אשישות היין, זאל איך נאך אלץ זיין אונטערגעבעט מיט עפל, אז דער דאזיגער גוטער ריח זאל זיך היטן ביי מיר, כדי די נפש זאל בלייבן צוגעקלעבט צו קודשא בריך הוא. "כי חולת אהבה אני" - און א חולה, כידוע, פלעגט מען אים ברענגען עפל אים צו היילן; די עפל און זייער ריח האבן געדינט ווי א רפואה. איך בין א חולת אהבה צו קודשא בריך הוא, און דעריבער מוז איך היטן אויפן קשר: אויב נישט א קשר פון יין, צום מינדסטן א קשר פון עפל, פון א ריח פון דער ווייטנס.
"שמאלו תחת לראשי" - דער יסוד פון ימין און שמאל
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ב, ו) - זיין לינקע האנט איז אונטער מיין קאפ, און זיין רעכטע האנט ארומנעמט מיך.
דא באשרייבט די נפש איר פאלקאמע דבקות מיטן הקדוש ברוך הוא, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי "ישקני מנשיקות פיהו" וואס דאס איז א בחינה פון התדבקות רוחא ברוחא, און זי גרייכט צו דער מדרגה פון נבואה. און כדי צו פארשטיין וואס עס מיינט "שמאלו" און וואס עס מיינט "ימינו", לאמיר זאגן א גאר וויכטיגן יסוד, א יסוד וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער אין אסאך ערטער, און ער ווערט געדרונגען פון פילע מקראות און פארשידענע מאמרי חז"ל: די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא קען זיין אויף צוויי אופנים - הנהגת הטבע און אן הנהגה על טבעית, נסים. די הנהגה פון טבע ווערט אנגערופן מיטן נאמען "שמאל", און די נסימ'דיגע הנהגה ווערט אנגערופן מיטן נאמען "ימין".
און לאמיר ברענגען דוגמאות: "לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי" - מ'בעט אז דיינע באליבטע זאלן באפרייט ווערן בדרך נס, העכער דעם דרך הטבע. "מוֹלִיךְ לִימִין מֹשֶׁה זְרוֹעַ תִּפְאַרְתּוֹ, בּוֹקֵעַ מַיִם מִפְּנֵיהֶם לַעֲשׂוֹת לוֹ שֵׁם עוֹלָם" - בקיעת המים איז דאך געווען אן הנהגה על טבעית, און וויאזוי איז זי געווען? "מוליך לימין משה". די הנהגה פון ימין ביי קודשא בריך הוא איז א נסימ'דיגע הנהגה העכער דעם טבע. און אזוי אויך יעקב אבינו ביי זיין ברכה האט געלייגט זיין רעכטע האנט אויפן קאפ פון אפרים: "יָדַעְתִּי בְנִי יָדַעְתִּי, גַּם הוּא יִהְיֶה לְּעָם" - ביסט גערעכט, מנשה וועט אויך זיין א פאלק, אבער ער געהערט צו דער הנהגת השמאל; אפרים לעומת זה איז ימין, פון וועמען ס'וועט ארויסקומען יהושע וואס וועט אפשטעלן די זון - אן הנהגה על טבעית, און דעריבער ימין. זיין רעכטע האנט האט ער געלייגט אויפן קאפ פון אפרים, ווייל ער וועט פירן דאס פאלק אויף א דרך פון נסים ונפלאות. און אזוי שרייבט דער מלבי"ם אין זיינע חידושים אויף מסכת ברכות, אז דער ימין ווייזט אויף אן הנהגה העכער דעם טבע, ווי ס'שטייט "יְמִין ה' עֹשָׂה חָיִל, יְמִין ה' רוֹמֵמָה" - די הנהגת הטבע איז א געווענליכע, אבער צו טון חיל, זאכן העכער דעם טבע, און רוממה, געהויבענע און דערהויבענע זאכן - דאס איז אן הנהגה על טבעית, דאס איז ימין ה'.
תפילין און שיך
און דעריבער, אגב, לייגן מיר תפילין אויף דער לינקער האנט: מיר בינדן די לינקע האנט, צו ווייזן אז מיר קנעכטן אונטער די טבעים צו קודשא בריך הוא. דווקא אויף דער לינקער האנט, וואס זי איז מרמז אויפן טבע, און מיר אונטערווארפן און בינדן איר צו עבודת השם.
און אזוי אויך ביי די שיך: קודם טוט מען אן דעם רעכטן פוס און דערנאך דעם לינקן פוס, און מ'בינדט קודם דעם לינקן פוס און ערשט דערנאך דעם רעכטן פוס. און פארוואס? ווייל יעדער אנהויב דארף זיין מיט אלע כוחות, מיט ימין, מיט התלהבות, העכער דעם טבע - דערפאר הייבט מען שטענדיג אן מיט ימין. ווידער די כוחות הטבע, וואס זיי זענען שמאל, דארפן א קשירה - דערפאר בינדט מען קודם דעם שמאל. די כוחות הטבע דארף מען איינטוימען; און אויב מ'לאזט זיי אויסברעכן, "וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד", און ער איז ווי אן עגל לא למד, גארנישט בינדט אים נישט און באהעפט אים נישט. דערפאר בינדט מען קודם דעם טבע, דעם שמאל.
"אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים"
און דאס איז וואס עס שטייט "אַף יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם". די ערד (ארץ) איז מרמז אויפ'ן גוף, און דער הימל (שמים) אויף דער נשמה, ווי עס שטייט "יִקְרָא אֶל הַשָּׁמַיִם מֵעָל" - און חז"ל אין סנהדרין (דף צ"א) דרש'ענען אז דאס איז די נשמה, "וְאֶל הָאָרֶץ לָדִין עַמּוֹ" - דאס איז דער גוף. און אגב, "השמים" איז אין גימטריא "נשמה". און די גמרא אין מנחות (דף ל"ו) זאגט אז סתם "ידי" איז די לינקע האנט (שמאל). קומט אויס: "אף ידי יסדה ארץ" - די לינקע האנט האט מייסד געווען דעם גוף, וואס דאס איז די הנהגה פון ארץ; "וימיני טפחה שמים" - די רעכטע האנט (ימין), וואס איז אן הנהגה למעלה מדרך הטבע, אן הנהגה פון רוחניות, זי האט אויפגעהאדעוועט דעם הימל, וואס דאס איז די נשמה.
און אויב אזוי לערנען מיר: אין ענינים פון שמים, אין עבודת השם, אין קיום המצוות, אין ענינים פון נשמה און רוחניות - דארף מען נוצן די רעכטע האנט, למעלה מן הטבע, מיט אלע כוחות. אזוי דארף מען האדעווען די נשמה וואס איז א בחינה פון שמים. אבער לעומת זה די ערד, דאס איז גשמיות, ארציות, דער גוף - דעם גוף האדעוועט מען מיט דער לינקער האנט, נישט מיט אלע כוחות, מיט דער שוואכערער האנט, די יד כהה, די האנט וואס דרוקט אויס די ערדישע ענינים.
דער גורל וואס איז ארויפגעקומען אויף דער רעכטער זייט
און די גמרא אין יומא (דף ל"ט) זאגט אז די פערציג יאר וואס שמעון הצדיק, וועלכער איז געווען משיירי כנסת הגדולה, האט געדינט אלס כהן גדול, פלעגט דער גורל ארויפקומען אויף דער רעכטער זייט (בימין); און די גאנצע לעצטע פערציג יאר פאר'ן חורבן בית המקדש, ווען ער פלעגט אריינשטעקן די האנט ארויסנעמען דעם גורל, וועלכער איז לה' און וועלכער איז לעזאזל, פלעגט דער גורל ארויפקומען אויף דער לינקער זייט (בשמאל). און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? אין דער צייט וואס עס זענען געווען צדיקים, אין די ערשטע דורות, האבן זיי מוסר נפש געווען אויף קידוש השם און זיך געפירט העכער פון דער נאטור, מיט הנהגות וואס זענען למעלה מדרך הטבע - און מידה כנגד מידה האט דער הקדוש ברוך הוא זיי געפירט העכער פון דער נאטור, און צוגעזען אז דער גורל זאל ארויפקומען בימין, וואס דאס איז דער נסימ'דיגער וועג העכער דער נאטור. ווידעראום אין די שפעטערע דורות, ווען מ'האט שוין נישט געארבעט מיט אלע כוחות, ווען מ'דינט נישט דעם אייבערשטן מיט דער רעכטער האנט נאר מיט דער לינקער, אויף א נאטירלעכן אופן, אן אויסנוצן אלע כוחות העכער דער נאטור, נאר אזוי ווי עס מאכט זיך, מיט דער שוואכער און אפגעשוואכטער האנט, ברפיון ידים - ממילא פלעגט דער גורל ארויפקומען אויף דער לינקער האנט, ביד הכהה, אין דער הנהגה פון טבע. קומט אויס אלס סך-הכל: די רעכטע זייט דרוקט אויס אן על-טבע'דיגע און נסימ'דיגע הנהגה, און די לינקע זייט דרוקט אויס א נאטירלעכע הנהגה, וואס איז א שוואכערע הנהגה, אזוי ווי די לינקע האנט.
דער סדר פונעם פסוק: קודם די לינקע און דערנאך די רעכטע
און יעצט קומען מיר צום פסוק: זאגט דער מלבי"ם, ווען די נפש באקומט השגות אין נבואה - איז דאס אן הנהגה פון ימין, "מוליך לימין משה זרוע תפארתו". דער הקדוש ברוך הוא פירט די נפש מיט נבואה, און דאס איז א בחינה פון א נס, וואס דער הקדוש ברוך הוא שאפט א דירעקטן קשר מיט דער נפש. און דאס איז "וימינו תחבקני": א פארבינדונג מצד ימין, וואס דער הקדוש ברוך הוא נעמט ארום די נפש מיט אן על-טבע'דיגער הנהגה און פירט זי אויפ'ן וועג פון נבואה. און דאס אליין איז דער "סמכוני באשישות" - דער וויין, דער ממשות'דיגער חיבור פון דער נפש צו קודשא בריך הוא.
אבער דערנאך ענדיגט זיך דער נבואה'דיגער מחזה און די נפש קערט זיך צוריק אריין אין גוף, און דעמאלט דארף זי זיך מער אנשטרענגען אויפ'ן קשר מיט'ן הקדוש ברוך הוא - און דאס איז די בחינה פון "רפדוני בתפוחים": מען טרינקט שוין מער נישט דעם וויין, נאר מען שמעקט בלויז דעם ריח פון די עפל פון דער ווייטנס. און אין דעם מצב, פון א חיבור פון ווייטן נאכדעם וואס מיר זענען צוריקגעקומען אין גוף, דאס איז "שמאלו תחת לראשי": די נשמה איז שוין צוריק אין גוף, און דורך השכלה, דורך עיון אין די מקראות און אין דברי חז"ל און דורכ'ן עסק התורה - די הנהגה פון שמאל, די הנהגה פון טבע - קען מען משיג זיין קודשא בריך הוא, כאטש פון דער ווייטנס, "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", בלויז א ריח פון עפל, אבער דאך בלייבט פארהיט דער קשר מיט רוחניות.
און דער מלבי"ם פרעגט: אויב אזוי, פארוואס שטייט געשריבן "שמאלו תחת לראשי" און ערשט דערנאך "וימינו תחבקני"? לכאורה איז דאך דער סדר פארקערט - קודם "וימינו תחבקני" וואס דאס איז די נבואה, און ערשט דערנאך, ווען די נפש קערט זיך צוריק אינעם גוף, האלט זי ווייטער אן דעם קשר דורך עיון און עסק התורה? און ער ענטפערט: ריכטיג, אזוי איז טאקע געווען ביי שלמה המלך, אבער פון וואו הייבט זיך די זאך אן? קען דען א מענטש באקומען נבואה פלוצלונג? על כרחך אז דער אנהייב איז פארקערט: אויפ'ן נאטירלעכן וועג הייבט מען אן, ווען די נפש איז נאך אינעווייניג אינעם גוף, זיך צוביסלעך דערנענטערן צום הקדוש ברוך הוא, זיך פארטיפן אין מושכלות, עוסק זיין אין עבודת השם און אין קיום המצוות, ביז מען איז לאט-לאט מצליח מכניע צו זיין די כוחות הטבע - און ערשט דעמאלט איז מען זוכה צו נבואה. קומט אויס אז דער אנהייב איז באמת "שמאלו תחת לראשי", אן הנהגה פון שמאל אינעווייניג אינעם גוף, א נאטירלעכע הנהגה, און ערשט נאכדעם איז מען זוכה צו "וימינו תחבקני", צו א מדרגה פון נבואה, צו אן על-טבע'דיגן קשר מיט'ן הקדוש ברוך הוא.
"השבעתי אתכם" - דער סוף פונעם ערשטן שיר און דער איבעררייס
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - איך באשווער אייך, טעכטער פון ירושלים, ביי די הערשן אדער ביי די הינדן פונעם פעלד, צי איר וועט וועקן און צי איר וועט דערוועקן די ליבע ביז זי וועט באגערן.
דא קומען מיר צום סוף פונעם ערשטן שיר (פון דער ערשטער מליצה), צום איבעררייס פונעם חיבור וואס די נפש פון שלמה האט געהאט מיט'ן הקדוש ברוך הוא. וויאזוי האט זיך דער איבעררייס אנגעהויבן? די כוחות פונעם גוף, די כוחות הגשמיות, האבן אנגעהויבן אויפוואכן, און זיי ציען די נפש צוריק אריין אינעם גוף. די נפש וואס איז ארויסגעגאנגען און זיך באהאפטן צו קודשא בריך הוא אין נבואה, הייבט אן צוריקצוקומען אינעם גוף דורך די "בנות ירושלים". ממש אזוי ווי אינעם משל, וואס שלמה האט געשיקט די טעכטער פון ירושלים צוריקצוברענגען די רעיה פון איר מאן און באליבטן צום פאלאץ, אזוי שיקט דער גשמיות'דיגער גוף די כוחות הגשמיות צוריקצוברענגען די נפש פונעם דביקות אינעם אייבערשטן צוריק אריין אינעם גוף.
און דעמאלט, ווען די נפש פילט אז זי הייבט אן צוריקצוקומען צום גוף, ווענדט זי זיך צום גוף מיט א בקשה: איך בעט פון דיר, גוף, מיש זיך נישט אריין אין דעם חיבור אלוקי וואס איך האב מיט'ן רבונו של עולם - פרואוו נישט מקרב צו זיין און פרואוו נישט מרחק צו זיין. נישט מקרב צו זיין, זאגט דער מלבי"ם, ווייל אויב דער גוף פרואווט מקרב צו זיין א חיבור אלוקי, טוט ער דאס אויף א גשמיות'דיגן און פיזישן אופן, און דאס הייסט אן אש זרה. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם אז א מענטש קען צוקומען צו רוחניות'דיגע געפילן אויך דורך טרינקען וויין, דורך נארקאטישע סמים, און דורך כל מיני זאכן וואס שאפן ביי אים אן אפריסונג פונעם גוף און געפילן פון א "היי" - אבער דאס איז אן אש זרה. דאס איז נישט קיין פייער וואס קודשא בריך הוא פארבינדט זיך דורך דעם מיט דיר, נאר א גשמיות'דיג און חומריות'דיג פייער, א פרעמד פייער.
און דערפאר זאגט זי "אם תעירו ואם תעוררו": "תעירו" - זאלט איר מרחק זיין, מלשון "וְהָעֵר, שׂוֹנַאֲךָ", א לשון פון דערווייטערונג; "תעוררו" - אויפוועקן כדי צו מקרב זיין. דאס הייסט: טוט נישט מרחק זיין און טוט נישט מקרב זיין. נישט מקרב זיין, ווייל אויב דאס קומט מצד הגוף - איז דאס אן אש זרה; "עד שתחפץ" - ביז די דאזיגע ליבע וועט קומען פון זיך אליין, אז דער חיבור צו אלוקות זאל קומען פון זיך אליין. און כל שכן טוט נישט מרחק זיין: מיט דעם וואס איר פרואווט צו פארפירן די נפש צו גשמיות'דיגע תאוות, צום גשמיות'דיגן וויין, צו שלמה'ס פאלאץ און צו ערדישע ענינים, מאכט איר א ריחוק צווישן מיר און קודשא בריך הוא, ווייל די נפש ווערט דאך נאכגעצויגן נאך תאוות, נאך ערדישקייט און נאך חומריות. און דערפאר בעט זי: יעצט, ווען איך בין מחוץ לגוף, זאלט איר נישט מרחק זיין און נישט מקרב זיין, ווייל יעצט בין איך פארבונדן מיט קודשא בריך הוא אן קיין שום מחיצה צווישן איר און די כוחות הגוף. די כוחות הגוף געפינען זיך דא, און די נפש האט זיך אפגעריסן און איז אינעם מדבר - אזוי ווי מיר האבן געזען אז די רעיה איז אנטלאפן צום מדבר; די נפש איז כביכול אנטלאפן פונעם גוף, האט זיך אפגעריסן און זיך פארבונדן מיט'ן אין סוף, און דער גוף רופט איר כביכול און פרואווט איר אנצוציען. און זי בעט מען זאל נישט איבעררייסן דעם חיבור און אויך אים נישט מקרב זיין.
"בצבאות או באילות השדה" - דאס לויפן פונעם בלוט
און וואס איז "בצבאות או באילות השדה"? זאגט דער מלבי"ם: אין דער צייט וואס די נפש געפינט זיך אינדרויסן, איז דער גוף נאך אלץ טעטיג, ער איז נישט טויט. מכח וואס? מכח דעם וואס די נפש, וואס זי איז די מינימאלע חיות פונעם גוף, געפינט זיך נאך אלץ אינעווייניג - "וְהַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ". דאס לויפן פונעם בלוט אינעם גוף איז דאס וואס מאכט אז דער גוף זאל נאך אלץ זיין טעטיג און עקזיסטירן. און דאס דאזיגע לויפן, וואס איז בערך פיר און צוואנציג אדער דרייסיג מאל א שעה, ווערט צוגעגליכן צו צבאות און אילות השדה, וואס זייער לויפן איז זייער גרינג און פלינק; אזוי לויפט דאס בלוט אינעם גוף מיט א שנלקייט און זריזות. קומט אויס אז זי באשווערא די כוחות הגוף מיט די זעלבע "צבאות" - מיט'ן בלוט וואס לויפט אינעם גוף ווי צבאות און אילות השדה - אז זיי זאלן נישט שטערן דעם חיבור און די ליבע וואס זי האט יעצט מיט איר דוד, מיט'ן הקדוש ברוך הוא.
אבער דעמאלט איז נסתלק געווארן דער רוח הקודש פון שלמה'ס נפש, און די כוחות פונעם גוף האבן זיך אויפגעוועקט, און שלמה'ס נפש קומט צוריק אריין אינעם גוף און איז ווידער פארשפארט אין דעם בית הכלא פונעם גשמיות'דיגן חומר. און מיט דעם איז נשלם געווארן דאס ערשטע געזאנג, דער ערשטער נבואה'דיגער חיבור וואס שלמה המלך'ס נשמה האט געהאט מיט'ן הקדוש ברוך הוא.
לסיכום: אין די דאזיגע פסוקים האט אונז דער מלבי"ם געלערנט דעם יסוד פון די צוויי הנהגות: דער הקדוש ברוך הוא איז ווי אן עפל צווישן די ביימער פונעם וואלד, פארבארגן אין דער טבע, אדער אנטפלעקט אין אן השגחה'דיגער און נסימ'דיגער הנהגה - און אלעס ווענדט זיך אינעם מענטש, וואס ער איז דער עולם הקטן: אויב די נפש הערשט איבער'ן גוף, אזוי הערשט הקדוש ברוך הוא איבער דער טבע פונעם עולם. "בצלו חמדתי וישבתי" איז די מדרגה פון נבואה, און "ופריו מתוק לחכי" איז די הבטחה אז אפילו אינעם הסתר קען מען, דורך עיון און יגיעה און דאס זוכן קרבת השם, זיך מדבק זיין אין אים. "הביאני אל בית היין" איז השראת השכינה; "סמכוני באשישות" - דער וויין, דער פולער נבואה'דיגער חיבור וואס שטיצט די נפש ביים ארויסגיין פונעם גוף; "רפדוני בתפוחים" - דער ריח פון ווייטנס, דער קשר וואס בלייבט פארהיט דורך עיון און תורה נאכדעם וואס די נפש קערט זיך צוריק אינעם גוף. "שמאלו תחת לראשי" איז די הנהגה פון טבע מיט וועלכער מען הייבט אן, און "ימינו תחבקני" איז די איבערנאטירליכע הנהגה צו וועלכער מען איז זוכה. און צום סוף "השבעתי אתכם" - די בקשה פון דער נפש צו די כוחות הגוף אז זיי זאלן נישט מרחק זיין און נישט מקרב זיין מיט אן אש זרה, נאר די ליבע זאל קומען פון זיך אליין, "עד שתחפץ".