פתיחה
מיר האַלטן איצט ביים סוף פונעם ערשטן שיר אין שיר השירים, אויפ'ן אָרט וואו דער שמועס צווישן דעם דוד און דער רעיה - צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און דער נפש - דערגרייכט זיין שפיץ. ביז אַהער האָבן מיר געזען ווי די נפש זוכט און מאָנט די אלוקות אויף צוויי וועגן: דורך אַן אינעווייניגסטער התבוננות אין דער נפש, און דורך אַן התבוננות אין דער הנהגת השם אין דער וועלט פון אינדרויסן. איצט ענטפערט איר דער דוד, און די זאַכן גייען פאָראויס צום ענין פונעם זיווג - דאָס הייסט די נבואה. מיר וועלן באַמערקן פון פאָראויס: מיר גייען ווייטער לויט דער חלוקה פון די פינף שירים פונעם מלבי"ם, און נישט לויט דער חלוקה פון די פרקים, וואָס איז אַ נוצרי'שע חלוקה וואָס דער מלבי"ם איגנאָרירט אינגאַנצן. דערפאַר איז אויך דער איבערגאַנג צו "פרק ב" נישט קיין עכטער איבערגאַנג ביי אונדז - מיר שטייען נאָך אַלץ אינמיטן דער מליצה פונעם ערשטן שיר.
"הנך יפה רעיתי" - די שיינקייט פון ביידע בחינות
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - דו ביסט דאָך שיין, מיין געליבטע, דו ביסט דאָך שיין, דיינע אויגן זענען ווי טויבן.
דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט דער נשמה: דו ביסט שיין פון צוויי בחינות. "הנך יפה רעיתי" - מצד דעם וואָס דו ביסט מיין רעיה, אַ חלק פון מיר, דבוק אין מיר און דבוק אין דער אלוקות וואָס געפינט זיך אין דער גאַנצער מציאות אינדרויסן פון דער נפש, און דאָס איז קעגן דעם "אשכול הכופר" וואָס איז פריער געזאָגט געוואָרן, אַז דער ריח קומט צו מיר פון כרמי עין גדי. שיין ביסטו מיט דעם וואָס דו זוכסט די אלוקות אין דעם וואָס געפינט זיך אינדרויסן. "הנך יפה" דאָס צווייטע מאָל - מצד זיך אַליין, ווייל די נשמה פאַרמאָגט אַן אייגענע שיינקייט זייענדיג אַ חלק אלוק ממעל, און דאָס איז קעגן דעם "צרור המור".
"עיניך יונים" - צוויי מינים אויגן האָסטו: אַן אינעווייניגסט אויג, מיט וועלכן דו קוקסט מיט אַן אינעווייניגסטער התבוננות אין דער אלוקות וואָס איז איינגעקריצט אין דער נפש; און אַן אויסערווייניגסט אויג, מיט וועלכן דו קוקסט אויף דער וועלט און זעסט די יד השם וואָס הערשט איבער דער גאַנצער בריאה. פון ביידע בחינות זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דו ביסט שיין. דיין התבוננות אין מיר, סיי טיף אין דער נפש און סיי אין דער הנהגת השם אין דער וועלט, און דיינע מעשים - זיי זענען שיין און גוט, זיך צו דערנענטערן צו מיר און משיג צו זיין די אלוקות אויף די צוויי וועגן.
"הנך יפה דודי אף נעים" - שיינקייט פון אינדרויסן און נעימות פון אינעווייניג
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ (א, טז) - דו ביסט דאָך שיין, מיין געליבטער, אויך אָנגענעם, אויך אונדזער בעט איז פריש און גרין.
ענטפערט די נפש: אויך דו, רבונו של עולם, ביסט שיין פון די צוויי זייטן. "הנך יפה דודי" - מצד דער אלוקות וואָס איז אינדרויסן פון דער נפש: ווען איך קוק, זע איך ווי שטאַרק די וועלט איז מסודר, ווי פּינקטלעך זי איז אויסגעפּלאַנעוועט, ווי יעדער באַשעפעניש איז באַשאַפן געוואָרן לויט דעם פּאַסיגן און ריכטיגן סדר פאַר אים. "אף נעים" - מצד דער אלוקות וואָס געפינט זיך אין דער נפש. דאָ רעדט זי שוין מער נישט וועגן דעם וואָס ווערט משיג געווען פון אינדרויסן, נאָר וועגן דער נעימות און זיסקייט און דער השלמה פון דעם חסרון אין דער נפש, וואָס קומען פון דבקות אין אלוקות.
דער חילוק איז פּשוט: ווען אַ מענטש זעט די אלוקות פון אינדרויסן, איז דאָס אַן השגה פון דער ווייטנס, בבחינת אַ ריח. אָבער ווען אַ מענטש שפּירט דעם אייבערשטן אין זיין האַרץ און אין זיין נפש, שפּרייט זיך אויס אין אים אַ נעימות, און ער פילט ווי דער רבונו של עולם רוהט אין אים אינעווייניג. "הנך יפה דודי אף נעים" - עס איז פאַראַן אין אים אויך אַ בחינה פון נעימות און זיסקייט, ווען איך פיל מיין דוד אין אַלע מיינע רמ"ח אברים און שס"ה גידים, בכוח פון דער התבוננות טיף אין דער נפש.
"אף ערשנו רעננה" - דער זיווג וואָס איז די נבואה
זאָגט דער מלבי"ם: איצט וויל די נפש זאָגן אַז עס איז געקומען די צייט זיך צו פאַראייניגן און זיך צו פאַרבינדן מיטן אין סוף. אַלץ וואָס מיר האָבן געזען ביז אַהער איז נאָר בבחינת אַן הקדמה, און דער גאַנצער תמצית פון דער הקדמה איז דער רצון פון אַ פולקאָמענער נפש זיך צו באַהעפטן צום הקדוש ברוך הוא. און וואו קומט עס אָן צום סוף? צו נבואה. די דביקות אינעם הקדוש ברוך הוא איז דאָך די נבואה. נאָר כּדי צו זוכה זיין דערצו, מוז די נפש פון איר אייגענער זייט זוכן די אלוקות - עס פאָדערט זיך אַן אתערותא דלתתא, און דאָס איז אַלץ וואָס מיר האָבן געזען: די רעיה זוכט איר דוד, זי מאָנט און פּרואווט אים משיג צו זיין, סיי אינעווייניג אין דער נפש און סיי אין דעם וואָס זי זעט פון אינדרויסן אין דער הנהגת השם.
„ערשׂ” באַטײַט אַ בעט, און זי דריקט אויס דעם זיווג. זאָגט די נפֿש: איצט, אַז רוח הקודש פֿליסט אינעם גרויסן עולם (עולם הגדול) און רוח הקודש פֿון טיף אינעם האַרצן פֿליסט אינעם קליינעם עולם (עולם הקטן), און זיי זענען משפּיע איינער אויפֿן צווייטן און ווערן געצויגן איינער צום אַנדערן - איז דאָך פּאַסיק עס זאָל דאָ זײַן „ישׁקני מנשׁיקות פֿיהו”, וואָס דאָס איז אַ בחינה פֿון זיווג, און ס'איז פּאַסיק אַז דער דאָזיקער חיבור זאָל זײַן „ערשׂנו רעננה”. רענן איז אַ פֿרישע זאַך, גוט, נײַ און פּאַסיק. אַזוי איז ראוי צו זײַן דער חיבור פֿון דער נפֿש אין אַ דבֿקות פֿון רוחא ברוחא: די נפֿש פֿאָדערט און זוכט דעם אייבערשטן, און דער קדוש ברוך הוא וויל תּמיד שענקען, משפּיע זײַן און געבן - און דאָס איז די צײַט ער זאָל משפּיע זײַן אויף מיר.
„קורות בתינו ארזים” - בית המקדש אַלס דער מיטלפּונקט
קֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ (א, יז) - די באַלקנס פֿון אונדזערע הײַזער זענען צעדערן, אונדזערע רינען זענען בראָשן.
אינעם משל האָבן מיר מסביר געווען אַז די רעיה איז אַנטלאָפֿן פֿון שלמה'ס פּאַלאַץ און איז אָנגעקומען צו איר מאַן אין די וועלדער, און זי האָט זיך דאָרט מיט אים פֿאַראייניקט - נאָר זיי האָבן דאָך נישט קיין הויז. און וואָס איז דאָס הויז? „קורות בתינו ארזים” - די צעדער־ביימער אינעם וואַלד זענען די באַלקנס פֿון אונדזער הויז. און וואָס וועט אָפּהאַלטן פֿון אונדז דעם טריפֿנדיקן רעגן? „רהיטנו ברותים” - ס'איז פֿאַראַן הויכע ביימער מיט ברייטע צווײַגן, און אונטער זיי וועלן מיר זיך באַהאַלטן און אײַנשטיין, און דער רעגן וואָס גייט וועט נישט פֿאַלן אויף אונדז נאָר וועט אָפּגעווענדט ווערן צו די זײַטן.
און אינעם נמשל האַלטן מיר שוין ביים זיווג און ביים ייִחוד - דאָס פֿאַראייניקן זיך פֿון שלמה'ס נפֿש אין נבֿואה מיט קודשא בריך הוא. און דער דאָזיקער דיבוק איז ענלעך צום דיבוק וואָס איז געווען אין בית המקדש. שלמה המלך אַליין ווונדערט זיך: „הן השמים ושמי השמים לא יכלכלוך”, ווי קען דאָס זײַן אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל משכן זײַן זיך אַליין אין אַ הויז פֿון צעדערנע באַלקנס, און מצמצם זײַן זײַן שכינה אין אַזאַ אָרט? נאָר ווען דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט משכן זײַן זײַן שכינה אין כּלל ישׂראל, איז נישט מעגלעך צו באַזעצן אַן אומענדלעכע מציאות אין אַ גשמיות'דיקער ערדישער מציאות אָן אַ מיטל (אַן אמצעי).
און פּונקט אַזוי איז אויך אין דער מציאות פֿון דער נפֿש. וואָס איז די נפֿש? אַ געטלעכע אומענדלעכע מציאות, וואָס קען משיג זײַן אומענדלעכע השׂגות. און וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן מיט איר? ער האָט זי פֿאַרשלאָסן אין אַ גשמיות'דיקן חומריות'דיקן גוף, אַ שטיק ערד־קלאָץ. געפֿינט זיך דאָ אַ מקבילה, וועגן וואָס אַ סך פֿון די קדמונים רעדן, רבינו בחיי און נאָך: דער מענטש וואָס אין אים איז פֿאַראַן אַ נשמה, קעגנאיבער דעם בית המקדש וואָס איז אַ גשמיות'דיקער גוף וואָס אין אים געפֿינט זיך זײַן נשמה - דער רוחניות'דיקער חלק, וואָס דאָס איז דער קדוש ברוך הוא. און פּונקט ווי דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט כּבֿיכול דאָס אָרט וואָס האָט נישט קיין גבֿול און רוט אין אַ באַגרענעצטן אָרט, אַזוי האָט די נשמה פֿאַרלאָזט קודשא בריך הוא וואָס האָט קיין גבֿול נישט און האָט גערוט אין אַ באַגרענעצטן אָרט - אינעווייניק אינעם גוף.
צוויי ווײַטע באַגעגענען זיך אינדערמיט
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ גאָר אינטערעסאַנטע זאַך: עס איז באַקאַנט אַז צוויי ווײַטע זאַכן וואָס ווילן זיך באַגעגענען זאָגן איינער צום אַנדערן „לאָמיר זיך טרעפֿן אינדערמיט”, ווײַל אויב איינער וועט גיין צום צווייטן איז דער מרחק צו גרויס. און אַזוי איז אויך דאָ: פֿון איין זײַט דער מענטש, אַ לעבעדיקער גוף, ער אָטעמט, שפּירט, קאָמפּליצירט (מורכּב), וואָס דאַרף באַאַרבעטע און צונויפֿגעשטעלטע מאכלים; און פֿון דער אַנדערער זײַט דער צומח, וואָס איז נישט אַזוי צונויפֿגעשטעלט ווי דער מענטשנס גוף, „למטר השׁמים תּשׁתה מים”, ער שפּײַזט זיך פֿון די פּשוט'ע זאַכן - ער נעמט פֿון דער ערד ווי זי איז, אָן קיין שום באַאַרבעטונג. דער מענטש פֿון זיך אַליין האָט אַ ציִונג צום שלעכטן, ער איז זייער פֿאַרבונדן מיט גשמיות און ער האָט אין זיך באַוועגונג, און ער איז כּבֿיכול דער שפּיץ פֿון גשמיות; דער צומח איז פֿיל ווייניקער גשמיות'דיק פֿון אים - ער האָט נישט קיין באַוועגונגען און ער האָט נישט קיין תּאוות.
אויב אַזוי, ווען מען וויל זיך פֿאַרבינדן מיט קודשא בריך הוא, איז דער דרך הממוצע דורך דעם צומח. און דאָס איז „קורות ארזים” - דאָס איז בעצם בית המקדש, וווּ דער קדוש ברוך הוא האָט משכין געווען זײַן שכינה. צוויי ווײַטע זאַכן פֿאַראייניקן זיך אינעם מיטלפּונקט. און פּונקט ווי די תּורה קלײַבט אויס אינעם משכּן צו באַשרײַבן די באַגעגעניש צווישן אונדז און קודשא בריך הוא - דורך צעדערנע באַלקנס - אַזוי באַשרײַבט דאָ שלמה דעם חיבור פֿון דער נפֿש מיט קודשא בריך הוא.
„רהיטנו ברותים” - די רערן פֿון השפּעה
דורך דעם וואָס קורות בתינו זענען ארזים און מיר האָבן באַשאַפֿן אַ צעדערנעם הויז וווּ די שכינה זאָל רוען - דורך דעם קומט „רהיטנו”. „רהיטנו” איז מלשון רהטים אין די וואַסער־קאָרעטעס (שקתות המים), דאָס אָרט דורך וועלכן דאָס וואַסער רינט, און דאָס דריקט אויס די העכערע רוחניות'דיקע השפּעה, בבחינת „ונוזלים מן לבנון”, וואָס קומט אַראָפּ און פֿליסט פֿון קודשא בריך הוא און איז משפּיע. פֿון דאַנען קומט אויך דער אויסדרוק „מזל”: די השפּעה וואָס קומט אַראָפּ פֿונעם אין סוף, פֿליסט און איז משפּיע אין די אונטערשטע וועלטן. און דערפֿאַר רופֿן זיך כּוכבֿים ומזלות אַזוי, ווײַל זיי זענען דאָס כּלי דורך וועלכן דער קדוש ברוך הוא גיט די השפּעה אַראָפּ צו אונדז. נאָר די וואָס זענען פֿאַרפֿירט מיינען אַז זיי זענען די בעלי כּוחות, אָבער די מאמינים ווייסן אַז „אין מזל לישׂראל” - מיר האָבן אַ שליטה אויך אויף די צינורות וואָס פֿירן צום מזל, און מיר פֿאַרבינדן זיך דירעקט מיט קודשא בריך הוא. אָבער די השפּעות למעשׂה קומען דורך די מזלות.
„רהיטנו ברותים” - די צינורות וואָס פֿירן דאָס וואַסער, דאָס הייסט די השפּעה פֿונעם חסד עליון, זענען געמאַכט פֿון בראָש־האָלץ (ברותים), וואָס זייער ענין איז אַ זאַך וואָס צעשפּרייט זיך אין דער ברייט. דאָס הייסט, דער שטראָם פֿון השפּעה וועט דורכגיין דורך די ברותים אינעם דאַך פֿונעם מקדש וואָס איז געבויט פֿון ארזים, און זיי וועלן דינען ווי רהטים צו די וואַסער־קאָרעטעס, און דורך דעם וועט די רוחניות'דיקע השפּעה געגאָסן ווערן אויף דער ערד. מיט פּשוטע ווערטער: מען מוז שאַפֿן אַ ממוצע צו קענען דערגרייכן צו דער רוחניות'דיקער השפּעה, ווײַל צו דער השפּעה אַליין קען מען זיך נישט פֿאַרבינדן. דאָס איז דאָך ווי איינער וואָס וויל פֿאַרבינדן אַ לאָמפּ דירעקט צו אַן עלעקטרישער קראַפֿט־סטאַנציע - זי וועט פֿאַרברענט ווערן צוזאַמען מיט אים. מען מוז האָבן אינדערמיט טראַנספֿאָרמאַטאָרן (שנאים), וואָס זייער תּפֿקיד איז צו שאַפֿן צמצומים.
און דאס איז דער ענין פון די ספירות: קודשא בריך הוא איז העכער פון די ספירות, און ער איז דער אור וואס שיינט אין זיי אריין אין א קו דק; מיר האבן נישט די מעגלעכקייט מקבל צו זיין דעם אין סוף ברוך הוא, און אפילו נישט דעם קו דק וואס ער שיינט, און דערפאר מוזן מיר האבן די התלבשות פון די ספירות, וואס זיי זענען צמצומים און מבדיל'דיגע מסכים, וואס שאפן א מצב אז מיר זאלן קענען מקבל זיין די השפעה אן דעם וואס מיר זאלן געשעדיגט ווערן אדער פארברענט ווערן. ווייל ס'שטייט דאך "כי לא יראני האדם וחי" - אין דער רגע וואס דו זעסט קודשא בריך הוא, פארבינדסטו זיך צום אין סוף ברוך הוא מצד דער ערבות, דער חשקות און דער זיסקייט, אזוי ווי דער לשון פונעם אור החיים הקדוש, און מ'ווערט אינגאנצן בטל: דער גוף ווערט בטל און די נשמה גייט ארויס און קלעבט זיך אינעם אין סוף. דערפאר איז דער חיבור מיט קודשא בריך הוא דורך א ממוצע, דורך א צמצום, אזוי ווי אינעם בית המקדש: קורות ארזים, און העכער זיי א דאך וואס האלט אפ דעם רעגן. אזוי אויך דארפן מיר האבן "קורות ארזים" - א מציאות וואו דער אויבערשטער מאכט א קשר מיט דער גשמיות, און "רהיטנו ברותים" - אז די השפעה זאל אראפקומען אויסגעראכטן און איינגעטיילט, און נישט ווי א מבול וואס שוועמט אונז אוועק, וואס מיר קענען נישט מקבל זיין כראוי.
פארוואס דווקא ארזים
און דער מלבי"ם לייגט צו: פארוואס ווערט די זאך צוגעגליכן דווקא צו ארזים? ווייל דער ארז איז דער סימבאל פונעם הויכן בוים. מיר זענען א בחינה פון גשמיות, און ווען מען וויל ווייזן וויאזוי דער צומח הייבט אויף שטויב און ערד אויף דער הויך, קוקט מען פשוט אויפן שפיץ פונעם ארז. אט איז א בוים הויך פופציג אדער הונדערט מעטער - און פון וואס באשטייט דער בלאט אויפן שפיץ? פון עפר. ווארום מיר געדענקען יענעם ארז ווען ער איז נאך געווען קליין, הויך צוואנציג צענטימעטער; און וואס האט ער געגעסן ביז ער איז אנגעקומען צו א הויך פון הונדערט מעטער? עפר, ער שפייזט זיך דאך פון דער ערד. קומט אויס, אז דער עפר וואס איז געווען אונטן איז אנגעקומען ביז צום שפיץ פונעם ארז. דאס איז דער משל: וויאזוי די נפש וואס געפינט זיך אין אן ערדישן גוף, וואס אויף אים שטייט "עפר אתה ואל עפר תשוב", הייבט זיך אויף צו די הויכקייטן פונעם ארז, צו דער הויך פון די הויכע און דערהויבענע ארזי הלבנון - אזוי ווערט דער חיבור מיט קודשא בריך הוא געמאכט דורך יענער פארמיטלענדיגער מציאות, וואו די נפש קען זיך אויף עפעס אן אופן מחבר זיין צום קדוש ברוך הוא.
"אני חבצלת השרון, שושנת העמקים"
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ (ב, א) - איך בין די חבצלת פונעם שרון, די שושנה פון די טאלן.
זאגט די נפש: איך בין ענלעך צו דער חבצלת השרון און צו דער שושנה וואס וואקסט אין די עמקים. און מיר האבן שוין מסביר געווען אינעם משל דעם חילוק צווישן זיי: די חבצלת איז א פלאנץ וואס דארף אסאך זון, און דערפאר וואקסט זי אינעם שרון; ווען די זון שיינט, נייגט זי איר קאפ נאך דער זון ביז צו דער שקיעה, זי ווערט נאכגעצויגן נאך איר און איר קאפ דרייט זיך מיט מיט איר. קעגנאיבער דעם איז די שושנה א בלום מיט א גוטן ריח, און איר שטייגער איז אז דווקא ביי דער שקיעה שפריצט זי ארויס דעם גוטן ריח וואס זי האט איינגעזאפט אין דער צייט פונעם זון-אויפגאנג; זי וואקסט בעסטנס דווקא אין די עמקים, אונטער די שאטנס, אין א פלאץ וואו ס'איז נישטא קיין סאך זון - דארט שפרייט זי אויס איר ריח.
און אינעם נמשל: אין יענער מציאות ווען איך טו אויס פון מיר די קליידער און נעם זיך ארויס פונעם גוף פון שלמה, וואס איז א גשמיות'דיגער גוף צוגעבונדן צו דער ערדישקייט, גיי איך ארויס צום שרון - צום ארט פון דער זון. און ווער איז די זון וואס שיינט פאר דער ערד און פאר די באוואוינער דערויף? קודשא בריך הוא. איך גיי ארויס פונעם גוף און צי זיך ווי די חבצלת צו דער זון, צום אור השם וואס שיינט אויף מיר, איך עפן מיינע בלימעלעך מקבל צו זיין און איינצושלינגען דאס ליכט פון דער זון, און איך שטרעב צום אור פונעם אין סוף ברוך הוא. און ווען די זון שיינט אויף מיר, עפנט זיך די חבצלת און איך באווייז זיך מיט מיין גאנצן פראכט און שיינקייט.
אבער ווען דער כבוד השם גייט אוועק פון מיר - פארמאכן זיך און ציען זיך צונויף די בלומען פון דער חבצלת, זי איז מער נישט מקבל די שיינע זון און שיינט מער נישט ווי עס פאסט. און דאס איז וואס ס'פאסירט מיט מיר ווען איך דערווייטער זיך פון קודשא בריך הוא; מיר האבן דאך שוין מסביר געווען אז דער חיבור איז נישט קיין שטענדיגער: די נפש גייט ארויס צו דער נבואה און קערט זיך צוריק און פארבינדט זיך ווידער מיטן גוף, ווארום אויב זי וואלט זיך אינגאנצן אפגעריסן פון אים אויף שטענדיג - וואלט דער גוף געשטארבן. דערפאר פירט זי אויס: "שושנת העמקים". די שושנה איז נישט אפהענגיק אין דער זון, איר כח איז דווקא ביי דער נאכט, און ווען די שאטנס פונעם אוונט נייגן זיך גיט זי איר גוטן ריח.
די כוונה פון די ווערטער איז: ווען די נפש קערט זיך צוריק צום גוף, נאך די גרויסע אוצרות וואס זי האט מקבל געווען בשעת זי איז געווען אפגעשיידט פון אים בעת דער נבואה, באאיינפלוסט זי און שפעט אריין אין די גשמיות'דיגע חלקים יענע רוחניות וואס זי האט מקבל געווען, יענעם חלק אלוה ממעל וואס האט זיך פארברייטערט אין איר, די ג-טלעכע ידיעות - זי משפיע'ט עס אריין אין די אברים און אינעם גוף אינעווייניג.
וואס איז באמת דער ציל פון דער נבואה
און דא דארף מען דערמאנען וואס מיר האבן שוין פריער גערעדט: עס זענען געווען אין כלל ישראל א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים, כפליים כיוצאי מצרים, און למעשה קענען מיר נאר אכט און פערציג נביאים. וואו זענען אלע איבעריגע? נאר דא איז פאראן א ברייט-פארשפרייטער טעות. פרעג סתם א מענטש וואס דער תפקיד פון א נביא איז, וועט ער דיר זאגן: אנצוזאגן פארן פאלק וואס צו טון. א גאנצער טעות! נישט דערפאר שענקט דער אויבערשטער נבואה. היות דער קדוש ברוך הוא האט א גראדן קאנאל מיטן נביא, שיקט ער דורך אים אויך מעלדונגען - אבער דאס איז נאר בדרך אגב, און דאס איז נישט דער עיקר ציל פון נבואה. דער ציל פון נבואה איז מקדש צו זיין און דערהייבן דעם מענטש, און אים אנצוווייזן א וועג אין עבודת השם, זיך מדבק צו זיין אינעם אין סוף ברוך הוא. אזוי זעען מיר אין דער ברייתא פון רבי פנחס בן יאיר: נקיות, זריזות וכו' ביז רוח הקודש. און וואס טוט זיך נאכדעם - גייסטו זאגן פאר מענטשן זאכן? ווילסטו דען זיין א "באבא"? ניין, דאס איז נישט דער תכלית. דער תכלית איז אז דו ביסט אנגעקומען צום שפיץ, און אויפן שפיץ האסטו זיך פארבונדן מיטן אין סוף, ביסט אנגעקומען צו אזא רוחניות'דיגע התקדשות וואו דער קדוש ברוך הוא פירט דעם מענטש און ווייזט אים דעם וועג.
און פאר וואס טויג דאס? גיט אכט - פאר דער אייגענער הנהגה. ווען די נפש גייט ארויס און פארבינדט זיך מיטן אין סוף, און דערנאך קערט זי זיך צוריק צום גוף, קערט זי זיך צוריק פרוכטבאר, הייליג און פול מיט געוואלדיגע רוחניות'דיגע כוחות, און די גאנצע הנהגה פונעם גוף ווערט מער פארהייליגט, און ער שטייגט העכער אין עבודת השם. דער נביא איז נישט כסדר צוגעבונדן צו דער אלוקות, און אמאל וויל ער זיך פארבינדן און ער קען נישט - "ועתה קחו לי מנגן" בעט אלישע, און ווען מען ברענגט דעם מנגן "ותצלח עליו רוח השם". אבער נאכדעם, ווען די נפש קערט זיך צוריק צום גוף, שפעט זי אריין אינעם גוף די פירות פון דער גאנצער מיה און פונעם גאנצן אין-סופ'דיגן חיבור: די קדושה, דעם רצון, און דאס שטרעבן צו דינען דעם קדוש ברוך הוא. און ווי וואונדערבאר איז דער משל: די חבצלת נעמט אריין דעם גאנצן טאג דאס ליכט פון דער זון, און דעמאלט שיינט זי, בליט און לייכט, אבער ווען די זון גייט אוועק מאכט זי זיך צו. ביי מיר איז אבער נישט אזוי - איך בין אויך די שושנת העמקים, וואס דווקא ביי דער נאכט הייבט זי אן ארויסצוגעבן איר גערוך. דווקא ווען איך קער זיך צוריק צום גוף, וואס איז א בחינה פון נאכט, און דער קדוש ברוך הוא שיינט שוין מער נישט אזוי אפן אויף מיר און איך קער זיך אום צום גשמיות'דיגן מציאות - דעמאלט בין איך בבחינת שושנת העמקים וואס שפעט אירע ריחות און אירע השגות אריין אינעם גוף אינעווייניג.
דרך אגב: דער מלבי"ם ברענגט אויף יעדער איינציקער זאַך ראיות און ציטאַטן פונעם זוהר הקדוש. מיר לאָזן דאָס אויס, ווײַל מען וואָלט געדאַרפט זיך פֿאַרטייפֿן אין די לשונות פונעם זוהר און זיי מסביר זײַן, און פֿאַר אונדז איז גענוג דער אַלגעמיינער ביאור פונעם מלבי"ם. מען דערמאָנט דאָס בלויז כדי ווער עס וויל זאָל אַרײַנקוקן אינעווייניק און זען אַז אויף יעדער זאַך וואָס ער זאָגט, האָט ער מקורות פֿון מפורש'ע ווערטער אינעם זוהר.
"כשושנה בין החוחים" - אַ וואָרענונג ביים צוריקקער צום גוף
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - אַזוי ווי אַ שושנה צווישן די דערנער, אַזוי איז מײַן באַליבטע צווישן די טעכטער.
ענטפֿערט דער דוד העליון צו דער נשמה: דו ביסט ענלעך צווישן די בנות ירושלים - וואָס זענען אַ משל אויף די כוחות פונעם גוף און דעם קערפּער - צו אַ שושנה וואָס וואַקסט אויף אַ צווײַג פֿול מיט דערנער. ווער עס האָט געזען אַ שושנה ווייסט אַז איר שטענגל איז פֿול מיט חוחים, דאָס הייסט שטעכעדיקע קוצים, און אויב זי וועט נישט הייבן איר קאָפּ זיך אויסצוציִען אַרויף, וועלן איר די קוצים אויפֿן שטענגל צולאָכערן.
און וואָס רעכנט ער איר דערין אָן? דו קערסט זיך איצט צוריק צום גוף. דו ביסט אַ הויכער רוחניות'דיקער כוח, דו ביסט אַ שושנה - אָבער דער גוף איז חוחים, דער גוף איז קוצים, און די קוצים קענען חלילה צולאָכערן די הייליקע שושנה און פֿאַרדאַרבן איר שיינקייט און איר קדושה. דערפֿאַר, אויך ווען דו קערסט זיך צוריק צום גוף, מוזסטו זײַן ווי אַ שושנה בין החוחים, אויפֿהייבן דעם קאָפּ אַרויף, זיך נישט פֿאַרמישן פֿונדאָסנײַ מיטן גוף און מיט זײַנע הנאות און תאוות, נאָר זײַן דערהויבן העכער פֿון זיי. היט זיך: דו האָסט באַקומען קדושה, דו האָסט באַקומען דעם גוטן ריח, און דו גייסט דאָס אַרײַנברענגען אינעם גוף - און דאָס איז אַ שווערד מיט צוויי שאַרפֿע זײַטן. מחד גיסא קענסטו פֿאַרשפּרייטן דעם גוטן ריח און משפיע זײַן השפעות פֿון קדושה אינעם גוף פֿון דעם וואָס דו האָסט באַקומען פֿון אויבן; אָבער מאידך גיסא קען דער גוף דיך חלילה אַראָפּשלעפּן, און זײַנע שטעכערס וועלן דיך צולאָכערן, און אַדרבה, דו וועסט פֿאַלן צוליב דעם צוריקקער צו דער גשמיות'דיקער, חומריות'דיקער ווירקלעכקייט. דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק "כשושנה בין החוחים כן רעיתי בין הבנות" - איך בעט פֿון דיר זאָלסט זיך האַלטן שטאַרק און הייבן דײַן קאָפּ, און נישט צוקומען צו אַ מצב וווּ דער גוף שלעפּט דיך אַראָפּ צו ערדישקייט און צו גשמיות.
"כתפוח בעצי היער" - די צוויי מינים השגחה
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - אַזוי ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פֿונעם וואַלד, אַזוי איז מײַן באַליבטער צווישן די זין; אין זײַן שאָטן האָב איך גלוסטיק געזעסן, און זײַן פֿרוכט איז זיס צו מײַן גומען.
ענטפֿערט די נפש: דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול די נפש פֿון אַלע עולמות אינאיינעם. דער אויבערשטער פֿירט די עולמות, באַוועגט זיי און גיט זיי חיות, פּונקט ווי די נפש באַלעבט דעם גוף. דער גוף איז אַ שטיק חומר, און אויך די אַלע עולמות זענען אַ גשמיות'דיקע מציאות, און דער וואָס באַוועגט זיי און די לעבעדיקע רוח אין זיי איז קודשא בריך הוא, דאָס איז שם הוי"ה - ער איז דער כוח הפועל אין אַלע עולמות.
און פֿונדעסטוועגן איז פֿאַראַן אַ מציאות פֿון "דודי בין הבנים". וואָס זענען די "בנים"? יענע גרמי שמים דורך וועלכע דער שפע קומט אַראָפּ און באַאײַנפֿלוסט אַלע עולמות: די משרתי השמים, די זון, די לבנה און די שטערנס, און אויך די מלאכים דורך וועלכע דער הקדוש ברוך הוא הערשט אויף זײַן וועלט און ברענגט אַראָפּ שפע צו די תחתונים - דאָס איז דער טבע דורך וועלכן ער פֿירט די וועלט. עס איז דעריבער פֿאַראַן "דודי" און עס זענען פֿאַראַן "בנים", און דערפֿאַר זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָ רעדט מען פֿון צוויי מינים השגחה.
עס איז פֿאַראַן אַן השגחה גלויה און עס איז פֿאַראַן אַן השגחה מסותרת. השגחה גלויה - אבני אלגביש וואָס פֿאַלן פֿונעם הימל, "שמש בגבעון דום", ים סוף שפּאַלט זיך און כּלל ישׂראל גייט אַדורך אינעם ים אויף דער טרוקעניש. לעומת זה איז פֿאַראַן אַן השגחה מסותרת: מגילת אסתר, ווי איר נאָמען באַדײַט - מגילת הסתר. עס איז דאָרט נישט געווען קיין שום נס על טבעי, און די גאַנצע השגחה איז דאָרט געווען אײַנגעהילט אינעם טבע. ווער עס פֿאַרטראַכט זיך אין דעם שטוינט צו זען די "צוזאַמענפֿאַל פֿון מעשׂיות" וואָס האָט געפֿירט צום ריזיקן נס. פֿון אויבנאויף זעט אַלץ אויס נאַטירלעך: דער מלך ווערט אין כּעס און הרג'עט זײַן ווײַב, צוליב דעם קומט אַן אַנדערע אינעם פּאַלאַץ, צוליב דעם ווערט המן פֿאַרפֿלייצט מיט קנאה, און דערנאָך רופֿט זי אים צום משתה - די גאַנצע מעשׂה זעט אויס ווי אַ קייט פֿון פּאַסירונגען און אינטריגעס אינעם קעניגלעכן פּאַלאַץ. אָבער דער וואָס קוקט אַרײַן זעט אַז אַלץ איז געשען מיט אַן השגחה מסותרת, אַן השגחה וואָס איז פֿאַרהוילן אינעם טבע.
"אין צייר כאלוקינו"
אַמאָל האָט רבי יענקל'ה גאַלינסקי געפֿרעגט הרב דעסלער: עס שטייט "אין צור כאלוקינו", און חז"ל דרש'ענען "אין צייר כאלוקינו", אַז דער הקדוש ברוך הוא מאָלט אַ צורה אין אַ צורה. האָט ער אים געזאָגט: איך פֿאַרשטיי נישט. ווען מען לויבט אַ מענטש גיט מען אים שבחים; און ווען מען קומט צו לויבן דעם הקדוש ברוך הוא וואָס האָט באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט, וואָס זאָגט מען? "ער איז אַ מומחה'דיקער מאָלער, עס איז נישטאָ קיין מאָלער ווי אים"? אַ צייר?! מיט דעם האָסטו אים פֿאַרקלענערט. נישט נאָר וואָס דו האָסט נישט געלויבט, נאָר דו האָסט אים גאָר פֿאַרקלענערט.
האט אים הרב דעסלער געענטפערט: איך וועל דיר מסביר זיין. איינמאל איז געווען א פארמעסט פון מאלעריי אין פראנקרייך, און דער קעניג האט אויסגערופן אז דער מאלער וואס וועט אפמאלן א קארב מיט פרוכט אויפ'ן מערסט נאטירלעכן, אריגינעלן און וואונדערלעכן אופן - וועט געווינען א פרייז. אויפ'ן באשטימטן טאג האט יעדער געברענגט זיין געמעל, אויף וועלכן ער האט געהארוועט, געארבעט און זיך געמוטשעט חדשים לאנג, הערליכע בילדער, און די אויסוואל איז געווען זייער שווער. און דעמאלט האט דער קעניג באמערקט ווי א בינע איז אריינגעפלויגן און זיך אראפגעזעצט אויף א געוויס געמעל, שפאצירט דערויף און ציט זיך דערצו. האט דער קעניג געזאגט: דאס איז דאס געווינערישע בילד. פארוואס? אויב דער מאלער האט באוויזן אריינצולייגן אינעם געמעל אזויפיל נאטירלעכקייט אז א בינע גרייזט צו מיינען אז דאס איז אן עכטע בלום און אן עכטע פרוכט - איז דאס זיכער דער נאנטסטער זאך צו דער מציאות.
און הרב דעסלער האט צוגעלייגט: דאס איז דער טייטש פון "אין צייר כאלוקינו". דער גרעסטער מומחה פון א מאלער איז ביכולת צו נעמען א בילד און דיר געבן דאס געפיל אז עס לעבט. און דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן א וועלט וואס יעדער וואס פארמאגט א פאר אויגן צו זען קומט תיכף צום אויספיר אז עס איז פארהאן א בורא עולם, אז מען קען זיך נישט דינגען, אז אזא זאך פאסירט נישט פון זיך אליין - און דאך האט ער באוויזן צו באשאפן אזא געמעל וואס גיט דיר דאס געפיל אז אלעס איז נאטירלעך, אז אזוי איז עס באשאפן געווארן. אזוי ווי די בינע וואס גייט אויפ'ן בלום און איז זיכער אז עס איז עכט: אזוי איז עס געווען שטענדיג, און אפשר האט עס זיך אנטוויקלט אין מיליאנען יארן. וואספארא קונסט און וואספארא געוואלדיגע כוח צו מאלן אזא וואונדערלעכע וועלט און זיך באהאלטן דערין, און קיינער באווייזט נישט צו דערגיין אז דאס איז דער רבונו של עולם. און עס קומט דער פארשער און ווייזט דיר ווי יעדער זאך ווערט געמאסטן און אפגעשאצט און גייט אריין אין לאבאראטאריע, און זאגט: בורא עולם? איך האב אים נישט געזען; אין לאבאראטאריע האב איך פרובירט אויף יעדן אופן און מיט אלע חומרים, עס צעפאלט נישט, איך האב נישט געזען קיין בורא עולם. וואספארא גאונות איז דאס צו באשאפן א וועלט און געבן מענטשן דאס געפיל אז זי איז באשאפן געווארן פון זיך אליין! דאס איז "אין צייר כאלוקינו".
א באמערקונג בדרך אגב: אן עולם השקר אויך אין קונסט
היינט, אין דעם עפאכע פון אבסטראקט, זענען אלע געמעלן סתם א שטיק קריצלעריי אויף א לייוונט, א פארשמוצטער לייוונט, און פרוביר נאר צו פארשטיין וואס דער מאלער האט געמיינט. עלמא דשיקרא, און אויך אין קונסט קען מען דאס זען. מען פארציילט א מעשה איבער א בעל סטודיא וואס האט געהאט א שטיק לייוונט אויף וועלכן ער פלעגט אפווישן זיין פינזל. איינמאל איז געקומען א פרוי וואס פארשטייט צו קונסט, און האט זיך אנטציקט: דאס איז ממש א מייסטערווערק! דער אויסוואל, דער צוזאמענשטעל פון קאלירן, די הארמאניע! וויפיל קאסט דאס? האט ער איר געזאגט: דאס איז אן ארבעט אויף וואס איך הארווע שוין א לאנגע צייט, און עס איז מיר גארנישט פשוט; גיב א קוק אז עס איז נאך נישטא קיין חתימה אונטן, איך האב עס נאך נישט געענדיגט. און צום סוף האט ער באקומען דערפאר א געזאלצענעם פרייז. מען נעמט א שטיק געקריצל און מען מאכט דיר שיין אז דאס איז אבסטראקט, עס איז מופשט, און מען דארף זיין א מבין צו פארשטיין וואס דא גייט פאר.
איינמאל איז פארגעקומען אן ערנסטער ויכוח מיט איינע וואס קענט זיך אויס אין קונסט. א לערערין וואס ווערט פאררעכנט פאר א מומחית אין דעם תחום האט געהערט די טענה וועגן אבסטראקטער קונסט, און האט געענטפערט: דאס איז אן אמת לאמיתה. איך קען די קונסט פון אירע קישקעס, איר גאנצע היסטאריע, און איך זאג אייך אז דאס איז אן עלמא דשיקרא וואס מען קען זיך נישט פארשטעלן. יעדער איינער קען נעמען און אריינשטעקן עטליכע אייזענס אין א געוויסער פאזיציע - און אט איז ער שוין א קינסטלער. וואס איז דא? סתם א שלאסער וואס האט צוזאמענגעשווייסט עטליכע קרומע אייזענס. ניין, מיין הערר, ער איז א קינסטלער, דו פארשטייסט נישט, דו דארפסט זיך פארטיפן אין וואס ער וויל דא ארויסברענגען! אמאל האט מען געמאלן עפעס, און מען האט געזען אז יענער איז אן אומן, ער האט באוויזן אפצומאלן א זאך אויף אן עכטן אופן; היינט קריצלט מען סתם עפעס אן, און מען וועט פרובירן דיר מסביר צו זיין וואס דו האסט געמיינט.
מען דערציילט אויף ביאליק, זכותו תגן עלינו, אז מען פלעגט דעמאלט מאכן א "עונג שבת" אין איינע פון די באהעמישע פלעצער, און מען פלעגט דארט פארלייענען לידער פון ביאליק, אחד העם און שאר ירקות. איינער האט פארגעליינט א ליד פון ביאליק און אנגעהויבן מסביר זיין אז דא האט דער דיכטער מסתמא געמיינט אזוי און אזוי. האט אים ביאליק געזאגט: טאקע? וואס זאגסטו? איך האב נישט געוואוסט אז דאס האב איך געמיינט... ער האט אים איבערראשט. דאס איז "וואס דער דיכטער האט געמיינט". עלמא דשיקרא. דער קעניג איז נאקעט, אבער קיינער האט נישט קיין מוט דאס אויסצושרייען. מען ברענגט דאס נאר בדרך אגב, און נישט צום עצם פון אונזער ענין.
צום סך הכל:
אין די דאזיגע פסוקים דערגרייכט די הקדמה איר שפיץ. דער קדוש ברוך הוא גיט עדות אויף דער נפש אז זי איז שיין פון ביידע בחינות - סיי פון דער אינערלעכער התבוננות און סיי פון דער התבוננות אין זיין הנהגה אויף דער וועלט ("עיניך יונים"), און די נפש ענטפערט אז אויך ער איז שיין פון ביידע זייטן: "הנך יפה" מצד דעם יופי הבריאה פון אינדרויסן, "אף נעים" מצד דער נעימות פון זיין געפיל אינעווייניג אין דער נפש. צוליב דעם איז געקומען די צייט פונעם זיווג - די נבואה - "אף ערשנו רעננה". נאר אזוי ווי עס איז נישט מעגלעך צו האבן א דירעקטן חיבור צום אין סוף, דערפאר "קורות בתינו ארזים רהיטנו ברותים": מען דארף האבן א ממוצע און א צמצום, אזוי ווי דער בית המקדש, וואס ער איז דער מיטלפונקט וואו די ווייטע קומען זיך צוזאם, און אזוי ווי די ספירות וואס מאכן מעגלעך צו מקבל זיין דעם שפע אן צו פארברענט ווערן. און נאך דער נבואה קערט זיך די נפש צוריק צום גוף: "אני חבצלת השרון" בשעת איר דביקות אינעם אור, "שושנת העמקים" בשעה וואס זי שפיגלט און שיינט אריין פון איר שמעק און קדושה אריין אינעם גוף - אבי זי זאל בלייבן "כשושנה בין החוחים", דערהויבן העכער די תאוות פונעם גוף. און צום סוף "כתפוח בעצי היער": אן הכרה אין די צוויי השגחות, די גלויה און די מסותרת, און דערין אז אפילו דער טבע אליין איז גארנישט מער ווי דאס געמעל פונעם גרויסן מאלער - "אין צייר כאלוקינו".