פתיחה: וואס עס איז געזען געווארן אינעם מחזה
נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר שלמה'ס נפש די סימנים וויאזוי אים צו דערקענען און וויאזוי משיג צו זיין זיין אלוקות - "צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן... עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים" - איז די נפש זוכה צו מראות הנבואה, און דער הקדוש ברוך הוא רעדט מיט איר אין א חלום הלילה. פון דא און ווייטער באשרייבט דער כתוב די זאכן וואס זענען געקומען אין יענעם חזיון: וואס עס איז געזאגט געווארן אין יענער התגלות, וואו שלמה'ס נפש קלעבט זיך צו אין איר דוד, אינעם קודשא בריך הוא.
"לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה" - ווען דער גוף שפאנט איין די נשמה
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - צו מיין פערד צווישן די רייט-וועגנער פון פרעה האב איך דיך געגליכן, מיין באליבטע.
אינעם משל האבן מיר מסביר געווען: ווען דער פאסטוך באגעגנט זיך מיט דער רעיה וואס אנטלויפט צו אים פון דעם קעניג'ס פאלאץ, זאגט ער צו איר - איך זע אויף דיר צירונגען וואס שלמה האט דיר געגעבן, כביכול דו האסט זיך פארבונדן מיט אים אנשטאט מיט מיר. אזוי אויך אינעם נמשל. ווען די נפש גייט ארויס און קלעבט זיך אין איר דוד, וואס דאס איז דער הקדוש ברוך הוא, זאגט צו איר דער הקדוש ברוך הוא: איך זע אז דו האסט באקומען תכשיטים פון דער גוויה, פונעם גוף.
די כוחות פונעם גוף ווערן אנגערופן "רכבי פרעה", ווייל די מרכבה פונעם גוף קומט כביכול ארויס פון מצרים - פונעם מקום פון זימה, פונעם כוח המדמה און מתעורר. מצרים איז ערוות הארץ, און זי סימבאליזירט דעם גאנצן ענין פון גשמיות. און א רמז ליגט אין איר נאמען: מצרים - מיצר ים. און דער ים, ווי די ווערטער פונעם מהר"ל, איז ריינער חומר. עס איז דא א חומר וואס האט אויך א צורה: א כוס איז חומר, אבער מען האט עס געמאכט רונדעכיג און אריינגעגעבן אין דעם א צורה פון א כוס. אבער וואסער - חומר אן קיין שום צורה כלל, מען האט דערצו אפילו קיין צורה נישט געגעבן. דעריבער קומט דער שפיץ פון גשמיות צום אויסדרוק אין וואסער, און מצרים איז "מיצר ים" - דער מיצר פונעם חומר.
און מיט דעם זאגט צו איר דער הקדוש ברוך הוא: איך זע אז רכבי פרעה האבן זיך מתגבר געווען אויף דיר, די כוחות הגוף און די כוחות פונעם חומר האבן גובר געווען אויף דיר, די נשמה. דאס זענען די כוחות וואס הערשן אינעם גוף פון שלמה, און די מרכבה פון שלמה ווערט געפירט דורך די זעלבע גשמיות'דיגע כוחות. און צוליב דעם האט שלמה חתונה געהאט מיט אסאך נשים נכריות, וואס זיי זענען אינעם נמשל די תאווה, די קנאה, דער כבוד, די ציחה צום רייכטום און די ליבע צו זימה - און בת פרעה סימבאליזירט דעם ענין פון זימה.
במילים פשוטות: דער גוף האט באוויזן צו שלעפן די נפש און איר איינשפאנען אין זיינע וועגנער. אנשטאט אז די נפש זאל איינשפאנען דעם גוף און אים ציען נאך זיך צום רוחניות, איז געווארן א פארקערטער מצב - דער גוף שפאנט איין די נשמה אין זיינע וועגנער, און ברענגט איר אז זי זאל דאג'ענען פאר זיינע תאוות, פאר זיינע רצונות און פאר זיינע הנאות. "לסוסתי ברכבי פרעה" - איך זע אז דו ביסט ווי א פערד וואס ווערט איינגעבונדן אין פרעה'ס וועגנער, צו יאגן די מרכבות פון פרעה אנשטאט צו יאגן די מרכבה אלוקית.
און פונדעסטוועגן לייגט ער צו און זאגט: "לְסֻסָתִי" - מיט דעם אלעם, ביסטו נאך אלץ מיין פערד. דו ביסט באשטימט משליט צו זיין מיינע רצונות אין די רכבי פרעה, משליט צו זיין מיין רצון איבער'ן גוף און מתגבר צו זיין אויף דער ציחה פון גשמיות.
"נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים" - תכשיטי הגוף
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - שיין זענען דיינע באקן מיט שורות פון צירונגען, דיין האלדז מיט קייטן פערל.
צוליב דעם וואס דו ביסט געווען געבונדן אין שלמה'ס וואגן - ווי א רעיה וואס איז געווען אינעם קעניג'ס פאלאץ - האסטו זיך באצירט מיט אלערליי תכשיטים מיט וועלכע מען באצירט די פערד פונעם קעניג. אינעם נמשל: די נפש האט זיך פארבונדן מיט'ן גוף, און מכוח דעם חיבור איז זי פארקניפט געווארן צו די ענינים פון גשמיות און ארציות און זוכט הנאות גשמיות. אויף דעם זאגט ער צו איר: איך זע אויף דיר תכשיטים מיט וועלכע מען באצירט די פערד פונעם קעניג - תורים אויף דיינע באקן און חרוזי פנינים אויף דיין האלדז - וואס דאס האסטו נישט געהאט ווען דו ביסט געווען אונטער'ן כיסא הכבוד. די התחברות מיט'ן גוף האט דיר נישט גוט געטון; זי האט דיך פארבונדן מיט דער גשמיות.
א שנעליכע השגה קעגן א לאנגזאמער השגה
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען דער מענטש איז בבחינת שכל מופשט, באנעמט ער די זאכן אין זייער עצם. אויף א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין גוף - איז נישטא קיין צייט. דער גאנצער ענין פון צייט איז צוגעבונדן צו דער מציאות פונעם חומר. דער רמב"ן האט דאס שוין געשריבן מיט אכט הונדערט יאר צוריק, און פאר איינשטיין האט געדויערט זיבן הונדערט יאר צו דערגיין דערויף: אויף א פלאץ וואו עס איז פאראן חומר איז פאראן צייט, און וואו עס איז נישטא קיין חומר איז נישטא קיין צייט. דערפאר אין דער העכערער רוחניות'דיגער מציאות עקזיסטירט נישט קיין מציאות פון צייט.
היינט צוטאגס זענען פאראן אטאמישע זייגערס מיט וועלכע מען קען דאס פראווען. פילאטן וואס דערגרייכן די שנעלקייט פונעם קול באמערקן שוין אז זייער זייגער ווערט פאמעליכער. און באופן טעארעטיש, זאגט איינשטיין, אויב א רוים-שיף וואלט דערגרייכט צו דער שנעלקייט פון ליכט - וואלט די צייט געבליבן שטיין; און די זאך איז שוין אויסגעפרואווט געווארן לויט אטאמישע זייגערס און לויט פראבעס אין אטאמישע רעאקטארן. און אויב זי וואלט איבערגעשטיגן די שנעלקייט פון ליכט - א זאך וואס איז אינגאנצן דמיונ'דיג - וואלט די צייט אנגעהויבן צוריקצוגיין. לאמיר לאזן ביי אונז דעם יסוד וואס איז מוסכם: ביי דער שנעלקייט פון ליכט האט די צייט נישט קיין באדייט. צייט איז פארבונדן מיט חומר. און דערפאר שרייבט דער רמב"ן אז מען קען נישט זאגן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן טויזנט יאר פאר בריאת העולם - פאר בריאת העולם איז דאך נישט געווען קיין צייט, און אויב עס איז נישטא קיין צייט איז נישט שייך צו זאגן איין טאג, צוויי טעג אדער טויזנט יאר. און מען דארף באמערקן אז אפילו ביי די תתקע"ד דורות וואס זענען געווען פאר דער באשאפונג פון דער וועלט האבן חז"ל נישט גערעדט אין יארן נאר אין דורות, ווייל עס האנדלט זיך דא פון עפעס מער פנימי, נישט פון צייט-אפשטאנדן.
ווען די נפש איז רוחניות'דיג און איז נישט צוגעבונדן צום חומר, קען זי משיג זיין זאכן אין איין רגע, און זי נויטיגט זיך נישט אין קיין לאנגזאמער השגה. מען האט שוין פריער געברענגט די מעשה פון רבי חיים מוואלאזשין, אז די נפש איז אן א שיעור און זי פארמאגט געוואלדיגע כוחות, און זי קען אין איין סעקונדע משיג זיין די גאנצע תורה כולו. און דערפאר אין די ניין חדשים וואס דער עובר איז אין בויך פון זיין מוטער לערנט אים א מלאך אויס די גאנצע תורה כולה - אין ניינציג יאר באווייזט א מענטש דאך נישט דאס אלעס צו לערנען, און אין ניין חדשים יא? נאר אין דער רוחניות'דיגער מציאות איז די השגה בליציג שנעל, ווייל די באגרענעצונג פון צייט עקזיסטירט דארט נישט. און ווען עס איז נישטא קיין באגרענעצונג פון צייט - ווייסט מען אלעס אין איין רגע.
אבער ווען עס איז פאראן א באגרענעצונג פון צייט, מוז מען לערנען לאנגזאם און שטופענווייז. דער מלבי"ם ערקלערט: לכתחילה בויט די נפש זאצן פון די זאכן וואס מען שפירט מיט די חושים, און דערנאך בויט זי פון די זאצן וועגן פון חיוב און שלילה. צום ביישפיל: "דער עפל איז רויט", און דערפון פארשטייט מען אז דער עפל איז נישט שווארץ. און אזוי שטעלט מען צו איין זאץ צום צווייטן, און פון זאץ צו זאץ בויט מען א מושג, און פון א מושג א געדאנק, און פון א געדאנק א גאנצע מהלך - ביז מען קומט אן צו אן השגה. א מענטש ווערט נישט קיין פראפעסאר אין איין טאג, און מען ווערט נישט קיין גדול הדור אין איין טאג. אלעס ווערט איינגעקריצט דורך טאג-טעגליכן עמל, מיט התמדה, דורך דימוי מילתא למילתא, פון איין מושג צום צווייטן, ביז מען איז זוכה צו פארשטאנד און טיפעניש אין די מושכלות.
דאס זעלבע איז אויך ביים לערנען גמרא. א מענטש עפנט א סוגיא און עס איז ביי אים א גרויסער חושך: וואס גייט דא פאר, וואס איז די סברא, וואס איז די הגדרה. אבער צוביסלעך - דא א רש"י, דערנאך ווערן די זאכן קלארער אין תוספות, דערנאך א מהרש"א, מען חזר'ט איבער איין מאל און נאכאמאל, דריי און פיר מאל, מען קוקט אריין אין די ראשונים, און דאס בילד הויבט זיך אן צו פארקלארן. ווי גליקליך וואלטן מיר געווען ווען מיט איין מאל זאל אריינגיין אין קאפ די גאנצע סוגיא מיט אלע אירע צדדים, מעגליכקייטן און קשיות. מען וואלט געווען גרייט צו צאלן אן אוצר פאר א שפייכלער-קארטל וואס מ'קען גלייך באהעפטן צום מוח.
און אין אונזערע טעג איז דער מצב נאך ערגער צוליב דעם קאמפיוטער: דער מענטש האט זיך צוגעוואוינט אז אלעס גייט שנעל, און ער איז שוין נישט גרייט צו לייגן קיין מוח-קאפ. עס איז ביי אים געווארן א "מוח שָׁב" - דער שכל טראכט שוין מער נישט, ווארום מיט איין קוועטש אויפ'ן קנעפל באקומט ער דרייסיג ענטפערס. און ווען מען זאגט אים: טראכט אריין - ענטפערט ער: "איך האב נישט קיין כוח, נו, זאג שוין, מאך מיר נישט קיין רעטענישן". אמאל פלעגט מען טראכטן; היינט פארלאנגט מען אז מען זאל אים זאגן. עמיצער האט אמאל געזאגט: תלמידי חכמים האבן אמאל געהאט די תורה אין קאפ, און היינט האבן זיי דאס אין "אוצר החכמה" - יעדע שאלה, מיט א דרוק אויפ'ן קנעפל. נאר זיי האבן איין פראבלעם: שבת קודש. חז"ל זאגן דאך אז אן עם הארץ האט אימת שבת און ער זאגט נישט קיין ליגנט שבת; און אזוי אויך דא - מען פרעגט אים עפעס און ער ענטפערט: "ווארט, איך בין אן דעם קאמפיוטער, ס'איז דאך שבת היינט", און פלוצלונג שטעלט זיך ארויס אז ער איז נישט אינעם ענין. איינער האט אמאל געפרעגט א שאלה בהלכה, און ווען מען האט אים געענטפערט, האט ער געזאגט: "הרב, איך האב געפרעגט אין גוגל און ער האט מיר געזאגט...". האט מען אים געזאגט: איך קען נישט קיין "רבי גוגל". עס איז ביי אונז געווארן א נייער פוסק - "עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ"; מענטשן פרעגן זיך ביי שטעקנס, ביי פלאסטיק און ביי קאמפיוטערס.
און דער שורש פון דער זאך איז: אין אונזער מקור זענען מיר אזוי - די נשמה כאפט אלעס אויף אין איין אויגנבליק און ווייסט אלעס. וואס באגרענעצט אונז איז דער גוף, ער איז דער וואס לייגט אונז אריין אין די באגרענעצונג פון צייט און שאפט א מצב אז חכמה ווערט ערוארבן ביסלעכווייז, שיכט נאך שיכט, דורך דימוי מילתא למילתא און שכל'דיגע פארגלייכן, ביז מען איז זוכה משיג צו זיין די זאכן אין זייער פולן עצם.
"צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים" - דאס אנרייען די מושגים
דער האלדז ווייזט אויפ'ן ארט פון וואו דער קול קומט ארויס; אויב מען וועט אונז פרעגן פון וואו דער קול גייט ארויס, וועלן מיר גלייך אנווייזן אויפ'ן האלדז. און וואס איז דער חילוק צווישן רעדן און א קול? רעדן איז א זאך וואס איז חיצונים - עס מוז ארויסגיין צו די מוצאות הפה און די ליפן, מען דארף עס צעטיילן מיט די ציין און ליפן, אותיות בומ"ף, אותיות זסשר"ץ. דער קול, ווידער, איז דער עצם ארויסלאזן פון דער לופט פונעם גארגל, נאך איידער עס האט אנגערירט די ליפן - און דערפאר דריקט דאס אויס עפעס מער פנימי.
און פון דא איז א רמז צום מהלך פון דער נפש אין השכלה און עיון. פארוואס הייסט עס "חרוזים"? ווייל אזוי איז דער סדר פון דער השכלה: מען רייט אן איין זאך צום צווייטן. מען לערנט נאך א זאך, און מען לייגט צו דערצו נאך א זאך, און נאך א ידיעה פון דארט, און נאך אן הרחבה פון דא, און נאך אן עיון - צוביסלעך גייט מען און מען רייט אן, ביז מען פארמאגט אין די הענט א גאנצע חכמה און א פולקאמע השגה. קומט אויס אז דיין גאנצע מציאות איז "נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים" און אויך "צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים", און דאס אלעס קומט מצד דער התחברות צום גוף. דער גוף איז דער וואס שאפט די באגרענעצונג אז די השגת אלוקות קומט נישט אין איין אויגנבליק, נאר דורך דעם וואס מיר זעען א זאך און דארפן איר מנתח זיין - דאס איז "נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים"; און דורך דעם וואס מיר באנעמען פאמעליך, איין זאך נאך דער אנדערער, ביז מען איז משיג בשלמות - דאס איז "צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים".
"תּוֹרֵי זָהָב" קעגנאיבער "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף"
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - שנוּרן פֿון גאָלד וועלן מיר מאַכן פֿאַר דיר, צוזאַמען מיט פּינטלעך פֿון זילבער.
דער קדוש ברוך הוא פֿירט ווײַטער אויס און זאָגט צו דער נשמה: ווען דו ביסט געווען אינעם מעון אלוהי קדם, אונטערן כסא הכבוד, איידער דו ביסט צוגעבונדן געוואָרן צו די רכבי שלמה - האָסטו גאָרנישט געהאַט נאָר פּינטלעך פֿון זילבער. דאָס הייסט, אין דער רוחניותדיקער השכלה פֿון דער נשמה איז גאָרנישט שייך געווען קיין כמות און קיין איכות. וואָרום אַ געאָמעטרישע פּינטל פֿאַרנעמט דאָך גאָר קיין אָרט נישט; אויב מע וועט פֿרעגן וואָס איז די גרייס פֿון אַ פּינטל, וועט מען דיר זאָגן אַז זי האָט קיין שום מאָס נישט - זי איז אַ "כלדהו", אַ משהו. און אַזוי רעדט מען אויך אין קבלה וועגן דעם אות יו"ד, אַז זי איז אַ כלדהו, אַ פּינטל. און וויבאַלד זי נעמט נישט קיין אָרט, קען מען זי אויך נישט צעטיילן, וואָרום אַ כלדהו קען מען נישט צעטיילן - אויב מע צעטיילט עס, זענען שוין דאָ צוויי משהו'ס. קומט אויס אַז דאָס פּינטל באַצייכנט אַ זאַך וואָס איז אומכמותדיק, וואָס לאָזט זיך נישט צעטיילן, און קיין שום כמות איז אין איר נישט שייך.
און דאָס איז פּונקט דער פֿאַרקערטער פֿון די תורים און די חרוזים פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק. די תורים - וואָס מיר באַנעמען פֿונעם מוחש, אַז מע קוקט זיך אײַן און מע כאַפּט אויף איין בילד און נאָך אַ בילד, און מע פֿאַרבינדט איין זאַך מיט דער צווייטער ביז מע ברענגט פֿון דעם אַרויס אַ דיבור. און די חרוזים - די לאָגישע מסקנות וואָס ציִען זיך איינע נאָך דער אַנדערער, וואָס מע פֿאַדעם אויס זאַך צו זאַך ביז מע קומט צו צו אַ פֿאַרשטענדלעכער מסקנה. "נאוו לחייך בתורים" פֿאָדערט אַ מציאות וווּ עס איז פֿאַראַן אַן אָרט, און "צווארך בחרוזים" פֿאָדערט אַ מציאות וווּ עס איז פֿאַראַן צײַט - וואָרום "און נאָך דעם האָב איך ווײַטער מתבונן געווען" מיינט דאָך צײַט.
לויט דעם וועסטו פֿאַרשטיין וואָס ער טענה'ט צו איר: זילבער איז ווײַס, און ווײַסקייט איז די שלילת הצבע (דער אָפּוועזנהייט פֿון פֿאַרב). דער ווײַסער קאָליר איז דער פּשוטער קאָליר, וואָס מיר רופֿן הײַנט דורכזיכטיק; ווען מע רעכנט אויס די יסודותדיקע קאָלירן רעכנט מען נישט ווײַס, ווײַל דאָס איז דאָך אַ פֿעלן פֿון קאָליר. ווידער די רויטקייט פֿון גאָלד שטעלט פֿאָר אַן אייגענעם קאָליר. קומט דער פּסוק זאָגן: איצט באַנעמסטו די זאַכן אויפֿן אופֿן פֿון "תורי זהב" - אַ זאַך וואָס ווערט אַרײַנגענומען אין כמות און אין איכות, וואָס זי האָט אַ קאָליר און אַ באַטײַט. דאָס וואָס דו האָסט פֿריִער געהאַט נאָר נקודות כסף, אַ פּינטל וואָס לאָזט זיך נישט צעטיילן און נעמט אויף אַלץ אין איין רגע, אָן קיין צײַט און אָן פֿאַרנעמען קיין אָרט - איז איצט געוואָרן "תורי זהב", אַ שטאַרקער קאָליר, וואָס דו מוזסט זיך פֿאַרטיפֿן און מיִען און משיג זײַן מיט גרויס כּוח. און דאָס אַלץ דערפֿאַר ווײַל דו ביסט געווען אין שלמהס גוף, אין דער גשמיותדיקער מציאות, און די גשמיותדיקע מציאות האָט דיך געצויגן אַראָפּ.
"עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ" - דער ענטפֿער פֿון דער נפש
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - בעת דער קעניג איז בײַ זײַן טיש, האָט מײַן נאַרד געגעבן זײַן ריח.
ענטפֿערט די נפש צום קדוש ברוך הוא: וויסן זאָלסטו אַז איך האָב זיך אָפּגעשיידט פֿונעם חומר. הגם איך זע אויס ווי פֿאַרבונדן מיט שלמהן, כביכול נאָך געבונדן צום גשמיות, אָבער "עד שהמלך במסבו" - אין דער צײַט ווען די גשמיותדיקע כוחות זיצן בײַ זייערע סעודות און תענוגים, פֿאַרגעניגן זיך מיט פֿלייש און ווײַן און האָבן הנאה פֿון גשמיותדיקע פֿאַרגעניגנס - "נרדי נתן ריחו": האָב איך געשמעקט דעם ריח פֿונעם נאַרד, דעם רוחניותדיקן ריח פֿון דער קטורת הסמים. "נרדי" איז דער קדוש ברוך הוא, וואָס כביכול פֿון אים יתברך קומט צו מיר דער גוטער גערוך. איך בין נישט פֿאַרבונדן צום גשמיותדיקן גוף, איך האָב נישט קיין הנאה און איך קאָסט נישט פֿון זײַנע מאַכלים, נאָר דער וואָס האָט געגעבן זײַן ריח איז מײַן געליבטער. די רוחניות וואָס ווערט מושפע פֿון אים יתברך באַאײַנפֿלוסט ביז טיף אין גוף אַרײַן, און דעמאָלט עקלט זיך דער נפש פֿונעם גשמיות און זי גלוסט בלויז צו רוחניות.
"צְרוֹר הַמֹּר" - דערקענען ג-טלעכקייט פֿון דער נפש אַליין
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - אַ בינטל מור איז מײַן געליבטער צו מיר, צווישן מײַנע בריסט וועט ער נעכטיקן.
דאָ דערקלערט זי אירע ווערטער מיט מער טיפֿקייט: דעם גוטן ריח און די רוחניות וואָס ציט זיך פֿון קודשא בריך הוא פֿיל איך פֿון צוויי בחינות. די ערשטע בחינה - מצד דער ג-טלעכקייט וואָס געפֿינט זיך אין דער נפש גופֿא. די נפש איז דאָך אַ נפש אלוקית, אַ חלק אלוה ממעל; אויב מע וועט פֿרעגן צי איר מקור איז אינעם גוף צי אין דער אלוקות, איז דאָך אָן שום ספֿק אַז זי איז אַ רוחניותדיקער חלק פֿון עצמותו יתברך. און ממילא זענען פֿון איר נאַטור אין איר אײַנגעקריצט אַלע ג-טלעכע ענינים.
עס איז פֿאַראַן אַן אויסדרוק וואָס מע געפֿינט אָפֿט בײַ די קדמונים: "החלק ידמה אל הכלל" - דער טייל איז ענלעך צום גאַנצן. ווען מע שיידט אָפּ אַ טייל פֿונעם גאַנצן, איז דער טייל ענלעך צום גאַנצן. נעם אַ שטיקל פֿונעם ווינקל פֿון אַ טיש, פֿיר עס אַוועק, און גרינג וועסטו קענען אויסגעפֿינען פֿון וואַנען דאָס קומט - דו זעסט פֿון וואָס עס באַשטייט און דו ווייסט אַז דאָס איז נישט קיין שטיק פֿון אַ שטיינערנער פּלאַטע אין דרויסן. אַזוי אויך אַן אבר וואָס איז אָפּגעשניטן געוואָרן פֿון אַ מענטש - מע קען וויסן וווּהין ער געהערט. און אויב די נשמה איז אַ חלק אלוה ממעל, איז דאָך דער טייל ענלעך צום גאַנצן, און זי איז כביכול ענלעך צום קודשא בריך הוא.
און וואָס איז דער באַטײַט פֿון דעם? אַז ווען איך וויל וויסן וואָס איז דער רצון השם, וואָס איז די כּוונה פֿון דער בריאה פֿון דער נשמה און פֿונעם גוף, און ווי אַזוי משיג צו זײַן אלוקות - זענען פֿאַראַן צוויי וועגן. דער ערשטער: זיך פֿאַרטראַכטן טיף אין דער נפש אַרײַן. די נפש קומט פֿון דער אלוקות, און דערפֿאַר ווייסט זי דעם וועג ווי אַזוי משיג צו זײַן אלוקות. און דאָס איז דער געוויסן וואָס געפֿינט זיך אין אונדז. פֿון וואַנען האָט אַ מענטש אַ געוויסן וואָס זאָגט אים "דו האָסט געטאָן אַן אוממאָראַלישע זאַך"? פֿון וואַנען ווייסט זי וואָס איז מאָראַליש און וואָס נישט? דאָס זענען געפֿילן וואָס זענען אײַנגעקריצט אין דער נפש, וואָרום זי איז אַ חלק אלוה ממעל, און די זאַכן וואָס קומען אַראָפּ און משתלשל זיך פֿון דעם אלוה ממעל זענען אין איר פֿאַרקריצט.
מיר האבן אמאל דערמאנט: א קליין קינד רעדט צום רבונו של עולם - "מיין גא-ט, איך האב געוואלט זאלסט וויסן". א קינד פון זעקס יאר שמועסט מיט זיין באשעפער מיט א פשטות. און וואס איז געשען מיט אים ביי די פופצן יאר? עס קומט דער עכור'דיגער חומר, ער פארדעקט און שלעפט אים צו די תאוות און צו דער גשמיות, און די זאכן וואס זענען געווען זעלבסטפארשטענדליך - אז עס איז דא א בורא לעולם און מען קען רעדן צו אים - וואס זענען אים געווען קלאר אלס קינד וואס איז נאך נישט נאכגעשלעפט געווארן נאך די תאוות, זענען שוין מער נישט אזוי קלאר פאר אים אינגאנצן.
און פון דא פארשטייט מען אויך וואס מיר האבן פריער מסביר געווען, אז עס זענען דא זאכן וואס א מענטש קען נישט טון פאר פרעמדע מענטשן. די נפש שפירט און ווייסט אז עס איז דא פאר וואס זיך צו שעמען - און דאס זענען די זאכן וואס חז"ל באצייכענען אלס זאכן וואס מיר זענען אין זיי גלייך צו א בהמה: עסן און טרינקען ווי א בהמה, פרה ורבה ווי א בהמה. א מענטש וויל נישט מען זאל אים פאטאגראפירן בשעת'ן עסן, ער וויל נישט מען זאל אים פאטאגראפירן שלאפנדיג - "ווארט, איך וועל זיך צוזאמנעמען", און ער רוקט זיך אפ פונעם טעלער. פון וואו נעמט ער די דאזיגע ידיעה? אפילו א גוי שפירט אזוי אויף א נאטירליכן אופן. נאר די נפש איז ווי א לוח וואו עס איז איינגעקריצט די רוחניות, ווייל זי איז א חלק פונעם כלל, א חלק מקודשא בריך הוא, און דערפאר זענען די אינעווייניגסטע געפילן איינגעקריצט אין איר מצד זיך אליין.
דער דאזיגער געטליכער ריח, זאגט דער מלבי"ם, איז כביכול צרור וגנוז טיף אין דער נפש. און דערפאר זאגט די רעיה: "צרור המור דודי לי" - א בינטל וואס גיט ארויס א גוטן ריח; "בין שדי ילין" - טיף אין די חדרי הלב, ווייל צווישן די בריסטן איז דער ארט פונעם הארץ. די זעלבע רוחניות'דיגע הרגשות געפינען זיך ביי מיר אין הארץ, איך שפיר זיי פון זיך אליין, די ציחונג צו רוחניות געפינט זיך טיף אינעווייניג אין מיר.
און נישט אומזיסט האט זי גענוצט דווקא דעם משל פון "צרור המור". דער מור איז דער באקאנטער און בארימטער בשמים, מאסק אדער מוסק, וואס איז באקאנט ביז'ן היינטיגן טאג און זיין מקור איז גאר אלט: מען נעמט דאס ארויס פון דעם בלוט פון א חיה - און טייל זאגן אז דאס איז א שווייס וואס געפינט זיך אויפ'ן רוקן פון חיות ענליך צו א הערש - און פון דעם שטעלט מען צו א גאר באזונדערן גערוך. און דאס איז דער נמשל: צרור המור איז דאס וואס ווערט ארויסגענומען פונעם בלוט, און זיין פלאץ איז ביי מיר אינעם הארץ, ווייל דאס הארץ און דאס בלוט דרוקן אויס די אינעווייניגסטע כוחות. די קדמונים האבן געשריבן אז דאס לויטערע בלוט קומט צום הארץ, ווייל אויב עס קומט בלוט וואס איז נישט געהעריג קענען זיין פראבלעמען מיט'ן הארץ חלילה. דאס מערסט אויסגעוועלטע בלוט איז דאס וואס געפינט זיך אינעם הארץ - און אזוי אויך געפינען זיך די אלוקי'שע ידיעות ביי מיר אינעווייניג אין דער נפש. און דערפאר, רבונו של עולם, כאטש עס זעט אויס ווי איך בין אינעם גוף פון שלמה און דערווייטערט פון דער געטליכקייט, איז דאך טיף אין הארץ, טיף אין דער נשמה, שוין איינגעקריצט די אלוקי'שע ידיעה.
"אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר" - הכרת אלוקות פון דער בריאה
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - א טרויב פון כופר איז מיין באליבטער צו מיר, אין די וויינגערטנער פון עין גדי.
נאר גיט אכטונג: דאס איז א קוק פון ווייטנס. דער פריערדיגער בליק איז געווען אינעווייניג אין דער נפש, אין דעם וואס איז איינגעקריצט אין איר. אבער צו קוקן אויף דער וועלט - דאס איז שוין עפעס פון דער ווייטנס, ווי א גערוך וואס קומט צו דיר פון ווייט. דו האלטסט עס נישט אין דער האנט, דאס איז נישט דער "צרור המור" וואס ליגט ביי מיר אויפ'ן הארץ "בין שדי", נאר א ריח וואס איך שמעק פון דער ווייטנס.
"אשכול הכופר" איז א טרויב וואס גיט ארויס א גוטן ריח. און פארוואס הייסט עס אשכול? מען זאגט דאך "איש אשכולות", און חז"ל האבן געדרש'נט: איש שהכל בו (א מענטש וואס אלעס איז אין אים) - דאס איז דער מקור פונעם אויסדרוק. און אט, צווישן אסאך טרויבן איז פאראן א באזונדערער אשכול, אשכול הכופר, וואס זיין ריח גייט ווייט אוועק און מען קען זיך נישט טועה זיין אין אים: מען ווייסט אז דאס איז דער אשכול הכופר און יענע זענען סתם וויינטרויבן. אזוי אויך דער קודשא בריך הוא - איך שמעק זיין ריח כאטש עס זענען דא אסאך אשכולות, פילע כוחות אין דער בריאה, השפעות פון די גרמי שמים און פון מזלות, און איך ווער נישט צעטומלט: מיר איז קלאר ווער עס איז דער אשכול הכופר.
"בכרמי עין גדי" - עין גדי איז א מדבר, און דאס איז א מליצה אויפ'ן משכן פונעם הקדוש ברוך הוא, וואס ער געפינט זיך "בערבות", אינדרויסן פון א יישוב פון בני אדם. דארט רוהט ער, און זיין ריח שיקט ער צו אונז.
קומט אויס לסיכום פון די ווערטער פון דער רעיה: איך באגרייף די געטליכקייט סיי מצד דער השגה וואס איז אין דער נפש - די בחינה פון "בין שדי ילין", און סיי מצד דער השגה פון אינדרויסן, פון אלעס וואס איך זע און באטראכט אין דער וועלט, וואס די גאנצע וועלט שרייט אלוקות. און פון די ביידע בחינות זוך איך גארנישט אחוץ אלוקות, און דו דארפסט נישט מורא האבן, רבונו של עולם, טאמער שלעפ איך זיך נאך שלמה, נאך די תאוות פונעם גוף און נאך די ענינים פון גשמיות און עולם הזה.
לסיכום:
אין די דאָזיקע פסוקים קומט פֿאָר אַ שמועס צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און דער נפש. ער טענהט צו איר אַז דער גוף - "רכבי פרעה", דער מיצר פֿונעם ים און פֿונעם חומר - האָט איר איינגעשפּאַנט צו זיינע מרכבות, און אַז די תכשיטים אויף איר, "תורים" און "חרוזים", זענען גאָרנישט אַנדערש ווי סימנים פֿון דער באַגרענעצונג וואָס דער חומר האָט ארויפֿגעלייגט אויף איר: אַ לאַנגזאַמע השגה דורכן מוחש, מקום און זמן, אַנשטאָט די "נקודות הכסף" פֿון אַן אוממיטלבאַרער און אומצעטיילטער השגה וואָס זי האָט געהאַט אונטערן כיסא הכבוד. און די נפש ענטפֿערט, אַז אויך אינעווייניק אינעם גוף האָט זי נישט פֿאַרלוירן איר תכלית: אין דער צײַט ווען די כוחות פֿונעם גוף זענען פֿאַרזונקען אין זייערע מסיבות, שמעקט זי דעם ריח פֿון איר נרד פֿון אויבן; זי דערקענט איר באַשעפֿער פֿון זיך אַליין - "צרור המור... בין שדי ילין", פֿון דער אלוקות וואָס איז איינגעקריצט אין דער נפש און אינעם געוויסן, און זי דערקענט אים אויך פֿון דער ווײַטנס - "אשכול הכופר... בכרמי עין גדי", דורך דער התבוננות אין דער גאַנצער בריאה. פֿון ביידע די דאָזיקע בחינות זוכט זי בלויז אלוקות.