פתיחה: וואָס מען האָט געזען אינעם חזון
נאָכדעם ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן פֿאַר שלמה המלך'ס נפש די סימנים ווי אַזוי זי זאָל אים דערקענען און ווי אַזוי זי זאָל משיג זײַן זײַן אלוקות - "צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן... עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים" - איז די נפש זוכה צו מראות הנבואה, און דער הקדוש ברוך הוא רעדט מיט איר אין אַ חלום הלילה. פֿון דאָ און ווײַטער באַשרײַבט דער פאַסוק די זאַכן וואָס זענען געקומען אין יענעם חזון: וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן אין יענער התגלות, וווּ שלמה'ס נפש טוט זיך מדבק זײַן אין איר דוד, אינעם קודשא בריך הוא.
"לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה" - ווען דער גוף שפּאַנט אײַן די נשמה
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - צו מײַן פֿערד אין די רייט-וועגענער פֿון פּרעה האָב איך דיך געגליכן, מײַן געליבטע.
אין משל האָבן מיר מסביר געווען: ווען דער פּאַסטוך טרעפֿט זיך מיט דער רעיה וואָס אַנטלויפֿט צו אים פֿון דעם קעניג'ס פּאַלאַץ, זאָגט ער צו איר - איך זע אויף דיר תכשיטים וואָס שלמה האָט דיר געגעבן, כביכול דו האָסט זיך פֿאַרבונדן מיט אים אַנשטאָט מיט מיר. אַזוי אויך אינעם נמשל: ווען די נפש גייט אַרויס און קלעפּט זיך צו איר דוד, וואָס דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא, זאָגט צו איר דער הקדוש ברוך הוא: איך זע אַז דו האָסט באַקומען תכשיטים פֿון דער גוויה, פֿונעם גוף.
די כוחות פֿונעם גוף ווערן אָנגערופֿן "רכבי פרעה", ווײַל די מרכבה פֿונעם גוף גייט כביכול אַרויס פֿון מצרים - פֿון דעם אָרט פֿון זימה, פֿונעם כוח המדמה און מתעורר. מצרים איז ערות הארץ, און זי סימבאָליזירט דעם גאַנצן ענין פֿון גשמיות. און אַ רמז ליגט אין איר נאָמען: מצרים - מיצר ים. און דער ים, ווי דער מהר"ל זאָגט, איז ריינער חומר. עס איז דאָ אַ חומר וואָס האָט אויך אַ צורה: אַ כוס איז אַ חומר, אָבער מען האָט עס געמאַכט קײַלעכיק און אַרײַנגעגעבן אין דעם אַ צורה פֿון אַ כוס. אָבער וואַסער איז אַ חומר אָן קיין שום צורה, מען האָט פֿאַר אים גאָרנישט קיין צורה געגעבן. דערפֿאַר קומט דער שפּיץ פֿון גשמיות צום אויסדרוק אין וואַסער, און מצרים איז "מיצר ים" - דער מיצר פֿונעם חומר.
און מיט דעם זאָגט איר דער הקדוש ברוך הוא: איך זע אַז די רכבי פרעה האָבן זיך געשטאַרקט איבער דיר, די כוחות פֿונעם גוף און די כוחות פֿונעם חומר האָבן גובר געווען אויף דיר, די נשמה. דאָס זענען די כוחות וואָס הערשן איבער שלמה'ס גוף, און שלמה'ס מרכבה ווערט געפֿירט דורך יענע גשמיות'דיקע כוחות. און צוליב דעם האָט שלמה חתונה געהאַט מיט אַ סך נשים נכריות, וואָס זיי זענען אינעם נמשל די תאווה, די קנאה, דער כבוד, דאָס געצויגנקייט צו עשירות און די ליבשאַפֿט צו זימה - און בת פרעה סימבאָליזירט דעם ענין פֿון זימה.
אין פּשוטע ווערטער: דער גוף האָט מצליח געווען צו ציען די נפש און איר אײַנשפּאַנען צו זײַנע וועגענער. אַנשטאָט אַז די נפש זאָל אײַנשפּאַנען דעם גוף און אים נאָכשלעפּן נאָך זיך צו רוחניות, איז געוואָרן אַ פֿאַרקערטער מצב - דער גוף שפּאַנט אײַן די נשמה אין זײַנע מרכבות, און ברענגט איר צו זאָרגן פֿאַר זײַנע תאוות, רצונות און הנאות. "לסוסתי ברכבי פרעה" - איך זע אַז דו ביסט ווי אַ פֿערד וואָס מען האָט צוגעבונדן צו די רכבי פרעה, צו יאָגן די וועגענער פֿון פּרעה אַנשטאָט צו יאָגן די מרכבה אלוקית.
און פֿונדעסטוועגן לייגט ער צו און זאָגט: "לְסֻסָתִי" - מיט דעם אַלעס ביסטו נאָך אַלץ מײַן פֿערד. דו ביסט באַשטימט צו לאָזן הערשן מײַנע רצונות אין די רכבי פרעה, צו פֿאַרוואַלטן מײַן רצון אינעם גוף און זיך מתגבר זײַן איבער דער צוציִונג פֿון גשמיות.
"נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים" - די תכשיטים פֿונעם גוף
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - שיין זענען דײַנע באַקן מיט רייען צירונג, דײַן האַלדז מיט שנורן פֿון פּערל.
ווײַל דו ביסט געווען געבונדן אין שלמה'ס מרכבה - ווי אַ רעיה וואָס איז געווען אינעם קעניג'ס פּאַלאַץ - האָסטו זיך באַפּוצט מיט אַלע מינים תכשיטים מיט וועלכע מען באַפּוצט די פֿערד פֿונעם מלך. אינעם נמשל: די נפש האָט זיך פֿאַרבונדן צום גוף, און פֿון דעם כוח פֿונעם פֿאַרבינדונג איז זי פֿאַרהאַנקעט געוואָרן אין די ענינים פֿון גשמיות און ערדישקייט און זוכט גשמיות'דיקע הנאות. אויף דעם זאָגט ער צו איר: איך זע אויף דיר די תכשיטים מיט וועלכע מען באַפּוצט די פֿערד פֿונעם מלך - רייען צירונג אויף דײַנע באַקן און שנורן פֿון פּערל אויף דײַן האַלדז - וואָס דאָס האָסטו נישט געהאַט ווען דו ביסט געווען אונטערן כסא הכבוד. די פֿאַרבינדונג מיטן גוף האָט דיר נישט געטאָן קיין גוטס; זי האָט דיך פֿאַרבונדן צו גשמיות.
אן אוממיטלבארע השגה קעגן א לאנגזאמע השגה
דער מלבי"ם לייגט דאס אויס: ווען דער מענטש איז אין א בחינה פון א שכל מופשט, באנעמט ער די זאכן אין זייער מהות ועצמות. אויף א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין גוף - איז נישטא קיין צייט. דער גאנצער ענין פון צייט איז צוגעבונדן צום מציאות פונעם חומר. דער רמב"ן האט דאס שוין געשריבן מיט אכט הונדערט יאר צוריק, און פאר איינשטיין האט געדויערט זיבן הונדערט יאר צו דערגיין דערצו: וואו עס איז דא חומר, איז דא צייט, און וואו עס איז נישטא קיין חומר, איז נישטא קיין צייט. דערפאר אין דער העכערער רוחניות'דיגער מציאות איז נישט פאראן קיין מציאות פון צייט.
היינט זענען דא אטאמישע זייגערס מיט וועלכע מען קען דאס בודק זיין. פליגער-פירער וואס דערגרייכן די שנעלקייט פון קול באמערקן שוין אז זייער זייגער ווערט פארהאלטן. און אויף א טעארעטישן אופן, זאגט איינשטיין, אויב א ראקעט וואלט דערגרייכט די שנעלקייט פון ליכט - וואלט די צייט זיך אפגעשטעלט; און די זאך איז שוין געווארן אויסגעפרוווט דורך אטאמישע זייגערס און בודק-געווענע רעאקטארן. און אויב זי וואלט איבערגעשטיגן די שנעלקייט פון ליכט - וואס דאס איז אינגאנצן דמיונ'דיג - וואלט די צייט אנגעהויבן צוריקצוגיין. לאמיר לאזן ביי אונז דעם יסוד: ביי דער שנעלקייט פון ליכט האט די צייט נישט קיין משמעות. צייט איז צוגעבונדן צום חומר. און דערפאר שרייבט דער רמב"ן אז מען קען נישט זאגן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטון טויזנט יאר פאר בריאת העולם - פאר בריאת העולם איז דאך נישט געווען קיין צייט, און אויב עס איז נישטא קיין צייט איז נישט שייך צו זאגן איין טאג, צוויי טעג אדער טויזנט יאר. און מען דארף באמערקן אז אפילו ביי די תתקע"ד דורות וואס זענען געווען פאר דער וועלט האבן חז"ל נישט גערעדט פון יארן נאר פון דורות, ווייל עס האנדלט זיך פון אן אינערליכערן ענין, נישט פון צייט-אפשטאנדן.
ווען די נפש איז רוחניות'דיג און נישט צוגעבונדן צום חומר, קען זי משיג זיין זאכן אין איין רגע, און זי דארף נישט קיין לאנגזאמע השגה. מען האט שוין פריער דערמאנט דעם סיפור פון רבי חיים מוואלאזשין, אז די נפש איז אן א שיעור און זי פארמאגט געוואלדיגע כוחות, און זי קען אין איין סעקונדע משיג זיין די גאנצע תורה אינגאנצן. און דערפאר אין די ניין חדשים וואס דאס קינד איז אין בויך פון דער מוטער לערנט אים א מלאך אויס די גאנצע תורה - אין ניינציג יאר באווייזט נישט א מענטש צו לערנען, און אין ניין חדשים יא? נאר אין א רוחניות'דיגער מציאות איז די השגה אויף איין רגע, ווייל די באגרענעצונג פון צייט עקזיסטירט דארט נישט. און ווען עס איז נישטא קיין באגרענעצונג פון צייט - ווייסט מען אלעס אין איין אויגנבליק.
אבער ווען עס איז פאראן א באגרענעצונג פון צייט, מוז מען לערנען לאנגזאם און שטאפלווייז. דער מלבי"ם ערקלערט: לכתחילה בויט די נפש פון די חושים-באנעמונגען זאצן, און דערנאך בויט זי פון די זאצן א מהלך פון חיוב און שלילה. צום ביישפיל: "דער עפל איז רויט", און דערפון פארשטייט מען אז דער עפל איז נישט שווארץ. און אזוי פארבינדט מען איין זאץ צום צווייטן, און פון איין זאץ צום אנדערן בויט מען א מושג, און פון א מושג א געדאנק, און פון א געדאנק א גאנצע מהלך - ביז מען קומט צו צו אן השגה. א מענטש ווערט נישט קיין פראפעסאר אין איין טאג, און מען ווערט נישט קיין גדול הדור אין איין טאג. אלעס ווערט איינגעקויפט מיט א טעגליכן עמל, מיט התמדה, מיט מדמה זיין מילתא למילתא, פון איין מושג צום צווייטן, ביז מען איז זוכה צו דערגרייכן אן הבנה און אן עמקות אין די מושכלות.
אזוי אויך ביים לערנען גמרא. א מענטש עפנט א סוגיא און עס הערשט א גרויסער חושך: וואס טוט זיך דא, וואס איז די סברא, וואס איז דער גדר. אבער צוביסלעך - דא א רש"י, דערנאך ווערן די זאכן קלארער אין תוספות, דערנאך דער מהרש"א, מען חזר'ט איבער איין מאל, צוויי מאל, דריי און פיר מאל, מען קוקט אריין אין די ראשונים, און דאס בילד הויבט אן קלאר צו ווערן. וויפיל וואלטן מיר זיך געפרייט ווען אויף איין מאל וואלט אריין אין קאפ די גאנצע סוגיא מיט אלע אירע צדדים, מעגליכקייטן און שוועריקייטן! מיר וואלטן געווען גרייט צו באצאלן אן אוצר פאר א שפייכלער-קארטל וואס מען קען גלייך באהעפטן צום מוח.
און אין אונזערע טעג איז דער מצב נאך אסאך ערגער צוליב דעם קאמפיוטער: דער מענטש האט זיך צוגעוואוינט אז אלעס גייט שנעל, און ער איז שוין נישט גרייט צו לייגן קיין כוחות. ביי אים איז געווארן א "מוח שב" - דער שכל טראכט שוין מער נישט, ווייל מיט א דרוק אויפן קנעפל באקומט ער דרייסיג תירוצים. און ווען מען זאגט אים: טראכט אריין - ענטפערט ער "איך האב נישט קיין כוח, נו, זאג שוין אויס, מאך מיר נישט קיין רעטענישן". אמאל פלעגט מען טראכטן; היינט פארלאנגט מען אז מען זאל אים זאגן. איינער האט אמאל געזאגט: אמאל האבן תלמידי חכמים געהאט די תורה אין קאפ, און היינט האבן זיי דאס אין "אוצר החכמה" - יעדע שאלה, מיט א דרוק אויפן קנעפל. נאר זיי האבן איין פראבלעם: שבת קודש. חז"ל זאגן אז אן עם הארץ האט אימת שבת און ער זאגט נישט קיין ליגט אום שבת; אזוי אויך דא - מען פרעגט אים עפעס און ער ענטפערט "ווארט, איך בין אן דעם קאמפיוטער, שבת היינט", און פלוצלונג שטעלט זיך ארויס אז ער איז נישט אינעם ענין. איינער האט אמאל געפרעגט אן הלכה'דיגע שאלה, האט מען אים געענטפערט, רופט ער זיך אן: "הרב, איך האב געפרעגט גוגל און ער האט מיר געזאגט...". האט מען אים געזאגט: איך קען נישט קיין "רבי גוגל". עס איז געווארן ביי אונז א נייער פוסק - "עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ"; מענטשן פרעגן שטעקנס, פלאסטיק און קאמפיוטערס.
און דער שורש פון דער זאך איז: אין אונזער מקור זענען מיר אזוי - די נשמה כאפט אלעס אין איין אויגנבליק און ווייסט אלעס. דאס וואס שטעלט אונז גרעניצן איז דער גוף, ער ברענגט אונז אריין אין דער באגרענעצונג פון דער צייט און שאפט א מצב אז די חכמה ווערט איינגעקויפט שטאכלווייז, צוביסלעך, נאך א הוספה און נאך א הוספה, מיט מדמה זיין מילתא למילתא און מיט שכל'דיגע היקשים, ביז מען איז זוכה צו משיג זיין די זאכן אין זייער אמת'ער עצמות.
"צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים" - דאס פארבינדן און אויסרייען די מושגים
דער האלדז צייכנט אן דעם פלאץ פון וואו דער קול קומט ארויס; אויב מען וועט אונז פרעגן פון וואנעט דער קול גייט ארויס, וועלן מיר באלד אנווייזן אויפן האלדז. און וואס איז דער חילוק צווישן רעדן און קול? דיבור איז א זאך וואס איז דרויסנדיג - ער מוז ארויסקומען דורך די מוצאות הפה און די ליפן, מען דארף אים אפטיילן מיט די ציין און מיט די ליפן, אותיות בומ"ף, אותיות זסשר"ץ. דער קול, ווידער, איז די עצם הוצאת האוויר פון האלדז, נאך איידער עס האט אנגערירט די ליפן - און דערפאר דרוקט ער אויס א זאך וואס איז פיל מער פנימי.
און פון דעם איז דא א רמז אויפן וועג פון דער נפש אין השכלה און עיון. פארוואס ווערט דאס אנגערופן "חרוזים"? ווייל אזוי איז דער דרך פון השכלה: מען פאדעם אויס איין זאך צום צווייטן ווי פערל אויף א שנור. מען לערנט נאך א זאך, און מען לייגט צו נאך א זאך, און נאך א ידיעה פון דארט, און נאך א הרחבה פון דא, און נאך אן עיון - צוביסלעך גייט מען און מען פארבינדט, ביז מען פארמאגט אין די הענט א גאנצע חכמה און א פולקאמע השגה. קומט אויס אז דיין מציאות איז "נאוו לחייך בתורים" און אויך "צווארך בחרוזים", און אלעס קומט צוליב דעם זיך פארבינדן מיטן גוף. דער גוף איז דער וואס שאפט די באגרענעצונג אז די השגת אלוקות קומט נישט אין איין אויגנבליק, נאר דורך דעם וואס מיר זעען א זאך און דארפן עס צעגלידערן - דאס איז "נאוו לחייך בתורים"; און דורך דעם וואס מיר באנעמען מיט לאנגזאמקייט, איין זאך נאך דער אנדערער, ביז מען איז משיג בשלמות - דאס איז "צווארך בחרוזים".
"תּוֹרֵי זָהָב" קעגן "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף"
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - שנירלעך גאלד וועלן מיר דיר מאכן, צוזאמען מיט פונקטן פון זילבער.
דער הקדוש ברוך הוא גייט ווייטער און זאגט צו דער נשמה: ווען דו ביסט געווען אין מעון אלוהי קדם, אונטערן כסא הכבוד, איידער דו ביסט צוגעבונדן געווארן צו די רייט-וועגענער פון שלמה - האסטו געהאט בלויז נקודות הכסף. דאס הייסט, אין דער רוחניות'דיקער השכלה פון דער נשמה איז ניט שייך געווען ניט קיין כמות און ניט קיין איכות. ווארום א געאמעטרישער פונקט פארנעמט גארנישט קיין ארט; אויב מ'וועט פרעגן וואס איז די גרויס פון א פונקט, וועט מען דיר זאגן אז זי האט נישט קיין מאס און קיין גרויס - זי איז א "כלשהו", א משהו. און אזוי רעדט מען אויך אין קבלה וועגן דעם אות יו"ד, אז זי איז א כלשהו, א נקודה. און וויבאלד זי פארנעמט ניט קיין ארט, איז זי אויך ניט-צעטיילבאר, ווייל א משהו כלשהו קען מען ניט צעטיילן - אויב מ'צעטיילט עס, זענען שוין דא דא צוויי משהו'ס. קומט אויס אז א נקודה באצייכנט א זאך וואס איז אומכמות'דיק, ניט-צעטיילבאר, וואס ס'איז גארנישט שייך אין איר קיין כמות'ן.
און דאס איז דער פארקערטער פון די תורים און חרוזים פונעם פריערדיקן פסוק. די תורים - דאס וואס מיר באגרייפן דורך די חושים, וואס מ'קוקט זיך איין און מ'כאפט אויף איין בילד און נאך א בילד, און מ'באבינדט א זאך צו א זאך ביז מ'ברענגט דערפון ארויס א דיבור. און די חרוזים - די לאגישע מסקנות וואס ציען זיך איינע נאך דער צווייטער, וואס מיר פאדלען איין איין זאך צו דער צווייטער ביז מ'קומט צו א לאגישער מסקנה. "נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים" פאדערט א מציאות וואס האט אין זיך פלאץ, און "צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים" פאדערט א מציאות וואס האט אין זיך צייט - ווארום "און דערנאך האב איך נאכאמאל מעיין געווען" מיינט דאך צייט.
לויט דעם וועסטו פארשטיין וואס ער טענה'ט צו איר: כסף איז ווייס, און ווייס איז א שלילה פון קאליר. א ווייסער קאליר איז דער פשוט'ער קאליר, וואס מיר רופן היינט דורכזיכטיק; ווען מ'רעכנט אויס די יסודות'דיקע קאלירן רעכנט מען ניט קיין ווייס, ווייל דאס איז דאך אן אפוועזנהייט פון קאליר. ווידער די רויטקייט פון גאלד שטעלט פאר א קאליר. קומט דער פסוק זאגן: יעצט באגרייפסטו די זאכן אויפן אופן פון "תורי זהב" - א זאך וואס ווערט איינגעשלאסן אין כמות און אין איכות, וואס האט א קאליר און האט א באדייטונג. דאס וואס דו האסט געהאט לכתחילה נקודות הכסף, א ניט-צעטיילבארע נקודה וואס כאפט אלעס אויף אין איין רגע, אן קיין פארבייגאנג פון צייט און אן פארנעמען קיין ארט - איז יעצט געווארן "תורי זהב", א שטארקער קאליר, וואס דו מוזסט זיך פארטיפן און אנשטרענגען און משיג זיין מיט גרויס כוח. און דאס אלעס דערפאר וואס דו ביסט געווען אין דעם גוף פון שלמה, דערפאר וואס דו ביסט געווען אין דער גשמיות'דיקער מציאות, און די גשמיות'דיקע מציאות האט דיך אראפגעשלעפט אראפ.
"עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ" - דער ענטפער פון דער נפש
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - בעת דער מלך איז ביי זיין סעודה, האט מיין נארד געגעבן זיין שמעק.
ענטפערט די נפש צום הקדוש ברוך הוא: וויסן זאלסטו אז איך האב זיך אפגעשיידט פונעם חומר. הגם איך זע אויס ווי פארבונדן מיט שלמה, כביכול נאך אלץ צוגעקניפט צו גשמיות, אבער "עד שהמלך במסבו" - אין דער צייט ווען די גשמיות'דיקע כוחות זיצן ביי זייערע סעודות און תענוגים, מענגען זיך מיט פלייש און וויין און האבן הנאה פון גשמיות'דיקע הנאות - "נרדי נתן ריחו": איך האב דערשמעקט דעם ריח פון נרד, דעם רוחניות'דיקן ריח פונעם קטורת הסמים. "נרדי" איז דער הקדוש ברוך הוא, וואס כביכול דער שמעק קומט צו מיר פון אים יתברך. איך בין נישט פארבונדן מיטן גשמיות'דיקן גוף, איך האב ניט קיין הנאה און איך פארזוכט ניט פון זיינע געשמאקע מאכלים, נאר דער וואס האט געגעבן זיין שמעק איז מיין דוד. די רוחניות וואס פליסט פון אים יתברך באאיינפלוסט ביז טיף אין גוף אריין, און דעמאלט מאוס'ט די נפש דאס גשמיות און גלוסט צו רוחניות.
"צְרוֹר הַמֹּר" - דערקענען אלוקות פון דער נפש אליין
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - א בונדעלע מאר איז מיין געליבטער צו מיר, צווישן מיינע בריסטן וועט ער נעכטיקן.
דא ערקלערט זי אירע ווערטער מיט מער טיפקייט: דעם גוטן שמעק און די רוחניות וואס ציט זיך פון קודשא בריך הוא פיל איך פון צוויי בחינות. די ערשטע בחינה - מצד דער אלוקות וואס געפינט זיך אין דער נפש אליין. די נפש איז א נפש אלוקית, א חלק אלוה ממעל; אויב מיר וועלן פרעגן צי איר מקור איז אינעם גוף אדער אין אלוקות, איז אן קיין ספק אז זי איז א רוחניות'דיקער חלק פון עצמותו יתברך. און ממילא זענען אין איר אריינגעקריצט פון איר נאטור אלע אלוקישע ענינים.
עס איז פאראן אן אויסדרוק וואס געפינט זיך אסאך ביי די קדמונים: "החלק ידמה אל הכלל" - דער טייל איז ענלעך צום גאנצן. ווען מ'שיידט אפ א טייל פונעם גאנצן, איז דער טייל ענלעך צום גאנצן. נעם א שטיקל פונעם עק טיש, טו עס דערווייטערן, און גרינגערהייט וועסטו קענען טרעפן וואוהין עס באלאנגט - דו זעסט פון וואס עס איז צוזאמענגעשטעלט און דו ווייסט אז דאס איז נישט קיין שטיק שטיינערנע פלאטע פון אינדרויסן. אזוי אויך אן אבר וואס איז אפגעשניטן געווארן פון א מענטש - קען מען וויסן וואוהין ער געהערט. און אויב די נשמה איז א חלק אלוה ממעל, איז דאך דער חלק ענלעך צום כלל, און זי איז כביכול ענלעך צו קודשא בריך הוא.
און וואס איז דער באדייט דערפון? אז ווען איך וויל וויסן וואס איז דער רצון השם, וואס איז די תכלית פון דער בריאה פונעם גוף און דער נשמה, און וויאזוי משיג צו זיין אלוקות - זענען פאראן צוויי וועגן. איינס: זיך מתבונן זיין טיף אין דער נפש אריין. די נפש קומט איר מקור פון אלוקות, און דערפאר ווייסט זי דעם וועג וויאזוי משיג צו זיין אלוקות. און דאס איז דאס געוויסן וואס געפינט זיך אין אונז. פון וואנעט האט א מענטש א געוויסן וואס זאגט אים "דו האסט געטאן אן אוממאראלישע זאך"? פון וואנעט ווייסט זי וואס איז מאראליש און וואס איז ניט מאראליש? דאס זענען געפילן וואס זענען אריינגעקריצט אין דער נפש, ווייל זי איז דאך א חלק אלוה ממעל, און די ענינים וואס קומען אראפ און משתלשל זיך פונעם אלוה ממעל זענען אין איר איינגעקריצט.
מיר האָבן אַמאָל דערמאָנט: אַ קליין קינד רעדט צום רבונו של עולם - "מיין גאָט, איך האָב געוואָלט זאָלסט וויסן". אַ קינד פון זעקס יאָר שמועסט מיט זיין באַשעפער מיט אַ פשטות. און וואָס איז געשען מיט אים ביי די פופצן יאָר? עס קומט דער פאַרגרעבטער חומר, פאַרשטעלט און שלעפּט אים צו די תאוות און צו גשמיות, און די זאַכן וואָס זענען געווען אַזוי פאַרשטענדלעך פון זיך אַליין - אַז עס איז פאַראַן אַ באַשעפער אויף דער וועלט און מען קען רעדן מיט אים - וואָס זענען אים געווען קלאָר אַלס קינד וואָס איז נאָך נישט געצויגן געוואָרן נאָך תאוות, זענען שוין מער נישט אינגאַנצן קלאָר ביי אים.
און פון דאַנען קומט אויך דאָס וואָס מיר האָבן פריער מסביר געווען, אַז עס זענען דאָ זאַכן וואָס אַ מענטש קען נישט טאָן פאַר פרעמדע מענטשן. די נפש שפירט און ווייסט אַז עס איז פאַראַן מיט וואָס זיך צו שעמען - און דאָס זענען די זאַכן וואָס חז"ל באַצייכענען אַלס ענינים אין וועלכע מיר זענען גלייך צו אַ בהמה: עסן און טרינקען ווי אַ בהמה, פרה ורבה ווי אַ בהמה. אַ מענטש וויל נישט מען זאָל אים פאָטאָגראַפירן עסנדיק, ער וויל נישט מען זאָל אים פאָטאָגראַפירן שלאָפנדיק - "וואַרט, איך וועל זיך מסדר זיין", און ער ריקט זיך אַוועק פונעם טעלער. פון וואַנען נעמט זיך אָט די ידיעה? אפילו אַ גוי פילט אַזוי אויף אַ נאַטירלעכן אופן. נאָר די נפש איז ווי אַ לוח וואָס אויף אים איז איינגעקריצט די רוחניות, ווייל זי איז אַ חלק פונעם כלל, אַ חלק מקודשא בריך הוא, און דערפאַר זענען די אינערלעכע געפילן איינגעפלאַנצט אין איר מצד זיך אַליין.
דער דאָזיקער געטלעכער ריח, זאָגט דער מלבי"ם, איז כביכול געבונדן און באַהאַלטן אינעווייניק אין דער נפש. און דערפאַר זאָגט די רעיה: "צרור המור דודי לי" - אַ צרור וואָס שמעקט מיט אַ גוטן ריח; "בין שדי ילין" - טיף אין די חדרי הלב, ווייל צווישן די בריסטן איז דער אָרט פונעם האַרץ. אָט די רוחניות'דיקע געפילן געפינען זיך ביי מיר אין האַרצן, איך שפיר זיי פון זיך אַליין, די צירונג צו רוחניות געפינט זיך טיף ביי מיר אינעווייניק.
און נישט אומזיסט האָט זי גענוצט דווקא דעם משל פון "צרור המור". מור איז דער באַקאַנטער און באַרימטער בשמים, מאַסק אָדער מוסק, וואָס איז באַקאַנט ביזן היינטיקן טאָג און זיין מקור איז גאָר אַלט: מען נעמט עס אַרויס פון דעם בלוט פון אַ חיה - און טייל זאָגן אַז דאָס איז שווייס וואָס געפינט זיך אויפן רוקן פון חיות ענלעך צו אַ הערש - און דערפון מאַכט מען אַ גאָר באַזונדערן ריח. און אָט איז דער נמשל: צרור המור ווערט אַרויסגענומען פונעם בלוט, און זיין אָרט ביי מיר איז אינעם האַרצן, ווייל דאָס האַרץ און דאָס בלוט דריקן אויס די אינערלעכע כוחות. די ראשונים האָבן געשריבן אַז דאָס ריינע בלוט קומט צום האַרצן, ווייל אויב עס קומט נישט קיין געהעריק בלוט קענען חלילה זיין פּראָבלעמען מיטן האַרצן. דאָס אויסגעדאַרטסטע און בעסטע בלוט איז דאָס וואָס איז אינעם האַרצן - און אַזוי זענען די געטלעכע ידיעות פאַראַן ביי מיר טיף אין דער נפש. און דערפאַר, רבונו של עולם, כאָטש עס דאַכט זיך אַז איך בין אינעווייניק אין שלמה'ס קערפער און ווייט פון געטלעכקייט, איז אָבער טיף אינעם האַרצן, טיף אין דער נשמה, שוין איינגעקריצט די געטלעכע ידיעה.
"אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר" - דערקענען געטלעכקייט פון דער בריאה
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - אַ טרויב פון כופר איז מיין באַליבטער צו מיר, אין די וויינגערטנער פון עין גדי.
איצט לייגט זי צו אַ צווייטע בחינה: איך שפיר די רוחניות נישט בלויז פון דעם וואָס איז איינגעקריצט אין דער נפש, נאָר אויך פון דעם וואָס געפינט זיך אינדרויסן פון דער נפש. ווען איך קוק אויף דער וועלט זע איך די יד השם. און מיר האָבן שוין מאריך געווען וועגן הרב שך, וואָס ביים קוקן אויף אַ קלעמענטינע האָט ער געזאָגט אַז ער זעט געטלעכקייט. ווער עס פאַרטראַכט זיך איבער דער פּלאַנירונג פונעם טבע, איבער דעם סדר הבריאה און דער שיינקייט וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָ באַשאַפן - איז אים גאַנץ קלאָר אַז עס איז פאַראַן אַ באַשעפער אויף דער וועלט.
אָבער גיט אַכט: דאָס איז אַ קוק פון דער ווייטנס. דער פריערדיקער בליק איז געווען טיף אין דער נפש אַריין, אין דעם וואָס איז איינגעקריצט אין איר. אָבער קוקן אויף דער וועלט - דאָס איז שוין עפּעס ווייט, ווי אַ ריח וואָס קומט צו דיר פון דער ווייט. מען האַלט עס נישט אין דער האַנט, דאָס איז נישט דער "צרור המור" וואָס ליגט ביי מיר אויפן האַרצן "בין שדי", נאָר אַ ריח וואָס איך שמעק פון דער ווייטנס.
"אשכול הכופר" איז אַ טרויב וואָס שמעקט גאָר גוט. און פאַרוואָס הייסט עס "אשכול"? מען זאָגט "איש אשכולות", און חז"ל האָבן געדרש'נט: "איש שהכל בו" (אַ מענטש וואָס אַלץ איז אין אים) - דאָס איז דער מקור פונעם אויסדרוק. און אָט, צווישן פילע טרויבן איז פאַראַן איין באַזונדערע טרויב, אשכול הכופר, וואָס איר ריח שפּרייט זיך אויס ווייט און מען קען זיך אין איר נישט טועה זיין: מען ווייסט אַז דאָס איז אשכול הכופר און יענע זענען סתם טרויבן פונעם וויינשטאָק. אַזוי אויך קודשא בריך הוא - איך שמעק זיין ריח כאָטש עס זענען דאָ אַ סך טרויבן, פילע כוחות אין דער בריאה, השפעות פון די גרמי השמים און מזלות, און איך ווער נישט צעטומלט: עס איז מיר קלאָר ווער עס איז דער אשכול הכופר.
"בכרמי עין גדי" - עין גדי איז אַ מדבר, און דאָס איז אַ מליצה אויפן משכן פון הקדוש ברוך הוא, וואָס ער איז "בערבות", אינדרויסן פונעם יישוב פון בני אדם. דאָרט רוט ער, און זיין ריח שיקט ער צו אונדז.
קומט אויס לסיכום די ווערטער פון דער רעיה: איך באַגרייף די געטלעכקייט סיי מצד דער השגה וואָס איז אין דער נפש - בחינת "בין שדי ילין", און סיי מצד דער השגה פון דרויסן, פון אַלץ וואָס איך זע און באַטראַכט אין דער וועלט, וואָס די גאַנצע וועלט שרייט געטלעכקייט. און פון די ביידע בחינות זוך איך גאָרנישט אַחוץ געטלעכקייט, און דו דאַרפסט נישט חושש זיין, רבונו של עולם, טאָמער ווער איך נאָכגעשלעפּט נאָך שלמה, נאָך די תאוות פונעם גוף און נאָך די ענינים פון גשמיות און עולם הזה.
לסיכום:
אין די דאזיגע פסוקים גייט פאר א שמועס צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און דער נפש. ער האלט איר פאר אז דער גוף - "רכבי פרעה", מיצר הים און דער חומר - האט איר איינגעשפאנט צו זיינע מרכבות, און אז די תכשיטים וואס זענען אויף איר, "תורים" און "חרוזים", זענען נישט מער ווי סימנים פון דער באגרענעצונג וואס דער חומר האט ארויפגעלייגט אויף איר: א לאנגזאמע השגה דורכן מוחש, מקום און זמן, אנשטאט די "נקודות הכסף" פון אן אוממיטלבארער און אומצעטיילבארער השגה וואס זי האט געהאט אונטערן כסא הכבוד. און די נפש ענטפערט אז אפילו אין גוף האט זי נישט פארלוירן איר תכלית: אין דער צייט וואס די כוחות פונעם גוף זענען פארזונקען אין זייערע מסיבות, שפירט זי דעם ריח פון איר נרד פון אויבן; זי דערקענט איר בורא פון זיך אליין - "צרור המור... בין שדי ילין", פון דער אלוקות וואס איז איינגעקריצט אין דער נפש און אינעם מצפון, און דערקענט אים אויך פון דער ווייטנס - "אשכול הכופר... בכרמי עין גדי", דורך זיך מתבונן זיין אין דער גאנצער בריאה. פון די ביידע בחינות זוכט זי בלויז אלוקות.