פתיחה: דער סיום פונעם ערשטן שיר
אין דעם שטיקל פאַר אונדז באַגלייטן מיר די רעיה אין אַן עקסטרעם וויכטיקן שלב: ביז אַהער איז זי געווען אַרומגערינגלט מיט די בנות ירושלים און האָט נישט געקענט זיך ווענדן צו איר דוד, דערפאַר האָט זי גערעדט צו זיי ("אל תראוני שאני שחרחורת"). איצט, אַז זי האָט זיך באַפרייט, ווענדט זי זיך דירעקט צום דוד וואָס איז הינטער דער וואַנט, זי בעט פון אים סימנים ווי אַזוי צו קומען צו אים, זי אַנטלויפט פונעם קעניגס הויף, איז זיך מייחד מיט אים - און ענדליך ווערט זי מיט געוואַלט צוריקגעבראַכט אין שלמה המלך'ס פּאַלאַץ. דאָ, אין פּסוק ז' פון קאַפּיטל ב', ווערט געענדיקט דער ערשטער שיר. עס איז כדאי צו באַטאָנען: שיר השירים איז נישט איינגעטיילט לויט אַ יידישער חלוקה, נאָר לויט דער אַלגעמיינער חלוקת הפרקים פונעם תנ"ך, וואָס איז אַ קריסטלעכע חלוקה, און דערפאַר באַציען מיר זיך אין אונדזער לערנען נישט צו די פרקים נאָר צו די שירים - און ווי דער מלבי"ם שרייבט, אַז דער ספר שליסט איין אין זיך פינף שירים.
"איכה תרעה איכה תרביץ" - בעטן די סימנים
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצָּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ (א, ז) - זאָג מיר, דו וועמען מיין נפש האָט ליב, וואו פּאַשעסטו, וואו לאָזטו רוען די שאַף אין מיטן טאָג, פאַרוואָס זאָל איך זיין ווי איינע וואָס פאַרהילט זיך ביי די פאַלקן פון דיינע חברים.
די רעיה זאָגט צו איר דוד: איך וויל אַנטלויפן פון דאַנען און קומען צו דיר, אָבער ווי אַזוי וועל איך דערקענען דיין אָרט? דערקלערט דער מלבי"ם אַז ביי אַ פּאַסטוך זענען פאַראַן צוויי מצבים. "רועה" - ווען ער פירט די צאן זוכן פאַר זיי אַ פּאַשע-פּלאַץ צו עסן. "מרביץ" - מיינט נישט שלאגן די שאַף, נאָר ער לייגט זיי אַוועק, מלשון רובץ זיין: אין דער צייט פון מיטן טאָג, ווען די זון באַקט, זוכט דער פּאַסטוך אַ שאָטנדיק אָרט וואו די שאַף ליגן און רוען. נאָך אַן אונטערשייד: אין דער צייט פון פּאַשען גייט יעדער פּאַסטוך מיט זיינע שאַף אין אַן אַנדער אָרט, אָבער אין דער צייט פון רביצה קומען זיך צונויף אַלע פּאַסטוכער צו איין אָרט וואו עס איז פאַראַן שאָטן.
לויט דעם ווערט דער פּסוק טייטש: זאָג מיר וואו דו פּאַשעסט, און אויב איך וועל דיך דאָרט נישט געפינען - זאָג מיר וואו דו לייגסט אַוועק די שאַף אין מיטן טאָג, וואָס דאָס איז אַן אַנדער אָרט, אַ פּלאַץ מיט שאָטן. די ווערטער "שלמה אהיה כעוטיה" זענען אַ מאמר מוסגר, און דער המשך פונעם פּסוק איז: "איכה תרביץ בצהריים על עדרי חבריך" - וואו איז דאָס אָרט וואו דו לייגסט אַוועק די שאַף צוזאַמען מיט די סטאַדעס פון דיינע חברים די פּאַסטוכער, ווי דער שטייגער פון די פאַלקן זיך צוזאַמענצוקומען אין דער צייט פון רביצה.
און וואָס איז יענער מאמר מוסגר? "שלמה אהיה כעוטיה" - עוטיה איז מלשון איינגעהילט, עוטה מעיל. פאַרוואָס זאָל איך דאָ זיין פאַרהילט אונטער די יריעות פון שלמה, פארשפארט אין זיינע פּאַלאַצן און קאַמערן? איך וויל אַרויסגיין פון דעם אָרט, דערפאַר זאָג מיר וואו דו פּאַשעסט און וואו דו לייגסט אַוועק די שאַף, כּדי איך זאָל קענען קומען צו דיר און זיך מייחד זיין מיט דיר. דער מלבי"ם טייטשט נאָך, אַז "עוטיה" קען זיין אַ לשון פון טירוף, ווי אַן עיט וואָס פאַלט אָן אויף די נבלות צו טרעפן - דאָס הייסט: פאַרוואָס זאָל איך דאָ זיין כמטורפת.
"צאי לך בעקבי הצאן" - צוויי עצות צום אַנטלויפן
אִם לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ (א, ח) - אויב דו ווייסט נישט, דו שיינע צווישן פרויען, גיי דיר אַרויס אין די טריט פון די שאַף, און פּאַשע דיינע ציגעלעך ביי די געצעלטן פון די פּאַסטוכער.
ענטפערט איר דער דוד דער פּאַסטוך: כּדי דו זאָלסט אַנטלויפן פונעם קעניגס הויף און קומען צו מיר, דאַרפסטו צוויי זאַכן. דאָס ערשטע - וויסן וואו מיין אָרט איז. דאָס צווייטע - עצות און תחבולות כּדי די וועכטער זאָלן נישט דערקענען אַז דו אַנטלויפסט, וואָרום ווי מיר וועלן זען שפּעטער, ווי נאָר זיי באַמערקן אַז זי אַנטלויפט גייען זיי גלייך איר זוכן.
אויפן ערשטן חשש ענטפערט ער: "צאי לך בעקבי הצאן" - אויב דו וועסט קענען די וועגן און די שפּורן פון די שאַף, וועסטו מיך דערגרייכן און אָנקומען צו מיין פּאַשע-פּלאַץ. און אויפן צווייטן חשש: "ורעי את גדיותיך על משכנות הרועים" - פאַרשטעל זיך ווי אַ פּאַסטעכקע, און מיש זיך אויס צווישן די פּאַסטוכער און די פּאַסטעכקעס. אַזוי וועסטו זיך פאַרלירן צווישן זיי, און קיינער וועט נישט חושד זיין אַז דו ביסט פונעם קעניגס פּאַלאַץ, און אפילו ווען מען וועט דיך זוכן וועט קיינעם נישט פאַלן אויפן געדאַנק אַז דו ביסט דעם מלך'ס פרוי.
"לסוסתי ברכבי פרעה" - רייד פון ליבע בשעת'ן ייחוד
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א, ט) - צו מיין פערד אין פרעה'ס רייט-וואגנס האב איך דיך געגליכן, מיין באליבטע.
זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס ער האט איר געגעבן סימנים וויאזוי אים צו דערגרייכן, איז זי טאקע אנטלאפן און אנגעקומען צו אים, און יעצט פאראייניגט זי זיך מיט איר דוד, און ער הייבט אן מיט רייד פון ליבשאפט. ער זעט איר געקרוינט מיט טייערע צירונגען, מיט פערל און מיט גאלד, און זאגט איר: דו ביסט ענליך אין מיינע אויגן ווי כאילו שלמה האט גענומען מיין איינציג פערד און איר איינגעשפאנט אין זיינע רייט-וואגנס. ווארום עס איז דאך באקאנט אז דער מארק פון פערד אין מצרים איז אפגעקויפט געווארן דורך שלמה המלך, און ער איז געווארן דער גרעסטער סוחר אין פערד; ער האט איבערגענומען אלע רעכטן פון פערד-האנדל פון פרעה מלך מצרים, און בזכות וואס ער איז געווען זיין איידעם - ווייל ער האט דאך חתונה געהאט מיט זיין טאכטער - האט ער דארט באקומען אלע רעכטן. זאגט איר דער דוד: הגם פרעה פארמאגט פערד און שלמה האט פערד און פילע מרכבות, און דער גאנצער קוואל פונעם מארק איז אין זיין האנט - האט ער דוקא צוגענומען מיין פערד.
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א, י) - שיין זענען דיינע באקן מיט שורות צירונג, דיין האלדז מיט קייטלעך פערל.
דו זעסט אויס ווי די פערד פון שלמה וואס זענען געווען באצירט מיט צירונגען. ביז היינט זענען דא מענטשן וואס לייגן אריין גרויסע געלטער און השקעות אין זייערע פערד, פארשידענע טייערע אויסשטאטונגען - יעדער דור מיט זיינע פערד און זיינע השקעות. און ער זאגט איר: דיינע באקן זענען אזוי שיין ווי די גאלדענע שורות-צירונגען וואס מען פלעגט לייגן די פערד אויף די באקן, און דיין האלדז איז באצירט מיט קייטלעך פון פערל אזוי ווי מען פלעגט לייגן אויפן האלדז פון די פערד.
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א, יא) - גאלדענע צירונגען וועלן מיר דיר מאכן, מיט פינטלעך פון זילבער.
זאגט איר דער דוד: ווען דו ביסט געווען ביי מיר האסטו נישט געהאט אזא זאך. דו האסט נאר געהאט פינטלעך פון זילבער, נישט קיין גאלדענע צירונגען און נישט קיין קייטן, נאר בלויז קליינע פינטלעך - ווייל ביי מיר ביסטו געווען אין ארימקייט, איך בין דאך א פאסטוך פון שעפּסן. און יעצט זע איך אז מען האט דיר געמאכט גאלדענע צירונגען: בשעת ביי מיר האסטו בלויז געהאט זילבערנע פינטלעך, האט דיר דא שלמה געמאכט גאלדענע שורות צירונגען.
"נרדי נתן ריחו" - דער ענטפער פון דער רעיה: איך האב נישט געגלוסט צום קעניגס טיש
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א, יב) - בעת דער קעניג איז נאך געווען ביי זיין געזעמל, האט מיין נארד ארויסגעגעבן זיין גערוך.
דא, זאגט דער מלבי"ם, ענטפערט שוין די רעיה: זאלסט וויסן, יעצט ווען איך האב זיך אפגעטיילט פונעם קעניג שלמה'ס געזעלשאפט קען איך דיר דערציילן - נאך ווען דער קעניג האט מיך געזעצט ביי זיין טיש, אין זיין פאלאץ ביי זיין פראכטפולער סעודה, האב איך נישט געגלוסט צו זיינע תענוגים און זיינע געשמאקע מאכלים. "נרדי" - נַרְד איז א מין בשמים; דער בשמים פון מיין דוד, פון מיין געליבטן, דאס האט אפגעגעבן איר גערוך. דאס הייסט: הגם איך בין דארט געזעסן אין דער גאנצער פראכט און גלאנץ, אבער וואס עס איז מיר אריין אין דער נאז איז נישט געווען דאס עסן און די מעדנים וואס מען האט מיר דערלאנגט, נאר דער נארד-בשמים פון מיין דוד - צו אים בין איך געצויגן געווארן.
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א, יג) - א בינטל מור איז מיין געליבטער צו מיר, צווישן מיינע בריסטן וועט ער רוען.
זי שילדערט אז זי האט געשפירט זיין גוטן שמעק אויף צוויי אופנים. דער ערשטער אופן: עס איז געווען דער שטייגער ביי פרויען צו לייגן צווישן זייערע בריסטן א צרור המור פאר א גוטן שמעק - ווי א שטאפענעם זעקל וואס אינעווייניג ליגן פארשידענע בשמים, און דאס פלעגט פארשפרייטן א גוטן גערוך. זאגט די רעיה: דער ריח וואס געפינט זיך ביי מיר און שמעקט אזוי גוט דערמאנט מיך אין דיר; יעדעס מאל וואס איך שמעק דעם בשמים וואס איז אויף מיר, איז כאילו דער ריח קומט פון דיר, "בין שדי ילין", און תמיד דערמאן איך זיך אין דיר.
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - א טרויב פון כופר-בלומען איז מיין געליבטער צו מיר, אין די וויינגערטנער פון עין גדי.
"כופר" איז א מין בשמים, ווי דער לשון פונעם פסוק "כפרים עם נרדים". און דער צווייטער אופן: איך שמעק דעם אשכול הכופר, וואס איז א זאך וואס גיט ארויס זיין ריח אויף ווייט, פון די כרמים פון עין גדי - פון דעם ארט וואו דו געפינסט זיך. פון דארט שיקט זיך דיין ריח אויף ווייט און דערגרייכט ביז צו מיר. קומט אויס אז זי דרוקט אויס צוויי סארטן ריחות: סיי דער ריח וואס געפינט זיך ביי מיר דערמאנט מיר אין דיר, און סיי דער ריח וואס קומט פון דיר לאזט מיר דיך נישט פארגעסן.
"הנך יפה" - צוויי סארטן שיינקייט
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - דו ביסט דאך שיין, מיין באליבטע, דו ביסט שיין, דיינע אויגן זענען ווי טויבן.
ענטפערט איר דער דוד: דו ביסט שיין אין מיינע אויגן צוליב צוויי טעמים. איינס - "הנך יפה רעיתי": דאס וואס דו האסט מיר יעצט באשריבן איז אז דו ביסט אלעמאל מיין רעיה, אז הגם דו ביסט געווען אין שלמה'ס פאלאץ און ער האט דיר געשענקט פון אל דאס גוטס, ביסטו געבליבן געטריי צו מיר. אין דעם ענין זענען דיינע מעשים זייער שיין אין מיינע אויגן, וואס דו האסט זיך נישט געלאזט פארפירן פון די תאוות און תענוגים פונעם מלך שלמה. און דאס צווייטע - "הנך יפה עיניך יונים": מצד דיר אליין זענען דיינע אויגן ענליך צו טויבן, וואס די טויבן קוקן דאך ווי באקאנט נאר אויף זייער בן זוג און זוכן נישט קיין אנדערן בן זוג.
און אין דער טיפקייט פון די זאכן זענען דא דא צוויי מינים שיינקייט: עס איז דא א שיינקייט וואס איז אין די אויגן פונעם באטראכטער, און עס איז דא אן אלגעמיין־אנגענומענע שיינקייט. די גמרא זאגט "חן אשה על בעלה" - נישט דווקא אז זי איז שיין אין יעדנ'ס אויגן, נאר אז זי האט געפונען חן אין זיינע אויגן, און דער באווייז איז אז ער האט זי חתונה געהאט; צי זי אליין צי איר געלט, עס מאכט נישט אויס - אויף יעדן פאל איז דא א מצב אז זי האט געפונען חן אין זיינע אויגן. און לעומת זה איז דא א חן וואס איז נישט פריוואט נאר אלע שטימען דערויף איין, אזוי ווי "ותהי אסתר נשאת חן בעיני כל ראיה" - אן אלגעמיינער קאנסענזוס. און דאס איז וואס דער דוד זאגט איר: פון איין זייט "הנך יפה רעיתי", מצד דעם קשר צווישן אונז, וואס דו האסט זיך נישט פארפירט צו שלמה און איך בין געבליבן אין דיין מחשבה און אין דיין דעת; און פון דער צווייטער זייט "הנך יפה", א שיינקייט וואס יעדער איז מסכים דערויף - "עיניך יונים", אז פונקט ווי די טויב לייגט אירע אויגן נאר אויף איר בן זוג, אזוי גיסטו דיינע אויגן נאר אויף דיין מאן.
"אף ערשנו רעננה" - א הויז אין וואלד
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ (א, טז) - דו ביסט דאך שיין, מיין געליבטער, אויך אנגענעם, אויך אונזער בעט איז פריש און גרין.
נאכדעם וואס ער האט איר געזאגט "הנך יפה רעיתי", ענטפערט זי אים: "הנך יפה דודי" - מצד דיין געשטאלט, ווייל די געשטאלט איז אן אויסערליכע זאך. "אף נעים" - מצד דיין שלמות, ווייל "נעים" איז א מענטש וואס זיין געזעלשאפט איז אנגענעם, און דאס איז דער שלם'דיגער מענטש, א בעל מידות מיוחדות. און זי לייגט צו: אט איז געקומען די צייט זיך צו פאראייניגן. ביז יעצט בין איך געלעגן אויף בעטן פון גאלד און זילבער אינעם קעניגלעכן פאלאץ, אבער יעצט איז "ערשנו רעננה" - וואו זענען מיר? אין וואלד, אין פעלד; וואס האבן מיר? א געלעגער געמאכט פון פרישע גרינע צווייגן פון ביימער. און יעצט איז געקומען אן עת דודים, א צייט וואס מיר זאלן זיך פאראייניגן.
קֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ (א, יז) - די באלקנס פון אונזערע הייזער זענען צעדערן, אונזערע רינעס זענען ברושים.
און אין יענעם ארט וואו מיר וועלן זיך פאראייניגן האב איך נישט קיין פאלאץ ווי דער פאלאץ פון שלמה, און נישט קיין גאלדענע און זילבערנע בעטן ווי אין זיינע קאמערן. טא וואס איז מיין הויז? "קורות בתינו ארזים" - די צעדערביימער וואס וואקסן דא אין וואלד זענען די באלקנס פון אונזער הויז. "רהיטנו ברותים" - רהטים זענען דער ארט וואו דאס וואסער לויפט, ווי דער לשון "ברהטים בשקתות המים", און דאס איז מלשון מרוצה, לויפן. כאטש אין לשון חז"ל איז א "רהיט" די טיר, און די גמרא זאגט אז וויבאלד מען לויפט תמיד צום טיר הייסט עס אזוי; אבער מיר געפינען "רהטים" אויך אלס א לשון פאר וואסער־רינעס (שקתות המים), וואס אויך דארט לויפט דאס וואסער מיט א מרוצה.
און דער נמשל: "ברותים" זענען ברוש־ביימער, און טייל זאגן אז עס זענען נישט דווקא ברושים נאר ביימער מיט ברייטע צווייגן. ווייל מיר ליגן דאך ערגעץ דארט אין וואלד און אונזער געלעגער איז גרין און פריש, און אויב עס וועט רעגענען אויף אונז - וואס וועט זיין אונזער רינע? ווער וועט אוועקנעמען דאס וואסער פון איבער אונז? דאס זענען די ברושים, וואס זייערע בלעטער זענען גרויס און זיי וועלן אויסגיסן דאס וואסער ארום אונז און שיצן אויף אונז אז דער רעגן זאל נישט דערגרייכן צו אונז.
"אני חבצלת השרון שושנת העמקים"
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ (ב, א) - איך בין די חבצלת פונעם שרון, די שושנה פון די טאָלן.
פירט די רעיה ווייטער אויס: איך בין ענלעך צו דער חבצלת וואָס וואַקסט אינעם שרון און צו דער שושנה וואָס וואַקסט אין די טאָלן. דער מלבי"ם ערקלערט: די חבצלת איז אַ פלאַנץ וואָס האָט אונטער דער ערד וואָרצלען ענלעך צו אַ ציבעלע, זיי האָבן נישט קיין שטאַרקן ריח, און אויף זייער שפּיץ איז פאַראַן אַ גאָר שיינע בלום. ווען די זון שיינט קערט זיך די חבצלת נאָך איר, און ווען די זון שטייט אינמיטן הימל נייגט זי איר קאָפּ צום הימל, און ווען די זון גייט אונטער נייגט זי איר קאָפּ צום מערב צו דער שקיעה - ווי באַקאַנט זענען פאַראַן בלומען וואָס גייען נאָך דעם גאַנג פון דער זון. און די דאָזיקע בלום וואַקסט און בליט דווקא אינעם שרון און דווקא פאַר דער זון, אויף אַן אָרט וואָס איז שטאַרק באַלאָכטן פון דער זון. דערקעגן די שושנה איז אַ בלום מיט אַ גוטן ריח, און איר שטייגער איז אַרויסצוגעבן דעם ריח וואָס זי האָט איינגעזאַפּט דווקא ביי דער שקיעה, און דערפאַר וואַקסט זי בעסער אויף אַ שאַטיקן אָרט.
און לויט דעם ווערן אירע ווערטער פאַרטייטשט: "אני חבצלת השרון" - איך האָב ליב די רואיקייט, צו זיצן אינעם שרון און עפענען מיינע שיינע בלומען פאַר דער שיינענדיקער זון. און ווער איז די זון? דו, מיין דוד. דו ביסט מיין באַליבטער, דו ביסט די זון, און דיין ליכטיקייט דערקענט זיך אויף מיר; איך האָב הנאה צו זיין אין דיין שאָטן, אויפן אָרט וווּ דו לייכטסט און ביסט משפיע אויף מיר, און דעמאָלט קומט מיין שיינקייט צום אויסדרוק. אָבער ווען די בנות ירושלים קומען און נעמען מיך און ברענגען מיך צוריק צום פּאַלאַץ פון שלמה המלך, ווען איך קער זיך צוריק צום טאָל און צו די שאָטנס - וווּ איך בין איינגעשפּאַרט - דעמאָלט גיב איך אַרויס דעם גוטן ריח וואָס איך האָב מקבל געווען פון דער זון, און דעמאָלט בין איך ענלעך צו דער שושנה, וואָס דווקא ביי דער שקיעה הייבט זי אָן אַרויסצוגעבן איר גוטן ריח.
דאָס הייסט: די בנות ירושלים וועלן שפּירן מיין גוטן ריח, מיין מוסר און מיינע גוטע מדות, דווקא ווען איך וועל זיך צוריקקערן צום פּאַלאַץ פון שלמה. און לכאורה איז די כוונה אויך אַ לימוד אין דער נפש פונעם מענטש: אַ פאַרביטערטער מענטש, וואָס עס איז אים שטענדיק שלעכט, דערקענט זיך דאָס אין זיין אויפפירונג; אָבער נאָך אַ צייט וואָס עס איז אים גוט, ווערט אויך זיין אויפפירונג פיל בעסער. און דאָס איז וואָס זי זאָגט: נאָכדעם וואָס איך בין געווען פאַראייניקט מיט מיין דוד, אפילו ווען מען וועט מיך צוריקברענגען צום פּאַלאַץ וועל איך ווייטער אַרויסגעבן מיין גוטן ריח, ווי אַ שושנת העמקים וואָס גיט איר ריח אפילו אויף אַ שאַטיקן אָרט.
"כשושנה בין החוחים" - די וואָרענונג פונעם דוד
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - ווי אַ שושנה צווישן די דערנער, אַזוי איז מיין באַליבטע צווישן די טעכטער.
זאָגט איר דער דוד: צווישן די בנות ירושלים ביסטו גלייך ווי אַ שושנה צווישן דערנער. די שושנה, ווי באַקאַנט, איר שטענגל איז פול מיט קוצים - יעדער וואָס האָט אַמאָל אָנגערירט אַ שטענגל פון שושנים ווייסט אַז עס זענען דאָ קוצים אַרום אים - און ווען די שושנה מישט זיך אויס צווישן די קוצים, ווערט זי פאַרדאָרבן דורך זיי. דעריבער וואָרן איך דיך: דו דאַרפסט הייבן דיין קאָפּ אַרויף און זיך נישט באַהעפטן מיט די חוחים. און ווער זענען די קוצים? די בנות ירושלים, וואָס פּרובירן די גאַנצע צייט איר צוריקצוציען צו שלמה און ערוועקן אין איר דעם קשר און די ליבע צו אים, בעת איר האַרץ איז אינגאַנצן איבערגעגעבן צו איר מאַן וואָס געפינט זיך ערגעץ אינעם מדבר. זיי פאָרזיכטיק - הייב דיין קאָפּ אַרויף, כדי די חוחים זאָלן נישט פאַרוואונדן די שושנה.
"כתפוח בעצי היער" - דער ענטפער פון דער רעיה
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פונעם וואַלד, אַזוי איז מיין דוד צווישן די בחורים, אין זיין שאָטן האָב איך געגלוסט און זיך געזעצט, און זיין פרוכט איז זיס צו מיין גומען.
ענטפערט אים די רעיה: דו אויך ביסט ענלעך צווישן די בחורים ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פונעם וואַלד. די וואַלד-ביימער זענען הויך און דער עפּלבוים איז נידעריק, און זיי פאַרדעקן אים מיט זייערע צווייגן און זייער הייך - און פונדעסטוועגן דערקענט ער זיך נאָך אַלץ צווישן זיי, דורך זיין גוטן ריח. "בצילו חימדתי וישבתי" - דאָס איז דער גוטער ריח וואָס ער שפּרייט אויס. און אַ צווייטע זאַך, זיין באַזונדערקייט איז מיט זיין פרי וואָס איז זיס פאַר מיין גומען.
און דער פשט פון די ווערטער איז: ווען איך געפין זיך מיט דיר - "ופריו מתוק לחכי", קאָסט איך פון דער פרי אַליין. און ווען איך בין נישט מיט דיר - "בצילו חימדתי וישבתי", אפילו אויפן אָרט וווּ איך בין ביי שלמה דערגרייכט דיין ריח צו מיר. מיט פּשוטע ווערטער ענטפערט זי אים: האָב נישט קיין מורא טאָמער וועלן די קוצים קאַליע מאַכן די שושנה, טאָמער וועלן מיך די בנות ירושלים פאַרפירן צום חשק פון שלמה. דו האָסט גאָרנישט וואָס זיך צו זאָרגן - דו ביסט ווי אַן עפּלבוים צווישן די ביימער פונעם וואַלד; ווען איך בין מיט דיר האָב איך הנאה פון דיין פרי, און ווען איך בין נישט מיט דיר ציט דיין ריח וואָס שמעקט פון ווייטנס מיין האַרץ צו בלייבן געבונדן צו דיר.
"הביאני אל בית היין" - דער הויכפּונקט פון דביקות
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - ער האָט מיך געבראַכט אין בית היין, און זײַן פֿאָן איבער מיר איז ליבע.
זאָגט די רעיה: נאָכדעם וואָס די ליבהאָבער האָבן דאָס אַלץ גערעדט, האָט דער דוד איר גענומען און איר געבראַכט צום בית היין. און וואָס איז דער דגל, די פֿאָן וואָס ער שטעלט איבער איר? די ליבע. די ליבע איז די פֿאָן צווישן זיי.
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ב, ה) - שטיצט מיך מיט גלעזער ווײַן, בעט מיך אונטער מיט עפּל, וואָרום איך בין קראַנק פֿון ליבע.
"אשישות" זענען גלעזערנע כּלים פֿול מיט ווײַן, בעכערס פֿון ווײַן, ווי דער אבן עזרא דערקלערט. "רפדוני בתפוחים" - לייגט אַרום מײַן געלעגער עפּל וואָס שפּרייטן אויס אַ גוטן ריח, ווײַל אַזוי איז געווען דער שטייגער, אַז ווען אַ מענטש איז געווען קראַנק פֿלעגט מען אַרומלייגן אַרום אים עפּל און גוט-שמעקנדיקע זאַכן כּדי אים צו ברענגען צו רפואה. "כי חולת אהבה אני" - וויבאַלד איך בין חולת אהבה, קראַנק פֿון ליבע, איז דאָס די רפואה וואָס איך דאַרף, ווײַל מײַן ליבע צו מײַן דוד איז אַן אומענדלעכע ליבע.
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ב, ו) - זײַן לינקע האַנט איז אונטער מײַן קאָפּ, און זײַן רעכטע האַנט אַרומנעמט מיך.
און נישט בלויז איך שענק אים מײַן ליבע, נאָר אויך מײַן דוד שענקט זײַן ליבע צו מיר: זײַן לינקע האַנט איז אונטער מײַן קאָפּ, און זײַן רעכטע האַנט האַלדזט מיך אַרום.
"אם תעירו ואם תעוררו" - די שבועה פֿון דער רעיה
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - איך שווער אײַך, טעכטער פֿון ירושלים, בײַ די הערשן אָדער בײַ די הינדן פֿונעם פֿעלד, אַז איר זאָלט נישט אויפֿוועקן און נישט דערמוטיקן די ליבע ביז זי וועט אַליין וועלן.
אָבער דאָ ווערט דער קשר איבערגעהאַקט, ווײַל די בנות ירושלים זענען געקומען צוריקברענגען די רעיה צום פּאַלאַץ פֿונעם מלך. זיי קומען נענטער צו איר כּדי איר אומצוקערן אין פּאַלאַץ, און זי זאָגט צו זיי: איך שווער אײַך. "להעיר" און "לעורר" קלינגען אונדז ווי די זעלבע זאַך, אָבער דער מלבי"ם זאָגט אַז ס'איז נישט אַזוי. "להעיר" באַטײַט אויפֿוועקן שנאה און פֿײַנטשאַפֿט, און דערויף זענען דאָ מפורש'דיקע פּסוקים: בײַ שמואל שטייט צו שאול "וה' סר מעליך ויהי ערך" - "ערך" מיינט דײַן שׂונא. און אויך אין דניאל: "חלמא לשנאך ופשרה לערך" - זאָל דער אויבערשטער ווײַזן דעם חלום צו דײַנע שׂונאים און זײַן פּתרון צו דײַנע פֿײַנט. און צו וועמען האָט דאָס דניאל געזאָגט? צו בלשצר; אַזוי האָט ער אים מפענח געווען דעם חלום אויף דעם אופֿן (און ווער ס'וויל קען איבער'חזר'ן די שיעורים אין ספר דניאל, און ס'איז טאַקע כּדאי).
און לויט דעם: "אם תעירו" - וואַרפֿט נישט אַרײַן קיין פֿײַנטשאַפֿט אין דער גרויסער ליבע וואָס איך האָב מיט מײַן מאַן. "ואם תעוררו" - און פּרוּווט אויך נישט צו פֿאַרגרעסערן די ליבע. וואָרום צווישן צוויי ליבהאָבער, זאָגט דער מלבי"ם, טאָר קיין פֿרעמדער זיך נישט מישן: מינער נישט און לייג נישט צו. די ליבע פֿון זיך אַליין וועט זיך ערוועקן ווי געהעריק, פּרוּווט נישט צו פֿאַרמינערן פֿון איר און פּרוּווט נישט מוסיף צו זײַן אויף איר.
און היות ווי ס'איז דאָרט נישטאָ קיין מענטש אין מדבר, בײַ וועמען קען זי שווערן? דעריבער זאָגט זי: איך שווער אײַך בײַ די צבאות און בײַ די איילות השדה, אַז זיי זאָלן זײַן די עדים, די וואָרנערס און די וואָס מעלדן די דאָזיקע שבועה. אַזוי ווי מ'זאָגט "השבעתי לכם בשמים ובארץ", וואָס מע שווערט בײַ אַ זאַך וואָס וועט דינען אַלס עדות. דאָ האָבן מיר נישט קיין עדים, דעריבער שטעל איך פֿאַר עדים ווער עס געפֿינט זיך אַרום אונדז - די צבאות אָדער איילות השדה - אַז איר זאָלט נישט אָפּטאָן די ליבע, און אויך נישט פּרוּוון זי צו ערוועקן.
און אין דעם פּונקט איז דער דוד פֿאַרבײַגעגאַנגען און אַוועקגעגאַנגען, און מע האָט צוריקגעבראַכט און אַרײַנגעזעצט די רעיה אין די צימערן פֿון שלמה המלך. זאָגט דער מלבי"ם: דאָ איז פֿאַרענדיקט געוואָרן דאָס ערשטע ליד. און פֿון דאַנען גייען מיר איבער צום נמשל, צו פֿאַרשטיין די מליצה - וואָס איז דער תהליך וואָס איז דאָ פֿאָרגעקומען צווישן דער נשמה, צווישן קודשא בריך הוא, און צווישן שלמה המלך.
לסיכום:
אין דעם קטע פאַרענדיקט די רעיה דעם מסע פונעם אנטלויפן און ייחוד: זי בעט פון איר דוד סימנים - וואו ער פאַשעט און וואו ער לאָזט רוען אין מיטן טאָג, און ער ענטפערט איר מיט צוויי עצות: צו גיין בעקבי הצאן און זיך פאַרשטעלן ווי אַ פּאַסטוך. ווען זי קומט אָן צו אים, לויבט ער איר אויס ווי זיין פערד צווישן די רייט-וועגענער פון פרעה, באַצירט מיט תורי זהב, און זי באַצייגט אַז אפילו אויפן שולחן המלך האָט זי זיך נישט מתאווה געווען צו זיינע מאכלים, נאָר צום ריח פונעם נרד פון איר דוד, וואָס באַגלייט איר פון אינעווייניק (צרור המור) און פון דרויסן (אשכול הכופר). ער לויבט איר מיט צוויי מינים שיינקייט - די שיינקייט פון נאמנות און די אָנערקענטע שיינקייט פון "עינייך יונים" - און זי ענטפערט מיט אַ באַשרייבונג פון אַ הויז אין וואַלד: קורות ארזים און רהיטי ברותים. פון דאָרט: חבצלת השרון קעגן שושנת העמקים, די אזהרה פון "כשושנה בין החוחים" און דער ענטפער פון "כתפוח בעצי היער", און צום סוף דער הויכפּונקט פון דביקות אינעם בית היין, חולת אהבה, און די שבועה פון "אם תעירו ואם תעוררו" - אַז קיין זר זאָל זיך נישט דערנענטערן צו דער ליבע, נישט גורע צו זיין און נישט מוסיף צו זיין. און דאָ, ווען די דודים שיידן זיך אָפּ, ווערט נשלם דער ערשטער שיר.