הקדמה: א שאלה וואס איז געקומען פון בבל
פרק ז' אין ספר זכריה הייבט אן א נייע פרשה. נאך צוויי יאר וואס די נבואה האט זיך אפגעשטעלט, קומט ווידער א נבואה צו זכריה - און דאס מאל נישט אלס א פארשטעקטער חזון, נאר אלס אן ענטפער אויף א פראקטישער הלכה'דיגער שאלה וואס איז אנגעקומען פון דער גולה: צי זאל מען ווייטער פאסטן אויפן חורבן הבית נאכדעם וואס דער צווייטער בית המקדש שטייט שוין און ווערט געבויט. ארום דער דאזיגער שאלה דרייט זיך די גאנצע נבואה פאר אונז, און זי פארוואנדלט זיך פון א שמועס וועגן תעניתים צו אן אויסשמועס איבער דעם עיקר: מיט וואס עס ווערט באמת נתעורר דער רצון העליון צום מענטש.
דאס פערטע יאר פון דריוש - די באנייאונג פון דער נבואה
וַיְהִי בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בְּאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַתְּשִׁעִי בְּכִסְלֵו׃ - און עס איז געווען אין דעם פערטן יאר פון דריוש דעם מלך, איז געווען דאס ווארט פון ה' צו זכריה, אויפן פערטן טאג פונעם ניינטן חודש, אין כסלו.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דער דערמאנונג פונעם דאטום. דער חזון וואס האט זיך געעפנט פאר חגי און זכריה איז געווען אינעם צווייטן יאר פון דריוש, ווען מען האט אנגעהויבן בויען דעם בית המקדש, און זינט דעמאלט איז עס פארשטאפט געווארן און זיי האבן מער נישט געפונען קיין חזון מאת ה'. במשך צוויי גאנצע יאר האבן זיי נישט באקומען קיין נבואה, ווייל עס איז נאך נישט געקומען די באשטימטע צייט אז די נבואה און די שכינה זאלן צוריקקומען רוען אויף כלל ישראל. און אט, אינעם פערטן יאר פון דריוש, קערט זיך פלוצלונג צוריק דאס ווארט פון ה' צו זכריה, און דערפאר הייבט דער פסוק אן מיט א באזונדערן דגש: "ויהי בשנת ארבע לדריוש... היה דבר ה' אל זכריה".
און וואס האט גורם געווען אז נאך אן הפסקה פון צוויי יאר זאל זיך די נבואה צוריקקערן? אויף דעם ענטפערט דער קומענדיגער פסוק - די שאלה וואס מען האט געשיקט פון דער גולה, זי איז די וואס האט געברענגט צו דער התגלות.
"וישלח בית אל" - דריי וועגן אינעם פשט
וַיִּשְׁלַח בֵּית־אֵל שַׂרְאֶצֶר וְרֶגֶם מֶלֶךְ וַאֲנָשָׁיו לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - און בית אל האט געשיקט שראצר און רגם מלך און זיינע מענטשן, איינצובעטן דעם פנים פונעם אויבערשטן.
שראצר און רגם מלך זענען געווען באוואוסטע און חשוב'ע צדיקים פון בבל. איידער מיר גייען אריין אין די דקדוקים פון די לשונות לאמיר שטעלן דעם קעפל: זייער שאלה איז געווען - היות מיר זענען אנגעקומען קיין ארץ ישראל און אנגעהויבן בויען דעם בית המקדש, און ביז יעצט האבן מיר געוויינט און זיך געמוטשעט אויפן חורבן, צי דארפן מיר ווייטער וויינען? דער צווייטער בית המקדש ווערט דאך שוין געבויט, און מעגליך איז מער נישט דא קיין פלאץ צו וויינען אויף א חורבן וואס איז שוין פארראכטן געווארן.
אין פשט פון "וישלח בית אל" זענען פאראן דריי מיינונגען. דער אבן עזרא טייטשט אז "בית אל" איז א נאמען פון א מענטש: וישלח בית אל, און שראצר איז א צווייטער מענטש, און רגם מלך א דריטער. רש"י טייטשט אז זיי האבן געשיקט צו זייערע קרובים וואס זענען געווען אין דער שטאט בית אל, אז זיי זאלן גיין פרעגן די כהנים אין בית ה' די שאלה וואס באשעפטיגט זיי. און דער מלבי"ם טייטשט אז "בית אל" דא מיינט דער בית המקדש - נישט קיין שטאט און נישט קיין נאמען פון א מענטש - און שראצר און רגם מלך מיט זיינע לייט האבן געשיקט צום בית ה' מברר צו זיין די הלכה.
דריי מאל דאס לשון "לאמר" און זייער באדייט
לֵאמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר לְבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאֶל־הַנְּבִיאִים לֵאמֹר הַאֶבְכֶּה בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִשִׁי הִנָּזֵר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי זֶה כַּמֶּה שָׁנִים׃ - צו זאגן צו די כהנים וואס געהערן צום בית ה' צבאות און צו די נביאים, צו זאגן: זאל איך וויינען אינעם פינפטן חודש, זיך אפזונדערן אזוי ווי איך האב געטאן שוין דאס עטליכע יאר?
לכאורה איז דא דא א כפילות און א שילוש וואס זענען נישט פארשטענדליך: "לחלות את פני ה'" - צי בעטן זיי דען אז מען זאל מתפלל זיין פארן אויבערשטן, אדער אז מען זאל פרעגן די כהנים? און נאך, נאך "לאמור אל הכהנים" קומט נאכאמאל צוריק "לאמור". ערקלערט דער מלבי"ם: זיי האבן געבעטן לחלות את פני ה', דאס הייסט צו בעטן פונעם הקדוש ברוך הוא ער זאל משפיע זיין מיט זיין רוח הקודש אויף די כהנים און אויף די נביאים - "לאמור", אז זיי זאלן אונז קענען זאגן דעם ענטפער. און ממילא שטומט שוין אלעס פיין: ביטע, חלו את פני ה' און דאוונט אז דער הקדוש ברוך הוא זאל געבן א תשובה צו די כהנים און צו די נביאים וואס זענען אין בית ה', כדי זיי זאלן אונז איבערגעבן דאס וואס זיי האבן מקבל געווען מאת ה'.
פארוואס האבן זיי געפרעגט דוקא אויף צום החמישי
די שאלה אליין: "האבכה בחודש החמישי הינזר" - צי דארף איך ווייטער קלאגן און פאסטן אינעם פינפטן חודש, דאס איז צום תשעה באב, אדער טאר מען אפשר מער נישט פאסטן נאכדעם וואס דער בית המקדש ווערט שוין געבויט. און פילע האבן זיך פארטיפט: פארוואס האבן זיי נישט געפרעגט אויף די איבריגע תעניתים? עס זענען דאך פארהאן פיר תעניתים וואס זענען פארבינדן מיטן חורבן - שבעה עשר בתמוז, תשעה באב, צום גדליה און עשרה בטבת (תענית אסתר און יום הכיפורים זענען דאך נישט פארבינדן מיטן חורבן). זיי וואלטן דאך געדארפט פרעגן אויף אלעמען.
ערקלערט דער מלבי"ם: אויף צום השביעי, וואס געהערט צו דער הריגה פון גדליה בן אחיקם, האבן זיי קיין שום ספק נישט געהאט. ווייל דער דאזיגער תענית איז באשטימט געווארן אויף דעם וואס דער ישוב אין לאנד איז חרוב געווארן: נבוזראדן האט דא איבערגעלאזט פון דלת העם פאר וויינגערטנער און אקערער אונטער דער האנט פון גדליה, און נאך זיין הריגה איז געקומען דער ענדגילטיגער חורבן אויפן ישוב אין ארץ ישראל און עס איז געווארן א שממה. די הריגה פון גדליה איז געווען די מכה בפטיש פונעם גאנצן ישוב אינעם לאנד. און אט יעצט איז דער ישוב צוריקגעקומען לקדמותו, עס זענען ארויפגעקומען ארום פופציג טויזנט מענטשן פונקט ווי דער צאל וואס איז געווען בימי גדליה, און דעריבער איז נישטא קיין פלאץ צו פאסטן דערויף. אבער אויף די דריי תעניתים וואס זענען געווען וועגן דעם חורבן הבית - אויף זיי האבן זיי געפרעגט: צי דער בית המקדש וואס ווערט יעצט געבויט וועט זיין בכבודו אזוי ווי דער פריערדיגער און דעמאלט וועט דער תענית בטל ווערן, אדער אפשר וועט עס זיין א קלענערער און א פעלערהאפטיגער בנין און עס וועט זיך נישט מבטל זיין. און זיי האבן געפרעגט דוקא אויפן פינפטן, וואס ער איז דער עיקר, ווייל אויב מען וועט זיי זאגן אז מען דארף דערין מער נישט פאסטן, כל שכן אינעם פערטן און אינעם צענטן, ווייל שבעה עשר בתמוז און עשרה בטבת זענען נכלל אינעם כלל פון צום החמישי.
און גיט אכטונג אויפן דאטום: ד' בכסלו. זיי האבן געפרעגט דעמאלט ווייל זיי האבן געוואלט וויסן ווי אזוי זיך צו פירן ביים קומענדיגן תענית, דאס איז עשרה בטבת. און זיי האבן געפרעגט אויף צוויי ענינים: אויף דער בכיה, וואס דאס איז אויפן עבר - "האבכה בחודש החמישי"; און אויפן תענית, וואס איז באשטימט צו בעטן און מתפלל זיין אויפן עתיד - "הינזר", צי זאל איך ווייטער בעטן אויפן עתיד אדער זיך אפשיידן און אויפהערן.
זיבן סיבות פאר דער שאלה - די ווערטער פונעם אברבנאל
דער אברבנאל פרעגט: וואס פאר א פלאץ איז בכלל דא פאר דער שאלה? מען פאסט דאך אויפן חורבן בית המקדש, און דער בית המקדש ווערט דאך שוין געבויט! און ער ענטפערט: זיבן חילוקים זענען געווען צווישן בית ראשון און בית שני, און זיי האבן זיי געברענגט צו פרעגן. ערשטנס, האבן זיי געזען אז די שכינה איז נישט צוריקגעקומען צו רוען אין בית שני אזוי ווי אין בית ראשון - פינף זאכן האבן חז"ל געזאגט אז זיי זענען נישט געווען אין בית שני, און צווישן זיי דער ארון און די שכינה - און אויב אזוי דארף מען אפשר נאך אלץ קלאגן און פאסטן אויפן חורבן פונעם ערשטן. צווייטנס, דער בית שני איז געווען אונטער דער הערשאפט פון די מלכי פרס, כאילו אלעס איז אויף א תנאי - אויב זיי וועלן וועלן, וועלן זיי אונז פארטרייבן - נישט אזוי ווי ביים בית ראשון וואו מיר האבן געהאט אן אייגענע פולע ממשלה און מיר זענען געווען די בעלי בתים אין לאנד.
דריטנס, אין בית ראשון איז גאנץ כלל ישראל געווען דא, בעת אין בית שני האבן זיך די פארשטויסענע אין די פיר עקן וועלט נישט אומגעקערט און די עשרת השבטים זענען נישט צוריקגעקומען - און אויב אזוי זענען מיר נאך אלץ אין גלות. פערטנס, האבן זיי געזען אז דאס לאנד אליין איז נאך פארשאלטן און איז נישט צוריק צו איר שטארקייט אין דעם ענין פון "ונתנה הארץ יבולה". פינפטנס, האבן זיי געזען אז זיי זענען צו שפאט און צו שאנד צווישן די פעלקער - טוביה און זיינע חברים און די וואס האבן זיי געפלאגט זענען געשטאנען אויף זיי אפצושטעלן דאס בויען פונעם בית המקדש און האבן זיי גערודפ'ט. זעקסטנס, האבן זיי געזען אז די כותיים האלטן פאר זיך א גרויסן טייל פונעם לאנד, ווייל נאך גלות שומרון זענען די כותיים געברענגט געווארן פון כלח און חבור און נהר גוזן און מען האט זיי באזעצט אין אלע טיילן פון די עשרת השבטים, בעת די עולי בבל זענען בלויז געווען מתי מספר, ווייניגער פון פופציג טויזנט. און זיבנטנס, האבן זיי געזען אז עס הערשט נישט איבער זיי קיין מלך מבית דוד. דאס אלעס האט געגעבן א פלאץ צו טראכטן אז מיר געפינען זיך נאך אלץ אין א סארט גלות, און מעגליך דארף מען ווייטער וויינען און פאסטן אויפן חורבן פונעם פריערדיגן בית המקדש.
דער ענטפער - און צו וועמען ער ווערט געשיקט
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צבאות צו מיר, אזוי צו זאגן.
אֱמֹר אֶל־כָּל־עַם הָאָרֶץ וְאֶל־הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר כִּי־צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה הֲצוֹם צַמְתֻּנִי אָנִי׃ - זאג צו דעם גאנצן פאלק פונעם לאנד און צו די כהנים, אזוי צו זאגן: ווען איר האט געפאסט און געקלאגט אינעם פינפטן חודש און אינעם זיבעטן חודש, און דאס שוין זיבעציג יאר, צי האט איר דען פאר מיר געפאסט?
גיט אכטונג אז דער הקדוש ברוך הוא הייסט נישט צוריקגעבן דעם ענטפער צו די שליחים, נאר צום פאלק און צו די כהנים. ערקלערט די מצודת דוד: די וואס האבן געשיקט די שליחים זענען געווען ווי נזופים פאר אים, ווייל זיי זיצן אין בבל און שיקן א שאלה קיין ארץ ישראל - דער בית המקדש ווערט דאך שוין געבויט, פארוואס בלייבט איר ווייטער זיצן אין בבל? און דערפאר ווערט די תשובה נישט געשיקט צו זיי נאר צו די יושבי הארץ און צו די כהנים, וואס מסתמא זענען זיי אויך מסופק אינעם זעלבן ספק.
און פארוואס האט ער דערמאנט בלויז דעם פינפטן און דעם זיבעטן, און נישט דעם פערטן און דעם צענטן? דערקלערט דער רד"ק: כאטש עס זענען פאראן פיר תעניתים, האט ער דערמאנט דעם פינפטן חודש [אב] וויבאלד ער איז דער עיקר, וואס אין אים איז געווען דער חורבן - און ווי מיר האבן געזען אז אויך זייער שאלה האט זיך געדרייט ארום תשעה באב; און דעם זיבעטן חודש [תשרי], וואס אין אים איז געהרגעט געווארן גדליה בן אחיקם, וואס דאס איז געווען א צווייטער חורבן, ווייל דעמאלט האט זיך אינגאנצן אויפגעהערט דער יישוב אין לאנד. כל זמן עס זענען נאך דא געווען מענטשן מדלת הארץ איז דאס לאנד נישט געווען אינגאנצן חרוב, אבער אזוי ווי מען האט אויך מגלה געווען די דלת הארץ און עס זענען מער נישט געבליבן קיין כורמים ויוגבים - איז דאס לאנד אינגאנצן חרוב געווארן. און דער רד"ק לייגט צו, אז דער תענית פונעם זיבעטן חודש וואלט עגמת נפש געווען ראוי צו זיין ראש השנה, נאר ראש השנה פאסט מען דאך נישט ("אכלו משמנים ושתו ממתקים"), און מ'האט נישט געוואלט מתקן זיין דערין קיין צום, דערפאר האט מען קובע געווען דעם תענית אויף דעם טאג נאך ראש השנה.
"הצום צמתוני אני" - פאר וועמען איז דער תענית?
דערקלערט דער רד"ק: דאס וואס איר האט געפאסט און געקלאגט אינעם פינפטן און אינעם זיבעטן די גאנצע זיבעציג יאר גלות - צי האט איר דען געפאסט צוליב מיר? איר האט דאך געפאסט צוליב אייערע עבירות, וואס צוליב זיי איז חרוב געווארן דער בית המקדש און צוליב זיי זענט איר פארטריבן געווארן אין גלות. אויב איר וועט טון צדקה ומשפט פעלט אייך נישט אויס צו פאסטן, ווייל דער בית המקדש ווערט דאך געבויט און איר זענט ארויפגעקומען פון גלות און איר וועט זיצן אין לאנד און נישט גיין אין גלות. "הצום צמתוני אני" - האב איך אייך דען באפוילן צו פאסטן? און טאקע אלע פיר תעניתים זענען נישט קיין געבאט פונעם אייבערשטן נאר א תקנת חכמים; דער איינציגער תענית וואס איז א ציווי פונעם אייבערשטן איז יום הכיפורים. זאגט דער הקב"ה: נישט איך האב באפוילן, נאר די חכמים האבן אייך באפוילן, און אויף וואס האבן זיי באפוילן? אויף אייערע עוונות און אויף אייער פארדארבנקייט. און אויב איר וועט פאררעכטן אייערע וועגן האט איר נישט קיין נויט צו פאסטן, ווייל דער תענית איז דאך געמאכט צו פאררעכטן דאס וואס איר האט קאליע געמאכט.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: וואס ערוועקט דעם רצון העליון
דער מלבי"ם איז דא מחדש א יסוד. דער מענטש דארף זיך פארגלייכן צו זיין באשעפער - מה הוא רחום אף אתה רחום, מה הוא חנון אף אתה חנון - און ווען ער גלייכט זיך צו צו זיין באשעפער, ברענגט ער אן ערוועקונג פון די זעלבע מדות קעגן אים פון הימל. אויב דו ביסט חנון, ביסטו גורם אז דער הקב"ה זאל דיך באגנאדיגן. "ה' צלך על יד ימינך" - דער הקב"ה פירט זיך מיט דיר מיט דער זעלבער הנהגה ווי דו פירסט זיך. און דערפאר דער וואס איז מעביר על מידותיו, איז מען מעביר אויף אלע זיינע עבירות, און ווער עס איז א רחמן - באוויליגט דער אויבערשטער אויף אים רחמים.
און ווי די ווערטער פונעם אור החיים הקדוש אויף "ונתן לך רחמים ורחמך": נאכדעם וואס מען האט געהרגעט די לייט פון דער עיר הנידחת, אזא מעשה וועקט נאטירליך אויף אין מענטש אן אכזריות, און ממילא וואלט ער געווען ראוי צו אכזריות פון הימל, ווייל דו וועקסט דאך אויף די מדה מיט וועלכער דו פירסט זיך. נאר וויבאלד זיי האבן מקיים געווען א מצוה, וואס טוט דער הקב"ה? "ונתן לך רחמים" - ער גיט רחמים אין דיין הארץ, אז יענע פעולה וואס זעט אויס אכזריות'דיג זאל נישט משפיע זיין אויף דיר, וממילא "ורחמך", ווייל דער אויבערשטער האט רחמנות אויף רחמנים.
זאגט דער מלבי"ם: דאס אלעס איז שייך בלויז אין זאכן מיט וועלכע מען באשרייבט כביכול דעם הקב"ה. אבער א מענטש וואס פאסט און פייניגט זיין נפש - וואס וועקט ער אויף קעגן זיך פון אויבן? צי איז דען שייך ביים הקב"ה אכילה און שתיה, אז עס זאל כביכול זיין א תענית אין הימל? ווען דו ביסט רחום וועקסטו אויף רחמים פון אויבן, אבער ווען דו פאסט - וואס וועקסטו אויף? און דאס איז דער טייטש "הצום צמתוני אני" - צי מיט אייער פאסטן זענט איר גורם אז איך זאל טון ווי אייערע מעשים, אז איך זאל כביכול פאסטן קעגן אייך?
וְכִי תֹאכְלוּ וְכִי תִשְׁתּוּ הֲלוֹא אַתֶּם הָאֹכְלִים וְאַתֶּם הַשֹּׁתִים׃ - און ווען איר עסט און ווען איר טרינקט, צי זענט דען נישט איר די וואס עסן און איר די וואס טרינקען.
און אזוי אויך ביי אכילה און שתיה: צי בשעת איר עסט און טרינקט וועקט איר דען אויף אכילה און שתיה פון אויבן? עס איז דאך נישט פאראן קיין אכילה און שתיה פון אויבן. קומט אויס אז דער אויבערשטער ווערט נישט נתעורר קעגן דיר נישט ווען דו עסט און נישט ווען דו פאסט. און דער רד"ק דערקלערט לויטן פשט: וואס האב איך צו טון מיט אייער תענית און וואס האב איך צו טון מיט אייער עסן - דעם תענית פאסט איר צוליב אייערע עבירות, און די אכילה און שתיה טוט איר פאר אייער אייגענער הנאה; אלעס איז אייער ענין און נישט מיין ענין. ווי דער הקב"ה זאגט זיי: אינעם תענית וואס דו פאסט איז נישטא קיין זאך לכבודי, נאר עס איז דערין חרטה, תיקון און תשובה וואס א מענטש קערט זיך אום פון זיינע שלעכטע מעשים.
"הלוא את הדברים אשר קרא ה'" - דאס וואס האט חרוב געמאכט קען אויך צוריקהאלטן דאס בויען
הֲלוֹא אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר קָרָא יְהֹוָה בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים בִּהְיוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם יֹשֶׁבֶת וּשְׁלֵוָה וְעָרֶיהָ סְבִיבֹתֶיהָ וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה יֹשֵׁב׃ - צי זענען דען נישט דאס די רייד וואס דער אויבערשטער האט אויסגערופן דורך די ערשטע נביאים, ווען ירושלים איז נאך געזעסן רואיג, און אירע שטעט ארום איר, און דער נגב און די שפלה זענען געווען באזעצט.
רש"י דערקלערט אז ער זאגט זיי: ווער האט אייך בכלל גורם געווען אז איר זאלט דארפן פאסטן און קלאגן? די ווערטער פון תוכחה וואס דער אויבערשטער האט אויסגערופן דורך די נביאים, זיי זענען דאך די וואס האבן אייך חרוב געמאכט, און צוליב דעם האט איר געפאסט. קומט אויס אז איר אליין האט דאס גורם געווען פאר זיך מיט דעם וואס איר האט פארדארבן און נישט צוגעהערט צום געבאט פונעם אייבערשטן, און דאס האט געברענגט אויף אייך דעם תענית.
און דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין מהלך: דאָ ווערט זיי אָנגעזאָגט מיט וואָס יאָ מען דערוועקט דעם רצון העליון צו האַנדלען קעגן אייך. מיט עסן און טרינקען דערוועקסטו גאָרנישט, און מיטן תענית דערוועקסטו גאָרנישט, וואָרום דאָס איז ניט שייך כלפי שמיא. אָבער מיט דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט אויסגערופן דורך די נביאים הראשונים - אַז מען זאָל טאָן משפט, חסד און רחמים, ווי עס ווערט קלאָר אויסגעפירט ווייטער אין פסוק ט' - מיט דעם דערוועקט מען יאָ. און ווען איר וואָלט זיך אַזוי געפירט, וואָלט די שטאָט ניט חרוב געוואָרן און דאָס לאַנד וואָלט ניט גלות געגאַנגען; און אַוודאי און אַוודאי איצט אַז זי איז חרוב, אַז ס'איז ניט מעגלעך זי זאָל צוריק געבויט ווערן אויב איר וועט ניט היטן די דאָזיקע זאַכן.
און דאָ שטעלט דער מלבי"ם אַן אמת'ן, פשוט'ן אָבער שאַרפֿן לאָגישן יסוד, און דאָס זענען זיינע ווערטער: "כי הדבר שהיה סיבה לחדש איזה עניין שלא היה, כל שכן שיספיק לקיים את העניין אחר שכבר היה במציאות" (וואָרום אַ זאַך וואָס איז געווען די סיבה מחדש צו זיין אַן ענין וואָס איז פריער ניט געווען, אַל שכן אַז עס איז גענוג צו האַלטן דעם ענין נאָכדעם ווי עס איז שוין דאָ במציאות). לאָמיר דאָס פאַרגלייכן מיט אַ משל: אויב מען האָט געבויט אַ מאָטאָר וואָס האָט דעם כוח צו רירן אַ באַן וואָס שטייט אויפֿן אָרט - און איר צו רירן פונעם אָרט פאָדערט זיך דאָך דער עיקר כוח, אַ געוואַלדיקע מאַכט - איז דאָך ניט שייך צו פרעגן צי זיין כוח וועט קלעקן ווייטער איר צו פירן בשעת'ן פאָרן. זיכער יאָ. און אויב ס'איז פאַראַן אַ כוח צו באַשאַפֿן אַ זאַך, אַל שכן אַז ס'איז פאַראַן אַ כוח איר מקיים צו זיין. און אַזוי אויך פייער וואָס האָט אין זיך דעם כוח אָנצוהייצן קאַלט וואַסער - אַ קל וחומר אַז ס'האָט דעם כוח אָפּצוהיטן די וואַרעמקייט פון וואַרעם וואַסער.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט זיי: אויב דעמאָלט, ווען דער בית המקדש איז געווען געבויט און אַלץ איז געשטאַנען אויף זיין אָרט, האָבן די דאָזיקע עבירות געהאַט דעם כוח אים חרוב צו מאַכן - אַל שכן אַז זיי האָבן דעם כוח ווייטער אָנצוהאַלטן דעם צושטאַנד פון צעשטערונג און איבערלאָזן דעם בית המקדש אין זיין חורבן. מיט פּשוטע ווערטער: וואָס האָט דעמאָלט קאַליע געמאַכט, מוז מען היינט פאַרריכטן, ווייל אויב ניט, וועט עס ממשיך זיין דעם דעמאָלטיקן מצב.
דער פּירוט פון די ציוויים: משפט, חסד און רחמים
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאָס וואָרט פון ה' צו זכריה, אַזוי צו זאָגן.
איצט קומט דער דיבור צום נביא מפרש צו זיין וואָס ה' האָט אויסגערופן דורך די נביאים הראשונים, און וואָס זיי האָבן ניט מתקן געווען און דאָס האָט גורם געווען דעם חורבן, כּדי מען זאָל זיך היטן אין דעם איצט און ניט ברענגען ווידער צו אַ מצב פון פעלן דעם בנין בית המקדש, דאָס פעלן פון השראת השכינה און דעם חורבן.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר מִשְׁפַּט אֱמֶת שְׁפֹטוּ וְחֶסֶד וְרַחֲמִים עֲשׂוּ אִישׁ אֶת־אָחִיו׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' צבאות, אַזוי צו זאָגן: אַן אמת'ן משפט זאָלט איר משפּטן, און חסד און רחמים זאָלט איר טאָן איינער מיטן אַנדערן.
אַזוי האָט ה' געזאָגט דורך די נביאים הראשונים: "משפט אמת שפוטו" - און לויטן דרך פונעם מלבי"ם, אויב איר וועט משפּטן אַן אמת'ן משפט, וועט איר גורם זיין אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל אויך מאַכן משפט אין אייערע שונאים; "וחסד ורחמים עשו" - מיט דעם וועט איר מעורר זיין דעם רצון העליון אַז השי"ת זאָל טאָן מיט אייך חסד ורחמים. דאָס איז דער דרך: ניט מיט אַ תענית דערוועקט מען דעם רצון העליון, נאָר מיט די אונטערשטע מעשים דאָ - משפט אמת, חסד און רחמים - דערוועקט מען דעם רצון העליון צו האַנדלען קעגן דיר מיט די זעלבע מדות ממש.
און דער רד"ק ערקלערט: "משפט אמת שפוטו" - ווען איר משפּט צווישן איינעם און זיין חבר זאָל אייער משפט זיין אַן אמת'ער דין, יקוב הדין את ההר. און "חסד ורחמים עשו איש את אחיו" - ווייל אַ מאָל איז ניט גענוג מיטן אמת'ן משפט און מען דאַרף צולייגן און טאָן מער ווי דעם, ווייל דער מענטש איז דאָך אַ נצרך, און הגם לויטן דין האָט ער פאַרלוירן, דאַרף מען אים העלפֿן און אונטערשטיצן. און ווי עס ווערט געזאָגט ביי דוד המלך אַז ער האָט געטאָן צדקה ומשפט: ס'איז אים ניט געווען גענוג בלויז מיטן משפט, נאָר ווען ער האָט געזען אַז דער וואָס איז אַרויס מופסד בדין ליידט דערפון און זיין מצב איז באמת שווער - פלעגט ער טאָן מיט אים צדקה.
"ורעת איש אחיו אל תחשבו בלבבכם"
וְאַלְמָנָה וְיָתוֹם גֵּר וְעָנִי אַל־תַּעֲשֹׁקוּ וְרָעַת אִישׁ אָחִיו אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם׃ - און אַן אלמנה און אַ יתום, אַ גר און אַן אָרימאַן זאָלט איר ניט באַעוולה'ן, און דאָס שלעכטס פון איינער דעם אַנדערן זאָלט איר ניט טראַכטן אין אייער האַרץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פסוק איז געצילט קעגן די צוויי טיילן פונעם פריערדיקן פסוק: קעגן "משפט" שטייט "אלמנה ויתום גר ועני אל תעשוקו", און קעגן "חסד ורחמים" שטייט "ורעת איש אחיו אל תחשבו בלבבכם" - אַפילו אינעם האַרצן.
מען דערציילט אז אמאל האט מען געפרעגט דעם חפץ חיים צי עס איז פאראן אן איסור פון לשון הרע במחשבה, און ער האט געענטפערט אז ניין, ווייל די תורה באפעלט דעם מענטשן נישט צו זיין קיין שוטה און צו זען פארקערט פון וואס זיינע אויגן זעען. אבער הרב פינקוס האט געפרעגט דערויף א קשיא: עס איז דאך פאראן ביי אונז א מפורש'ער פסוק - "ורעת איש אחיו אל תחשבו בלבבכם" - זעט מען דאך אז דער מענטש איז מזהר נישט צו טראכטן שלעכטס אויף זיין ברודער, פארנעם זיך נישט מיט דעם שלעכטן אין אים. און דאס איז א זאך וואס לייגט זיך אויפ'ן שכל, ווייל א מענטש וואס זיינע אלע מחשבות און זיין גאנצער עיסוק איז אין דער פראגע וואס פלוני האט געטאן, און וואס ער האט געמיינט, און וואספארא קאמבינאציע ער האט פרובירט צו מאכן און וועמען ער האט געוואלט מזיק זיין - דאס אלעס ברענגט אים צו שלעכטקייט פון הארץ, ווייל דאס קוקן שלעכט אויפ'ן צווייטן בויט אויף אינעם מענטש אליין שלעכטע מידות. און צוליב דעם זענען מיר באפוילן געווארן "בצדק תשפוט עמיתך": אז דו זעסט א מענטש טוט א מעשה, פרוביר אים צו מלמד זכות זיין און זוך נישט קיין גנאי אין זיינע מעשים.
נאר לויט'ן פירוש פונעם רד"ק איז די קשיא פון הרב פינקוס נישט שווער. ערשטנס ערקלערט דער רד"ק "ואלמנה ויתום גר ועני אל תעשוקו" - דאס זענען די שוואכע, און דערפאר האט זיי דער פסוק גענומען אלס דוגמא. און אזוי ווי די תורה וואס האט פילע מאל געווארנט וועגן א יתום און אלמנה - טאר מען נישט מאכן קיין טעות און מיינען אז נאר אויף זיי זענען מיר געווארנט געווארן בשעת א צווייטן איז מותר צו פייניגן, חס ושלום; נאר די תורה האט געווארנט דווקא אויף זיי וויבאלד זיי זענען מער געפילפול און האבן נישט קיין שום שטיצע, און דערפאר איז די תורה מחמיר ביי זיי מער. אזוי אויך דא: דאס זענען די שוואכע, היט זיך ביי זיי נאך מער זיי נישט צו עשק'ענען, נישט מיט געלט און נישט מיט ווערטער.
און וואס מיינט "ורעת איש אחיו אל תחשבו בלבבכם"? ערקלערט דער רד"ק: קלערט נישט קיין מענטש די שלעכטס פון זיין ברודער אין אייער הארץ, ווייל אפילו די מחשבה איז אסור און כל שכן די מעשה. און די כוונה איז נישט אז מען טאר נישט טראכטן אויף אים קיין שלעכטע מחשבה, נאר אז מען טאר נישט טראכטן צו טאן צו אים א שלעכטע זאך, ווייל פון דער מחשבה וועט מען צוקומען צו דער מעשה. א מענטש זאגט צו זיך אליין: איך וועל אים שעדיגן, איך וועל אים שוין ווייזן - און לכאורה האט ער דאך נאך גארנישט געטאן, און מען ווערט נישט באשטראפט אויף א שלעכטער מחשבה; אבער וויסן זאלסטו אז די זאך איז שלעכט, ווייל ווען דו טראכסט צו טאן א שלעכטע זאך איז פאראן א גרויסער חשש אז פון דער מחשבה וועט מען צוקומען צו דער מעשה. און דאס איז וואס דער רד"ק זאגט: און נאך מער, ווייל די מחשבה ברענגט צו דער מעשה, און אפילו אויב ער וועט נישט טאן די פארבאטענע מעשה - ווי עס שטייט "לא תשנא את אחיך בלבבך", אז אויך אויף דער מחשבה זענען מיר געווארנט. קומט אויס אז עס שטייט דא נישט בלויז מען זאל נישט טראכטן שלעכטע זאכן אויפ'ן צווייטן, נאר אז מען זאל נישט טראכטן צו טאן פאר'ן צווייטן א שלעכטע זאך.
א ווידערשפעניגע פלייצע און א הארץ פון שמיר
וַיְמָאֲנוּ לְהַקְשִׁיב וַיִּתְּנוּ כָתֵף סֹרָרֶת וְאָזְנֵיהֶם הִכְבִּידוּ מִשְּׁמוֹעַ׃ - און זיי האבן זיך אנטזאגט צוצוהערן, און האבן אנגעשטעלט א ווידערשפעניגע פלייצע, און זייערע אויערן פארשווערט פון הערן.
"וימאנו להקשיב" - לכתחילה האבן זיי בכלל נישט געוואלט צוהערן. "ויתנו כתף סוררת" - זיי האבן אויסגעדרייט די פלייצע כדי נישט צו זען וואס די נביאים ווייזן זיי. און דער ענין איז ענליך צום אויסדרוק "קשה עורף": פארוואס איז דווקא דער נאקן א סימן פון עקשנות און נישט דער ארעם? נאר א מענטש וואס גייט מיט'ן קאפ אין וואנט, און איינער שרייט אים פון הינטן: שטעל זיך אפ, דו גייסט אריינפאלן, היט זיך - וואלט ער דאך געדארפט אויסדרייען דעם קאפ און זען וואס מען וויל פון אים, אבער ער איז א קשה עורף: זיין נאקן איז פארשטייפט, ער גייט ווייטער אין זיין וועג און הערט נישט צו צו דעם וואס רופט אים פון דער זייט אדער פון הינטן.
אזוי אויך "ויתנו כתף סוררת": ווען א מענטש דרייט זיך אויס, ווענדט ער זיין פלייצע צו דער צווייטער זייט צו זען וואס מען וויל פון אים, אבער דער דאזיגער גייט מיט זיין פלייצע פאראויס, ער לאזט נישט אראפנעמען פון זיין פלייצע דאס וואס מען וויל אים זאגן, ער גייט ווייטער גראד און איז נישט גרייט אנצונעמען קיין תוכחה. און כאטש די נביאים ווייזן אים, וויל ער נישט זען און דרייט נישט אויס זיין קאפ. און דערנאך, ווען די נביאים שרייען שוין מיט א גרויסן קול, וואס אפילו אויף זיין פלאץ קען ער הערן - "ואזניהם הכבידו משמוע": ער פארשטאפט די אויערן און וויל נישט הערן.
וְלִבָּם שָׂמוּ שָׁמִיר מִשְּׁמוֹעַ אֶת־הַתּוֹרָה וְאֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁלַח יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּרוּחוֹ בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל מֵאֵת יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און זייער הארץ האבן זיי געמאכט הארט ווי שמיר פון צוהערן צו דער תורה און צו די רייד וואס ה' צבאות האט געשיקט מיט זיין גייסט דורך די ערשטע נביאים, און עס איז געווען א גרויסער צארן פון ה' צבאות.
אפילו נאכדעם וואס די נביאים האבן זיי דערשראקן מיט שווערע שטראפן, און אפילו נאכדעם וואס זיי האבן געזען די שטראפן מיט די אייגענע אויגן - די גלות פון שומרון, און די גלות פון ירושלים וואס איז געווען אין עטליכע שלבים און זיי האבן שוין געזען דעם ערשטן שלב און דעם צווייטן - דאך האבן זיי געמאכט זייער הארץ ווי שמיר. און וואס איז דאס שמיר? דער אבן עזרא ערקלערט אז דאס איז א מין טייערער שטיין וואס צוליב זיין שטארקייט קען מען מיט קיין שום אייזן נישט מאכן אין אים א שפאלט און קריצן אין אים, און ער זאגט אז זיי האבן געמאכט זייער הארץ שטארק ווי א שטיין, ווי דער שטארקער און פעסטער שמיר. און רש"י ערקלערט אז שמיר איז א ווארעם וואס איז שטארקער פון א שטיין, וואס שפאלט דעם שטיין - און זיי האבן געמאכט זייער הארץ ווי דער תולעת השמיר וואס שפאלט דעם שטיין. און דאס אלעס האבן זיי געטאן כדי נישט מורא צו האבן פאר דער שטראף מיט וואס די נביאים שרעקן זיי אן.
וַיְהִי כַאֲשֶׁר־קָרָא וְלֹא שָׁמֵעוּ כֵּן יִקְרְאוּ וְלֹא אֶשְׁמָע אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און עס איז געווען, אזוי ווי ער האט גערופן און זיי האבן נישט אויסגעהערט, אזוי וועלן זיי רופן און איך וועל נישט צוהערן, האט געזאגט ה' צבאות.
פונקט ווי זיי האבן נישט געהערט, אזוי אויך ווען עס וועלן קומען די צרות וואס איך וועל ברענגען אויף זיי - וועלן זיי רופן, שרייען און וויינען, "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו" - און איך וועל זיך נישט צוהערן צום קול פון זייער געשריי. אזוי איז געווען אין יענע טעג.
"ואסערם" - א צוזאמענגעשטעלט ווארט
וְאֵסָעֲרֵם עַל כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם וְהָאָרֶץ נָשַׁמָּה אַחֲרֵיהֶם מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וַיָּשִׂימוּ אֶרֶץ־חֶמְדָּה לְשַׁמָּה׃ - און איך האב זיי צעשפרייט מיט א שטורעם צווישן אלע פעלקער וואס זיי האבן נישט געקענט, און דאס לאנד איז פארװיסט געווארן נאך זיי אן קיין דורכגייער און אומקערער, און זיי האבן געמאכט דאס באגערטע לאנד פאר א וויסטעניש.
זאגט דער רד"ק אז דאס ווארט "ואסערם" איז שווער לויטן דקדוק: אויב גייט עס ארויף אויפן הקדוש ברוך הוא וואלט מען געדארפט זאגן "ואסער", און אויב גייט עס ארויף אויף זיי וואלט געדארפט שטיין "ויסערו" - און דא רעדט "ואסער" אויפן רעדער אליין, און דער מ"ם רעדט וועגן זיי. דאס איז א סארט ווארט "אנדרוגינוס" לויטן לשון פון די בעלי דקדוק, דאס הייסט א צונויפגעשטעלט ווארט - נישט פון זכר און נקבה, נאר פון אן אויסדרוק וואס רעדט אויפן הקדוש ברוך הוא און באטאנט אויך זיי.
און דערפאר זענען פאראן דערויף עטליכע פירושים. דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז דאס איז פונקטליך די כוונה: סיי איך און סיי זיי - "ואסער" איז איך, און דער מ"ם איז זיי; כביכול אויך איך בין געווארן פארשטורעמט צוזאמען מיט זיי. און דער ענין איז "בכל צרתם לו צר", אז ווען כלל ישראל ליידט זאגט אויך די שכינה הקדושה "קלני מראשי קלני מזרועי", און ס'איז דא כביכול א צער ביים הקדוש ברוך הוא. זאגט דער אויבערשטער: ווען דער שטורעם איז אריבערגעגאנגען אויף זיי, איז דער שטורעם כביכול אריבער אויך אויף מיר. דער אבן עזרא טייטשט "ואסערם" - אז מיין גייסט איז פארשטורעמט געווארן אויף זיי, אן אויסדרוק פון כעס וואס ער האט געצערנט אויף זיי און דערפאר האט ער זיי צעשפרייט צווישן די גוים. און דער מלבי"ם טייטשט מלשון הפצה: אז ער האט זיי צעשפרייט און צעווארפן מיט א שטורעמווינט איבער אלע גוים וואס זיי האבן נישט געקענט. "והארץ נשמה אחריהם" - דאס לאנד איז געווארן וויסט, אן קיין דורכגייער און אומקערער.
סיום המאמר: א קל וחומר צום חורבן
נעמט דער מלבי"ם צוזאם: דאס אלעס האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט ווען ירושלים איז נאך געווען באזעצט, רואיג און שטיל. איך האב זיי געווארנט און געשיקט די נביאים און מתרה געווען אין זיי אז זיי זאלן טון חסד און מוסר, און זיי האבן נישט צוגעהערט, און עס איז נישט געווען קיין ברירה נאר איך האב זיי צעשפרייט. און אויב אזוי איז געווען דעמאלט, ווען בית המקדש איז נאך געווען אויפגעבויט און זיי האבן עס חרוב געמאכט מיט זייערע שלעכטע מעשים - כל שכן יעצט, ווען דאס לאנד איז חרוב און זיי הערן נאך אלץ נישט צו, אז זייערע מעשים וועלן מאכן אן ארץ חמדה פאר א שממה. אויב א באזעצט לאנד האבן זייערע מעשים געברענגט צו א וויסטעניש, וועלן זייערע מעשים אויף א וויסט לאנד זיכער גורם זיין צו פארלענגערן די חורבן. מיט פשוט'ע ווערטער: כל זמן זיי וועלן נישט פאלגן דאס ווארט פונעם אויבערשטן, וועט זייער מצב ווייטער אנגיין ווי פריער.
איז וואס איז דער ענטפער - פאסטן צי נישט פאסטן?
אין די פסוקים פאר אונז שטייט נישט קיין מפורש'ער ענטפער. עס שטייט דא א גאנצע דרשה, און פון איר דארפן מיר פארשטיין וואס דער הקדוש ברוך הוא וויל זיי זאגן: צי ליגט אויף זיי דער חיוב פון פאסטן צי נישט. און באמת איז דערין דא א מחלוקת.
דער אלשיך הקדוש זאגט אז דער ענטפער איז קלאר: אזוי ווי דעמאלט האט איר געזען אז זיי האבן קאליע געמאכט, אזוי אויך איר זאלט זיך נישט פארלאזן אויף אייער רואיגקייט, נאר פאסט און דערוועקט זיך תשובה צו טון פון דעם וואס אייערע מעשים זענען נישט גוט, כדי עס זאל אייך נישט פאסירן אזוי ווי זיי. דאס הייסט אז יא, מען דארף פאסטן און זיך מוטשען, ווייל אייערע מעשים זענען נישט פיל אנדערש פון זייערע מעשים. און אזוי איז אויך מדויק אינעם לשון פונעם מלבי"ם: אויב די דאזיגע מעשים האבן געהאט דעם כח צו פארוויסטן א באזעצט לאנד און חרוב מאכן אן אויפגעבויטן בית המקדש, על אחת כמה וכמה אז זיי האבן דעם כח ווייטער אנטצוהאלטן די וויסטעניש און דעם חורבן - און וויבאלד זיי הערן נאך אלץ נישט אויס דאס ווארט פונעם אויבערשטן, איז ממילא די רייד צו זיי אז זיי זאלן ווייטער פאסטן.
ווידער פונעם רש"י זעט מען פונקט פארקערט. רש"י טייטשט "וישימו ארץ חמדה לשמה" - זיי האבן גורם געווען אז דאס באגערטע לאנד זאל ווערן פארוויסט, און דאס האט זיי גורם געווען די תעניתים און די קלאגעס; "אבער איך האב מקנא געווען פאר ציון" (ווי עס שטייט אינעם קומענדיגן קאפיטל) - צוליב ציון וועל איך זיך נוקם זיין אין די כשדים. דאס הייסט: זייערע מעשים האבן דעמאלט גורם געווען דאס פאסטן און קלאגן, אבער יעצט דארפט איר נישט פאסטן און קלאגן, ווייל איצט קערט איר זיך צוריק קיין ארץ ישראל און איך בין מקנא א קנאת ה' פאר ציון, און דער מצב גייט צוריקקומען צום גוטן אזוי ווי אמאל - און ממילא זענט איר פטור פון די תעניתים אויפן חורבן.
אלס קיצור:
מענטשן פון בבל האבן געשיקט צום בית ה' פרעגן צי מען זאל ווייטער פאסטן אויפן חורבן נאכדעם וואס מען האט שוין אנגעהויבן בויען דעם בית שני, און די דאזיגע שאלה האט צוריקגעברענגט די נבואה צו זכריה נאך צוויי יאר שווייגן. דער ענטפער פונעם אויבערשטן באשעפטיגט זיך נישט בעיקר מיטן פאסטן נאר מיט זיין מהות: נישט דער תענית און נישט דאס עסן שאפן עפעס אויבן, ווייל עס איז נישטא קיין אכילה ושתיה כלפי שמיא; וואס דערוועקט יא דעם רצון העליון איז משפט אמת, חסד ורחמים, דער איסור פון עושק אויפן שוואכן, און דער איסור פון טראכטן שלעכטס אויפן ברודער. דאס זענען די זאכן וואס דער אויבערשטער האט געפאדערט דורך די נביאים הראשונים אין דער צייט וואס ירושלים איז געווען באזעצט און רואיג, און דאס האט מען נישט אויסגעהערט - ביז זיי האבן געגעבן א כתף סוררת און א לב שמיר, און עס איז געקומען דער שטורעם און די וויסטעניש. און דער יסוד איז: אויב די דאזיגע עבירות האבן געהאט דעם כח חרוב צו מאכן אן אויפגעבויטן בית המקדש און פארוויסטן א באזעצט לאנד, כל שכן אז זיי האבן דעם כח אנצוהאלטן דעם חורבן און די וויסטעניש. און וואס שייך צום למעשה'דיגן ענטפער - לויטן אלשיך הקדוש און ווי עס איז משמע פונעם מלבי"ם דארפן זיי ווייטער פאסטן און תשובה טון, און לויט רש"י, וויבאלד דער אויבערשטער איז מקנא א גרויסע קנאה פאר ציון און דער מצב קערט זיך צוריק צום גוטן, זענען זיי פטור פון די תעניתים אויפן חורבן.