קאפיטל ה' אין זכריה פירט ווייטער די קייט פון מראות וואס דער נביא האט געזען. נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געוויזן אין די פריערדיגע מראות אז די דאזיגע גאולה - דער בניין בית שני - איז נאך נישט די ענדגילטיגע און פולקאמע גאולה, קומט דער נעקסטער מראה און ווייזט אים די עבירות צוליב וועלכע דער בית המקדש וועט חרוב ווערן און מען וועט גיין נאכאמאל אין גלות. דאס הייסט: וואס איך האב דיר געזאגט פריער אז דאס איז נישט די לעצטע גאולה און ס'וועט זיין נאך א בית שלישי - יעצט וועל איך דיר ווייזן דורך וועלכע עבירות דער בית שני וועט חרוב ווערן. אזוי טייטשט דער מלבי"ם ביים אנהייב פונעם פרק.
וָאָשׁוּב וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה מְגִלָּה עָפָה׃ - און איך האב ווידער אויפגעהויבן מיינע אויגן און איך האב געזען, און אט איז א פליענדיגע מגילה.
זאגט זכריה: איך האב אויפגעהויבן מיינע אויגן אין נבואה און איך זע א פליענדיגע מגילה. וואס מיינט א "מגילה עפה"? חז"ל טייטשן אז "עפה" באדייט געדאפלט, ווי מען טייטשט אויף ארמית "כפול" - "עף", און א מגילה עפה מיינט א געדאפלטע מגילה, און חז"ל האבן געדרשנט אז די תורה איז געווען דערין אנגעשריבן. מיר וועלן מער ערקלערן לויטן פשט, אזוי ווי יונתן בן עוזיאל טייטשט: "מגילתא פורחא" - א מגילה וואס פליט אין דער לופטן.
רש"י ערקלערט אז לויטן פשוטו של מקרא איז דאס א מגילה פון פורענות, און זי איז ענליך צו דעם וואס יחזקאל הנביא האט געזען, וואס אויף איר שטייט "קינים והגה והי" - אויסדרוקן פון קינות, פון צער און פון קלאג-רייד אויפן מצב פון כלל ישראל און אויפן חורבן.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר אֲנִי רֹאֶה מְגִלָּה עָפָה אָרְכָּהּ עֶשְׂרִים בָּאַמָּה וְרָחְבָּהּ עֶשֶׂר בָּאַמָּה׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: וואס זעסטו? און איך האב געזאגט: איך זע א פליענדיגע מגילה, איר לענג איז צוואנציג איילן און איר ברייט איז צען איילן.
דער רד"ק באמערקט אז ס'איז נישט קלאר אויף וועלכער צייט די דאזיגע נבואה איז געזאגט געווארן, און זיין מיינונג איז אז זי איז געזאגט געווארן אויף דער צייט פונעם נביא אליין. דאס הייסט, נישט אזוי ווי דער מלבי"ם וואס האט ערקלערט אז דאס איז שוין די סיבה פונעם חורבן הבית - אז מען האלט ביים אנהייב פון בויען בית שני און דער נביא אנטפלעקט פארוואס ער וועט בסוף חרוב ווערן - נאר די נבואה רעדט איבער יענער תקופה און איבער די עוונות וואס זיי האבן דעמאלט געהאט. א ראיה דערצו: אין ספר עזרא זעט מען אז זיי האבן געהאט פילע עבירות, און אויף גניבה און אויף שבועת שקר איז ארויסגעגאנגען די קללה. פירט דער רד"ק אויס, כאטש וואס גניבה איז נישט אזוי הארב ווי שבועת שקר - שבועת שקר איז פיל ערגער - פונדעסטוועגן ברענגט גניבה צו שבועת שקר, ווייל אויב מען כאפט דעם גנב און מען צווינגט אים צו שווערן, שווערט ער ליגנט כדי זיך ארויסצודרייען ריין.
און דאס וואס עס ווערן דא אנגעגעבן די מאסן פון דער לענג און דער ברייט - ערקלערט דער רד"ק אז ער האט געזען ווי די מגילה גייט ארויס פונעם אולם פון בית המקדש, וואס זיין לענג איז געווען צוואנציג און זיין ברייט צען, דאס איז דער בניין וואס שלמה המלך האט געבויט. און כאטש יענער בניין איז שוין געווען חרוב, גייט די מגילה כביכול ארויס פון יענעם פלאץ וואו דער אולם איז געשטאנען, און זי איז אויסגעשפרייט לויט דער מאס פון זיין לענג און זיין ברייט. דער מלבי"ם דעקעגן ערקלערט אז די מאס איז אזוי ווי די מאס פונעם פתח ההיכל, וואס זיין הייך איז צוואנציג און זיין ברייט צען. קומט אויס אז ס'איז דא דא צוויי מהלכים אינעם "צוואנציג אויף צען": דער רד"ק מיינט דעם אולם, און דער מלבי"ם דעם פתח ההיכל.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֹאת הָאָלָה הַיּוֹצֵאת עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ כִּי כָל הַגֹּנֵב מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה וְכָל הַנִּשְׁבָּע מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: דאס איז די קללה וואס גייט ארויס איבערן גאנצן לאנד, ווייל יעדער וואס גנב'עט פון דעם ווערט אפגעמעקט אזוי ווי זי, און יעדער וואס שווערט פאלש פון דעם ווערט אפגעמעקט אזוי ווי זי.
דער פסוק איז שווער: וואס מיינט "הגונב מזה כמוה", און בעיקר - ווי קען מען זאגן אויפן גנב און אויפן איינעם וואס שווערט לשקר דעם לשון "נקה"? ער האט דאך עובר געווען אויף אן עבירה, געגנב'עט און געשוואוירן, ווי שייך צו זאגן אויף אים אז ער איז ריין פון עוון? אלע מפרשים מוזן זיך דא אריינלאזן צו פארענטפערן די דאזיגע קשיא.
רש"י ערקלערט: "נקה" - ביז יעצט. יעדער וואס האט געגנב'עט ביז היינט, "מזה כמוה נקה" - פון דער דאזיגער פורענות איז ער געווען אויסגערייניגט, מען האט אים נישט באצאלט אויף זיינע מעשים. נאר דער הקב"ה האט געווארט ביז ס'איז פול געווארן זייער מאס, און דעמאלט האבן זיי געליטן מיטן חורבן און גלות. דאס הייסט: ביז יעצט, ווער עס האט געטון די דאזיגע עבירות איז געווען ריין, אבער פון יעצט און ווייטער וועלן זיי צאלן א טייערן פרייז אויף יעדער עבירה וואס זיי וועלן טון.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "נקה" איז א באשרייבונג פון וואס ס'גייט פאר אינעם קאפ פונעם גנב און פונעם וואס שווערט: ער איז זיכער אז ער איז ריין, אז ס'וועט אים קיין שלעכטס נישט געשען און ער וועט נישט געשטראפט ווערן. דאס איז נישט וואס ס'וועט מיט אים זיין, נאר וואס ער טראכט און האלט. און בנוגע דער כפילות פון "מזה... מזה" - ערקלערט דער אבן עזרא אז ביידע זייטן פון דער מגילה זענען געווען באשריבן, אזוי ווי "מזה ומזה הם כתובים": אדער אז פון ביידע זייטן איז געווען געשריבן אז דער גנב און דער וואס שווערט איז נקה, אדער אז פון איין זייט איז געווען געשריבן "הגונב נקה" און פון דער צווייטער זייט "הנשבע נקה".
דער רד"ק ערקלערט פונקט פארקערט: "נקה" דא איז בכלל נישט מלשון רייניגונג און יוצא זיין, נאר ווי "ונקה לא אנקה" - א לשון פון פארשניידן און אויסראטן. מען וועט אים אויסרייניגן פון דער וועלט, מען וועט אים פארשניידן פון דער וועלט. "כל הגונב נקה" - דער אויבערשטער וועט אים אויסרייניגן פון זיין וועלט און אים פארשניידן. און לויט דעם איז דא בכלל נישט קיין שוועריקייט, ווייל ס'רעדט זיך נישט פון א רייניגונג פון דער שטראף, נאר פונקט פארקערט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "זאת האלה היוצאת" - אויף דער דאזיגער מגילה זענען אנגעשריבן אלע קללות מיט וועלכע מען פלעגט שווערן מיט א שבועת האלה אויף ליגן, און זי אליין גייט ארויס זיך צו נוקם זיין אינעם וואס האט געשוואוירן אויף ליגן. און דאס איז די בחינה פון "תיסרך רעתך": דער מענטש שווערט אויף ליגן, זיינע שבועות זענען איינגעקריצט אויף דער מגילה, און די מגילה פליט און גייט ארויס זיך צו נוקם זיין אין אים.
חז"ל זאגן "תיסרך רעתך" - א מענטש באגייט אן עבירה, און די עבירה אליין מאנט זיך אפ פון אים. און דאס איז וואס ס'שטייט "אִוֶּלֶת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו": דער מענטש טוט א נארישן מעשה, און דאס פארדרייט זיין וועג - ווייל די עבירה באשאפט א משחית, און דער משחית שעדיגט אים און יאגט אים נאך, און דערנאך קומט ער מיט טענות: רבונו של עולם, פארוואס פאסירט מיר אזוי, פארוואס טוסטו מיר דאס? אבער דו אליין האסט דאס געטון צו זיך.
ס'שטייט אז דער הקב"ה שפייזט און דערנערט די משחיתים וואס מיר האבן באשאפן, ווייל ווען מיר וואלטן זיי געדארפט שפייזן און דערנערן - דאס הייסט ווען דער הקב"ה וואלט זיי ארויסגעלאזט אויף אונז - וואלטן מיר נישט געהאט קיין קיום אפילו איין רגע. און דאס איז די כוונה פון "נושא עוון", ווי דער בעל "תומר דבורה" ערקלערט אין די י"ג מדות: "ונושא עוון ופשע וחטאה" - אז דער הקב"ה טראגט, שפייזט און דערנערט דעם משחית ביז דער מענטש וועט טון תשובה. ווייל אויב נישט, דארף דאך דער משחית א מקור פון חיות, און זיין גרונטליכער מקור פון חיות ביסטו, דו האסט אים באשאפן און דו דארפסט אים שפייזן. דער הקב"ה וואלט אים געקענט שיקן צו אונז, נאר דעמאלט וואלט נישט געווען ווער עס זאל טון תשובה, ווייל אין איין רגע וואלט דער מענטש מער נישט עקזיסטירט פון די משחיתים וואס ער האט באשאפן. קומט אויס אז די דאזיגע מגילה, אויף וועלכער ס'זענען אנגעשריבן אלע שבועות שקר און קללות - זי אליין איז זייערע עבירות, און זי איז די וואס גייט ארויס זיך אפצומאנען פון זיי און זיי צו באשטראפן. דאס שלעכטס וואס דו האסט באשאפן, דאס איז וואס פייניגט דיך.
פארוואס זעט דער נביא אז די מגילה גייט ארויס פונעם היכל? זאגט דער מלבי"ם: אזוי געפינען מיר אז שלמה המלך האט מתפלל געווען אין ספר מלכים - "את אשר יחטא איש לרעהו ונשא בו אלה להאלותו ובא אלה לפני מזבחך בבית הזה, ואתה תשמע השמים ושפטת את עבדיך להרשיע רשע". "אלה" מיינט א שבועה, און מען פלעגט קומען פארן מזבח און דארט שווערן, און פון דארט - פון פארן מזבח - גייט ארויס דער משפט פונעם וואס שווערט אויף ליגן.
און זייער מנהג איז געווען צו באשווערן בעיקר איבער א גניבה: ווער עס האט חושד געווען זיין חבר אז ער האט פון אים געגנב'עט, פלעגט אים זאגן: שווער אז דו האסט נישט געגנב'עט. אזוי זעען מיר אין שופטים י"ז: "אלף ומאה הכסף אשר לֻקח לך ואת אָלית" - מיכה'ס מוטער האט געהאט א סכום פון טויזנט און הונדערט זילבער, און מיכה האט געגנב'עט דאס געלט. נאכדעם וואס זיין מוטער האט באשווערן און געזאגט אז ווער ס'האט געגנב'עט זאל אים פאסירן אזוי און אזוי, איז ער געקומען און מודה געווען אז דאס געלט געפינט זיך ביי אים. און דערנאך האט ער מייחד געווען דאס דאזיגע געלט פאר אן אפוד און תרפים, און פון דא האט זיך אנגעהויבן די מעשה פון פסל מיכה - אז ער האט געמאכט עבודה זרה פון דעם זעלבן געלט. לערנען מיר פון דעם, אז א מענטש וואס האט חושד געווען זיין חבר אין א גניבה פלעגט אים באשווערן.
און ביי אזעלכע פארבארגענע זאכן פלעגט מען מאכן א חרם און אן אלה אויף יעדן וואס ווייסט און באהאלט עס. אזוי ווי דוד המלך האט געשאלטן אז יעדער וואס ווייסט וויאזוי צו פארשטאפן די וואסערן פונעם תהום וואס זענען ארויפגעקומען און ער אנטפלעקט עס נישט זאל דערשטיקט ווערן. למעשה איז דאס געווען אחיתופל וואס האט אים געזאגט וואס צו טון, און וויבאלד קללת חכם אפילו על תנאי קומט - איז אחיתופל'ס סוף געווען אז ער איז דערשטיקט געווארן, ער איז געגאנגען און האט זיך אויפגעהאנגען. זעט מען דאך אז מען פלעגט קומען צום בית המקדש באשווערן איינער דעם צווייטן אין ענינים פון גניבה, ווי ס'שטייט "שבועת ה' תהיה בין שניהם", און די אלה פלעגט קומען פארן מזבח און אינעם היכל אריין.
דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, זעט דער נביא יעצט אז די קללות וואס זענען געווען אינעם היכל גייען ארויס פונעם היכל צו מאכן משפט און חל צו זיין אויף יענעם מענטש וואס האט געשוואוירן אויף ליגן. און אלע די דאזיגע קללות זענען אנגעשריבן אין דער מגילה, און די מגילה איז ריזיג גרויס - אין דער לענג און דער ברייט פונעם פתח ההיכל, כביכול צו זאגן: מיט אייערע פאלשע שבועות האט איר אנגעפילט דעם היכל. א מגילה פול מיט שבועות שקר, אין דער מאס פון דער לענג און ברייט פונעם פתח ההיכל (און לויטן רד"ק - ווי די לענג און ברייט פונעם אולם אליין), און דאס איז די אלה וואס גייט יעצט ארויס צו מאכן משפט און זיך אפצומאנען פון אלע זינדיגער.
און דאס וואס עס שטייט "כי כל הגונב מזה כמוה נקה" - ערקלערט דער מלבי"ם אז דער גנב פלעגט פרובירן זיך מנקה צו זיין פונעם חשד דורך אן אָלָה און א שבועה: "איך שווער דיר אז איך האב גארנישט גענומען". "מזה" - פון דער דאזיגער אָלָה וואס געפינט זיך אין דער מגילה, מיטן לשון וואס שטייט דא געשריבן, האט ער מקבל געווען אויף זיך די שבועה כדי זיך מנקה צו זיין פונעם חשד און זאגן אז ער האט גארנישט געטאן. און דאס זעלבע איז מיט איינעם וואס שווערט אויף אנדערע זאכן. "כמוה נקה" - ער האט זיך גערייניגט פונעם חשד לויטן נוסח וואס שטייט אין דער מגילה, און אין דער מגילה שטייט געשריבן די אָלָה און די קללה וואס ער האט מקבל געווען אויף זיך.
הוֹצֵאתִיהָ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּבָאָה אֶל בֵּית הַגַּנָּב וְאֶל בֵּית הַנִּשְׁבָּע בִּשְׁמִי לַשָּׁקֶר וְלָנֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְכִלַּתּוּ וְאֶת עֵצָיו וְאֶת אֲבָנָיו׃ - איך האב זי ארויסגעבראכט, זאגט ה' צבאות, און זי וועט קומען צום הויז פונעם גנב און צום הויז פון דעם וואס שווערט אין מיין נאמען אויף פאלש, און זי וועט נעכטיגן אינמיטן זיין הויז און זי וועט אים פארלענדן צוזאמען מיט זיינע העלצער און זיינע שטיינער.
די מגילה גייט יעצט ארויס פונעם היכל, און אין איר זענען פארשריבן אלע שבועות שקר וואס מען האט געשוואוירן, און זי קומט צום הויז פונעם גנב און צום הויז פון דעם וואס שווערט אין זיין נאמען לשקר. און פארוואס איז זי חל אויף אים? ווייל ער אליין האט מקבל געווען אויף זיך די שבועה און די קללה - ווארעם ביי א שבועה שווערט דער מענטש אז עס זאל קומען אויף אים אזוי און אזוי אויב ער האט געגנבעט. ער האט דאס מקבל געווען אויף זיך, וועט די שבועה קומען און חל זיין אויף אים. "ולנה בתוך ביתו וכילתו ואת עציו ואת אבניו" - ווי חז"ל זאגן: זאכן וואס פייער און וואסער פארלענדן נישט, פארלענדט זיי א שבועת שקר.
וַיֵּצֵא הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה הַיּוֹצֵאת הַזֹּאת׃ - און דער מלאך וואס רעדט אין מיר איז ארויסגעגאנגען און האט צו מיר געזאגט: הייב דאך אויף דיינע אויגן און זע וואס איז דאס וואס גייט ארויס.
יעצט האט ער אים געוואלט ווייזן נאך א זאך: אז זיי האבן נאך עבירות, און ווי אזוי זיי וועלן געשטראפט ווערן אויף זיי מדה כנגד מדה. דער עונש פון א שבועת שווא, ווי מיר האבן געזען, איז אן א גבול און אן א מאס - די קללה קומט אויף אים און אויף זיין הויז, נעכטיגט אין זיין הויז און פארלענדט זיינע העלצער און זיינע שטיינער. אבער דא קומט ער ווייזן אן אנדערן עונש אויף אנדערע זאכן, אן עונש וואס האט א גבול און א מאס.
אן "איפה" איז א מאס. אזוי זאגן מיר אויף איינעם וואס פירט זיך נישט גלייך: "ער פירט זיך מיט איפה ואיפה". די איפה האט געדינט אין יענע צייטן אלס א מאס, אזוי ווי מיר זאגן היינט א "ליטער". איינער וואס מעסט פאר יעדן מיט אן אנדערער איפה - דאס איז "איפה ואיפה", וואס ער גיט נישט לויט דער מאס נאר פאר יעדן אן אנדערע מאס. דא קומט ער אים זאגן: דער עונש וואס וועט קומען אויף זיי איז מיט א מאס, מדה כנגד מדה, מיט א פונקטליכער איפה לויטן מעשה וואס זיי האבן געטאן.
וָאֹמַר מַה הִיא וַיֹּאמֶר זֹאת הָאֵיפָה הַיּוֹצֵאת וַיֹּאמֶר זֹאת עֵינָם בְּכָל הָאָרֶץ׃ - און איך האב געזאגט: וואס איז זי? און ער האט געזאגט: דאס איז די איפה וואס גייט ארויס; און ער האט געזאגט: דאס איז זייער אויג אויף דער גאנצער ערד.
ווי מיר האבן שוין ערקלערט ביים אנפאנג פונעם ספר, איז זכריה פון סוף תקופת הנבואה, און וויבאלד אזוי איז די נבואה שוין שוואך - און "שוואך" אין באצוג צו נבואה באדייט פיל משלים און ווייניג פארשטאנד. דער נביא אליין מוטשעט זיך אסאך מאל ביים פארשטיין דעם מראה, און דער מלאך ערקלערט אים דאס. און מיר לערנער געפינען דא פיל פירושים אויף די זעלבע פסוקים, ווייל וואס מער פארשטאפט דער לשון איז, אלס מער ביאורים זענען פאראן, וואס יעדער לייזט דעם ענין אויף אן אנדערן אופן. ס'איז נישט אונזער וועג זיך צעשפרייטן אויף פיל פירושים, און מיר לערנען מיטן יסוד - רש"י, רד"ק און בעיקר דער מלבי"ם.
דער רד"ק ערקלערט אז די איפה וואס גייט ארויס איז מרמז אויף גלות עשרת השבטים, וואס זיי זענען פארזונקען אין גלות און שטייען נישט אין קיין מציאות פון ארויסגיין פון דארט. ווארעם זכריה שטייט שוין ביים אנפאנג פון בנין בית שני, און יהודה מיט בנימין - צום ווייניגסטנס א חלק פון זיי - זענען שוין ארויס פונעם גלות. און מען ווייזט אים: דאס איז אן "איפה" - מדה כנגד מדה. פונקט ווי זיי האבן מאריך געווען ימים אין זייער רשעות, ווארעם די גאנצע תקופה פון מלכות שומרון נאכן טויט פון שלמה המלך איז געווען פארדארבן און עס איז דארט נישט געווען אפילו איין ערליכער מלך, אזוי וועט דער אויבערשטער פאר זיי פארלענגערן די טעג אין גלות אויף לאנגע יארן. דאס איז די איפה און דאס איז די מאס.
"זאת עינם בכל הארץ" - ערקלערט דער רד"ק: די איפה וואס דו זעסט לערנט אונז אז עס איז דא אן אויג וואס זעט זייערע מעשים, די אויגן פונעם אויבערשטן וואס שוועבן אום איבער דער גאנצער ערד.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "זאת האיפה היוצאת" איז די מדה וואס גייט ארויס זיי צו משפט'ן מדה כנגד מדה, און דער עונש וועט זיין לויט דעם חטא און לויט זיין מאס. און גיט אכטונג: די איפה גייט נישט ארויס פונעם היכל. די מגילה איז ארויסגעגאנגען פונעם היכל, אבער די איפה, וואס קומט מעניש צו זיין אויף אנדערע עבירות, גייט נישט ארויס פון דארט - ווייל א שבועת שקר קומט פאר'ן מזבח, אבער ביי שאר עבירות פלעגט מען נישט קומען פאר'ן מזבח און פאר'ן היכל. און דערפאר שטייט "זאת עינם בכל הארץ": דאס אויג וואס גיט אכטונג אויף די דאזיגע חטאים איז נישט דאס אויג אינעם היכל, נאר עס שטאמט פון עין ה' וואס קוקט ארום אויף דער גאנצער ערד און זעט זייערע חטאים, און אויף דעם חטא וועלן זיי באקומען איפה באיפה - מדה כנגד מדה.
וְהִנֵּה כִּכַּר עֹפֶרֶת נִשֵּׂאת וְזֹאת אִשָּׁה אַחַת יוֹשֶׁבֶת בְּתוֹךְ הָאֵיפָה׃ - און אט ווערט א כיכר עופרת (א שווערע מאס בליי) אויפגעהויבן, און אט זיצט איין פרוי אינעווייניג אין דער איפה.
דער תרגום יונתן טייטשט: "והא עממיא כלילין מגלן יתהון בכלילו" - עס וועלן קומען פעלקער און זיי פארטרייבן אין גלות אינגאנצן, און דערפאר ווערט זי געטראגן אזוי ווי דער ווינט טראגט זי, "ואתו עממין אוחרנין ויתיבו באתרהון" - עס וועלן קומען אנדערע פעלקער און זיך באזעצן אויף זייער ארט. און פארוואס? "על דהוו נסבין ויהבין במכילתא דשקרא" - ווייל זיי האבן געהאנדלט מיט א פאלשער מאס, מיט אן איפת שקר.
דער ענין פון אן איפת שקר איז א זאך וואס די תורה ווארנט זייער אסאך דערויף: "לא יהיה לך איפה ואיפה, אבן ואבן". די תורה ווארנט דעם מענטש ער זאל שטארק מקפיד זיין אז זיינע מדות זאלן זיין מתוקן. און ביי חז"ל איז געווען אן השגחה וואס איז ארומגעגאנגען אין די געוועלבער צו בודק זיין צי מען מעסט כהוגן. ווייל אויב איינעמס "ליטער" מאס איז נאר 900 סמ"ק, גנב'עט ער פון יעדן קונה 100 סמ"ק; און אויב די וואגשטיין איז 950 גראם, פארדינט ער פון יעדן איינעם 50 גראם, ווייל ער פארקויפט אים ווייניגער. אויך היינט זענען פאראן ממונים וואס קאנטראלירן די גאזאלין סטאנציעס, וואס גייען און מעסטן אז דער אופן פון מעסטן ביים אנפילן איז ריכטיג - מען זאל נישט אריינלאזן קיין לופט אדער וואסער, און דער זייגער זאל נישט לויפן צו שנעל. אלעמאל איז געווען א נויט פאר ממונים וואס זייער פליכט איז צו פארזיכערן אז די מדות זענען פינקטליך.
דער רד"ק גייט ווייטער אין זיין מהלך אז עס רעדט זיך וועגן די עשרת השבטים. דער כיכר עופרת איז א משקולת - פונקט ווי א פישערמאן מאכט שווערער זיין שטעקן מיט בליי, און אזוי ווי מען פלעגט לייגן בליי אויף דער נעץ כדי זי זאל אראפגיין אונטן. דאס בליי איז באשטימט שווער צו מאכן. און די פרוי וואס זיצט אין דער איפה זענען די עשרת השבטים, וואס זיי זענען ווי א פרוי וואס האט פארלאזט איר מאן, און זי זיצט אין דער איפה - אינעם פלאץ וואו זי האט קאליע געמאכט, מיט אן איפה ואיפה. און וויבאלד אזוי, איז פאראן א כיכר עופרת וואס טונקט זי איין און לאזט איר נישט ארויסגיין אין דער צייט ווען יהודה און בנימין גייען ארויס אויסגעלייזט צו ווערן ביים צווייטן בית המקדש. זיי בלייבן איינגעזינקען דארט, כאילו דער קדוש ברוך הוא האט זיי ארויפגעלייגט א משקולת וואס זאל זיי פארזינקען אין גלות.
וַיֹּאמֶר זֹאת הָרִשְׁעָה וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעוֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ׃ - און ער האט געזאגט: דאס איז די רשעות, און ער האט זי אריינגעווארפן אין דער איפה, און ער האט אריינגעווארפן דעם שטיין בליי אויף איר מויל.
דער מלבי"ם באווייזט אז דער פתרון פונעם מראה ליגט אין דעם פסוק: די פרוי וואס זיצט אין דער איפה איז די רשעות, וואס אנטפלעקט זיך אין דער געשטאלט פון א פרוי. און די רשעות זיצט אין דער איפה, כביכול צו זאגן אז זי אליין איז מעניש דעם רשע. וואס דען, די איפה איז דער עונש וואס ווערט געמאסטן לויט די מעשים, און ווער זיצט אין איר? דאס שלעכטס וואס דו האסט אליין געטאן. דאס איז די רשעות וואס זיצט אין דער איפה - זי מעסט מיט אן איפה און א מאס דעם עונש וואס קומט דיר פאר וואס דו האסט אפגעטאן, און זי באשטראפט כראוי להם. און דאס איז בבחינת "תיסרך רעתך": די שלעכטס וואס דו האסט געטאן, וואס ווערט דא פארגעשטעלט אלס א פרוי, זי איז דער וואס מעסט דיר מדה כנגד מדה. און דורך דעם וועט מען מורא האבן צו טאן שלעכטס, ווייל א מענטש זעט אז פונקט ווי ער האט געטאן, אזוי באקומט ער זיין שטראף.
און וואס איז דאס ווארפן דעם שטיין בליי צו איר מויל? די רשעות פאדערט אן עונש. עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז דער אייבערשטער איז נישט קיין וותרן, און פארוואס? ווייל מלכותא דרקיעא איז כעין מלכותא דארעא. פונקט ווי אין מלכות הארץ, ווען מען גיט אריין א תביעה אין בית המשפט, קען דאס בית המשפט נישט באשליסן סתם אזוי אז מען וויל נישט דן זיין - ווי נאר די זאך שטימט מיט אלע תנאים פון א משפט, מוז עס דן זיין. אזוי אויך אין מלכותא דרקיעא: ווען עס איז פאראן א קטרוג, זאגט נישט דער קדוש ברוך הוא "מיר גייען יעצט אויף א וואקאציע פאר צוויי יאר און מיר נעמען נישט אן קיין קטרוגים". עס איז פאראן א קטרוג - מוז זיין א משפט.
און ווען עס איז פאראן א משפט דארף מען קעגן דעם האבן א סניגור, א לימוד זכות אויף כלל ישראל און פארשידענע סיבות. און אויב חלילה מען האט נישט, און עס זענען נישטא קיין זכותים, מוז קומען אן עונש. דאס איז ענליך צו דעם וואס מיר ווייסן, אז צומאל קען דער שופט נישט אליין מכריע זיין די מאס פונעם עונש: עס זענען דא עבירות וואס דער געזעץ האט באשטימט א סכום אדער א מינימום תקופה, און ער קען זיך נישט רעכענען מיט די אומשטענדן און אראפנעמען יארן. אויב ער האט געפסקנט אז עס איז באגאנגען געווארן יענע עבירה, מוז דער עונש זיין צען יאר תפיסה אדער א געוויסער קנס, און ער קען נישט געבן ווייניגער. אזוי אויך אין דיני שמים: פון דעם מאמענט וואס עס איז דא א קטרוג און עס איז נישטא קיין סניגוריה וואס זאל מצליח זיין אים אפצושטעלן, מוז קומען אן עונש, און עס איז נישטא ווער עס זאל פארשטילן דאס מויל פונעם מקטרג.
מיר דאווענען "חתום פי שטן", און טייל האבן די גירסא "חסום פי שטן" - אז דער אויבערשטער זאל פארשטאפן זיין מויל ער זאל נישט קענען מקטרג זיין. און וויאזוי פארשטאפט מען זיין מויל? דורך זכותים, דורך תשובה, דורך פארריכטן אונזערע וועגן. מען קען נישט פארשטאפן זיין מויל סתם אזוי; עס מוז זיין אן אמתי'ע סיבה צו פארשטאפן דעם שטן'ס מויל. און דא, די פרוי וואס איז א סימבאל פון דער רשעות זיצט אין דער איפה און באשטראפט זיי איפה באיפה, מדה כנגד מדה. ווען כלל ישראל זעט דאס און אנערקענט דערין אלס דין שמים - הערט אויף דאס שלעכטס, ווייל ווען א מענטש זעט אז ער באקומט פונקטליך לויט זיינע מעשים, וועקט עס אים אויף צו תשובה. און ווען ער וועקט זיך אויף צו תשובה - ווערט פארשטאפט דאס מויל פונעם מקטרג. און דאס איז, זאגט דער מלבי"ם, וואס ער האט געזען דאס בליי אריינגעווארפן אין מויל פון דער רשעות: דאס בליי אין איר מויל איז ווי א סתימת הפה, זי זאל נישט ווייטער מקטרג זיין. כלל ישראל טוט תשובה און פארריכט זייערע דרכים - "ועולתה תקפוץ פיה".
און חז"ל האָבן פֿון די דאָזיקע פּסוקים געדאַרשנט דעם ענין פֿון די אנשי כנסת הגדולה, וואָס האָבן אַרײַנגעטאָן דעם יצר הרע אין אַ קעסל פֿון עופרת (בלײַ), און פֿון דאָרטן האָט מען מער נישט געהערט זײַן קול.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה אֶת הָאֵיפָה בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמָיִם׃ - און איך האָב אויפֿגעהויבן מײַנע אויגן און געזען, און אָט קומען אַרויס צוויי פֿרויען און אַ ווינט איז אין זייערע פֿליגלען, און זיי האָבן פֿליגלען ווי די פֿליגלען פֿון דער חסידה, און זיי האָבן אויפֿגעהויבן די איפה צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל.
פֿאַרוואָס דווקא צוויי פֿרויען? זאָגט רש"י: ווײַל תמיד זענען די וואָס האָבן אונדז געפּלאָגט געקומען אין פּאָרן, און שלעכטע זאַכן קומען אין פּאָרן. און אַזוי ווערט געבראַכט אין מדרש תהילים, אַז די וואָס האָבן פֿאַרקנעכטעט כלל ישראל זענען געווען טאָפּלט: בבל און כשדים, מדי און פרס, אנטיוכוס און מוקדון, אדום און ישמעאל. און אַזוי האָט אויך דער קליר מײַסד געווען אין זײַנע פֿיוטים "רביעית שהיא שמינית" - אַז כאָטש דאָס איז דער פֿערטער גלות, איז עס אָבער בפֿועל דער אַכטער, ווײַל יעדער גלות איז כּפֿול, און אין יעדן גלות זענען געווען צוויי וואָס האָבן אונדז געדריקט, און פֿון די פֿיר ווערט אַכט.
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל ווײַזט הקב"ה פֿאַר זכריה צוויי מראות פֿון פּורענות. דער ערשטער - אַ פֿליִענדיקע מגילה לויט דער מאָס פֿונעם פֿתח פֿונעם היכל (אָדער לויט דער מאָס פֿונעם אולם לויטן רד"ק), און אין איר זענען אָנגעשריבן אַלע שבועות האָלה און פֿאַלשע שבועות וואָס מען האָט געשוואָרן אינעם בית המקדש; זי גייט אַרויס פֿונעם היכל זיך אָפּצורעכענען מיטן גנבֿ און מיטן נשבע לשקר, און זי נעכטיקט אין זײַן הויז און פֿאַרטיליקט אים, זײַנע העלצער און זײַנע שטיינער - בבחינת "תיסרך רעתך", אַז די עבֿירה אַליין באַשאַפֿט דעם משחית וואָס רעכנט זיך אָפּ פֿון איר בעל-דבֿר. דער צווייטער מראה - די איפה, די שטראָף וואָס קומט מיט אַ גענויער מאָס, מידה כנגד מידה, וואָס גייט נישט אַרויס פֿונעם היכל, נאָר פֿון דעם אויג פֿון הקב"ה וואָס קוקט אַרום איבער דער גאַנצער ערד. אינעווייניק זיצט "הרשעה", דאָס איז דאָס שלעכטס אַליין וואָס מעסט דעם מענטש לויט זײַנע מעשׂים, און דער שטיין פֿון עופרת וואָס ווערט אַרײַנגעוואָרפֿן אין איר מויל לערנט אונדז אַז ווען כלל ישראל דערקענען דעם דין און טוען תּשובֿה, ווערט פֿאַרשטאָפּט דאָס מויל פֿונעם מקטרג. און פֿון דאַנען נעמט מען אַ גרויסן מוסר-השׂכּל: מען דאַרף מדקדק זײַן אין שבועות, אין מידות און אין משקלות, און וויסן אַז יעדער מעשׂה קומט צוריק צום מענטש מיט אַ גענויער איפה - און אַז דער איינציקער וועג אָפּצושטעלן דאָס מויל פֿונעם מקטרג איז דורך פֿאַרריכטן די מעשׂים און טאָן תּשובֿה.