קאפיטל ד' אין זכריה הייבט זיך אן מיט דעם וואס דער מלאך וועקט אויף דעם נביא פון זיין שלאף. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא האט נישט פֿאַרשטאנען דעם פֿריִערדיקן מראה, און איז נישט אראפגעגאנגען צום סוף כוונה פון די זאכן אין דעם וואס מען האט אים געזאגט "הנני מפתח פיתוחה בשבעה עיניים" - און צוליב דעם איז ער אריינגעפאלן אין א טיפן שלאף און תרדמה. דער שלאף און די תרדמה קומען מרמז זיין אז די זאך איז פֿאַרבארגן געווארן פון אים: ער איז ווי א שלאָפֿנדיקער, ער פארשטייט נישט דעם מסר און ווייסט נישט וואס די ווערטער קומען ארויסברענגען. דערפֿאַר קומט דער מלאך און וועקט אים אויף, און ווייזט אים א נייעם מראה - א מראה וואס איז כולו א פירוש צום ערשטן מראה. אלעס וואס ווערט יעצט געוויזן איבער דער מנורה איז א ביאור צו דעם וואס מען האט אים פֿריִער געזאגט וועגן דעם שטיין און די זיבן אויגן.
וַיָּשָׁב הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיְעִירֵנִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר יֵעוֹר מִשְּׁנָתוֹ׃ - און דער מלאך וואס רעדט צו מיר האט זיך צוריקגעקערט און מיר אויפֿגעוועקט, ווי א מענטש וואס ווערט אויפֿגעוועקט פון זיין שלאף.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה, וָאֹמַר רָאִיתִי וְהִנֵּה מְנוֹרַת זָהָב כֻּלָּהּ וְגֻלָּהּ עַל רֹאשָׁהּ וְשִׁבְעָה נֵרֹתֶיהָ עָלֶיהָ, שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת לַנֵּרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁהּ׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: וואס זעסטו? און איך האב געזאגט: איך האב געזען, און אט איז א מנורה אינגאנצן פון גאלד, און א שיסל (גולה) אויף איר קאפ, און אירע זיבן ליכט אויף איר, זיבן און זיבן רערן צו די ליכט וואס זענען אויף איר קאפ.
דער מלאך פרעגט "מה אתה רואה", דאס הייסט: אין דעם וואס דו וועסט יעצט זען, וועט זיין פֿאַר דיר דער פשט אויף דעם וואס דו האסט פֿריִער געזען. און דער נביא ענטפֿערט: א גאלדענע מנורה, און אויף איר קאפ - העכער איר - א מין גרויסער בעכער פון וואנעט עס ציט זיך דער קוואל צו די קנים פון דער מנורה. "גולה" איז מלשון גולות מים, קוואלן פון וואנעט דאס וואסער אנטפלעקט זיך און גייט ארויס. אויף דער מנורה זענען פאראן זיבן נרות, דאס זענען די פענדלעך אין וועלכע מען גיסט אריין דאס אויל און אין זיי ווערט אנגעצונדן דער קנייטל. "שבעה ושבעה מוצקות" - פֿאַר יעדן נר זענען פאראן זיבן רערן וואס גיסן אריין אין אים דאס אויל פון דער גולה, פון דעם קוואל אינעם אויבערשטן כלי. קומט אויס אז בסך הכל גיסן ניין און פערציג רערן אריין צו די זיבן נרות.
די מנורה איז מרמז אויף דעם ליכט פון השי"ת וואס שיינט צום גאנצן עולם מיט זיין כבוד, און ווען דער כבוד פון השי"ת וועט אויפֿשיינען - "והלכו כולם לאורו". דאס וואס זי איז אינגאנצן גאנץ און כולו זהב לערנט אונז אז דער כבוד פון השי"ת וועט זיך אנטפלעקן מיט הוד והדר, לכבוד ולתפארת, אן קיין שום חסרון. די גולה וואס איז אויף איר קאפ איז מרמז אויפן אויבערשטן קוואל, פון וועלכן דער הקדוש ברוך הוא וועט גיסן ברכה און שפע צו די זיבן נרות, און די זיבן נרות זענען די שבע מדות עליונות פון אצילות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות, מיט וועלכע השי"ת פירט זיין וועלט. דורך די דאזיקע מדות טוט ער משגיח זיין, משפיע זיין און אויסגיסן דאס גוטע אויל פונעם אויבערשטן קוואל, און דאס איז כנגד דעם טייך וואס גייט ארויס פון עדן צו באוואסערן דעם גארטן - דער שפע אלוקי וואס גייט ארויס פון אויבן צו באוואסערן דעם גאנצן גארטן אונטן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז יעדע איינע פון די מדות איז כלול פון זיבן, און דערפֿאַר זענען פאראן זיבן צינורות צו יעדן נר. די זאך איז פֿאַרשטענדלעך פון זיך אליין פֿאַר יעדן וואס לייגט צו קאפ צו די כוונות וואס מען האט אינזינען ביי ספירת העומר: ווען מען רעדט פון דער ספירה פון חסד, צעטיילט זי זיך אליין אויף חסד שבחסד, גבורה שבחסד, תפארת שבחסד, נצח שבחסד, הוד שבחסד, יסוד שבחסד און מלכות שבחסד - זיבן ספירות וואס שטעלן צונויף דעם חסד. און דערנאך גבורה: חסד שבגבורה, גבורה שבגבורה, תפארת שבגבורה, נצח שבגבורה, און אזוי ווייטער אין אלע מדות, ביז ניין און פערציג. דאס איז פונקט דאס וואס מען איז מכוון יעדן טאג ביי ספירת העומר. און אזוי איז אויך דא: יעדער נר איז א ספירה, און ער זויגט פון די זיבן אינעווייניקסטע ספירות וואס זענען אין יענער ספירה.
אין די ווערטער פונעם מלבי"ם: יעדע איינע פון די מדות איז כלול פון זיי אלע - צי לחסד, צי לשבט, צי לרחמים. חסד איז חסד, שבט איז גבורה, און רחמים איז תפארת, ווייל רחמים איז דא נאר אין דין, ווי מען האט שוין אמאל מסביר געווען באריכות.
מיט דעם ווייזט אים דער הקדוש ברוך הוא אז לעתיד לבוא וועט די מערכת נישט הערשן. די מערכת איז אויך ווי א מנורה פון זיבן ליכט - די זיבן כוכבי לכת, שצ"ם חנכ"ל - וואס זיי שיינען און זענען משפיע און ברענגען אראפ שפע. נאר יענע מנורה איז נישט קיין גאלדענע מנורה, זי איז פיל ווייניגער אין איר מדרגה, און זי האט נישט קיין גולה אויף איר קאפ. "גולה על ראשה" מיינט אז די השגחה פון השי"ת איז נאנט, דא, צוגעבונדן. ביי דער מנורה פון שצ"ם חנכ"ל איז נישטא קיין גולה אויף איר קאפ, און דערפֿאַר איז איר קוואל א מקור אכזב און דאס אויל אויף איר קאפ פעלט - פארקערט פונעם פסוק "ושמן על ראשה" - ווייל זי איז ווייט פונעם מקור השפע. אבער לעתיד וועט שיינען די מנורה הטהורה, א מנורה של זהב: השי"ת וועט ערשיינען אין זיין היכל הקודש, ער וועט שיינען און משפיע זיין דאס הייליגע אויל פון אויבן דורך דער גולה, און וועט עפֿענען אירע אויסגעקריצטע פארמען - די זיבן אויגן פון השי"ת, דאס זענען די זיבן העכערע נרות אויפן אבן הראשה - און די ערד וועט ליכטיג ווערן פון זייער כבוד. אויף דעם האט מען געוואלט מרמז זיין אין דער פֿריִערדיקער נבואה, און יעצט ווערט עס מפורש אויסגעשמועסט.
וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ, אֶחָד מִימִין הַגֻּלָּה וְאֶחָד עַל שְׂמֹאלָהּ׃ - און צוויי איילבערט-ביימער זענען אויף איר, איינער אויף דער רעכטער זייט פונעם שיסל און איינער אויף איר לינקער זייט.
"שניים זיתים" - צוויי איילבערט-ביימער וואס די זיתים וואקסן אויף זיי, איינער אויף דער רעכטער זייט פונעם גולה און איינער אויף איר לינקער זייט. די גולה, ווי דערמאנט, איז דער טייל וואס באגיסט דעם שמן צו די ליכט. רש"י ערקלערט אז די צנתרות הזהב וואס ווערן דערמאנט ווייטער זענען ווי קאריטעס, פאסן פונעם בית הבד, וואס שטייען נעבן די זיתים; און אין דער דאזיגער מראה ווייזט מען אים ווי די זיתים קלאפן זיך אראפ פון זיך אליין אריין אין די צנתרות, און דארט ווערן זיי אנגעווארימט ווי אין א מעטן וואו מען ווארימט אן די זיתים פארן ארויספרעסן דעם שמן, און ווערן אויסגעקוועטשט אינעם בית הבד, און דער שמן פאלט אריין אין די צנתרות, און פון די צנתרות צום גולה, און פונעם גולה צו די מוצקות - די רערן וואס גיסן דעם שמן אריין אין די ליכט. די ניין און פערציג, זאגט רש"י, זענען מרמז צום אור לעתיד לבוא, וואס דאס ליכט פון דער חמה וועט דעמאלט זיין זיבנפאכיג ווי דאס ליכט פון די זיבן טעג. דער עיקר רעיון לויט רש"י איז אז די זאכן פאסירן פון זיך אליין: דער שמן ווערט אויסגעקוועטשט פון זיך אליין און די זיתים פאלן אראפ פון זיך אליין. דער מלבי"ם טייטשט בפשטות: צוויי צווייגן פון אן איילבערט-בוים אויף דער מנורה נעבן דער גולה, איינער אויף רעכטס און איינער אויף לינקס.
וָאַעַן וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי לֵאמֹר, מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי׃ - האב איך אָפּגערופֿן און געזאָגט צום מלאך וואס רעדט מיט מיר, אזוי צו זאגן: וואס זענען די, מיין האר?
לויט רש"י איז די שאלה: פארוואס ווערן די זיתים געקליבן פון זיך אליין און דער שמן קומט פון זיך אליין צו דער מנורה? און לויטן מלבי"ם איז דאס אן אלגעמיינע קשיא - איך פארשטיי נאך אלץ נישט וואס דער דאזיגער ענין איז מרמז.
וַיַּעַן הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ - און דער מלאך וואס רעדט מיט מיר האט געענטפערט און צו מיר געזאגט: צי ווייסטו דען נישט וואס די זענען? האב איך געזאגט: ניין, מיין האר.
זאגט אים דער מלאך: דער עצם ענין - א מנורה מיט זיבן ליכט - איז דאך פון די זאכן וואס זענען באקאנט פאר די וואס גייען אריין אינעם סוד ה', ווארום אויך די מנורה פונעם בית המקדש איז דאך מרמז צום ענין פון די שבע ספירות. און דער נביא ענטפערט "לא אדוני", און זיין כוונה איז, אזוי ערקלערט דער מלבי"ם: כאטש איך ווייס דעם סוד פון דער מנורה - אז זי איז דער סוד פון די שבע ספירות וואס גיסן אראפ שפע און שיינען צום עולם - ווייס איך אבער נישט בפרטיות וואס דו קומסט מיר מרמז זיין מיט דער מנורה וואס דו ווייזסט מיר יעצט. אויף וואספארא ערשיינונג, אויף וואספארא צוקונפטיגן ענין רעדט זיך דא? דאס איז מיר נישט קלאר.
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, זֶה דְּבַר ה' אֶל זְרֻבָּבֶל לֵאמֹר, לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - און ער האט געענטפערט און געזאגט צו מיר אזוי צו זאגן: דאס איז דאס ווארט פון ה' צו זרובבל, אזוי צו זאגן: נישט מיט חיל און נישט מיט כח, נאר מיט מיין גייסט, האט ה' צבאות געזאגט.
רש"י פירט ווייטער מיט דעם מהלך וואס ער האט אנגעהויבן: אזוי ווי די זיתים ווערן געקליבן פון זיך אליין און דער שמן רינט אראפ פון זיך אליין, אזוי אויך דער בנין הבית וואס איר בויט יעצט וועט נישט זיין מיט קיין חיל און נישט מיט קיין כח, נאר כביכול עס וועט געטאן ווערן פון זיך אליין. און וואס מיינט "ברוחי"? זאגט רש"י: איך וועל לייגן מיין רוח אויף דריווש, און ער וועט אייך באפעלן צו בויען דעם בית המקדש און וועט צושטעלן אלע געברויכן פונעם בנין פון זיינע אייגענע געלטער. עס שטייט טאקע אז ער אליין האט געגעבן אסאך געלט פארן בנין פונעם בית שני, און האט זיי געהאלפן מיט ווייץ, מיט וויין, מיט שמן און מיט האלץ, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר עזרא - און איר וועט נישט דארפן אנקומען צו קיין מענטשליכע הילף. אלעס איז "ברוחי", מיט מיין רצון, זאגט דער אויבערשטער, און אן קיין גרויסע מיה.
דער מלבי"ם ווידעראום טייטשט די זאכן אויף דער גאולה העתידה. אין דער דאזיגער מנורה ליגט מרמז די הבטחה וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט פאר זרובבל: ווען ער וועט ברענגען "עבדי צמח" - דאס איז דער משיח, מנחם, וואס איז עתיד צו קומען און אויסלייזן די גאולה העתידה - וועט די הנהגה זיין אן קיין שום אמצעים. די אמצעים היינט-צו-טאג זענען די כוכבי הלכת, שצ"ם חנכ"ל, וואס פירן די בריאה; אבער ווען השי"ת וועט זיך אנטפלעקן און עס וועט זיין "ונשגב ה' לבדו ביום ההוא", וועלן מער נישט זיין קיין אמצעים, און דער הקדוש ברוך הוא וועט אונז פירן אויף א דירעקטן אופן, אן קיין מתווכים און אן קיין כוכבים וואס זענען ממצע צווישן אונז און אים. און נישט דורך דער מערכת, וואס דעמאלט דארף א מענטש טאן פעולות און זיך פארשטארקן בדרך הטבע - נאר אלעס וועט זיין ברוחי.
און נאך מער: אויך נישט דורך מלאכים. ווארום כאטש דעמאלט וועט ער פירן מיט א נס און נישט בחיל, דאך בדרך כלל פאדערט זיך נאך אן אינעווייניגסטער כח, ווייל אין הנס שורה על דבר ריקן, ווי עס שטייט "לך בכוחך זה והושעת את ישראל". אבער דא "ברוחי" - דער רוח השם אליין וועט אלעס פירן, און עס קען זיין א נס אפילו אויף א ליידיגער זאך, אן קיין שום הכנה כלל. און דאס איז דער רמז פון דער מנורת זהב און די זיבן ליכט: דאס זענען די זיבן עיני השם וואס ער וועט עפענען אויפן אבן היסוד, דער אבן הראשה. מען וועט שוין מער נישט דארפן זיבן מגושמ'דיגע אויגן וואס זענען די שבעת הכוכבים, נאר די הנהגה פון הקדוש ברוך הוא וועט זיין בלויז דורך די שבע ספירות העליונות - און דאס איז וואס דו האסט געזען אינעם שפע וואס פליסט און רינט אראפ פון דער גולה און משפיע אראפציו.
מִי אַתָּה הַר הַגָּדוֹל לִפְנֵי זְרֻבָּבֶל לְמִישֹׁר, וְהוֹצִיא אֶת הָאֶבֶן הָרֹאשָׁה תְּשֻׁאוֹת חֵן חֵן לָהּ׃ - ווער ביסטו דער גרויסער בארג, פאר זרובבל וועסטו ווערן א פלוין, און ער וועט ארויסנעמען דעם אויבערשטן שטיין מיט געשרייען חן חן צו איר.
ווען זרובבל וועט ארויסגיין, וועט דער גרויסער בארג פארוואנדלט ווערן אין א פלוין - גארנישט וועט אים נישט קענען אפשטעלן. און קעגן וועמען זענען די ווערטער געזאגט? תרגום יונתן טייטשט: "מה את חשיבא מלכותא טפשתא קדם זרובבל, הלא כמישרא" - און ער רעדט וועגן ביאת המשיח, "ויגלי ית משיחיה דאמיר שמיה מלקדמין וישלוט בכל מלכוותא". ווען משיח וועט קומען, וועט אפילו די נארישע מלכות, וואס האלט זיך פאר א גרויסן בארג, ווערן גארנישט מיט נישט.
רש"י, און אזוי אויך דער גאנג פונעם רד"ק, טייטשן דאס אויף בית שני. ווארום צום ערשט, ווען כורש האט געגעבן רשות, זענען געווען מונעים: תתני פחת עבר נהרה און שתר בוזני וכנוותהון - זיי און זייער חברותא, סנבלט און זיינע חברים - האבן געשריבן שטנה און צוריקגעהאלטן דאס בויען פונעם בית המקדש, און אלס תוצאה דערפון איז געווען אן אפשטעל אין דער בויאונג, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר עזרא ונחמיה. זאגט זיי דער נביא: יעצט ווען איך בין מסכים און גיב רשות דורך דריווש אז דער בית המקדש זאל געבויט ווערן - ווער זענט איר, שרי עבר הנהר? ווער זענט איר, סנבלט און זיינע חברים, צו קומען צוריקהאלטן און מבטל זיין די מלאכה? יעצט וועט איר ווערן ווי א פלוין, איר האט קיין שום שררה און גדולה איבער אים.
און וואס איז "האבן הראשה"? רש"י פארטייטשט אז דער ארכיטעקט וועט נעמען דעם אבן הבדיל (בליי-שטיין) אין זיין האנט צו זיין דער ארכיטעקט אין שפיץ פון די בויערס, און זיי וועלן אלעס בויען לויט זיין ווארט, אין א שיינעם און פראכטפולן בנין. דער שטיין איז דער אבן המשקולת (דער וואג-שטיין), א שטייגער ווי דער לאָט וואס בויערס נוצן היינט: א שטיין וואס מען בינדט צו צו א שנור און מען לאזט עס אראפ פון אויבן, און דורך דעם ווייסט מען צי די וואנט איז גלייך, און מען בויט די וואנט גלייך פון אנפאנג, ווייל דער פאדעם ציט זיך שטענדיג גראד. "תשואות חן חן לה" - תשואות באדייט לאזן הערן א קול, ווי "תשואות מלאה עיר הומיה", א קול שאון. אלע וועלן אויפהייבן א קול און זאגן: חן חן, ווי שיין איז דער בנין וואס איז געמאכט געווארן דורכן אבן המשקולת, א פינקטליכער און פראכטפולער בנין.
דער אבן עזרא טייטשט "מי אתה הר הגדול" - אז דער נביא רעדט צו יעדן שר און מלך, און נישט צו א געוויסן מענטש, נאר צו יעדן איינעם וואס וועט וועלן שטערן. און דאס איז נענטער צום מהלך פון תרגום יונתן, "מה את חשיבא מלכותא טפשתא", אן מפרש צו זיין וועלכע מלכות. דער מצודת דוד ערקלערט אז מען רעדט דא וועגן גוג ומגוג, און וועגן דער גאולה העתידה: ווער ביסטו גוג ומגוג, וואס פאר א כח מיינסטו אז דו האסט זיך קעגנצושטעלן פאר מלך המשיח? אקעגן אים וועסטו ווערן ווי א פלוין, מלך המשיח וועט דיר פלאך מאכן און דו וועסט נישט האבן קיין שום כח מעכב צו זיין די גאולה.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין מהלך: אין אחרית הימים, ביזן קץ, וועט דער אבן הראשה - דאס איז דער אבן היסוד, דער הויפט שטיין, דער אבן הפינה - זיין איינגעזינקען אין די טיפענישן פון הר המוריה, כביכול א גאנצער בארג שטייט העכער איר. און דאס איז די ווירקליכקייט היינט: דער אבן היסוד איז פארזונקען דארט אונטן, עס איז פאראן ערד און א מעטשעט איבער איר. ווען די צייט פון דער גאולה וועט קומען, וועט מען וועלן ארויסנעמען דעם שטיין, און די זאך וועט זיין שווער ווייל ער איז טיף פארזונקען. דערפאר באפעלט הקדוש ברוך הוא דעם בארג ער זאל ווערן א פלוין, און ממילא וועט דער שטיין נתגלה ווערן. און דאס איז דער טייטש: ווער ביסטו דער גרויסער בארג וואס שטייט פאר זרובבל און שטערט דאס ארויסנעמען פון אבן הראשה? איך באפעל דיר - און לויטן מלבי"ם איז דאס כפשוטו, א ממשות'דיגער בארג - אז דו זאלסט ווערן א פלוין כדי מען זאל קענען ארויסנעמען פון דארט דעם שטיין.
"תשואות חן חן לה" - אלע וועלן לאזן הערן א קול פון חן אויפן שטיין, און ער וועט געפעלן און זיין צום חן אין יעדנ'ס אויגן. און נישט ווי ביי בית שני, וואס איז געווען צום חן נאר אין די אויגן פון א חלק פון זיי: די זקנים וואס האבן געקענט דעם בית ראשון האבן נישט געפונען קיין חן דערין. אין זייערע אויגן איז דאס געווען אן ארעמער בית המקדש, גארנישט ענליך צו וואס זיי האבן אמאל געזען; און נישט נאר דאס, נאר פינף זאכן האבן דארט געפעלט, און אויך מבחינה רוחנית איז ער געווען פיל נידעריגער, און די שכינה האט נישט גערוהט דערין ווי אמאל. קומט אויס אז ער איז נישט געווען צום חן פאר יעדן איינעם, נאר בלויז פאר די אינגע לייט וואס האבן נישט געזען דעם בית המקדש אין זיין פראכט. אבער דא שטייט "תשואות חן חן לה" - דער בית השלישי וועט געפעלן און נושא חן זיין אין די אויגן פון יעדן איינעם, און עס וועט זיין דערין א שמחה פאר אלעמען, און זיי וועלן פרייליך זיין און זיך פרייען מיט זיין אויפבוי.
וַיְהִי דְבַר ה' אֵלַי לֵאמֹר׃ יְדֵי זְרֻבָּבֶל יִסְּדוּ הַבַּיִת הַזֶּה וְיָדָיו תְּבַצַּעְנָה, וְיָדַעְתָּ כִּי ה' צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו מיר, אזוי צו זאגן: די הענט פון זרובבל האבן געגרינדעט דעם דאזיגן הויז און זיינע הענט וועלן אים פארענדיגן, און דו וועסט וויסן אז ה' צבאות האט מיך געשיקט צו אייך.
ידי זרובבל יסדו את הבית הזה - דאס וואס דו זעסט יעצט איז בלויז א יסוד פאר וואס עס וועט זיין לעתיד לבוא. יענער שטיין מיט די זיבן אויגן איז א יסוד צום צוקונפטיגן בנין, ווייל דאס וואס ווערט יעצט געבויט אין בית שני איז נישט קיין פארטיגער און פאלקאמער בנין: עס האבן דערין געפעלט פינף זאכן און ער איז געווען גרייט צו חרוב ווערן, און ער איז בלויז א יסוד און אנפאנג צום פאלקאמען בנין פון אחרית הימים וואס יחזקאל האט געזען אין זיין נבואה. "וידיו תבצענה" - ווען מען וועט בויען דעם בית השלישי וועט שוין זיין דער גמר הבניין. און אזוי ווי חכמים זאגן, מען האט געבויט דעם בית שני א שטייגער ווי דער בנין פון שלמה און א שטייגער ווי דער בנין פון יחזקאל אויף לעתיד לבוא, וואס איז געווען א מיטלסטער בנין צווישן ביידע, ווייל ער איז געווען דער סוף פונעם בית ראשון און דער התחלה פונעם בית שלישי - פונקט ווי יענער שטיין איז א יסוד צום צוקונפטיגן בית המקדש. "וידעת כי ה' צבאות שלחני אליכם".
דער מלבי"ם ערקלערט אז "תבצענה" איז מלשון גמר און סיום. און ער לייגט צו אז מ'קען אויסטייטשן אז די כוונה איז אויך אויפן בית המקדש וואס ער בויט דעמאלט - זיינע הענט וועלן ענדיגן דעם בית שני, און נישט דעם דריטן. און לויט דעם לשון איז עס מער פונקטליך, ווייל ווען ס'וואלט געמיינט דעם בית השלישי וואלט געדארפט שטיין "תשלמנה", אזוי ווי ער ערקלערט אין זיין פירוש אויף ישעיה פרק ל"ח אז דאס איז דער פאסיגערער אויסדרוק.
כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת, וְשָׂמְחוּ וְרָאוּ אֶת הָאֶבֶן הַבְּדִיל בְּיַד זְרֻבָּבֶל שִׁבְעָה אֵלֶּה, עֵינֵי ה' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ - ווארעם ווער עס האט פאראכט דעם טאג פון קליינע אנהייבן, וועלן זיך פרייען און זען דעם בליי-שטיין אין דער האנט פון זרובבל, די זיבן זענען די אויגן פון דעם אויבערשטן וואס שוועבן ארום איבער דער גאנצער ערד.
היינט איז א "יום קטנות": דער בנין קוקט אויס קליין אין זייערע אויגן און זיי פאראכטן אים אין הארצן, כביכול זאגנדיג: "דאס איז דער בית המקדש?". זאגט דער נביא: ווער ס'פאראכט יעצט דעם יום הקטנות - יענער וועט זיך פרייען לעתיד לבוא. דעמאלט וועט מען זען די זיבן אויגן וואס זענען איינגעקריצט אויפן שטיין, ווי מיר האבן געזען "על אבן אחת שבעה עינים, הנני מפתח פיתוחה". היינט איז דער רמז אויף זיבן גשמיות'דיגע זאכן - די שבעת כוכבי לכת, די גשמיות'דיגע השפעות דורך די כוכבים. אבער יעמאלט וועט מען זען אז די זיבן וואס זענען איינגעקריצט אינעם שטיין זענען עיני השם, נישט די אויגן פון די כוכבים און מזלות; די אויגן פונעם אויבערשטן אן קיין שליחים, אויף א דירעקטן אופן, וואס שוועבן ארום איבער דער גאנצער ערד - א ניסימ'דיגע השגחה, השגחה פרטית.
און דאס איז דער ביאור אויף וואס ער האט געזען ביי דער מנורה: די זיבן ליכט זענען מרמז אויף די זיבן גאלדענע ליכט. ווייל מיר האבן דאך געזאגט אז אויך די גשמיות'דיגע השגחה דורך די כוכבים איז א מנורה - אבער נישט פון גאלד. יעצט ווערט אים פארשטענדליך די גאלדענע מנורה: דער אויבערשטער וועט עפענען די גראווירונגען פון דער אבן הראשה, דאס איז דער בית המקדש פון דער צוקונפט, און וועט דארט רוען בקביעות, און וועט משגיח זיין מיט זיבן העכערע אויגן וואס זענען די שבע מדות און ספירות, און וועט אכטונג געבן אויף זיין פאלק. און ווער עס פאראכט דעם בית שני - וועט זיך פרייען לעתיד לבוא, ווייל יעצט איז טאקע א יום קטנות, די השגחה איז נאר דורך די כוכבים און נישט קיין דירעקטע השגחה, ס'איז נישט קיין גאלדענע מנורה; דעריבער פאראכט ער, ווייל ער זעט אז ס'איז נישט דאס וואס ס'איז אמאל געווען. אבער אויף לעתיד וועט ער זען די אבן הבדיל, די אבן הראשה מיט זיבן אויגן, און וועט זען די דירעקטע השגחה פונעם אויבערשטן - און זיך פרייען. "בז", ערקלערט דער מלבי"ם, איז אזוי ווי "טח", מלשון "טחו מראות עיניהם".
דער רד"ק ערקלערט אז די אבן הבדיל איז דער לאט-שטיין אין דער האנט פונעם בוי-מייסטער אויסצוגלייכן דעם בנין. און דער לשון "האבן הבדיל" איז לכאורה שווער צו פארשטיין, און דער רד"ק ערקלערט אז ס'פעלט דער נסמך, כאילו ס'וואלט געשטאנען "האבן, אבן הבדיל".
וָאַעַן וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְּׁנֵי הַזֵּיתִים הָאֵלֶּה עַל יְמִין הַמְּנוֹרָה וְעַל שְׂמֹאולָהּ׃ וָאַעַן שֵׁנִית וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְׁתֵּי שִׁבְּלֵי הַזֵּיתִים אֲשֶׁר בְּיַד שְׁנֵי צַנְתְּרוֹת הַזָּהָב הַמְרִיקִים מֵעֲלֵיהֶם הַזָּהָב׃ - און איך האב אנגעהויבן און געזאגט צו אים: וואס זענען די דאזיגע צוויי איילבערט-ביימער אויף דער רעכטער זייט פון דער מנורה און אויף איר לינקער זייט? און איך האב ווידער גערעדט א צווייט מאל און געזאגט צו אים: וואס זענען די צוויי צווייגן פון איילבערטן וואס זענען לעבן די צוויי גאלדענע רערן וואס גיסן פון זיך ארויס דאס גאלד?
נאכדעם וואס ס'איז אים קלאר געווארן די מראה פון דער מנורה און די זיבן ליכט, פרעגט דער נביא אויף נאך פרטים: אויף וואס זענען מרמז די צוויי איילבערט-ביימער? ערקלערט דער מלבי"ם אז די ביימער הייבן זיך אן גלייך מיט דער מנורה פון ביידע אירע זייטן, און די שפיצן פון די צווייגן דערגרייכן ביז צו דער גולה אויף איר קאפ - אזוי אז זיי שטייען פון ביידע זייטן פון דער מנורה און אויך פון ביידע זייטן פון דער גולה. ווער ס'באמערקט, אינעם סמל פון מדינת ישראל מאלט מען א מנורה מיט צוויי איילבערט-צווייגן פון די זייטן, און דאס איז באזירט אויף דער דאזיגער נבואה'דיגער מראה.
נאר אזוי ווי שטענדיג, ווען מ'וויל דא אויסדרוקן עפעס און מ'בויט זיך אויף די מקורות, נעמט מען אראפ דעם רוחניות'דיגן חלק. "שלח את עמי" - וואו איז "ויעבדוני"? מ'האט עס אפגעגאלט, אראפגענומען. "בית יעקב לכו ונלכה" - די תנועה פון די ביל"ויים; און וואס איז מיט "באור ה'"? מ'האט עס אפגעשניטן און אוועקגעווארפן. לכו ונלכה - וואו אהין? אזוי אויך דא: מ'האט איבערגעלאזט די צוויי איילבערט-צווייגן פון די זייטן, אבער דעם משפיע'דיגן חלק וואס דאס איז דער עיקר - די גולה אויפן קאפ, דער נהר היוצא מעדן, דער גייסטיגער חלק וואס גיסט אויס זיין השפעה צו די זיבן ליכט - דאס האט מען אויסגעמעקט פונעם בילד. ס'איז נישטא קיין אויבערשטער חלק וואס איז משפיע; ס'איז נאר דא א מנורה און איילבערטן פון ביידע זייטן. ס'איז נישט באוואוסט צי דאס איז געווען די כוונה, אבער למעשה איז דאס דער רעזולטאט.
און וואס זענען די צנתרות הזהב? נישט ווי רש"י וואס טייטשט גיגיות (גאלאנען), נאר דער מלבי"ם ערקלערט אז די צנתרות זענען ווי רערן, דורך וועלכע ס'גיסט זיך און פליסט דאס אויל וואס קומט פון די איילבערטן אריין אין דער גולה. קומט אויס אז דאס אויל פליסט פון די צווייגן אריין אין דער גולה, וואס זי איז דאס אויבערשטע כלי, כעין עין הכד - א קוואל וואס גיסט זיך איבער און שוט'ט זיין אויל אריין אין דער מנורה. "ביד שני הצנתרות" געפינען זיך צוויי שבלים פון איילבערטן, דאס הייסט איילבערטן וואס וואקסן אין אן אשכול ווי א זאנג; ביי יעדן רער וואס גיסט אריין אין דער גולה איז געווען א שיבולת, א גרופע איילבערטן וואס גיסט אריין אין אים, און דאס אויל וואס ווערט אויסגעדרוקט פון דער שיבולת גייט דורך די רערן אריין אין דער גולה.
די איילבערטן און די שבלים, זאגט דער מלבי"ם, זענען נישט געווען פון גאלד נאר פון אן עכטן איילבערט-בוים; בלויז די רערן זענען געווען פון גאלד. און דאס אויל וואס קומט ארויס דורך דעם צנתר צום גולה זעט אויס ווי גאלד, און דערפאר שטייט "המריקים מעליהם הזהב" - ווייל עס קוקט אויס ווי גאלד. און פארוואס טאקע אזוי? ווייל די דאזיגע צוויי זיתים זענען בני אדם: א כהן גדול און א מלך. דעריבער שטעלט ער זיי נישט פאר פון גאלד נאר ווי אן עץ זית, ווייל דער מענטש ווערט געגליכן צו א בוים - "כי האדם עץ השדה". אבער די השפעה וואס פליסט און קומט אראפ דורך זייערע מעשים אריין אין דער גולה דורך די גאלדענע רערן שוט'ט אויס גאלד, וואס מיט דעם ציען זיי דעם ג-טליכן רצון און השפעה וואס ווערט געגליכן צו גאלד. און דערפאר גייט דער נביא ווייטער מיט דעם בילד פון גאלד וואס קומט אראפ און ווערט משפיע פון די אויבערשטע צנתרות, פון די זיתים אראפציר אריין אין דער גולה, וואס זי איז דער קוואל און דאס כלי וואס איז פון דארט משפיע ווייטער אריין אין דער מנורה.
וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ וַיֹּאמֶר אֵלֶּה שְׁנֵי בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים עַל אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ׃ - און ער האָט צו מיר געזאָגט אַזוי צו זאָגן: ווייסטו דען נישט וואָס דאָס זענען? און איך האָב געזאָגט: ניין, מיין האַר. און ער האָט געזאָגט: דאָס זענען די צוויי זין פונעם יצהר (די געזאַלבטע פירער), וואָס שטייען איבערן האַר פון דער גאַנצער ערד.
מיר וועלן דערמאָנען צום שלוס די ווערטער פונעם רד"ק. ער הייבט אָן און זאָגט אַז דער ענין פון די צוויי איילבירטן-ביימער, די צוויי שיבולים (צווייגן) און די צוויי צנתרות איז נישט מפורש געוואָרן אויף וואָס פאַראַ ענין זיי זענען געווען אַ משל, און דערנאָך ערקלערט ער לויט זיין שיטה: די איילבירטן-ביימער זענען אַ משל אויף זרובבל און יהושע, די צוויי משפיעים וואָס פירן דאָס פאָלק. די צוויי שיבולים וואָס קומען אַרויס פון זיי זענען אַ משל אויף זייערע מעשים - וואָס זיי זענען ווי צווייגן וואָס גיבן אַ גוטן שפע, און זיי זענען די וואָס האָבן אָנגעהויבן בויען דעם בית המקדש. און די צוויי צנתרות זענען אַ משל אויף נחמיה און עזרא וואָס זענען געקומען נאָך זיי. און דורך זיי אַלע פיר - זרובבל און יהושע וואָס זענען די שיבולים, און נחמיה און עזרא וואָס זענען די גאָלדענע צנתרות - איז אַרויס ליכטיקייט און גוטס פאַר ישראל, און דאָס איז די מנורה וואָס שיינט, דאָס איז דער בית שני וואָס איז צוריק געבויט געוואָרן אין יענער צייט.