קאפיטל ג' אין ספר זכריה איז א גאנצער נבואה'דיגער מראה: דער נביא זעט ווי יהושע הכהן הגדול שטייט צום משפט פאר'ן מלאך ה', און דער שטן שטייט צו קטריג'ן אויף אים. פונעם דאזיגן מראה עפנט זיך א ברייטע יריעה: א קטרוג אויפ'ן כהן גדול און אויף זיינע קינדער, א הצלה פונעם כבשן האש, אראפנעמען די בגדים צואים און אנטאן בגדי מחלצות, א הבטחה אויפ'ן עתיד פון דער כהונה און אויפ'ן קומען פון "עבדי צמח", און צום סוף א חזון וועגן דעם אבן הראשה און די שבעת העיניים. מיר וועלן גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים, בעיקר אין די טריט פונעם מלבי"ם, צוזאמען מיט די ווערטער פון רש"י, דעם אבן עזרא און דעם אברבנאל.
דער מראה: יהושע שטייט צום משפט און דער שטן אויף זיין רעכטער זייט
וַיַּרְאֵנִי אֶת־יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ ה' וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ׃ - און ער האט מיר געוויזן יהושע הכהן הגדול שטייענדיג פאר'ן מלאך ה', און דער שטן שטייט אויף זיין רעכטער זייט אים צו באשולדיגן.
"ויראני" - שרייבט דער אבן עזרא: כדרך מראות הלילה, ווי דער שטייגער פון די מראות ביינאכט. עס רעדט זיך דא פון א נבואה'דיגן בליק. דער נביא זעט ווי יהושע הכהן הגדול שטייט פאר'ן מלאך ה', און קעגנאיבער זעט ער אז עס איז פאראן אויף אים א קטרוג: דער שטן שטייט אויף זיין רעכטער זייט אים מקטרג צו זיין.
ווער איז יענער שטן? חז"ל האבן געדרש'נט - און מיר וועלן דאס שפעטער מרחיב זיין - אז די קינדער פון יהושע האבן חתונה געהאט מיט נשים נכריות, און דאס איז געווען דער פגם צוליב וואס מען האט אויף אים מקטרג געווען. דער אבן עזרא טייטשט לויט'ן פשוטו של מקרא אז "שטן" דא מיינט א שונא און פיינט, אזוי ווי "ויקם ה' שטן לשלמה את הדד". דאס הייסט: די שונאים וואס האבן געשטערט דעם בנין בית המקדש. ווארום אויב דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, וועט יהושע דארט דינען אלס כהן גדול, און די וואס האבן זיך דערקעגנט זענען געווען סנבלט און צרי יהודה, וואס האבן געשריבן שטנה און פארשפעטיגט דאס בויען. לויט'ן פשט, איז "השטן עומד על ימינו לשטנו" סנבלט און זיינע חברים וואס האבן צוריקגעהאלטן דעם בנין הבית.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא זעט אין דער נבואה ווי יהושע שטייט צום משפט אויף זיינע מעשים, און דער מקטרג שטייט אויף זיין רעכטער זייט. און די זאך איז פארוואונדערלעך: דער סנגור שטייט דאך רעכטס, בעת דער שטן, דער כוח הדין און דער כוח הטומאה, איז בחינת שמאל - די לינקע זייט. וויאזוי איז דער שטן אריבער צו דער רעכטער זייט? ערקלערט דער מלבי"ם א וואונדערבארן ביאור: דער נידון שטייט ביים משפט קעגנאיבער דעם שופט, פנים אל פנים. דער קטגור שטייט אויף דער לינקער זייט פונעם שופט, און וויבאלד דער נידון שטייט קעגן אים, איז דאך די לינקע זייט פונעם שופט די רעכטע זייט פונעם נידון. דערפאר איז מדויק צו זאגן "והשטן עומד על ימינו לשטנו" - אויף דער רעכטער זייט פון יהושע וואס שטייט לדין.
און וואס איז געווען דער דין? זאגט דער מלבי"ם אז עס זענען דא געווען צוויי ענינים. דער ערשטער דין איז געווען אויף אים אליין: עס איז געווען אויף אים א קטרוג אין דער צייט וואס מען האט אים אריינגעווארפן אין כבשן האש, און ער איז געשטאנען לדין צי ער איז ראוי מען זאל פאר אים טאן א נס דורך דעם מלאך צי נישט. דאס איז וואס מיר זעען דא: דער שטן שטייט און קטריג'ט צו זאגן אז יהושע איז נישט ראוי מען זאל פאר אים מאכן א נס און ער זאל געראטעוועט ווערן פונעם כבשן.
דער גערת ה' אינעם שטן - "אוד מוצל מאש"
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן יִגְעַר ה' בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר ה' בְּךָ הַבֹּחֵר בִּירוּשָׁלִָם הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ׃ - און ה' האט געזאגט צום שטן: זאל ה' אָנשרייען אויף דיר, שטן, און זאל ה' אָנשרייען אויף דיר דער וואס ערוועלט ירושלים, צי איז דען נישט דאס א שייט געראטעוועט פון פייער?
לויט'ן גאנג פונעם אבן עזרא, אז דער שטן איז סנבלט און זיינע חברים וואס שטערן דעם בנין הבית, איז דער טייטש פונעם פסוק: ה' וועט אוועקנעמען יעדן שוטן אז דער בית המקדש זאל נישט געבויט ווערן, און דעמאלט וועט דער בית המקדש געבויט ווערן בקרוב. "הלוא זה אוד מוצל מאש" - כביכול עס איז גענוג פאר יהושע און די וואס זענען מיט אים דער צער וואס זיי זענען אריבער, וואס זיי זענען געראטעוועט געווארן פונעם גלות. דאס פייער דרוקט דא אויס צער און שאדן, און אט איז ער געראטעוועט געווארן דערפון און זי האט אים נישט געשעדיגט. אויב אזוי, ווי קומסטו יעצט מקטרג צו זיין און אים צוריקהאלטן דעם בנין הבית? עס איז דא א בחינה פון א תפילה און א גערה אינעם שטן, אז דער הקדוש ברוך הוא שרייט אויף זיי אן כדי מבטל צו זיין זייער פעולה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא הערט ווי דער הקדוש ברוך הוא, דער בעל הרחמים, זאגט צום שטן אז ער וועט אנגעשריגן ווערן צוליב צוויי טעמים. איינס: "יגער ה' בך השטן" - מצד שם הוי"ה וואס איז מידת הרחמים. און דערפאר ווערט נישט געזאגט "גוער אני בך", נאר "יגער ה'", מרמז צו זיין אז די גערה קומט מצד דעם שם הרחמים, וואס זיין וועג איז צו נייגן די באשעפענישן לזכות און זיי דן זיין מיט חסד. און דאס צווייטע: "ויגער ה' בך הבוחר בירושלים" - מצד דעם וואס ה' דערוויילט אין ירושלים און אין שבט הכהונה, איז פאסיג ער זאל ראטעווען דעם כהן גדול וואס זיינע אבות האבן געדינט אין בית המקדש. מיט דעם איז נקבע געווארן אז ער איז ראוי צום נס.
און אויף דעם ווערט געזאגט "הלוא זה אוד מוצל מאש": הגם ער איז נישט ראוי צו אן ענדגילטיגער הצלה ווי חנניה מישאל ועזריה, וואס דאס פייער האט אין זיי גארנישט געהערשט און אפילו נישט אין זייערע קליידער, בעת ביי יהושע זענען פארברענט געווארן די עקן פון זיינע בגדים - פונדעסטוועגן איז ער אן "אוד", א שטעקן אדער א קויל וואס דאס פייער האט אין אים נאר א ביסל געהערשט. עס איז גענוג די דאזיגע זכות וואס ה' דערוויילט אין ירושלים און אין זיינע אבות וואס האבן געדינט פאר אים, כדי ער זאל זיין אן אוד מוצל מאש: א ביסל פארברענט, אבער דאס פייער האט אים נישט פארלענדט.
די בגדים צואים
וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבֻשׁ בְּגָדִים צוֹאִים וְעֹמֵד לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ׃ - און יהושע איז געווען אנגעטאן אין צואימ'דיגע בגדים, און איז געשטאנען פאר'ן מלאך.
וואס זענען די בגדים צואים? דער אבן עזרא ברענגט אז איינער פון די קינדער פון יהושע איז געווען אן איידעם ביי סנבלט - דער זעלבער סנבלט וואס האט מקטרג געווען אויפ'ן בנין ירושלים - אבער ער שלעגט דאס אפ און שרייבט: "וזה העוון אינו על יהושע כי לא היה זה בימיו" (און די דאזיגע עבירה איז נישט אויף יהושע, ווייל דאס איז נישט געווען אין זיינע טעג). עס איז אים שווער אנצונעמען אז מען זאל תובע זיין יהושע'ן אויף עפעס וואס גייט הערשט פאסירן אינעם קומענדיגן דור. דערפאר טייטשט ער אנדערש: "בגדים צואים" מיינט אז יהושע האט נישט געהאט קיין בגדי כבוד ותפארת. און עס איז קלאר אז דאס איז א מטאפאר אויך לויט די איבעריגע פירושים; מען מיינט נישט אז זיין מלבוש איז ממש געווען פארשמוצט.
און וואס איז דער מטאפאר? אין יענער צייט האבן זיי געהאט בלויז א מזבח, און אויף אים האבן זיי מקריב געווען עולות, אבער עס איז נישט געווען קיין בית המקדש, נישט קיין פרוכת, נישט קיין כפורת, נישט קיין מזבח הזהב און נישט קיין בגדי זהב, ווייל דער בית המקדש איז דאך נאך נישט געווען געבויט. און די הלכה איז דאך אז מען מעג מקריב זיין אויפ'ן מזבח אפילו ווען ס'איז נישטא קיין בית, ווי די גמרא זאגט. קומט אויס אז דער כהן גדול שטייט און דינט ביי די הקרבה אויפ'ן מזבח אן קיין כבוד, אן דעם געהעריגן כבוד פון עבודת המקדש, און דאס איז דער טייטש פון "לבוש בגדים צואים" - דער מאנגל אין כבוד ווערט אויסגעדריקט אין די שמוציגע קליידער.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויפ'ן מהלך וואס ער האט אנגעהויבן: דאס איז דער צווייטער דין ודברים וואס איז געווען אויף יהושע - צי ער מעג דינען אלס כהן גדול, וויבאלד זיינע זין האבן חתונה געהאט מיט פרעמדע פרויען. און דער אבן עזרא האט דאך געפרעגט אז דאס איז הערשט געווען אינעם קומענדיגן דור, אבער פאר'ן מלבי"ם איז דאס נישט קיין קשיא: וואס עס שטייט אין נחמיה אז מען האט געפונען פון די קינדער פון אלישיב - וואס זענען פון יהושע'ס קינדער - וואס האבן גענומען פרעמדע ווייבער, מיינט אז זיי האבן שוין חתונה געהאט מיט זיי שוין לאנג צוריק, נאך אין די צייטן פון יהושע. די מעשה ווערט ערשט שפעטער דערמאנט, אבער זי באשרייבט וואס איז געווען פריער. און מיט דעם ווערט פארענטפערט די קשיא פונעם אבן עזרא.
און דאס איז דער משל פון די בגדים צואים: אנשטאט בגדי כהונה גייט ער אנגעטאן מיט בגדים וואס ווייזן אויף די עבירות. און דערפאר זענען אויך שפעטער זיינע בגדים פארברענט געווארן: ער אליין איז געווען ראוי צו א נס און איז געראטעוועט געווארן פונעם כבשן האש, אבער די קליידער, וואס זענען דער סימבאל פון די עבירות, זענען נישט געווען ראוי פאר א נס, און דערפאר זענען זיי פארברענט געווארן.
די גמרא אין סנהדרין: אחאב און צדקיהו און דער כבשן האש
רש"י ברענגט דא די גמרא אין מסכת סנהדרין דף צ"ג. מיר האבן מאריך געווען אין דער סוגיא ביי אונזער לערנען אין עין יעקב, און דא וועלן מיר איבערחזר'ן דעם עיקר כדי אריינצוגיין אין דער זאך. עס שטייט: "כה אמר ה' צבאות אלוהי ישראל אל אחאב בן קוליה ואל צדקיהו בן מעשיה הניבאים לכם בשמי לשקר", און עס שטייט ווייטער "ולוקח מהם קללה לכל גלות יהודה אשר בבבל לאמור" - ווער עס וועט וועלן שילטן זיין חבר וועט זאגן: "ישימך ה' כצדקיהו וכאחאב אשר קלם מלך בבל באש" (דער אויבערשטער זאל דיך מאכן ווי צדקיהו און ווי אחאב וואס דער מלך בבל האט זיי געבראטן אין פייער). פרעגט די גמרא: עס שטייט נישט "אשר שרפם" (וואס ער האט זיי פארברענט), נאר "אשר קלם" (וואס ער האט זיי געבראטן). האט רבי יוחנן געזאגט משום רבי שמעון בן יוחאי: דאס לערנט אונז אז ער האט זיי געמאכט ווי קליות (געבראטענע קערנער) - זיי זענען געווען געבראטן און פארברענט פון אינדרויסן, כאטש פון אינווייניג זענען זיי נישט אינגאנצן פארברענט געווארן.
און אויף וואס זענען זיי באשטראפט געווארן? "יען אשר עשו נבלה בישראל וינאפו את נשי רעיהם" (ווייל זיי האבן געטאן א שאַנדע אין ישראל און מזנה געווען מיט די ווייבער פון זייערע חברים). און די מעשה איז אזוי געווען: זיי זענען געגאנגען צו דער טאכטער פון נבוכדנצר. אחאב האט צו איר געזאגט: כה אמר ה', פאלג צו צדקיה - דאס הייסט האב ביאה מיט אים. און צדקיה האט צו איר געזאגט: כה אמר ה', פאלג צו אחאב. יד רוחצת יד, כדי זי זאל זיין מיט ביידע פון זיי. איז זי געגאנגען און דערציילט פאר איר פאטער. האט ער צו איר געזאגט: דער גאט פון די דאזיגע איז דאך א שונא זימה, קען דען זיין אז זיי זאלן דיר זאגן אזא זאך, און נאך אין נאמען פונעם אויבערשטן? ווען זיי קומען ווידער צו דיר, שיק זיי צו מיר. און אזוי האט זי געטאן.
האט זיי נבוכדנצר געפרעגט: ווער האט אייך געזאגט? האבן זיי געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא, מיר זענען דאך נביאים. האט ער זיי געזאגט: איך האב דאך געפרעגט חנניה, מישאל און עזריה, און זיי האבן מיר געזאגט אז עס איז אסור! האבן זיי אים געזאגט: "גברא אגברא קא רמית?" (פרעגסט איין מענטש קעגן צווייטן?) - מיר זענען אויך נביאים פונקט ווי זיי; פאר זיי איז נישט געזאגט געווארן, פאר אונז איז יא געזאגט געווארן. און באמת, בדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו: זיי זענען געווען פארדארבן, ממילא איז זיי געגעבן געווארן א נבואה פון פארדארבנקייט. האט ער זיי געזאגט: איך וויל אייך בודק זיין אזוי ווי חנניה, מישאל און עזריה זענען ביי מיר געווען אויסגעפרוווט - מיט הויכע טעמפעראטורן. זיי זענען אריבער דעם פארהער און זענען ארויס צדיקים, לאמיר זען צי עטץ וועט אויך ארויסקומען. האבן זיי אים געזאגט: זיי זענען געווען דריי און מיר זענען בלויז צוויי, מיר האבן נישט גענוג זכותים. האט ער זיי געזאגט: קלויבט זיך אויס א דריטן. האבן זיי געזאגט: יהושע הכהן הגדול זאל זיין דער דריטער - און זיי זענען געווען זיכער אז זיין גרויסער זכות וועט זיי ראטעווען.
מען האט זיי אראפגעלאזט אינעם כבשן האש. זיי זענען פארברענט געווארן, און ביי יהושע - "איחרוכו מאניה", זיינע קליידער זענען פארשמאלצן געווארן, ווי עס שטייט: "ויראני את יהושע הכהן הגדול עומד לפני מלאך ה'" און עס שטייט "ויאמר ה' אל השטן יגער ה' בך". נאכ'ן מעשה האט אים נבוכדנצר געפרעגט: איך ווייס דאך אז דו ביסט א צדיק, פארוואס האט דאס פייער יא עטוואס געשעדיגט אין דיר, און ביי חנניה, מישאל און עזריה האט עס דאך בכלל נישט אנגערירט? האט ער אים געזאגט: זיי זענען געווען דריי און איך בין געווען איינער אליין. האט ער אים געפרעגט: אברהם אבינו איז דאך אויך געווען א יחיד און איז געראטעוועט געווארן! (און מיר האבן שוין געפרעגט דארט אין דער סוגיא: פארוואס האט ער נישט געענטפערט פון פריער אזוי פאר יענע צוויי? נאר דער תירוץ איז: זיי האבן זיך געגליכן צו חנניה, מישאל און עזריה און נישט צו אברהם. ווען זיי וואלטן געזאגט אז זיי זענען ווי אברהם, וואלט זיין ענטפער געווען אין פלאץ; אבער זיי האבן געטענה'ט אז זיי זענען נישט ווייניגער פון חנניה, מישאל און עזריה, דערפאר האבן זיי געבעטן מען זאל צולייגן נאך איינעם.) האט אים יהושע געענטפערט: עס איז נישט ענליך, דארט זענען נישט געווען קיין רשעים מיט אים און מען האט נישט געגעבן קיין רשות פאר'ן פייער, מען האט פון פאראויס אפגעקילט דעם אויוון; אבער דא זענען געווען רשעים צוזאמען מיט מיר, און דאס פייער האט זיי געדארפט פארברענען און מיר היטן, דערפאר האט עס אויך פארברענט מיינע קליידער. זאגט די גמרא: היינו דאמרי אינשי - "תרי אודי יבישי וחד רטיבא, אוקדן יבישי לרטיבא": צוויי טרוקענע שייטלעך האלץ און איין נאסע, צינדן אן די טרוקענע אויך די נאסע. אזוי האט דאס פייער אויך אנגעכאפט אין יהושע'ן.
און די גמרא פרעגט: פארוואס איז ער באמת באשטראפט געווארן? ווייל דער ענטפער וואס ער האט געענטפערט פאר נבוכדנצר איז נישט דער עיקר טעם. אמר רב פפא: ווייל זיינע זין האבן חתונה געהאט מיט פרויען וואס זענען נישט פאסיג פאר כהונה און ער האט נישט מוחה געווען אין זיי, שנאמר "ויהושע היה לבוש בגדים צואים". צי איז דען געווען דער שטייגער פון יהושע צו גיין מיט שמוציגע בגדים? נאר דאס לערנט אונז אז זיינע זין האבן גענומען פרויען וואס זענען נישט ראוי פאר כהונה און ער האט נישט מוחה געווען אין זיי. ביז אהער זענען די ווערטער פון דער גמרא אין סנהדרין צ"ג.
דאָס אויסטאָן די בגדים און אָנטאָן מחלצות
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֶל־הָעֹמְדִים לְפָנָיו לֵאמֹר הָסִירוּ הַבְּגָדִים הַצֹּאִים מֵעָלָיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו רְאֵה הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֺנֶךָ וְהַלְבֵּשׁ אֹתְךָ מַחֲלָצוֹת׃ - און ער האָט אָפּגערופֿן און געזאָגט צו די וואָס שטייען פֿאַר אים, אַזוי צו זאָגן: נעמט אַראָפּ די שמוציקע בגדים פֿון איבער אים; און ער האָט צו אים געזאָגט: זע, איך האָב אַראָפּגענומען דײַן זינד פֿון איבער דיר, און מען וועט דיך אָנטאָן פֿײַנע קליידער (מחלצות).
דער מלאך זאָגט צו די ממונים אונטער אים, וואָס זייער תפקיד איז מעביר צו זײַן פשע און מכפר צו זײַן חטאת: נעמט אַראָפּ פֿון אים דעם פשע און דעם חטאת וואָס זענען די בגדים צואים - דאָס הייסט, אַז ער זאָל נישט טראָגן קיין עונש פֿאַרן עון פֿון זײַנע זין וואָס האָבן קאַליע געמאַכט. און דער מלבי"ם לייגט צו נאָך אַ מעגלעכקייט: דאָס אַראָפּנעמען די בגדים צואים ווײַזט אַז אויך זײַנע זין האָבן פֿאַרטריבן זייערע פֿרעמדע פֿרויען און פֿאַרראָכטן זייערע מעשים, און דעמאָלט איז דאָ דאָ אַן עכטע הסרה.
און דעמאָלט ווערט פֿאַרטײַטשט דער נמשל: "ראה העברתי מעליך עוונך" - די עבירות וואָס זענען אויף דיר פֿון דרויסן, דורך די קינדער, אַזוי ווי קליידער וואָס זענען פֿון דרויסן, זיי נעם איך אַראָפּ פֿון דיר. "והלבש אותך מחלצות" - זאָלסט אָנטאָן ריינע בגדים, דאָס הייסט זכותים אַנשטאָט דעם. פּונקט ווי די עבירות זענען בגדים צואים, אַזוי אויך זענען די מצוות מחלצות, שיינע און ריינע בגדים.
און מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל אַז דער ענין פֿון היטן מצוות און זכותים קומט צום אויסדרוק אויבן אין ריינע און לויטערע בגדים, און דאָס איז דער "חלוקא דרבנן" וואָס דער זוהר דערמאָנט: ווער עס האָט זיך אָנגעזאַמלט מצוות, האָט אויבן אַ חלוקא דרבנן. און ווער נישט - ווי מיר האָבן גערעדט, באַווײַזט זיך אין אַ חלום און מען זעט אים נאַקעט אָדער אין צעריסענע בגדים, אַ סימן אַז עס פֿעלן אים מצוות און ער האָט נאָך נישט גענוג אָנגעזאַמלט. די בגדים זענען שמוציק און פֿאַרפּלעקט, ווײַל די מצוות קומען צום אויסדרוק אינעם ענין פֿון בגדים.
דער צניף הטהור
וָאֹמַר יָשִׂימוּ צָנִיף טָהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיָּשִׂימוּ הַצָּנִיף הַטָּהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיַּלְבִּשֻׁהוּ בְּגָדִים וּמַלְאַךְ ה' עֹמֵד׃ - און איך האָב געזאָגט: מען זאָל לייגן אַ ריינעם צניף אויף זײַן קאָפּ, און זיי האָבן געלייגט דעם ריינעם צניף אויף זײַן קאָפּ און אים אָנגעטאָן בגדים, און דער מלאך ה' שטייט.
ווען דער נביא זעט אַז מ'האָט מעביר געווען זײַנע פשעים, בעט ער פֿאַר אים מען זאָל לייגן אַ ריינעם צניף אויף זײַן קאָפּ - אַז ער זאָל צוריקקומען צו דער מדרגה פֿון כהונה גדולה, וואָרום די מצנפת איז דער סימן פֿון כהונה גדולה. און דער נביא זאָגט: מײַנע ווערטער זענען אָנגענומען געוואָרן, "וישימו הצניף הטהור על ראשו", און מען האָט אים אויך אָנגעטאָן די איבעריקע בגדי כהן גדול. "ומלאך ה' עומד" - דאָס אַלץ איז געשען בשעת דער מלאך ה' שטייט דאָרט.
די וואָרענונג און די הבטחה: "ונתתי לך מהלכים"
וַיָּעַד מַלְאַךְ ה' בִּיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - און דער מלאך ה' האָט געוואָרנט יהושע'ן, אַזוי צו זאָגן:
דער זעלבער מלאך ה' וואָס איז געשטאַנען אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, שטעלט איצט עדות און וואָרנט יהושע'ן אין נאָמען פֿון ה'.
כֹּה־אָמַר ה' צְבָאוֹת אִם־בִּדְרָכַי תֵּלֵךְ וְאִם אֶת־מִשְׁמַרְתִּי תִשְׁמֹר וְגַם־אַתָּה תָּדִין אֶת־בֵּיתִי וְגַם תִּשְׁמֹר אֶת־חֲצֵרָי וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' צבאות: אויב דו וועסט גיין אין מײַנע וועגן, און אויב דו וועסט היטן מײַן משמרת, און אויך וועסטו משפּטן מײַן הויז, און אויך וועסטו היטן מײַנע הויפֿן, וועל איך דיר געבן אַ גאַנג (מהלכים) צווישן די דאָזיקע וואָס שטייען.
"אם בדרכיי תלך" - ער זאל זיך פירן אין די מידות פונעם הקדוש ברוך הוא, ווי חז"ל דרש'נען אויף "והלכת בדרכיו": מה הוא רחום אף אתה רחום, מה הוא חנון אף אתה חנון, אזוי ווי ער איז רחום זאלסטו זיין רחום, אזוי ווי ער איז חנון זאלסטו זיין חנון. "ואם את משמרתי תשמור" - די משמרת פון תורת ה' און זיינע מצוות. "וגם אתה תדין את ביתי" - זאלסט משגיח זיין אויף דער עבודה פונעם בית המקדש און אויף די דיני הקרבנות אז אלעס זאל געטאן ווערן כהוגן. "וגם תשמור את חצריי" - די חצרות המקדש, משגיח צו זיין אויף אלע איבעריגע ענינים פון משמרת הבית אין אלע אירע פרטים, און נישט בלויז אויף די קרבנות.
און אלס שכר דערפאר: "ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה". תרגום יונתן טייטשט אז ער וועט אויפשטיין ביי תחיית המתים: אין דער צייט ווען פיל וועלן זיין "עומדים", דאס הייסט פארבלייבן שטיין אין א סטאטישן מצב אין זייער קבר, וועסטו זיין א מהלך און אויפשטיין לתחייה. אבער דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: הגם די כהנים אין דער איצטיגער צייט זענען מענטשן, שוכני בתי חומר בעלי גוף גשמי, און זייער מדרגה איז נידעריגער פון דער מדרגה פון די מלאכים - פארזיכערט אים דער הקדוש ברוך הוא מיט אן הבטחה אויפ'ן עתיד, אז פון אים וועט ארויסקומען א חוטר לעתיד לבוא, כהנים וואס וועלן דינען אינעם בית השלישי און וועלן זיין הייליג ווי מלאכים.
און ווער זענען די "העומדים"? דאס זענען די מלאכים, וואס שטייען אין א סטאטישן צושטאנד. ביים מענטשן זענען דא עליות און ירידות, ס'איז פארהאן אן התעלות אין עבודת ה' און עס איז דא א נפילה, אבער מלאכים זענען קבוע. עס שטייט אויף זיי "ורגליהם רגל ישרה", און דער תרגום און מדרש זאגן אז זיי האבן נישט קיין "קפיצין" - די מלאכים פארמאגן נישט דעם בייגנדיגן גליד-טייל פונעם פוס וואס בייגט זיך איין. זיי שטייען אויף א קבועות'דיגן אופן, און ווער ס'איז אזוי זיין מציאות קען נישט גיין, דאס הייסט ביי אים איז נישט פאראן קיין רוחניות'דיגע פראגרעסיע; דאס איז פארהאן בלויז ביים מענטש. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: דו וועסט האבן מהלכים צווישן די אייביגע מלאכים וואס שטייען פאר'ן אויבערשטן, און דיינע קינדער וועלן שפאצירן צוזאמען מיט זיי ביי זייער לעבן - און דאס וועט זיין ביים בית השלישי.
א כלליות'דיגע נבואה אויף זרע הכהונה
דער מלבי"ם זאגט אז די דאזיגע נבואה, אחוץ וואס זי איז א פרטיות'דיגע נבואה אויף יהושע, איז זי אויך א כללות'דיגע נבואה אויף זיין גאנצן זרע, אויף דער גאנצער שושלת פון כהנים ביז'ן בית השלישי. און פון דעם שטאנדפונקט זעט דער נביא "יהושע'ן", דאס הייסט זיין זרע וואס ווערט אנגערופן אויף זיין נאמען, אז צומאל וועלן זיי שטיין פאר א משפט און דער שטן וועט מקטרג זיין אויף זיי אז זיי זאלן פארברענט ווערן אין פייער. ווען? אין דער צייט פונעם שמד בימי אנטיוכוס, ווען ער האט געוואלט פארטיליגן די כהני ה'; און דעמאלט האט דער אויבערשטער אנגעשריגן אויפ'ן שטן און זיי זענען געווען ווי אן אוּד מוצל מאש. און אמאל ווי אין דער צייט פון די חשמונאים, וואס זענען געראטעוועט געווארן בדרך נס מיט השגחת ה' ווי אן אוּד מוצל מאש; און אויך דעמאלט איז געווען א קטרוג אויף זייער כהונה, און דער אויבערשטער האט מוחל געווען אויף זייער עוון און זיי אנגעטאן מיט מחלצות.
און בפרט לויט ווי דער אברבנאל שרייבט, אז די בגדים צואים זענען מרמז אויפ'ן דור פון די חשמונאים. דארט איז געווען א פגם אין דער כהונה: זיי האבן גענומען פאר זיך די מלוכה שלא כדין, ווייל די מלוכה איז דאך געגעבן געווארן פאר זרע יהודה. און אריסטובלוס און הורקנוס האבן מלחמה געהאלטן איינער קעגן צווייטן, און צום סוף איז פון זיי גארנישט פארבליבן. די גמרא זאגט: כל האומר "מבית חשמונאי קאתינא" - עבד הוא. הורדוס, וואס איז געווען אן עבד פאר בית חשמונאי, האט אויסגע'הרג'עט אלע בני חשמונאי און איבערגענומען די מלוכה. און פארוואס איז געקומען אויף זיי די שרעקליכע צרה, אויף די וואס האבן געברענגט אזא גרויסע ישועה פאר כלל ישראל, ביז עס איז פון זיי נישט פארבליבן קיין שם ושארית? ווייל זיי זענען אריין אין א פלאץ וואו זיי האבן נישט געדארפט אריינגיין. אייער תפקיד איז כהונה, משרתי בית ה'; אבער זיי האבן געזאגט: די ישועה איז דאך געקומען דורך אונז, די מלוכה איז שוין אין אונזערע הענט, זאלן מיר דאס אויפגעבן? און זיי האבן גענומען פאר זיך די מלוכה שלא כדין.
און לאמיר זען וואס איז געשען צו א מלך וואס האט גענומען פאר זיך כהונה שלא כדין: עוזיהו המלך וואס איז געגאנגען מקטיר זיין - האט חמת ה' אויסגעבראכן אין אים און די צרעת האט אויפגעבליט אויף זיין שטערן, און ער איז געזעסן אין בית החפשית פארטריבן פון זיין מלכות, אינדרויסן פון שטאט נעבן דעם בית החיים. יעדער איינער האט זיך זיין אייגענעם תפקיד און באשטימונג. איר, די כהנים - אייער תפקיד איז גאר געהויבן, צו דינען אין בית ה'.
זאגט דער אברבנאל: זענען די כהנים געגאנגען און גענומען פאר זיך בגדי מלוכה, זיי האבן אנגעטאן א בגד וואס פאסט נישט פאר זיי, און דאס זענען די בגדים צואים - בגדי מלכות וואס פאסן נישט פאר א כהן גדול וואס באדינט אינעם היכל ה'. און דער הקדוש ברוך הוא האט דאס אראפגענומען פון זיי בימי הורדוס, און דעמאלט איז אוועקגענומען געווארן פון זיי די גאות המלוכה און די גסות הרוח. און דאס איז דער רמז אינעם צניף טהור וואס ווערט ארויפגעלייגט אויף זייער קאפ, ווייל די מצנפת איז דאך מכפר אויף גסות הרוח - אז עס זאל נישט זיין אויף זיי די עטרת מלוכה, נאר בלויז די עטרת הכהונה וואס דאס איז די מצנפת. און ער פארזיכערט אים אז לעתיד וועט ער האבן קינדער וואס וועלן גיין צווישן די מלאכים אין בית עולמים, נישט ווי היינט, נאר לעתיד לבוא וועט ער האבן קינדער גלייך צו מלאכים.
"אנשי מופת" און "עבדי צמח"
שְׁמַע־נָא יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אַתָּה וְרֵעֶיךָ הַיֹּשְׁבִים לְפָנֶיךָ כִּי־אַנְשֵׁי מוֹפֵת הֵמָּה כִּי־הִנְנִי מֵבִיא אֶת־עַבְדִּי צֶמַח׃ - הער אויס ביטע, יהושע דער כהן גדול, דו און דיינע חברים וואס זיצן פאר דיר, ווייל לייט פון מופת זענען זיי, ווארום איך ברענג מיין קנעכט צמח.
ווער זענען "רעיך"? רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל אז דאס זענען חנניה מישאל ועזריה. און זיי זענען "אנשי מופת" - מענטשן וואס פאר זיי זענען געשען ניסים און מופתים, "גברין כשרין דמעבד להון ניסין", וואס אויך זיי זענען געווען ברענענדיגע שייטלעך געראטעוועט פונעם פייער. און אדרבה, ביי זיי איז דער נס געווען נאך גרעסער, ווארום אין יהושע האט דאס פייער עטוואס אנגערירט, ווי אן "אוד", בעת אין זיי האט דאס פייער גארנישט געשעדיגט.
"הנני מביא את עבדי צמח" - טייטשט רש"י אז דאס איז זרובבל, פחת יהודה (מלשון "פחה"), וואס ער איז נאך קליין ביים קעניג'ס הויף, און איך וועל אים צושפראצן גדולה און וועל אים געבן צו חן אין די אויגן פונעם קעניג, און דער קעניג וועט נאכקומען זיין בקשה און וועט אויפבויען די שטאט, ווי עס שטייט מפורש אין ספר עזרא: "דברי נחמיה בן חכליה". און וואס איז דער שייכות צווישן זרובבל און נחמיה? אזוי האבן חז"ל געדרש'נט: זרובבל איז נחמיה. קומט אויס אז זרובבל, וואס איז איצט קליין, וועט וואקסן און וועט זיין דער ארכיטעקט פון דער גאולה אינאיינעם מיט עזרא; נחמיה און עזרא, ביידע זענען געווען די גואלים ביי שיבת ציון פונעם בית שני.
מיט דעם איז וויכטיג צו באטאָנען די ווערטער פונעם אברבנאל. ער ברענגט די ווערטער פון חז"ל, און אזוי שטייט אויך אין די מדרשי הגניזה אינעם ספר זרובבל, אז זרובבל איז געווען א קליינער אינעם קעניג'ס הויף און דערנאך האט ער געפונען חן אין זיינע אויגן ביז ער האט אים געגעבן רשות ארויפצוגיין און בויען די חומות פון ירושלים, און ער איז נחמיה בן חכליה - און אויף דעם זאגט דער אברבנאל אז "דרך דרש הוא", און עס איז נישט דער פשוטו של מקרא. און אסאך מאל ווען חז"ל זאגן "פלוני הוא אלמוני" איז נישט זייער כוונה אז ער איז עס ממש, נאר אויף צוויי אופנים: אויב רעדט מען פון א מרחק פון דורות, קען דאס אפגעטייטשט ווערן אלס א גלגול; און אמאל נישט דווקא א גלגול נאר דער זעלבער שורש נשמה, וואס ביידע האבן אויפגעטאן די זעלבע פעולה און זייער תיקון איז גלייך. ווען מען זאגט "הוא בלעם הוא כושן רשעתיים", איז די כוונה אז ביידע האבן געהאט די זעלבע פעולה אויף דער וועלט - ביידע האבן געוואלט פארטיליגן כלל ישראל.
און אדרבה, אויב מיר ווילן זיך האלטן צום פשט - און גיט אכט אויפן כלל: אין מקרא יוצא מידי פשוטו, מען מעג דרש'נען דרשות העכער דעם פשט, אבער דעם פשט דארף מען לאזן כפשוטו - ברענגט דער אברבנאל א מקרא מלא צום סוף פון עזרא, דאס הייסט אין ספר נחמיה פרק י"ב פסוק מ"ז: "וכל ישראל בימי זרובבל ובימי נחמיה". עס שטייט דא בפירוש אז זיי זענען געווען צוויי באזונדערע מענטשן. און דאס וואס חז"ל האבן געזאגט "זרובבל הוא נחמיה" - איז זייער כוונה בדרך דרש, לויט די אופנים וואס מיר האבן מסביר געווען.
דער מלבי"ם מסביר אז דא ערקלערט אים דער פסוק ווען ער וועט האבן קינדער וואס גייען צווישן די אייביגע שטייענדע, דאס הייסט צווישן די מלאכים: ווען עס וועט געבויט ווערן דער בית השלישי - לימות המשיח. און ווער זענען "רעיך היושבים לפניך"? לויטן מלבי"ם, תלמידי חכמים וואס זענען זיינע תלמידים, וואס זיי זענען אנשי מופת און ראוי לנבואה; און ער דערמאנט אויך די ווערטער פון חז"ל אז דאס זענען חנניה מישאל ועזריה.
"הנני מביא את עבדי צמח" - אין אחרית הימים וועל איך ברענגען מלך המשיח. און פארוואס ווערט ער אנגערופן "צמח"? צו ראמזן אז איצט איז ער ווי דער באהאלטענער חוטר ישי. דער חוטר ישי איז דער וואוקס וואס קומט ארויס פונעם בוים, פון וואס דער צווייג וואקסט ארויס - דאס איז מלכות בית דוד. און איצט איז דער חוטר אפגעהאקט און פארבארגן אין דער ערד, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך וועל אים מאכן שפראצן. און דאס איז וואס מיר זאגן "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח": דער צמח איז נאך פארבארגן אין דער ערד, און מיר בעטן אז דער אויבערשטער זאל אים אויפוואקסן לאזן.
און אויף דעם ראמזט דער נאמען "זרובבל": נזרע בבבל, ווי א זוימען אין דער ערד פון וואס עס וועט וואקסן ווען עס וועט קומען די גאולה. חז"ל האבן געדרש'נט "זרובבל" מלשון שזורו בבבל, א לשון פון צעשפרייטן, ווי דער לשון "לא זורו ולא חובשו", וואס מען פלעגט צעשפרייטן רפואה-זאלבן אויפן וואונד. אבער דער מלבי"ם מסביר אז דאס קומט אויך צו ראמזן אויף "זרע בבל", דיר צו זאגן אז פון דעם זוימען וועט שפראצן דער חוטר ישי. און דער אבן עזרא האט געפונען א וואונדערבארן רמז: חז"ל זאגן אז משיח'ס נאמען איז מנחם, און "מנחם" איז בגימטריא "צמח" - און דאס איז "הנני מביא את עבדי צמח".
דער שטיין און די זיבן אויגן
כִּי הִנֵּה הָאֶבֶן אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵי יְהוֹשֻׁעַ עַל־אֶבֶן אַחַת שִׁבְעָה עֵינָיִם הִנְנִי מְפַתֵּחַ פִּתֻּחָהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּמַשְׁתִּי אֶת־עֲוֺן הָאָרֶץ־הַהִיא בְּיוֹם אֶחָד׃ - ווארום אט איז דער שטיין וואס איך האב געלייגט פאר יהושע, אויף איין שטיין זענען פאראן זיבן אויגן, אט קריץ איך אויס איר אויסקריצונג, זאגט ה' צבאות, און איך וועל אוועקנעמען די זינד פון יענעם לאנד אין איין טאג.
רש"י טייטשט: "האבן אשר נתתי לפני יהושע" - דאס איז דער יסוד פונעם בית המקדש, דער אבן היסוד וואס מען האט אוועקגעשטעלט אין די טעג פון כורש, און דערנאך איז דער שטיין בטל געווארן. יענער יסוד און די ברייט פון דער וואנט זענען פאררעכנט געווארן ווי גאר ווייניג, גלייך ווי מען האט דא גארנישט אויפגעטאן. זאגט זיי דער אויבערשטער: וויסט אייך, "על אבן אחת שבעה עיניים" - ביים סוף וועט ער דאס ברייטער מאכן אויף איינס זיבן מאל מער. און נאך טייטשט רש"י אז "שבעה עיניים" גייט ארויף אויף די אויגן פונעם הקדוש ברוך הוא, אז דער אויבערשטער לייגט דערויף זיינע אויגן - און אויגן זענען תמיד א באגריף פון השגחה - אכטונג צו געבן און מאכן פון איין שטיין זיבן. און מיר וועלן זען ווייטער אז ער זעט דעם בליי-שטיין אין דער האנט פון זרובבל, און די "שבעה עיניים" זענען די אויגן פונעם אויבערשטן וואס שוועבן ארום אין דער וועלט משגיח צו זיין און מקיים צו זיין זיינע ווערטער.
"הנני מפתח פיתוחה" - ערקלערט רש"י: ער מאכט אויף אירע קניפ, אזוי ווי "מפתחי החלוק". מיר האבן געזען אז די שונאים האבן געקניפט א קשר און געראטן שלעכטס מבטל צו זיין דעם בנין הבית, און דער אויבערשטער זאגט: איך עפן אויף דעם קשר וואס זיי האבן געקניפט. "ומשתי את עוון הארץ ההיא ביום אחד" - איך וועל אוועקנעמען די זינד פונעם לאנד אין איין טאג. און רש"י שרייבט "לא ידעתי איזה יום", און עס איז פאראן א הוספה אין קלאמערן (וואס איז נישט פון רש"י אליין): אויפן טאג וואס זיי האבן אנגעהויבן צולייגן צום בנין - וועט אוועקגיין די זינד פונעם לאנד און עס וועט זיין א ברכה אין אירע פרוכט, ווייל יעצט איז דא א מארה, ווי עס ווערט געזאגט אין דער נבואה פון חגי. און מיר האבן שוין געזען אין חגי וואס ער האט זיי מוסר געזאגט פארוואס דאס לאנד גיבט נישט אירע פירות און א קללה ווערט געשיקט אין דער תבואה, ווייל זיי האבן זיך געפוילט ביים בויען דעם בית המקדש; און ווען זיי וועלן אנהייבן בויען וועט די ערד געבן איר תבואה און עס וועט זיין א גרויסער שפע. און דאס איז "ומשתי את עוון הארץ ביום אחד": אין יענעם טאג וואס איר וועט אנהייבן זיך אפגעבן מיטן בנין, איז פארזיכערט אז עס וועט זיין א ברכה אין די פירות.
דער מלבי"ם מסביר: ווען מען האט געגרינדעט דעם בנין הבית דורך זרובבל, האט מען אנגעגרייט די "האבן הראשה". דער אבן הפינה איז פאררעכנט געווארן אלס דער וויכטיגסטער שטיין, דערפאר הייסט ער "הראשה". און באמת ביים יסוד פלעגט מען לייגן א גאר גרויסן שטיין - און ווער עס איז אמאל געווען אינעם ארכעאלאגישן אפטייל ביים אריינגאנג צום כותל אויף דער רעכטער זייט, אין יענעם ארכעאלאגישן גארטן, האט דארט געזען דעם גרעסטן געשניטענעם שטיין אויף דער וועלט, און דאס איז אן אבן פינה. דעם שטיין פלעגט מען לייגן אונטן, ווייל ער דארף האלטן ביידע ווענט, פון רעכטס און פון לינקס, און דערפאר מוז ער זיין א שטארקער יסוד און פונדאמענט אויף צו בויען דערויף די ווענט, און שפעטער אויך א טורעם פון אויבן. דאס איז דער אבן הפינה וואס ווערט אנגערופן אבן הראשה, דער הויפט-שטיין פונעם בנין. און זרובבל האט איבערגעגעבן דעם שטיין פאר יהושע ער זאל אים אריינלייגן אינעם יסוד.
און יהושע, ערקלערט דער מלבי"ם, האט אויסגעקריצט אויפן שטיין א געשטאלט פון זיבן אויגן, צו ראמזן אז די זיבן אויגן פונעם אויבערשטן שוועבן ארום אין דער וועלט. און פארוואס רעדט מען פון די אויגן פונעם אויבערשטן אין א באגריף פון זיבן? ווייל עס איז פאראן אן הנהגה טבעית, און העכער איר אן הנהגה רוחנית, און ביידע זענען איינגעטיילט אין זיבן. די הנהגה טבעית זענען די כוכבי הלכת וואס פירן די וועלט. אויך אין אידישקייט גלייבן מיר אז די כוכבי הלכת פירן די וועלט, נאר מיר גלייבן אז זיי באקומען זייער כח פון דער הנהגה רוחנית. דער שפע גייט אראפ און פליסט דורכן מזל, און דערפאר הייסט עס "מזל" - וואס דורך אים ייזלו מים מדליו, עס פליסט און רינט אראפ דער שפע פון די רוחניות'דיגע השפעות.
אויב אזוי, די זיבן אויגן אין דער הנהגה טבעית זענען א רמז צו די זיבן כוכבי הלכת, וואס ווערן אנגערופן אין לשון חז"ל שצ"ם חנכ"ל - זייערע ראשי תיבות: שבתאי, צדק, מאדים, און אזוי ווייטער. זיי זענען די כוכבים דורך וועמענס כח די בריאה ווערט געפירט, און פונדעסטוועגן איז ישראל מעל המזל, און זיי האבן דעם כח דורך תפילה און אנדערע וועגן זיך צו שטארקן איבער דער הנהגה פון די כוכבים. די גוים האבן געדינט די כוכבים, און דערפאר זענען זיי אנגערופן געווארן עובדי כוכבים ומזלות: זיי האבן געוואוסט ווען עס הערשט שבתאי און ווען צדק, און מיטן דינען יענעם כוכב האבן זיי געמיינט אין זייער נארישקייט אז זיי וועלן ציען פון אים שפע צו ערפילן זייער פארלאנג.
די זיבן אויגן וואס זענען איינגעקריצט אויפן שטיין קומען מרמז זיין אז דער אויבערשטער וועט פירן די נאטירלעכע הנהגה - די הנהגה פון די כוכבים וואס איז אויסגעשטעלט פון די שבעת ימי בראשית - און דורך זיי איז ער משגיח אויף זיין וועלט. און פון יעצט אן וועט דאס זיין איינגעקריצט אויפן שטיין אינעם מקדש, אז די השגחה פונעם אויבערשטן וועט זיין דורכן מקדש; ווייל מכוח פונעם מקדש, וואס איז בית ה' און דער מקום השראת השכינה, וועט דער אויבערשטער משפיע זיין זיין השפעה און השגחה פאר דער גאנצער וועלט כולו.
און דער מלבי"ם לייגט צו: די זעלבע זיבן כוכבי לכת ציען זייער השפעה פון זיבן אויבערשטע אויגן וואס זענען העכער פון זיי, גבוה מעל גבוה - און דאס זענען די שבע ספירות וואס ווערן אנגערופן ספירות הבניין. און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: עס זענען דא עשר ספירות - כח"ב חג"ת נהי"ם: כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות. די זיבן אונטערשטע זענען די יסודות הבניין, און די דריי העכער זיי ווערן אנגערופן מוחין. ווען מען צעטיילט די ספירות לויט זייער שטייגונג, וואס מען רופט די חלוקה לפרצופים, זענען די דריי העכערע כתר חכמה בינה (און אמאל רעכנט מען חכמה בינה דעת; ווען מען רעכנט כתר רעכנט מען נישט דעת און פארקערט), און זיי זענען די מוחין - די העכסטע השפעות פון אויבן.
די הנהגה פון דער וועלט קומט אבער פון די שבע תחתונות, וואס ווערן אנגערופן אין די ספרי מקובלים ז"ת, ראשי תיבות "ז' תחתונות". דעריבער צייכנט מען זיי צו כנגד דעם מענטשליכן גוף: די מוחין זענען כנגד דעם קאפ און דעם מוח, און די תחתונות זענען כנגד דעם גוף - חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא, תפארת איהו גופא, נצח והוד תרין שוקין, יסוד איז אות ברית קודש, און מלכות איז עטרת היסוד. דאס זענען די שבע ספירות וואס פירן די וועלט למטה, און דעריבער איז אלעס וואס איז פאראן אין דער וועלט צעטיילט אויף זיבן: שבע שבתות שנים, זיבן יאר, זיבן מאל זיבן - ניין און פערציג, ספירת העומר זיבן מאל זיבן, די ימי השבוע, די ימים טובים - זיבן און זיבן, און אזוי ווייטער אן אן עק, ווייל זיבן איז דער נומער פון דער הנהגת הבריאה.
און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען: זעקס איז חומר, ווייל זעקס זענען די פיר זייטן פון דער וועלט און אויבן און אונטן, און דאס איז אן אויסדרוק בלויז פאר חומר. זיבן איז אן אויסדרוק פאר דער רוחניות וואס איז אינעווייניג אינעם חומר. אכט איז העכער, און עס דרוקט אויס די רוחניות וואס איז העכער פונעם חומר. דעריבער איז זיבן מלשון זעטיגונג און אנפולונג, ווי אנפילן די תכלית, און אכט איז מלשון שומן - העכער און ווייטער. און דערפאר איז די ברית מילה זייער הויך, העכער פון שבת: ווען א מילה פאלט אויס אין שבת, דוחה די מילה די שבת, ווייל מילה איז א בחינה פון אכט און שבת איז זיבן. מילה איז א זייער הויכע רוחניות'דיגע בחינה וואס איז העכער פון די ענינים פון עולם הזה וואס ווערן קענטיג געמאכט מיט זיבן.
לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: פון די שבע ספירות הבניין קומט אראפ די השפעה און השגחה דורך די אונטערשטע אויגן, וואס דאס זענען די שבעה כוכבי לכת דורך וועלכע דער שפע קומט אראפ אהער אראפ. און ווען יהושע האט איינגעקריצט אינעם שטיין זיבן אויגן, איז זיין כוונה געווען צו ציען צו דעם שטיין די אויגן פון השגחה וואס שטייען ביים קאפ - די זיבן אויבערשטע אויגן - אז זיי זאלן משפיע זיין צום אבן הראשה. און וואס איז די אבן הראשה? מסביר דער מלבי"ם: מידת המלכות, "אבן מאסו הבונים". און דאס איז דער טייטש "על אבן אחת שבעה עיניים": ווייל לויט די מקובלים האט ספירת המלכות "לית לה מגרמה כלום", זי האט נישט קיין אייגענעם כוח און זי ווערט אנגערופן ליידיג - און דאס איז איר מעלה, אז זי נעמט מקבל פון די זעקס ספירות העכער איר און זי איז משפיע אראפציר. זי ווערט אנגערופן עקרת הבית, און זי ווערט אויך אנגערופן אבן הראשה, א שטיין וואס די בויערס האבן פאראכט, ווייל זי איז די נידעריגסטע פון די ספירות, זי נעמט מקבל אלעס פון העכער איר און איז משפיע ווייטער. דער גאנצער שפע קומט אראפ צום עולם התחתון דורך ספירת המלכות. און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען אז דאס ווערט געטאן דורך די זיווגים פון די העכערע מדות: אבא ואימא, חכמה ובינה, וואס געבערן ברא וברתא, זעיר אנפין ונוקבא, און דער זיווג פון זו"ן געבערט דעם שפע וואס קומט אראפ צו אונזער מציאות.
און אויף דעם זאגט ער: אט וועלן די זיבן אויגן וואס יהושע האט איינגעקריצט אינעם שטיין, וואס זענען מעשה בשר ודם, מקוים ווערן. ווייל אין דער איצטיגער צייט, ווער געוועלטיגט? די כוכבים, וואס זענען דער כוח פון די אונטערשטע אויגן. אבער דער אויבערשטער זאגט: ווען איך וועל ברענגען מיין קנעכט צמח - "הנני מפתח פיתוחה", איך וועל עפענען מיט פיתוחי חותם דעם צייכענונג פון די דאזיגע אויגן, ווי דער לשון "ופיתחת עליהם שמות בני ישראל". און דורך דעם וועט די השגחה זיין העכער, פון די זיבן העכערע ספירות, נישט דורך די כוכבים און נישט דורך דער מגושמ'דיגער אונטערשטער מציאות, נאר א דירעקטע השפעה פון אים יתברך.
"ומשתי את עוון הארץ ההיא" - דורך דעם וועט אוועקגענומען ווערן און אפגעטאן ווערן די זינד פונעם לאנד, עס וועלן מער נישט זיין קיין חטאים, און אויך אויף די פריערדיגע עבירות וועל איך מוחל זיין. און דעמאלט "בילע המוות לנצח ומחה ה' דמעה מעל כל פנים", "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קודשי".
"תקראו איש לרעהו"
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת תִּקְרְאוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ אֶל־תַּחַת גֶּפֶן וְאֶל־תַּחַת תְּאֵנָה׃ - אין יענעם טאג, זאגט ה' צבאות, וועט איר רופן איינער דעם אנדערן אונטער דעם וויינשטאק און אונטער דעם פייגנבוים.
מסביר דער מלבי"ם: ווען מען האט געלייגט דעם יסוד, האט מען געברענגט צווייגן פון גפן און תאנה און געמאכט פון זיי א שאטן, און אונטער דעם שאטן זענען די בויערס און גרינדער געשטאנען פאר כבוד, דארט זענען זיי געשטאנען בהמון חוגג - ווייל מען האט דאך געמוזט מאכן א געוויסן דאך כדי זיי זאלן נישט שטיין אונטער דער ברענענדיגער זון. און דער נביא זאגט: ווען עס וועט זיין דער פיתוח העיניים און עס וועט זיין שלום אין לאנד, דעמאלט "תקראו איש לרעהו אל תחת גפן ואל תחת תאנה", און עס וועט זיין א שמחה'דיגע פארזאמלונג מיט שלום און ברכה, און נישט ווי דער איצטיגער מצב.
לסיכום: דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער מראה פון יהושע הכהן הגדול וואס שטייט צום משפט פארן מלאך ה' און דער שטן מקטרג אויף זיין רעכטער זייט - לויטן אבן עזרא זענען דאס סנבלט און די צרי יהודה וואס שטערן דאס בויען פונעם בית המקדש, און לויטן מלבי"ם איז דאס א דאפלטער קטרוג: צי ער איז ראוי פאר א נס געראטעוועט צו ווערן פונעם כבשן האש, און צי ער איז ראוי צו דינען אין כהונה גדולה צוליב דעם חטא פון זיינע קינדער וואס האבן חתונה געהאט מיט פרעמדע פרויען און ער האט נישט מוחה געווען אין זיי. דער אויבערשטער שילט אן דעם שטן מצד מידת הרחמים און מצד זיין אויסדערוויילונג אין ירושלים, און יהושע ווערט געראטעוועט ווי אן "אוד מוצל מאש", וואס נאר זיינע קליידער זענען פארברענט געווארן - דאס זענען די בגדים צואים וואס זענען מרמז אויף די עבירות. נאכדעם וואס מען האט אראפגענומען די קליידער און אים אנגעטאן מחלצות און א צניף טהור, האט מען אים געגעבן אן הבטחה: אויב ער וועט גיין אין די וועגן פון ה' און היטן זיין משמרת און פירן דין אין זיין הויז און היטן זיינע הויפן, וועט ער האבן מהלכים צווישן די שטייענדיגע מלאכים - כהנים ווי מלאכים אינעם בית השלישי. און פון דא גייט די נבואה ווייטער אויף די קומענדיגע דורות: צו די ימי השמד און צו די טעג פון די חשמונאים וואס האבן פוגם געווען אין דער כהונה דורך נעמען די מלוכה, און ביז "עבדי צמח" וואס דאס איז מלך המשיח ("מנחם" איז בגימטריא "צמח"), ווען דער אויבערשטער וועט עפענען די פיתוחים פונעם שטיין און די השגחה וועט אראפקומען דירעקט פון די עליונים און נישט דורך די כוכבים, דער עוון פונעם לאנד וועט אויסגעמעקט ווערן, און מען וועט רופן איש לרעהו אל תחת גפן ואל תחת תאנה פון גרויס שלום און ברכה.