נאך דער ערשטער נבואה פונעם רוף צו תשובה, קומט א נייע נבואה, פונקטליך דאטירט, און מיט איר הייבט זיך אן דער סדר פון די פארשטעלטע מראות פון זכריה. דא הייבט זיך אן א וועלט פון סימבאלן: פערד אין פארשידענע קאלירן, א מאן וואס רייט, הדסים, א מצולה און מלאכים. מיר וועלן לערנען דעם קאפיטל לויט פשוטו של מקרא בעקבות דער מלבי"ם, און צוזאמענשטעלן די רייד פונעם רד"ק, רש"י און דרשות חז"ל.
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לְעַשְׁתֵּי עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא חֹדֶשׁ שְׁבָט בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְבַר ה' אֶל זְכַרְיָה בֶּן בֶּרֶכְיָהוּ בֶּן עִדּוֹא הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - אויפן פיר און צוואנציגסטן טאג פונעם עלפטן חודש, דאס איז חודש שבט, אינעם צווייטן יאר פון דריוש, איז געווען דאס ווארט פון ה' צו זכריה בן ברכיהו בן עדוא דער נביא, אזוי צו זאגן.
דער רד"ק באמערקט דא איבער דעם אליין וואס מ'דערמאנט דעם נאמען פונעם חודש. די נעמען פון די חדשים - שבט, אדר און אזוי ווייטער - ווערן דערמאנט אין מגילת אסתר און אין די שפעטערדיגע ספרים, און דער רד"ק זאגט: מיר ווייסן נישט צי זיי שטאמען פון לשון ארמי, ווייל מיר האבן זיי נישט געפונען אין די אנדערע ספרי הקודש. און באמת זענען דאס פון די ערשטע ערטער וואו עס ערשיינען נעמען פאר די חדשים, ווייל אינעם ארגינעלן אידישקייט זענען בכלל נישטא קיין נעמען פאר חדשים.
אין דער תורה ווערט נישט געזאגט "חודש תשרי" אדער "חודש כסלו". די תורה זאגט: "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם" - און פון דעמאלט אן הייסט עס חודש ראשון, חודש שני, חודש רביעי, חודש חמישי, בלויז לויטן נומער. ערשט אין די שפעטערדיגע ספרים באווייזן זיך ירח בול, שבט, אדר, תמוז - און זיי זענען אלע שפעטערדיגע נעמען וואס מיר האבן געירשנט פון די פעלקער ארום אונז. תמוז, למשל, איז א נאמען פון עבודה זרה; מ'האט אמאל געדינט דעם תמוז.
און אט, אויך פאר די טעג האבן מיר נישט קיין נעמען. ביי אונז איז נישטא קיין Sunday און Monday, וואס יעדער פון זיי איז אן אייגענער נאמען, נאר יום ראשון, יום שני, יום שלישי - דער פלאץ פונעם טאג אין דער וואך און נישט קיין זעלבסטשטענדיגער נאמען. דער טעם ביי ביידע איז איינער: אונזער ציילן פון די חדשים איז צו יציאת מצרים, און די תורה וויל אז מיר זאלן שטענדיג געדענקען דעם טאג פון אונזער ארויסגיין פון ארץ מצרים - דאס איז דער ערשטער חודש צו יציאת מצרים, דאס איז דער צווייטער, דאס איז דער דריטער. און פונקט אזוי ביי די טעג: די ציילונג איז צו שבת - ראשון בשבת, שני בשבת, דאס הייסט דער ערשטער אין דער וואך, דער צווייטער אין דער וואך (וואס "שבת" אין לשון חז"ל מיינט א וואך, פונקט ווי "שבוע" באדייט זיבן יאר), און די כוונה איז: דאס איז דער ערשטער טאג צום שבת. אזוי געדענקען מיר שטענדיג דעם יום השבת לקדשו, ווייל אין אים האט ער גערוהט פון זיין גאנצער מלאכה. מיר האבן דאס שוין פארברייטערט אין די שיעורים אויפן ספר הכוזרי.
דער מלבי"ם טייטשט: "ביום עשרים וארבעה לעשתי עשר חודש" - דאס איז דער כ"ד טאג פונעם עלפטן חודש, וואס איז חודש שבט. און ער ברענגט בשם דעם אברבנאל א וואונדערבארן דקדוק: פונעם טאג וואס מ'האט געגרינדעט דעם היכל ה' בכ"ד צום ניינטן חודש ביז צו דער דאזיגער נבואה בכ"ד צום עלפטן חודש זענען פאריבער 59 טעג. און קעגן דעם איז די נבואה דא אויפן שלימות פון מלכות פרס, וואס האט געדויערט 59 יאר - יום לשנה, יום לשנה.
און נאך איז דער מלבי"ם מדייק: פארוואס ווערט דא אויסגערעכנט דער גאנצער יחוס - זכריה בן ברכיהו בן עדוא? כדי דיר צו לערנען, אז דער זכות פון זיינע עלטערן האט גורם געווען אז ער זאל נתנבא ווערן אזעלכע הויכע און דערהויבענע נבואות.
רָאִיתִי הַלַּיְלָה וְהִנֵּה אִישׁ רֹכֵב עַל סוּס אָדֹם וְהוּא עֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים אֲשֶׁר בַּמְּצֻלָה וְאַחֲרָיו סוּסִים אֲדֻמִּים שְׂרֻקִּים וּלְבָנִים׃ - איך האב געזען ביינאכט, און אט רייט א מאן אויף א רויטן פערד, און ער שטייט צווישן די הדסים וואס אין דער טיפעניש, און נאך אים זענען רויטע, העל-רויטע און ווייסע פערד.
דער רד"ק זאגט, און מיר האבן דאס שוין דערמאנט אין דער הקדמה, אז די מראות פון זכריה זענען זייער פארבארגן און פארשטעלט, אזוי ווי די מראות פון דניאל, און נישט ווי די מראות פון די אנדערע נביאים. די סיבה דערצו: דער כח פון נבואה איז געווארן אלץ שוואכער זייט די גלות-טעג, און וואס נידעריגער די מדרגה פונעם נביא איז, אלץ מער זעט ער דורך חידות און סימבאלן און ווייניגער אין א קלארער מראה. און צוליב דעם האבן די נביאים נישט מפרש געווען זייערע ווערטער, און די מראות זענען נישט פארשטאנען געווארן כהווייתן. "ראיתי הלילה" - אין די מראות פון דער נאכט, ווי איינער דערציילט: דאס איז וואס איך האב געזען.
חז"ל דרשנ'ען דעם דאָזיקן פּסוק, און מיר האָבן דאָס געלערנט אין עין יעקב אין מסכת סנהדרין: "ראיתי הלילה" - דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט איבערקערן די גאַנצע וועלט צו נאַכט, צוליב דעם וואָס זיי זענען פֿאַפֿאַלן פֿון אַ רוחניות'דיקער בחינה. "והנה איש רוכב" - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא, שנאמר "ה' איש מלחמה". "על סוס אדום" - ער האָט געוואָלט פֿאַרוואַנדלען די גאַנצע וועלט אין בלוט, דאָס הייסט איבערקערן זײַן וועלט. וויבאַלד ער האָט אַ קוק געטאָן אויף חנניה מישאל ועזריה - "והוא עומד בין ההדסים אשר במצולה": אין הדסים אלא צדיקים, שנאמר "ויהי אומן את הדסה" - הדסה וואָס איז געווען אַ צדקת; ואין מצולה אלא בבל, שנאמר "הָאֹמֵר לַצּוּלָה חֳרָבִי וְנַהֲרֹתַיִךְ אוֹבִישׁ". קומט אויס אַז "ההדסים אשר במצולה" זענען די צדיקים פֿון בבל - חנניה מישאל ועזריה. דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי געזען און גלײַך האָבן זיך פֿאַרוועקט זײַנע רחמים, גלײַך זענען שוואַרצע געוואָרן שׂרוקים (ברוינע) און רויטע זענען געוואָרן ווײַסע, שנאמר "ואחריו סוסים אדומים שרוקים ולבנים". דאָס הייסט: וואָס עס האָט פֿריִער אויסגעזען רויט און שוואַרץ, וואָס דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון מלחמה און בלוט, איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין ווײַס - די רחמי ה', וואָס קומען צום אויסדרוק אינעם ווײַסן, מידת החסד, וואָס האָט גובר געווען בזכות די צדיקים אין בבל.
רש"י ברענגט די דאָזיקע דרשה, אָבער ער באַמערקט: "רבותינו פירשו מה שפירשו באגדת חלק, אך אין סדר הפרשה והלשון מתיישב בו". דאָס הייסט אַז דאָס איז אַ דרש אויפֿן מקרא, און מיר דאַרפֿן נאָך אַלץ פֿאַרענטפֿערן דעם פשוטו של מקרא - און ווי אונדזער שטייגער וועלן מיר לערנען דעם פשט לויטן מלבי"ם.
אין פרק הרואה, אין ברכות דף נ"ז, זאָגן חז"ל: הרואה סוס אדום בחלום - ברדוף קשה לו, בנחת יפה לו; ואילו סוס לבן - בין ברדוף בין בנחת יפה לו. דאָס הייסט, אַ רויט פֿערד וואָס יאָגט איז אַ שלעכטע בשורה, אַ רויט פֿערד וואָס גייט במנוחה - איז נישטאָ אין דעם גאָרנישט, און אַ ווײַס פֿערד איז גוט אויף יעדן אופֿן.
און וואָס איז דער שׂכל הינטער די סימבאָלן? דערקלערט דער מלבי"ם: דאָס פֿערד ווײַזט אויף מלחמה, ווי עס שטייט "סוס מוכן ליום מלחמה". פֿון דער אַנדערער זײַט ווײַזט דאָס פֿערד אויך אויף גאווה און זיך אויפֿבלאָזן, ווײַל אַ פֿערד גייט תמיד מיט גאווה. דער אייזל גייט מיטן קאָפּ אַראָפּ, בשעת דאָס פֿערד הייבט אויף זײַן קאָפּ, הירזשעט און שטאָלצירט. און דער מלבי"ם האָט שוין געברענגט (דאַכט זיך אויף ספר איוב) אַז די פֿריִערדיקע האָבן פֿאַפֿאַסט שירים אויף פֿערד - שבח- און לויב-געזאַנגען אויף דער שיינקייט, איידלקייט און גאווה פֿון דער דאָזיקער בהמה.
פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אויך וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט, אַז גדולי ישראל פֿלעגן נישט רײַטן אויף פֿערד, נאָר אויף אייזלען און אויף אתונות. אויב זיי האָבן שוין געדאַרפֿט אַ "ראָלס-רויס" - "רוכבי אתונות צחורות", דאָס איז געווען די מדרגה. רײַטן אויף אַ פֿערד איז אַ דרך פֿון גאווה. אַזוי געפֿינען מיר בײַ אלישע אחר, וואָס איז געריטן אויף אַ פֿערד בשעת ער איז געגאַנגען לעבן רבי מאיר; און אויך ווען מען האָט אַרויסגעפֿירט רבי יוסי צו דער הריגה און זײַן שוועסטער-קינד איז דאָרט געריטן אויף אַ פֿערד - "סוס שרכיבני אדוני, ואתה יוצא להריגה". דאָס איז אַ וועג פֿון גאווה און שחץ, און די רשעים פֿלעגן רײַטן אויף אים, בשעת חכמי ישראל רײַטן אויף אייזלען. און אפֿילו משיח - "עני ורוכב על חמור", און עס שטייט נישט אַז ער וועט רײַטן אויף אַ פֿערד.
און ווען דאָס פֿערד איז רויט, זאָגט דער מלבי"ם, ווײַזט עס אויך אויף שפיכות דמים, ווײַל רויט איז אַ סימבאָל פֿון בלוט. אויב דאָס פֿערד איז רויט און אויך רדוף, דאָס הייסט עס יאָגט - יאָגט עס דאָך אויסצוגיסן בלוט, און עס באַדײַט רציחה וואָס ווערט געטאָן געשווינד און מיט אַ לאָף, ווי עס שטייט "כסוס שוטף במלחמה". אָבער אויב דאָס רויטע פֿערד שטייט במנוחה, אָדער עס איז אַ ווײַס פֿערד, איז דאָ נישט מער ווי התנשאות און גאווה אַליין, אָבער נישט קיין שפיכות דמים.
די פֿערד דריקן אויס די גיבורים און די אנשי מלחמה. דאָס רויטע פֿערד שטעלט פֿאָר אַן אַנדער גיבור וואָס גייט אַרויס מלחמה האַלטן מיטן מלך פרס כּדי איבערצונעמען זײַן מלוכה - דאָס איז אלכסנדר מוקדון וואָס האָט מנצח געווען דריווש אין זײַנע מלחמות. און דאָס אַליין איז וואָס דניאל האָט געזען אין דער געשטאַלט פֿונעם צפיר העיזים וואָס שטויסט דעם איל.
"ראיתי הלילה" - יעדער איינע פֿון די ארבע מלכויות ווערט פֿאַרגליכן צו אַ נאַכט, ווײַל די מלכות איז גלות, און די גלויות ווערן אָנגערופֿן לילה, און לעומת זה קומט די גאולה צום אויסדרוק אין אַ זריחה און אַן אויפֿלײַכטונג: "וזרח עליך אור ה'". אויב אַזוי "ראיתי הלילה" - איך האָב געזען גלות, אַ צײַט פֿון חושך פֿאַר די אויגן פֿון ישראל, ווי דער שטייגער וואָס מיר האָבן געזען אין דער דרשה פֿון חז"ל אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט איבערקערן די גאַנצע וועלט צו נאַכט.
נאָר גיט אַכטונג: דאָס פֿערד און דער רײַטער דערויף שטייען. בלויז אַ רויט פֿערד וואָס יאָגט דריקט אויס מלחמה; אַ פֿערד וואָס שטייט דריקט אפֿשר אויס התנשאות און גאווה, אָבער נישט קיין שפיכות דמים - און דאָס איז אַ גוטער סימן. און נאָך מער: "והוא עומד בין ההדסים אשר במצולה" - כדברי הגמרא, דערקלערט דער מלבי"ם, די צדיקים וואָס געפֿינען זיך אין דער טיפֿעניש פֿון דער נידעריקער וועלט, אָדער אין בבל וואָס ווערט אָנגערופֿן מצולה. דאָס הייסט, אַז דאָס פֿערד יאָגט נישט אויסצוגיסן בלוט, נאָר עס שטייט צווישן די צדיקים.
און וואָס מיינט "בין הצדיקים"? חז"ל דערציילן אַז ווען אלכסנדר מוקדון איז אָנגעקומען קיין ירושלים, איז שמעון הצדיק אַרויסגעגאַנגען אים אַקעגן, און אלכסנדר איז אַראָפּגעשטיגן פֿונעם פֿערד, האָט זיך געבויגן און געבוקט פֿאַר אים, און ער האָט נישט חרובֿ געמאַכט ירושלים און נישט געטאָן קיין שלעכטס צו זיי. האָט מען אים געפֿרעגט: אויף יעדן אָרט גייסטו דאָך און נעמסט אײַן, וואָס איז דאָ געשען? האָט ער זיי געזאָגט: די געשטאַלט פֿון דעם דאָזיקן זע איך ווען איך גיי אַרויס אין שפּיץ פֿון מײַן מלחמה - זײַן געשטאַלט איז די וואָס העלפֿט מיר אין מײַנע נצחונות. ער האָט זיך דערפֿון שטאַרק פֿאַרוווּנדערט, ער האָט געזען אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ געשטאַלט פֿון אַ צדיק, און האָט זיי קיין שלעכטס נישט געטאָן. דאָס איז דאָס רויטע פֿערד וואָס שטייט און יאָגט נישט צו מלחמה: אלכסנדר מוקדון שטעלט זיך אָפּ אַקעגן שמעון הצדיק און בלײַבט שטיין, און גייט נישט ווײַטער מלחמה האַלטן קעגן ירושלים.
"ואחריו סוסים אדומים שרוקים ולבנים" - נאך אלכסנדר מוקדון. דער רויטער צייגט אויף מלחמה; דער ווייסער צייגט אויף שלום (ווער עס וויל מעלדן איבער זיך אונטערגעבן הייבט אויף א ווייסע פאן), און לויט קבלה איז דאס די מידת החסד; און די שרוקים זענען א מיטלסטער קאליר, נישט רויט און נישט ווייס. און אויף וואס זענען זיי מרמז? די וואס האבן גע'ירש'נט אלכסנדר מוקדון, די שרי צבא וואס זענען געקומען נאך אים: עס זענען געווען צווישן זיי רויטע - מלחמה-זוכער און שופכי דם; עס זענען געווען צווישן זיי ווייסע - ליבהאבער און זוכער פון שלום; און א טייל זענען געווען מיטלמעסיגע, שרוקים, אמאל אזוי און אמאל אזוי, נישט תמיד אויפ'ן וועג פון מלחמה און נישט תמיד אויפ'ן וועג פון שלום.
וָאֹמַר מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אֲנִי אַרְאֶךָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה׃ - און איך האב געזאגט: וואס זענען די, מיין האר? און דער מלאך וואס רעדט אין מיר האט צו מיר געזאגט: איך וועל דיר ווייזן וואס די זענען.
דער נביא בעט פונעם מלאך וואס משפיע איז אויף אים דעם שפע הנבואה, ער זאל אים זאגן וואס דער מראה קומט ווייזן. און דער מלאך ענטפערט אים: "אני אראך" - אין די קומענדיגע מראות וועל איך דיר ווייזן און מסביר זיין די באדייטונג פונעם מראה וואס דו האסט געזען.
וַיַּעַן הָאִישׁ הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמַר אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׁלַח ה' לְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ׃ - און דער מאן וואס שטייט צווישן די הדסים האט אנגעהויבן צו רעדן און געזאגט: דאס זענען די וואס ה' האט געשיקט ארומצוגיין אויפ'ן לאנד.
עס איז נישט דער כוונה אז אלכסנדר מוקדון אליין רעדט, נאר ווי עס איז מבואר אינעם מלבי"ם: דער שר של יוון וואס האט זיך פארקליידעט אין אלכסנדר מוקדון, האט כביכול גערעדט פון אים ארויס, און דערפאר האט ער אויסגעזען אין א געשטאלט פון אן איש. און ער ענטפערט און רופט אויס מיט א קול: "אלה אשר שלח ה' להתהלך בארץ" - דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן די מלוכה צו די דאזיגע שרים און זיי געשיקט אויפ'ן לאנד צו אייננעמען קעניגרייכן.
וַיַּעֲנוּ אֶת מַלְאַךְ ה' הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמְרוּ הִתְהַלַּכְנוּ בָאָרֶץ וְהִנֵּה כָל הָאָרֶץ יֹשֶׁבֶת וְשֹׁקָטֶת׃ - און זיי האבן געענטפערט צום מלאך ה' וואס שטייט צווישן די הדסים, און געזאגט: מיר זענען ארומגעגאנגען אויפ'ן לאנד, און אט זיצט דאס גאנצע לאנד און איז רואיג.
צווישן די צדיקים פון יענעם דור איז געשטאנען דער מלאך ה', דאס איז דער מלאך וואס איז ממונה אויפצופאסן אויף כלל ישראל, און ער שטייט און היט אויף די הדסים וואס זענען די צדיקים - "עין ה' אל יראיו". און זיי, די זעלבע שרים וואס האבן פריער גערעדט, לאזן אים וויסן: "התהלכנו בארץ" - מיר האבן שוין פארכאפט די מלוכה און די ממשלה אין דעם גאנצן לאנד; "והנה כל הארץ יושבת ושוקטת" - עס זענען מער נישטא קיין מלחמות, אלעס איז איינגענומען אונטער אונדזער הערשאפט. און עס ליגט דא אויך א רמז אז זיי וועלן נישט טאן קיין שלעכטס פאר אידן, ווייל אין אנהויב איז טאקע כלל ישראל געווען אונטער מלכות יוון מיט רואיגקייט און מיר האבן נישט געליטן פון זיי; ערשט שפעטער זענען אויפגעשטאנען גרויזאמע קעניגן, אנטיוכוס און זיינע גלייכן, וואס האבן אונדז אנגעמאכט שווערע צרות צרורות.
וַיַּעַן מַלְאַךְ ה' וַיֹּאמַר ה' צְבָאוֹת עַד מָתַי אַתָּה לֹא תְרַחֵם אֶת יְרוּשָׁלִַם וְאֵת עָרֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר זָעַמְתָּה זֶה שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - און דער מלאך ה' האט אויפגעהויבן זיין שטימע און געזאגט: ה' צבאות, ביז ווען וועסטו נישט מרחם זיין אויף ירושלים און אויף די שטעט פון יהודה, וואס דו ביסט אויף זיי אין כעס שוין די זיבעציג יאר?
"ויען" - א לשון פון הייבן דאס קול, אזוי ווי חז"ל זאגן אויף "וענית ואמרת ארמי אובד אבי", אז דארט איז דא אן הגבהת הקול. דער מלאך הייבט אויף זיין קול, ווייל ער זעט אז איין נאכט גייט ארויס און א צווייטע נאכט קומט אריין: אן אנדערע מלכות איז עתיד צו פארנעמען די ממשלה פון יוון און אונדז זייער שלעכטס טאן - זי איז נאך אלץ פון יוון, אבער עס וועט אויפשטיין פון זיי א רשעות'דיגער קעניג, דאס איז אנטיוכוס וואס האט זייער געפייניגט כלל ישראל. זעט דער מלאך אז עס איז נאך נישט געקומען די צייט פון דער גאולה, און ער ווענדט זיך מיט א תחינה: רבונו של עולם, ביז ווען וועסטו נישט רחמנות האבן אויף ירושלים? אויב איז דאך געקומען איר משפט אויף כעס, האסטו שוין "זעמתה זה שבעים שנה", און עס איז שוין געקומען די צייט פון דער גאולה.
און דער מלבי"ם איז מדייק: דאס ווארט "אתה" איז לכאורה איבעריג - עס וואלט געווען גענוג צו זאגן "עד מתי לא תרחם את ירושלים". נאר אויף יעדן ארט וואו עס קומט א באזונדער ווארט פונעם גוף צוזאמען מיט'ן סימן הגוף, איז דערין דא א דיוק. און די כוונה איז: דו אליין זאלסט רחמנות האבן, און נישט דורך א שליח. שיק נישט קיין שליחים, און מיר דארפן נישט די רחמנות פון יוון אויף אונדז.
וַיַּעַן ה' אֶת הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי דְּבָרִים טוֹבִים דְּבָרִים נִחֻמִים׃ - און דער אויבערשטער האט געענטפערט דעם מלאך וואס רעדט אין מיר, גוטע ווערטער, טרייסטנדיגע ווערטער.
דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט דעם מלאך גוטע ווערטער, און לאזט אים וויסן: וויסן זאלסטו, אלע צרות וואס דו זעסט דא זענען לטובתם פון כלל ישראל - ביז דער מלאך האט זיך געטרייסט. און טאקע מיר ווייסן אז די לאנגע יארן פון גלות און די פילע צרות וועלן זיך איבערדרייען פאר עם ישראל אויף גרויסע נחמות, און די גאולה וועט זיין אן אלגעמיינע גאולה, צדק עולמי און א פולקאמע ישועה; אלעס וואס מיר ליידן יעצט איז צוליב דער צוקונפטיגער גאולה.
און גיט אכט: דער נביא לאזט נישט וויסן וואס דער אויבערשטער האט געזאגט פארן מלאך. וואס זענען געווען יענע גוטע ווערטער, וואס זענען די טרייסטונגען און וואס זענען די צוקונפטיגע הבטחות - דאס אלעס איז פארבליבן פארבארגן פון אונז. דערויף איז ער נישט באפוילן געווארן צו אנטפלעקן, נאר בלויז אונז צו לאזן וויסן אז דער אויבערשטער האט געטרייסט דעם מלאך און אים געזאגט אז פון אלע צרות וואס מען זעט יעצט וועט ארויסשפראצן א גרויסע ישועה.
וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לִירוּשָׁלִַם וּלְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה׃ - און דער מלאך וואס רעדט אין מיר האט צו מיר געזאגט: רוף אויס צו זאגן, אזוי האט געזאגט ה' צבאות, איך האב מקנא געווען פאר ירושלים און פאר ציון א גרויסע קנאה.
דער מלאך הייסט דעם נביא נישט אנטפלעקן אלעס וואס ער האט געהערט, נאר בלויז די דאזיגע זאך זאל ער זאגן בשם ה'. "קרא לאמר" - דאס וואס איז געווען ביז יעצט זאלסטו נישט אויסרופן צו זאגן, אבער דאס יא זאלסטו אויסרופן און פארעפנטלעכן בשם ה'. און וואס איז דאס? "קנאתי לירושלים ולציון קנאה גדולה" - איך האב שוין מקנא געווען פארן כבוד פון ירושלים און פארן כבוד פון ציון, און דאס איז וואס מיר זעען אז דער אויבערשטער האט חרוב געמאכט בבל פאר די שלעכטס וואס זי האט געטאן צו ציון. דאס איז געווען א גרויסע קנאה, און זי איז חרוב געווארן כמעט אינגאנצן, און עס איז געזאגט געווארן אויף איר אז זי וועט זיין א "תל עולם" - אז זי זאל מער נישט אויפגעבויט ווערן. און מיר האבן שוין פריער גערעדט אז יענע ערטער אין בבל וואו עס איז געווען דער פאלאץ פונעם קעניגרייך זענען קיינמאל מער נישט אויפגעבויט געווארן, און ביזן היינטיגן טאג זענען דארט דא חורבות.
וְקֶצֶף גָּדוֹל אֲנִי קֹצֵף עַל הַגּוֹיִם הַשַּׁאֲנַנִּים אֲשֶׁר אֲנִי קָצַפְתִּי מְּעָט וְהֵמָּה עָזְרוּ לְרָעָה׃ - און מיט א גרויסן כעס צערן איך זיך אויף די רואיגע פעלקער, וואס איך האב זיך געצערנט א ביסל, און זיי האבן געהאלפן צום שלעכטן.
יעצט זאגט דער אויבערשטער: איך צערן זיך מיט א גרויסן כעס אויף די רואיגע פעלקער, דאס זענען מדי און פרס. קעגן זיי האב איך נישט אזא קנאה ווי די קנאה אינעם פריערדיגן פסוק, וואס יענע קנאה איז געווען קעגן בבל וואס האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש; די דאזיגע האבן דאך נישט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, נאר איך האב אויף זיי א קצף פארן מבטל זיין דאס בויען פונעם בית המקדש. "אשר אני קצפתי מעט" - דער כעס וואס איך האב אויף עם ישראל איז געווען ווייניג, ווייל עס איז שוין געקומען די צייט פון זייער פקודה ארויפצוגיין קיין ארץ ישראל; "והמה עזרו לרעה" - זיי האבן אבער געהאלפן די צרי יהודה ובנימין, ווי עס ווערט דערציילט אין עזרא און נחמיה, זיי האבן צוגעהערט צו זייערע ווערטער און געגעבן א באפעל אפצושטעלן דאס בויען פונעם בית המקדש, און עם ישראל איז פארבליבן אין קנעכטשאפט און ביזה. קומט אויס: איך האב זיך געצערנט א ביסל, און זיי האבן צוגעלייגט און געהאלפן צום שלעכטן מיטן מבטל זיין דאס בויען דעם בית המקדש.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' שַׁבְתִּי לִירוּשָׁלִַם בְּרַחֲמִים בֵּיתִי יִבָּנֶה בָּהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וְקָו יִנָּטֶה עַל יְרוּשָׁלִָם׃ - דעריבער כה אמר ה', איך בין צוריקגעקומען קיין ירושלים מיט רחמים, מיין הויז וועט געבויט ווערן אין איר, זאגט ה' צבאות, און א מעסט-שנור וועט אויסגעשפרייט ווערן איבער ירושלים.
"שבתי לירושלים ברחמים" - כביכול איך בין געווען געצוואונגען צוריקצוקומען קיין ירושלים. כאטש עס איז נאך נישט די צייט פון דער עתיד'דיגער גאולה, טו איך דאס מצד מידת הרחמים, ווייל איך זע זיי אין זייער ארעמקייט און צרה. "ביתי יבנה בה" - יעצט וועט פארקומען דאס בויען פונעם בית המקדש, כדי זיי זאלן האבן אן ארט צו דאווענען דארט און פאררעכטן זייערע מעשים און ברענגען צו צדק עולמים, וואס דאס איז דער בנין הבית השלישי, ווען זיי פירן זיך ווען אויף ווי עס פאסט ביי בית שני, אזוי ווי מיר האבן שוין פריער גערעדט.
און אט, באמערקט דער מלבי"ם, אין יענער צייט האט מען זיי בלויז געגעבן רשות צו בויען דעם בית המקדש אליין, אבער נישט קיין רשות צו בויען די חומות פון ירושלים; דערויף האט מען זיי נישט געגעבן קיין רשות ביזן צוואנציגסטן יאר פון ארתחשסתא, מיט א באזונדערע רשות וואס זיי האבן באקומען דורך נחמיה. און דערויף זאגט ער די בשורה: "וקו ינטה על ירושלים" - דער שטריק וואס וועט אפצייכענען די חומה ארום און ארום, וואס דאס וועט זיין די חומה וואס נעמט ארום ירושלים.
און גיט אַכט אויפ'ן כתיב: עס שטייט געשריבן "וקוה" און מען לייענט "וקו" - דעם ה' ביים סוף לייענט מען נישט. זאָגט דער מלבי"ם: "וקוה" איז לשון פֿון תקווה, "קַוֵּה אֶל ה'". פֿון איצט אָן האָט איר אַ תקווה: אויב אייערע מעשים וועלן זיין הגונים, וועט איר זוכה זיין צום בנין פֿון בית השלישי.
עוֹד קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת עוֹד תְּפוּצֶנָה עָרַי מִטּוֹב וְנִחַם ה' עוֹד אֶת צִיּוֹן וּבָחַר עוֹד בִּירוּשָׁלִָם׃ - רוף ווידער אויס צו זאָגן, אַזוי האָט געזאָגט ה' צבאות: ווידער וועלן מיינע שטעט זיך צעשפּרייטן פֿון גוטס, און ה' וועט ווידער טרייסטן ציון, און וועט ווידער אויסקלייבן ירושלים.
"עוד קרא לאמור" - רוף אויס צו זיי און זאָג אין נאָמען פֿון ה'. דער רד"ק טייטשט "עוד תפוצנה ערי מטוב" צום גוטן: אַז זיי וועלן האָבן אַ גרויסע טובה און שלווה ביז זיי וועלן איבערפֿול ווערן און זיך צעשפּרייטן פֿון גוטס, און דער יישוב וועט וואַקסן, זיך פֿאַנאַנדערשפּרייטן און ברייטער ווערן.
דער מלבי"ם טייטשט פֿאַרקערט, און זעט דאָ אַ נייע בשורה וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן צום נביא: וויסן זאָלט איר אַז די דאָזיקע גאולה איז נישט די גאולה השלמה. דאָס וואָס איר שטייט איצט אויסגעלייזט צו ווערן איז בלויז אַ קאַפּיטל אין דער סעריע, און נישט דער סוף דערפֿון. "עוד תפוצנה ערי מטוב" - זיי וועלן נאָך גיין אין גלות, עס וועלן קומען די רומיים און זיי צעשפּרייטן פֿון דאָס ניי צווישן די פֿעלקער, און דאָס גוטס וואָס זיי האָבן איצט וועט זיך צעשפּרייטן און צעוואַרפֿן און אַרויסגיין פֿון די שטעט אַרויס. קומט אויס אַז דאָס איז פֿאַרקערט פֿון דעם רד"ק'ס ביאור: לויט'ן רד"ק וועט דאָס גוטס מערער ווערן אָן אַ שיעור, און לויט'ן מלבי"ם וועלן זיי ווערן צעוואָרפֿן פֿון זייערע שטעט אין גלות.
אָבער לעבן דעם קומט די נחמה: "וניחם ה' עוד את ציון ובחר עוד בירושלים" - זאָלסט וויסן אַז נאָך דער מלחמה פֿון די יוונים וואָס האָבן מבטל געווען די עבודה פֿון בית המקדש, און נאָך דעם לעצטן גלות דורך די רומיים וואָס האָבן פֿאַרטריבן דאָס פֿאָלק פֿון ירושלים, וועט ה' נאָך טרייסטן ציון. ירושלים זעט איצט אויס וויסט, און ה' זאָגט: איך וועל איר נאָך אויסקלייבן און איר אויפֿבויען און מען וועט נאָך צוריקקומען אין איר. דאָס הייסט, אַלץ וואָס איר זעט איצט איז בלויז אַ שטאפּל, און די צוקונפֿט האַלט אין זיך פֿיל, פֿיל בעסערע זאַכן.
אין דער דאָזיקער נבואה, וואָס איז געזאָגט געוואָרן כ"ד שבט אין צווייטן יאָר פֿון דריווש - 59 טעג פֿונעם יסוד ההיכל, קעגן די 59 יאָר פֿון מלכות פרס - זעט זכריה אַ חזון פֿון דער נאַכט: די מלכיות פֿונעם גלות. דער רויטער פֿערד אויף וועלכן דער מאַן רייט איז אלכסנדר מוקדון, אָבער ער שטייט און ווערט נישט גערודפֿט, און שטייט צווישן די הדסים - צווישן די צדיקים, ווי דער מעשה פֿון שמעון הצדיק וואָס איז אַרויסגעגאַנגען אים אַקעגן און זיי האָבן געראַטעוועט ירושלים; און די רויטע, שרוקים און ווייסע פֿערד נאָך אים זענען זיינע יורשים, פֿון זיי מלחמה-לייט, פֿון זיי שלום-ליבהאָבער און פֿון זיי אינדערמיט. דער מלאך ה' וואָס היט אויף די צדיקים שרייט "עד מתי", און בעט אַז דער הקדוש ברוך הוא אַליין זאָל רחמנות האָבן און נישט דורך אַ שליח, און הקב"ה ענטפֿערט אים דברים טובים און דברי ניחומים וואָס זענען אונדז נישט אַנטפּלעקט געוואָרן. וואָס יאָ איז פֿאַרעפֿנטלעכט געוואָרן: אַ גרויסע קנאה פֿאַר ירושלים און פֿאַר ציון, אַ גרויסער כעס אויף מדי און פרס וואָס האָבן געהאָלפֿן צום שלעכטן ביים מבטל זיין דעם בנין הבית, און אַ צוריקקער קיין ירושלים ברחמים, דער בנין הבית און אויסשפּאַנען אַ שנור אויף ירושלים - "וקוה" מלשון תקווה. און צום סוף די גרויסע בשורה: דאָס איז נישט די גאולה השלמה, עס וועט נאָך זיין אַ גלות און אַ צעשפּרייטונג, אָבער צום סוף פֿון אַלץ "וניחם ה' עוד את ציון ובחר עוד בירושלים".