דער שטיקל פאר אונדז אין קאפיטל ב' פון יואל איז דאס הארץ פונעם פרק: נאכן באשרייבן די שרעקליכע מכת ארבה און דעם יום הגדול והנורא, קומט דער נביא און עפנט א טיר פון האפענונג. אפילו ווען די מכה איז שוין דא, אפילו ווען די חיל האט שוין פארפלייצט דאס לאנד - איז נאך אלץ דא א תקנה. אין א קורצער רייע פון פסוקים לערנט אונדז דער נביא וואס איז אן אמת'ע תשובה, וויאזוי מ'פארזאמלט דעם ציבור צו תענית און תפילה, וואס די כהנים בעטן אין זייער תפילה, און וואס איז דער חילוק צווישן רחמים וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט אונדז למען שמו הגדול און צווישן רחמים וואס ער טוט ווייל מיר זענען ראוי דערצו.
"וגם עתה" - קיינמאל איז נישט צו שפעט
וְגַם־עַתָּה נְאֻם־יְהֹוָה שֻׁבוּ עָדַי בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְצוֹם וּבִבְכִי וּבְמִסְפֵּד׃ - און אפילו יעצט, זאגט דער אויבערשטער, קערט זיך צוריק צו מיר מיט אייער גאנצן הארצן, און מיט פאסטן, און מיט געוויין, און מיט קלאגן.
"וגם עתה" - דאס הייסט, כאטש עס איז שוין געקומען דער חיל הארבה, מ'האט שוין אנגעהויבן פילן די מכה, ס'איז שוין אנגעקומען דער יום הגדול, זאגט זיי דער נביא: מיינט נישט אז ס'איז שוין נישטא קיין תקנה און אז ס'איז שוין צו שפעט. אויך יעצט קענט איר זיך צוריקקערן צו מיר, און איך וועל אוועקנעמען פון אייך דעם היישעריק, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "שובו עדי", און נישט "שובו אליי". אזוי ווי מיר האבן שוין געזען אין ספר הושע - "שובה ישראל עד ה' אלהיך". וואס איז דער חילוק צווישן "עד" און "אל"? ווען א מענטש איז ווייט אוועקגעגאנגען, זאגט מען אים "שוב עדי" - ביז צו מיר, פון א ווייטן פלאץ. "אל" ווערט געזאגט נאכדעם וואס ער האט זיך שוין אומגעקערט און דערנענטערט, און דאן דערנענטערט ער זיך נאך מער. ס'איז דא דאך דא צוויי שלבים: קודם קער איך זיך צוריק ביז צו דער זאך פון וואס איך בין ווייט געווארן אדער וואס איז ווייט געווארן פון מיר, און נאכדעם וואס איך האב זיך שוין דערנענטערט - קער איך זיך צוריק צו אים. און אזוי אויך דא: זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא, כאטש איך בין יעצט ווייט פון אייך, פונדעסטוועגן שובו עדי.
נאר איין תנאי איז דא: "בכל לבבכם" - ס'זאל נישט זיין קיין תשובה בלב ולב, נישט קיין פונדרויסנדיגע תשובה בלויז צוליב שרעק, וואס ברענגט נישט ארויס קיין אמת'ן רצון, נאר א תשובה שלמה. "ובצום ובבכי ובמספד" - ס'זאל דא זיין א וידוי און עזיבת החטא, און דאן ווייסן מיר אז די תשובה איז אן אמת'ע תשובה. און אזוי זאגט אויך דער רד"ק: ס'זאל נישט זיין די תשובה בלב ולב, אז מ'זאל ווייזן דרכי התשובה בנגלה און בנסתר זאל מען זיך נישט אומקערן. נאר דער עיקר איז אז די תשובה זאל זיין בנסתר, און אויסער דעם אויך בנגלה - מיט צום, מיט בכי און מיט מספד, כדי צו מכניע זיין די הערצער. ווייל ווען א מענטש זעט ווי זיין חבר פאסט, וויינט און קלאגט, ווערט זיין הארץ נכנע, אפילו אויב פון זיך אליין איז ער נאך נישט געקומען לידי התעוררות תשובה.
"וקרעו לבבכם ואל בגדיכם"
וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל־בִּגְדֵיכֶם וְשׁוּבוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם עַל־הָרָעָה׃ - און צערייסט אייער הארץ און נישט אייערע בגדים, און קערט זיך אום צום אויבערשטן אייער גאט, ווייל ער איז א חנון און א רחום, ער פארלענגערט דעם כעס און ער איז פול מיט חסד און ער באדויערט דאס שלעכטס.
לכאורה האט ער דאך שוין געזאגט "שובו עדי בכל לבבכם", וואס קומט צו מיט "וקרעו לבבכם"? זאגט דער מלבי"ם: דא איז דא א קריעת הלב א צווייט מאל, און דאס איז א גאנצע חרטה אויפן עבר. "ואל בגדיכם" - דאס צערייסן די בגדים איז א קריעה אויף דעם אומגליק וואס קומט אויף אייך. א מענטש וואס ס'קומט אויף אים א צרה רייסט זיינע בגדים. זאגט זיי דער נביא: ניין. די קריעה זאל זיין אויף די עבירות, אויפן קלקול וואס איר האט אנגעמאכט, און נישט אויף דער צרה וואס איז געקומען אויף אייך. און דער טעם איז: די עבירות וואס איר האט געטון זענען פיל ערגער ווי די צרה אליין וואס האט אייך באטראפן. דער שרעקליכער קלקול פון אן עבירה איז פיל שווערער פונעם קלקול פון דער צרה.
און נאכדעם זאגט ער "ושובו אל ה' אלהיכם" - גיט אכט אויפן שינוי הלשון. אנפאנג האט ער געזאגט "שובו עדי", ווייל מיר זענען נאך געווען ווייט; און דא, ביי דער צווייטער תשובה, נאכדעם וואס איר האט זיך שוין דערנענטערט - "שובו אל", דאס איז די גאנצע תשובה וואס איז א תשובה מאהבה. און דעמאלט, וויבאלד דער אויבערשטער איז חנון ורחום, ארך אפים ורב חסד וניחם על הרעה, וועט אויך יעצט, נאכדעם וואס די צרה איז שוין געקומען און נאכדעם וואס דער ארבה איז שוין דא, דער הקדוש ברוך הוא חרטה האבן און אוועקנעמען דעם ארבה.
קריעת הלב - די פארשטאפונג פונעם הארץ
דער אבן עזרא ערקלערט אז "קרעו בגדיכם" איז געווען זייער מנהג: ווען ס'איז געקומען אויף זיי א צרה פלעגן זיי צערייסן זייערע בגדים, אזוי ווי מיר געפינען ביי יעקב - "ויקרע יעקב שמלותיו", און אזוי אויך ביי דוד. און קריעת הלב איז בחינת "ומלתם את ערלת לבבכם", און ווי דער לשון "ויקרע סגור לבם" - ווייל כביכול דאס הארץ האט פעטנס וואס פארשטאפט עס און לאזט נישט די זאכן אריינדרינגען אינעווייניג. כאטש דאס איז א מליצה'דיגער געדאנק, אבער דער גאנצער אויסדרוק "הארץ" איז א מליצה: דאס הארץ איז דאך בסך הכל א פאמפע. ווען א מענטש זאגט "איך האב דאס געטון מיט מיין גאנצן הארץ" - מיינט ער דען דאס שטיקל פלייש? דער לשון "הארץ" איז א לשון מליצה אויף א זאך וואס ווערט געטון פון טיף אינעווייניג. און וואס איז קריעת הלב? זאגט דער אבן עזרא: ס'איז פאראן א פארשטאפונג אויפן הארץ, און די זאכן גייען נישט אריין אינעווייניג. צערייס די פארשטאפונג - און די זאכן וועלן אריינדרינגען. און דאס איז אויך "כל ערום יעשה בדעת": ווען דאס הארץ איז פארדעקט איז נישטא קיין דעת, און ווען דאס הארץ איז אויפגעדעקט איז דא דעת - בחינת ערום פון בגדים.
"ושמתם את דברי אלה על לבבכם" - זיך נישט אפצוהאקן
מען זאגט בשם דעם גערער רבי'ן, דאכט זיך, אויפן פסוק "ושמתם את דברי אלה על לבבכם": וואס מיינט דאס ווארט "על" (אויף)? ס'האט דאך געדארפט שטיין "בתוך" לבבכם (אינעווייניג אין אייער הארץ) - פארוואס זאלן די ווערטער פונעם אויבערשטן ליגן נאר פון אויבן און נישט אריינדרינגען אינעווייניג? נאר אמאל איז דאס הארץ פון א מענטש פארשטאפט, דאס הארץ נעמט נישט אויף, גארנישט דרינגט נישט אריין. און דעמאלט זאגט דער מענטש צו זיך אליין: וואס פאר א טעם האט צו קומען צום שיעור? וואס פאר א טעם האט צו דאווענען? וואס פאר א טעם האט צו לערנען? און ער ציט זיך אפ, און זאגט: אם ירצה השם ווען איך וועל זיך א ביסל שטארקן וועל איך קומען. און דאס איז א טעות, דאס איז א שיבוש, דאס איז די עצה פונעם יצר הרע. א מענטש דארף וויסן צו קומען צום שיעור, צו לערנען און צו דאווענען אויך ווען ער איז נישט אין קיין מוחין, און אפילו ווען ער געפינט זיך אין מוחין דקטנות. ווייל ווען מען לייגט די זאכן אויפן הארץ, איז פאראן א שאנס אז אמאל וועט זיך דאס הארץ עפענען און זיי וועלן אריינדרינגען אינעווייניג; אבער אויב האט מען גארנישט געלייגט אויפן הארץ, אפילו ווען דאס הארץ וועט זיך שוין יא עפענען - איז אלעס ליידיג.
דעריבער טאר זיך א מענטש נישט אפשניידן פון רוחניות. אפילו אין תקופות פון חושך ואפלה, אפילו אין א שעה פון א משבר און א ירידה - דארף מען נאך אלץ גיין צו א שיעור תורה, מען דארף נאך אלץ לערנען, מען דארף נאך אלץ טון. און זאג נישט: ס'איז דאך נאר חיצונות, וואס איז עס ווערט? ערשטנס, אחרי הפעולות נמשכים הלבבות. צווייטנס, מצוה גוררת מצוה. דריטנס, דו ביסט נישט אפגעהאקט - און ווען דיין הארץ וועט זיך עפענען, ביסטו שוין אינעם בית המדרש, צוגעבונדן צום שיעור, לערנסט און דאווענסט. אבער דער וואס זיין הארץ עפנט זיך הערשט נאכדעם וואס ער האט זיך שוין אינגאנצן אפגעריסן, קומט גלייך אריין אין אים א בושה: ס'איז נישט אנגענעם, מ'וועט פרעגן וואו בין איך געווען צוויי חדשים, פארוואס בין איך נישט געקומען צום שיעור, און וואס וועט מען זאגן אין שול - און ער בלייבט אינדרויסן און קערט זיך נישט צוריק. דעריבער דארף א מענטש אנגיין און מקיים זיין תורה ומצוות אפילו ווען ער געפינט זיך נישט אין קיין געפילן פון התרוממות.
די פירושים פון רש"י איבער קריעת הלב
רש"י טייטשט "קרעו לבבכם ואל בגדיכם": צערייסט אייער הארץ, ווארום איך קימער זיך נישט איבערן צורייסן אייערע בגדים. א שאד זאלסט צורייסן דיינע קליידער - דער קדוש ברוך הוא קוקט נישט אויף דעם. און נאך א פירוש ברענגט רש"י: אויב איר וועט צורייסן דאס הארץ, וועט אייך פארשפארט ווערן דאס צורייסן די בגדים. ווייל ווען רייסט מען קליידער? רחמנא ליצלן, ווען עס קומט א צרה. און אויב מען צערייסט דאס הארץ אין צייט, וועט מען נישט דארפן צורייסן די בגדים; אבער אויב מען צערייסט נישט דאס הארץ אין צייט, וועט מען שפעטער חלילה וחס דארפן צורייסן די בגדים אויף די צרות וואס וועלן קומען.
"מי יודע ישוב וניחם" - אויף וועמען איז דאס געזאגט געווארן?
מִי יוֹדֵעַ יָשׁוּב וְנִחָם וְהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה מִנְחָה וָנֶסֶךְ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - ווער עס ווייסט זאל תשובה טון און חרטה האבן, און ער וועט איבערלאזן נאך זיך א ברכה, א מנחה און א נסך פאר ה' אייער גאט.
דער פסוק איז געזאגט געווארן בלשון נעלם, און דעריבער זענען די מפרשים מחולק. רש"י זאגט: ווער עס ווייסט אז ער האט אין זיך אן עבירה - זאל תשובה טון און חרטה האבן אויף זיין זינד. דער רד"ק, אויפן מהלך פונעם אבן עזרא, טייטשט אז די ווערטער גייען ארויף אויפן קדוש ברוך הוא: זאגט דער נביא, ווער ווייסט, אפשר וועט דער אויבערשטער זיך אומקערן און חרטה האבן אויף דער רעה. און נאך אן הסבר ברענגט דער רד"ק, אז ס'גייט טאקע ארויף אויפן מענטש, נאר "מי יודע" איז נישט ווי רש"י - ווער עס ווייסט אז ער האט אין זיך אן עבירה, נאר ווער עס קען די וועגן פון תשובה זאל תשובה טון, און דעמאלט וועט דער קדוש ברוך הוא חרטה האבן אויף דער רעה וואס ער האט געזאגט צו ברענגען אויף זיי. און דער תרגום טייטשט ווי רש"י: ווער עס ווייסט אז ער האט אין זיך אן עבירה - זאל תשובה טון, און דער אויבערשטער וועט רחמנות האבן אויף אים.
אויך "והשאיר ברכה" איז געזאגט געווארן בלשון נעלם, און מען ווייסט נישט ווער עס איז דער וואס לאזט איבער. דער רד"ק ערקלערט: דער קדוש ברוך הוא וועט איבערלאזן נאכן היישעריק א ברכה. אויב איר וועט תשובה טון, וועט דער אויבערשטער דערווייטערן דעם היישעריק און וועט איבערלאזן א ברכה אינעם געוואוקס, און וועט נישט ברענגען א מצב וואו דער היישעריק פארטיליגט אלעס. און וואס עס וועט איבערבלייבן וועט זיין צו א ברכה - און מען וועט פון דעם מאכן א מנחה און א נסך פאר ה', קעגנאיבער דעם וואס מיר האבן פריער געזען אז נכרתה מנחה ונסך מבית ה'.
דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן ריכטונג, נאר ער לייגט צו: "מי יודע ישוב" - אפילו אויב דער גאנצער ציבור וועט נישט וועלן תשובה טון, זאלן עכ"פ די יחידים די "יודעים", דאס הייסט די וואס פארשטייען אז מען דארף טון תשובה, כאטש זיי זאלן תשובה טון און חרטה האבן אויף זייערע זינד. און אויב דו וועסט פרעגן: די תשובה פון א יחיד איז דאך נישט מועיל מבטל צו זיין די אלגעמיינע גזירה - אויף דעם זאגט דער פסוק אז עכ"פ דער היישעריק וועט איבערלאזן נאך זיך א ברכה. לויטן מלבי"ם, אויב אזוי, מיינט נישט "והשאיר אחריו ברכה" אז דער אויבערשטער וועט איבערלאזן נאכן היישעריק א ברכה, נאר אז דער היישעריק אליין וועט איבערלאזן נאך זיין באזוך א ברכה, און אזוי ווי די ווערטער פונעם רד"ק אז עס וועט איבערבלייבן א מנחה און א נסך. און דער יסוד דערביי איז: וויפיל מער חוטאים, אלץ גרעסער איז די רעה. ווען אלע זינדיגן - פארטיליגט דער היישעריק אלעס; און ווען א טייל טוט תשובה - בלייבט איבער א חלק. דעריבער זאגט דער נביא: אפילו איינצלנע מענטשן זאלן תשובה טון, וועט כאטש איבערבלייבן א ברכה נאכדעם וואס דער היישעריק גייט אוועק, און ער וועט נישט אלעס פארניכטן.
פארענטפערן די סתירה צווישן די פסוקים
מען דארף באמערקן אז דער מלבי"ם אין זיין פירוש פארענטפערט דא א גרויסע קשיא. ווייל אינעם פריערדיגן פסוק שטייט "וקרעו לבבכם ואל בגדיכם ושובו אל ה' אלהיכם כי חנון ורחום הוא... וניחם על הרעה" - אויב איר וועט תשובה טון, וועט דער אויבערשטער אינגאנצן חרטה האבן אויף דער רעה. און אויב אזוי, וויאזוי שטייט דא "מי יודע ישוב וניחם והשאיר אחריו ברכה", אז ס'וועט נאר איבערבלייבן א ברכה? איין רגע פריער האסטו מיר געזאגט אז אויב מיר וועלן תשובה טון וועט דער אויבערשטער אינגאנצן חרטה האבן אויף דער רעה און עס וועט גארנישט פאסירן, און יעצט זאגסטו אז נישט בהכרח, נאר ער וועט בלויז איבערלאזן א ברכה? און עס איז נאך שווערער לויטן פירוש אז "מי יודע ישוב" גייט ארויף אויפן קדוש ברוך הוא: דו האסט דאך געזאגט אז ער איז חנון ורחום ארך אפים ורב חסד, און איר דארפט נאר תשובה טון און ס'איז זיכער דא רחמים - און יעצט זאגסטו "מי יודע, אפשר וועט ער זיך אומקערן און חרטה האבן"?
פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם: דער פֿריִערדיקער פּסוק רעדט צום ציבור בכללות - "קרעו לבבכם... ושובו", בלשון רבים, אויף יעדן איינעם. און ווען אַלע וועלן תּשובה טאָן, איז די אַלגעמיינע נחמה פֿאַרזיכערט, װײַל חנון ורחום הוא. אָבער דער פּסוק פֿאַר אונדז רעדט שוין וועגן יחידים - "מי יודע ישוב", אויף אַן יחיד. און אויף דעם זאָגט ער: אַפֿילו ווען אַן יחיד טוט תּשובה, זאָלסטו נישט זאָגן וואָס וועלן אויפֿטאָן יחידים בשעת דער כּלל זינדיקט; נאָך אַלץ "והשאיר אחריו ברכה", עס וועט נאָך אַלץ נישט אַלץ אונטערגיין, װײַל לויט דער מאָס פֿון די זינדיקער איז די מאָס פֿון דער רעה, און ווען די זינדיקער וועלן ווערן ווייניקער וועט די רעה ווערן ווייניקער און עס וועט בלײַבן אַ ברכה. דערמיט פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם די שוועריקייט צווישן די פּסוקים.
"תקעו שופר בציון" - אַ רוף צו אַן עֲצָרָה נאָך דער מכה
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה׃ - בלאָזט אַ שופֿר אין ציון, באַשטימט אַ תּענית, רופֿט צונויף אַן עֲצָרָה.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָ הייבט זיך אָן אַ דריטער ענין. ביז אַהער האָט דער נביא גערעדט וועגן דער צײַט פֿאַר דעם קומען פֿון די היישעריקן, און האָט געראָטן צו טאָן תּשובה כּדי די היישעריקן זאָלן נישט קומען. און דאָ רעדט ער שוין וועגן דער צײַט ווען די היישעריקן האָבן שוין פֿאַרדאָרבן דאָס לאַנד, און ער זאָגט: אויך איצט איז דאָ אַ תּיקון, און דער תּיקון איז אַז זיי זאָלן אָפּגעטאָן ווערן פֿונעם לאַנד. און ווי אַזוי? "תקעו שופר בציון" - אַ בלאָזן צו פֿאַרזאַמלען דאָס פֿאָלק. און גיט אַכטונג אַז ס'איז דאָ נישט געזאָגט געוואָרן "והריעו", ווי עס שטייט אין אָנהייב קאַפּיטל, װײַל די תּרועה איז באַשטימט צו דערוועקן שרעק, און דאָ איז די צרה שוין געקומען און מ'דאַרף נישט דערוועקן קיין שרעק - דאָס פֿאָלק ציטערט שוין פֿון דער צרה. "קדשו צום קראו עצרה" - לכתחילה האָט ער באַפֿ his/באַפֿוילן די כּהנים זאָלן באַשטימען אַ תּענית און רופֿן אַן עֲצָרָה, און איצט ווענדט ער זיך צום גאַנצן פֿאָלק: איר, באַשטימט אַ תּענית, נאָכדעם ווי די רעה איז שוין געקומען.
דאָס פֿאַרזאַמלען דאָס גאַנצע פֿאָלק - עוללים, חתן און כּלה
אִסְפוּ־עָם קַדְּשׁוּ קָהָל קִבְצוּ זְקֵנִים אִסְפוּ עוֹלָלִים וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ׃ - זאַמלט אײַן דאָס פֿאָלק, הייליקט די עדה, קלײַבט צונויף די זקנים, זאַמלט אײַן די קליינע קינדער און די וואָס זייגן פֿון די בריסט, זאָל דער חתן אַרויסגיין פֿון זײַן חדר און די כּלה פֿון איר חופּה.
דער נביא גייט ווײַטער און לערנט אויס ווי אַזוי דער תּענית און די עֲצָרָה נאָכן קומען פֿון די היישעריקן זאָלן האָבן אַ באַדײַט. צום ערשט, אסיפֿת עם - דאָס צונויפֿנעמען דאָס פֿאָלק. לכתחילה האָט ער זיי געהייסן צונויפֿנעמען די זקנים און אַלע באַוואוינער פֿונעם לאַנד, כּדי די זקנים זאָלן זאָגן דברי כּיבושין און מעורר זײַן די תּושבים פֿונעם לאַנד צו תּשובה. אָבער איצט, אַז די רעה איז שוין דאָ אין דער ווירקלעכקייט, קומט דאָס פֿאָלק פֿון זיך אַליין צונויף צוליב דער צרה, און מ'דאַרף נישט קודם צונויפֿנעמען זקנים וואָס זאָלן מעורר זײַן דעם ציבור. אַדרבה, דאָס פֿאָלק אַליין קלײַבט צונויף די זקנים: פֿריִער האָבן די זקנים גערעדט צום פֿאָלק דברי כּיבושין װײַל אַלץ איז געווען רויִק און מ'האָט געדאַרפֿט מעורר זײַן; אָבער איצט איז דאָס פֿאָלק שוין פֿון זיך אַליין נתעורר געוואָרן און לויפֿט צו די זקנים בעטן זיי זאָלן מתפּלל זײַן פֿאַר זיי.
און ווײַטער באַפֿעלט דער נביא צונויפֿצוזאַמלען עוללים און יונקי שדיים, און אַרויסצונעמען דעם חתן פֿון זײַן חדר, כּדי צו מערן פֿאַסטן און תּחנונים. דער רד"ק פֿאַרטײַטשט: דורך דעם וואָס ס'וועלן פֿאַסטן סײַ די קליינע און סײַ די יונקי שדיים, וועלן אַלע זײַן אין איין אסיפֿה. און וואָס געשעט אין אַזאַ מצב? די עופֿעלעך וויינען פֿון הונגער, און ווען די גרויסע הערן זייער געוויין - ווערט זייער האַרץ צעבראָכן, און זייער האַרץ בייגט זיך אײַן פֿאַר זייער געוויין, און דער הקדוש ברוך הוא מיט זײַנע גרויסע רחמים וועט רחמנות האָבן און שוינען די קליינע.
"יצא חתן מחדרו וכלה מחופתה" - זאָגט דער רד"ק: אַפֿילו דער חתן וואָס דאַרף זיך פֿרייען מיט זײַן ווײַב, זאָל אַרויסגיין פֿון זײַן צימער; און די כּלה זאָל אַרויסגיין פֿון איר חופּה־שטוב, דאָס אָרט וווּ זי געפֿינט זיך. און נאָך אַ פּירוש זאָגט ער: "מחופתה" איז ווי מחיפויה - אויף דער כּלה פֿלעגט מען אָנטאָן צירונג און תּכשיטים. ווער עס האָט געזען ווי אַ תּימנ'ישע כּלה זעט אויס בײַ דער חינה, זעט ריזיקע קוואַנטיטעטן פֿון תּכשיטים אויף אירע בגדים. דאָס איז "מחופתה" - פֿון די צירונגען און תּכשיטים וואָס באַדעקן איר בשעת דער חתונה. זי זאָל אַרויסגיין און אַראָפּנעמען פֿון זיך די דאָזיקע צירונג, און זיי זאָלן אַלע זײַן אין דער זעלבער אסיפֿה, און דער חתן און די כּלה זאָלן וויינען צוזאַמען מיט זיי אַנשטאָט זייער שׂמחה. די אַלע זאַכן, זאָגט דער רד"ק, צעברעכן דאָס האַרץ פֿונעם מענטש, און דער הקדוש ברוך הוא זעט זייער צעבראָכנקייט - און דורך דעם וועט ער רחמנות האָבן.
"אספו" און "קבצו" - דער דקדוק הלשון פֿונעם מלבי"ם
עס שטייט דאָ "אספו עם", "קבצו זקנים", "אספו עוללים". וואָס איז דער חילוק צווישן אַסיפֿה און קיבוץ? זאָגט דער מלבי"ם: קיבוץ זאָגט מען אויף אַ זאַך וואָס איז צעוואָרפֿן, וואָס מע דאַרף זי צונויפֿנעמען פֿון פֿאַרשידענע ערטער. אָבער אַסיפֿה איז תּמיד אַרײַנברענגען פֿון דרויסן אויף אינעווייניק, און ס'איז נישט קיין הכרח אַז די זאַך איז צעוואָרפֿן - "אסף אל הבית": די שאָף זענען אין דרויסן און ער זאַמלט זיי אײַן אַרײַן. אָבער אויב איך האָב געזאָגט "קיבץ", באַדײַט דאָס אַז יעדע פֿון די שאָף געפֿינט זיך אין אַן אַנדער אָרט און מע דאַרף זיי צונויפֿקלײַבן. און אַזוי אויך "ויאסף רגליו אל המטה" - מ'דאַרף דאָך נישט צונויפֿקלײַבן זײַנע פֿיס, װײַל זיי זענען נישט געווען צעשפּרייט אין פֿאַרשידענע ערטער, נאָר בלויז זיי צונויפֿציִען. אַלע מאָל באַדײַט "לאסוף" אַ זאַך וואָס איז נישט צעוואָרפֿן, און מ'דאַרף זי בלויז אַרײַנברענגען אַהין.
לויט דעם שטייט "אספו עם" און נישט "קבצו עם", װײַל דאָס פֿאָלק האָט זיך שוין פֿון זיך אַליין פֿאַרזאַמלט וועגן דער צרה, און דער גאַנצער ענין איז נאָר זיי אַרײַנצוזאַמלען אינעווייניק אין בית המקדש. אָבער "קבצו זקנים" - ווען מע וויל אַז די חכמים, די זקנים און די צדיקים זאָלן מתפּלל זײַן, דאַרף מען זיי צונויפֿקלײַבן, איינער פֿון אַ שטעטל און צוויי פֿון אַ משפּחה, און ערשט דערנאָך וועלן זיי זיך פֿאַרזאַמלען אין בית ה'. און אַזוי אויך "אספו עוללים", װײַל אויך די עוללים זענען נישט צעוואָרפֿן נאָר געפֿינען זיך מיט זייערע עלטערן, און די עלטערן זענען שוין פֿאַרזאַמלט אין איין אָרט, און מ'דאַרף זיי בלויז אַרײַנברענגען אינעווייניק.
די תפילה פון די כהנים צווישן דעם אולם און דעם מזבח
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתֵי יְהֹוָה וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהֹוָה עַל־עַמֶּךָ וְאַל־תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשׇׁל־בָּם גּוֹיִם לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם׃ - צווישן דעם אולם און דעם מזבח זאלן וויינען די כהנים, די משרתי ה', און זאלן זאגן: שוֹן, אויבערשטער, אויף דיין פאלק, און גיב נישט דיין נחלה צו שאַנד, אז גוים זאלן געוועלטיקן איבער זיי; פארוואס זאל מען זאגן צווישן די פעלקער: וואו איז זייער גאט?
זאגט דער מלבי"ם: פריער האבן מיר געזען אז די כהנים זענען די וואס פארזאמלען דאס פאלק, אבער אין די פסוקים וואס מיר האבן יעצט געלערנט פארזאמלט זיך דאס פאלק פון זיך אליין, און אויב אזוי ווערט נישט דערמאנט וואס איז די ראָלע פון די כהנים. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: די כהנים שטייען צווישן דעם אולם און דעם מזבח, וואס דאס איז דער הייליגסטער ארט, און דארט וויינען זיי און זענען מתפלל.
און וואס בעטן זיי? קודם כל, "חוסה ה' על עמך" - רבונו של עולם, האב רחמנות אויף זיי מצד דעם וואס זיי זענען דיין פאלק און דו ביסט זייער מלך. יעדער איינער וואס געפינט זיך אונטער מיין אחריות, פיל איך א פליכט זיך צו זארגן פאר אים; רבונו של עולם, מיר זענען אונטער דיין אחריות, מיר זענען דיין פאלק. צווייטנס, "ואל תיתן נחלתך לחרפה" - דאס לאנד איז דיין נחלה, און דער נאמען "נחלה" ווייזט אויף דער קדושה וואס איז אין איר, ווייל די שכינת השם רוהט אויף דעם פלאץ צוליב דער קדושה.
און קעגן "עמך" בעט ער "אל תיתן... למשול בם גוים": וויבאלד מיר זענען דיין פאלק און דו הערשט איבער אונז, זאלסטו נישט לאזן די גוים הערשן איבער אונז, וואס דערמיט האט מען כביכול אונז אריבערגעפירט פון דיין ממשלה צו דער ממשלה פון די גוים. לאז נישט אז די גוים זאלן הערשן איבער דיין פאלק אנשטאט דיר. בדרך אגב, רש"י טייטשט "למשול" מלשון משל ושנינה, נישט ווי דער מהלך פונעם מלבי"ם וואס גייט אין דעם וועג פונעם רד"ק אז עס איז א לשון פון ממשלה. לויט רש"י איז די כוונה אז זיי זאלן מאכן פון זיי משלים - מאכן אויף זיי קאריקאטורן, אזוי ווי "דער שטירמער", און דאס איז למשל ולשנינה.
און קעגן "נחלתך", דאך אין דעם פלאץ רוהט די קדושת השם אין ארץ הקדושה, און אויף דעם בעטן זיי "אל תיתן אותה לחרפה". און דאס איז די חרפה: "למה יאמרו בעמים איה אלהיהם" - היות דער ארט איז דיין נחלה און דיין שכינה רוהט דערין, און ווען די גוים זעען נישט די נחלת השם און זעען נישט קודשא בריך הוא, זאגן זיי: וואו איז זייער גאט? וואו איז דער הקדוש ברוך הוא וואס האט געדארפט היטן דא אין זיין הייליג לאנד, און נישט נאר וואס ער האט נישט געהיט, נאר עס קומען אויף זיי צרות און אומגליקן.
"ויקנא ה' לארצו ויחמול על עמו"
וַיְקַנֵּא יְהֹוָה לְאַרְצוֹ וַיַּחְמֹל עַל־עַמּוֹ׃ - און דער אויבערשטער האט מקנא געווען פאר זיין לאנד, און ער האט זיך דערבארמט אויף זיין פאלק.
דער אויבערשטער האט אויסגעהערט זייער תפילה, און דער ענטפער איז כנגד ביידע בקשות. קעגן "אל תיתן נחלתך לחרפה" שטייט "ויקנא ה' לארצו" - ער וועט מקנא זיין פאר דעם כבוד פון זיין לאנד, פאר דער נחלה אין איר, וואס "עיני ה' אלוקיך בה". און קעגן "חוסה ה' על עמך" שטייט "ויחמול על עמו".
חז"ל זאגן אין מדרש רות: איין פסוק זאגט "כי לא יטוש ה' את עמו בעבור שמו הגדול" - פארוואס פארלאזט אונז נישט דער אויבערשטער? צוליב זיין גרויסן נאמען, אז ער זאל נישט פארחלל'ט ווערן. און א צווייטער פסוק זאגט סתם אזוי "כי לא יטוש ה' את עמו" - פארוואס? נאר צוליב דעם וואס מיר זענען זיין פאלק, און עס ווערט דארט נישט דערמאנט די סיבה פון זיין גרויסן נאמען. זאגן חז"ל: ווען כלל ישראל טוט דעם רצונו של מקום, טוט דער אויבערשטער צוליב זיין פאלק און זיין נחלה, ווייל מיר זענען דאך זוכה און ראוי דערצו; אבער ווען מען טוט נישט דעם רצונו של מקום, טוט דער אויבערשטער צוליב זיין גרויסן נאמען, כדי ס'זאל נישט נתחלל ווערן זיין הייליגער נאמען.
און וואס זענען די כהנים דא מתפלל? זאגט דער מלבי"ם: גיב א קוק, זיי בעטן אז דער אויבערשטער זאל טון צוליב זיין גרויסן נאמען. זיי זאגן: רבונו של עולם, אפילו אויב דו וועסט זאגן אז מיר זענען נישט ראוי - איז דאך "למה יאמרו בעמים איה אלהיהם", עס איז דא דא א חילול השם. טאקע מיר זענען נישט ראוי, אבער פארוואס זאל דיין נאמען פארחלל'ט ווערן? און דערפאר בעטן זיי אז ער זאל שוינען צוליב זיין גרויסן נאמען, און דאס איז "חוסה ה' על עמך".
דער חילוק צווישן "לחוס" און "לחמול"
דא קומט א וואונדערבארער ביאור פונעם מלבי"ם, וואס ער ערקלערט עס אין עטליכע פלעצער. "לחוס" - מען שוינט א זאך וואס מען האט א געברויך דערין, מען פארדארבט עס נישט ווייל מען האט דערפון א נוצן, ווי עס שטייט "ועיניכם אל תחוס על כליכם". "לחמול" - מען האט רחמנות אויף דער זאך מצד איר אייגענער שלימות, און נישט ווייל מען דארף עס האבן. לאמיר געבן א משל: די פרוי האט גענומען א מעבל אדער א חפץ פון דער היים און עס אוועקגעווארפן. קען מען 'חוס' זיין און מען קען 'חומל' זיין. לחוס - מיינט צו זאגן: פארוואס האסטו עס אוועקגעווארפן? איך נוץ עס, איך דארף דאס האבן. און דאס הייסט "לחוס", ווייל מען האט א געברויך אין דער זאך. און לחמול - מיינט צו זאגן: איך נוץ עס טאקע נישט, אבער עס איז א שאד סתם אזוי אוועקצו Hygiene ווארפן, די זאך מצד עצמה האט א מעלה, פון זיך אליין איז עס גוט און משובח, איך וועל עס ענדערש געבן פאר יענעם. דאס איז דער חילוק צווישן לחוס און לחמול.
און דער דאזיגער חילוק קומט צום אויסדרוק אין די פסוקים פאר אונז. די כהנים בעטן "חוסה ה' על עמך" - מצד דעם וואס כביכול דער קדוש ברוך הוא האט א געברויך דערין, ווייל אויב מען וועט חלילה באשטראפט ווערן וועט פאלן א חילול השם. און וואס איז דער געברויך פונעם אויבערשטן? מען רעדט אין די נידעריגערע בחינות, ווייל אין די הויכע רוחניות'דיגע בחינות פעלט דאך ביים אויבערשטן גארנישט, נאר מען רעדט אין דער השגה פון אונזער זייט אליין, אזוי ווי מען האט מאריך געווען מסביר צו זיין אינעם נפש החיים איבער דעם חילוק צווישן ממלא כל עלמין און סובב כל עלמין. אין די בחינות פון אונזער זייט איז כביכול דא א חיסרון ביים אויבערשטן ווען עס איז דא א חילול השם, און דערפאר: רבונו של עולם, חוסה על עמך, ווייל פאר דיר איז דאס נישט גוט, און דיין נאמען וועט כביכול פארשועקט ווערן.
אבער נאכדעם וואס כלל ישראל טוט תשובה, טוט דער קדוש ברוך הוא צוליב זיין פאלק און זיין נחלה - צוליב אונז, ווייל מיר זענען שוין ערליך, ראוי און צדיקים. און דערפאר שטייט "ויקנא ה' לארצו", צוליב זיין לאנד, און אזוי אויך "ויחמול על עמו" - א חמלה וואס קומט מצד דער שלימות פונעם דבר בעצמו און נישט מצד דעם געברויך דערין: עס איז א שאד צו פארדארבן כלל ישראל, וואס זיי זענען הייליג און ריין און בעלי מעלה. די בקשה פריער איז געווען בלויז ווייל כביכול פאר'ן אויבערשטן איז עס נישט כדאי, אז זיין נאמען זאל פארשועקט ווערן; און כאטש אויף דעם האט מען געבעטן, אפילו מען איז נישט ראוי. אבער נאכדעם וואס מען טוט תשובה, איז דער אויבערשטער מקנא פאר זיין לאנד און חומל אויף זיין פאלק - ווייל יעצט זענען זיי צדיקים און ראוי מצד זיך אליין אויף דער חמלה פונעם אויבערשטן.
זיבן חילוקים - און דער ערשטער פון זיי
פון דעם פונקט גייט דער מלבי"ם ווייטער מסביר צו זיין זיבן חילוקים וואס דרוקן אויס דעם אונטערשיד צווישן די רחמים וואס דער אויבערשטער האט אויף אונז צוליב זיין גרויסן נאמען, ביז די רחמים וואס ער האט אויף אונז מצד דעם וואס מיר זענען ראוי, מצד דעם וואס מיר האבן געביטן אונזערע מעשים און זענען ראוי צו רחמים מצד זיך אליין. די דאזיגע זיבן חילוקים קומען צום אויסדרוק אין די קומענדיגע פסוקים.
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - און דער אויבערשטער האט געענטפערט און געזאגט צו זיין פאלק: אט שיק איך אייך דאס תבואה, דעם וויין און דעם אויל, און איר וועט דערפון זעט ווערן, און איך וועל אייך מער נישט מאכן פאר א חרפה צווישן די פעלקער.
דער ערשטער חילוק: ווען דער אויבערשטער וואלט עס נאר געטאן צוליב זיין גרויסן נאמען, וואלט ער געענטפערט פאר די כהנים וואס האבן מתפלל געווען אז ער זאל טאן למען כבוד שמו. ווארום די כהנים זענען דאך די וואס האבן מתפלל געווען - "יבכו הכהנים משרתי ה' ויאמרו חוסה" - און זיי האבן געבעטן למען שמו פונעם אויבערשטן יתברך, ממילא וואלט געדארפט שטיין "ויען ה' ויאמר לכהנים". אבער אט זעט מען אז דער אויבערשטער ענטפערט נישט פאר די כהנים נאר פאר'ן פאלק: "ויען ה' ויאמר לעמו". א סימן אז די ישועה איז געקומען ווייל איר זענט ראוי, בזכות אייער תשובה און בזכות אייערע זכיות, און דעריבער ענטפערט דער אויבערשטער פאר זיי אליין.
צום סך הכל:
אין דעם שטיקל לערנט אונז יואל אז אפילו נאכדעם וואס די מכה האט שוין געטראפן, איז "וגם עתה" נאך אלץ דא א תקנה. די תשובה הייבט זיך אן פון ווייט - "שובו עדי" - און דערגרייכט ביז נאנט - "שובו אל ה'"; זי ווערט געטאן מיט'ן גאנצן הארץ און מיט א צערייסן דאס הארץ אויף די עבירות, וואס זיי זענען נאך פיל שווערער פון דער צרה אליין, און נישט בלויז מיט צערייסן בגדים אויף דער צרה. אפילו יחידים וואס טוען תשובה העלפן אויף, ווייל לויט ווי די חוטאים ווערן ווייניגער, אזוי ווערט די רעה פארמינערט און עס בלייבט איבער א ברכה. און ווען עס קומט די צרה, בלאזט מען שופר, מען הייליגט א תענית און מען רופט צוזאם אן עצרת, און מען פארזאמלט יעדן איינעם - פאלק, זקנים, עוללים, חתן און כלה - כדי צו צוברעכן דאס הארץ; און די כהנים וויינען צווישן דעם אולם און דעם מזבח און בעטן אז דער אויבערשטער זאל חס זיין אויף זיין פאלק למען שמו הגדול. און צום סוף, נאך דער תשובה, איז דער אויבערשטער נישט בלויז חס - ער איז חומל און מקנא פאר זיין לאנד, און ער ענטפערט נישט פאר די כהנים נאר פאר'ן פאלק אליין, וואס זענען שוין ראוי געווארן דערצו מצד זיך אליין.