פרק ב' אין ספר יואל ציט ווייטער די נבואה פונעם היישעריק פונעם פריערדיגן פרק, אבער דער מלבי"ם שטעלט אוועק א יסודות'דיגן חילוק צווישן די צוויי פרקים: אין פרק א' האט דער נביא געזען אין א נבואה'דיגן מראה אז עס וועט קומען אן היישעריק, און דאס איז געווען א פריצייטיגע התראה - "איך זע דאס יעצט אין נבואה, היט זיך אפ". אין אונזער פרק הייבט שוין דער היישעריק אן צו קומען און באפאלן דאס לאנד בפועל. פון דא און ווייטער באשרייבט דער נביא דאס וואס קומט פאר בזמן אמת, און רופט דאס פאלק צו בלאזן שופר און תשובה טון איידער אלעס גייט אינגאנצן אונטער.
תקיעה און תרועה - צוויי צילן
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן וְהָרִיעוּ בְּהַר קׇדְשִׁי יִרְגְּזוּ כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי־בָא יוֹם־יְהֹוָה כִּי קָרוֹב׃ - בלאזט א שופר אין ציון און בלאזט א תרועה אויף מיין הייליגן בארג, עס זאלן ציטערן אלע איינוואוינער פונעם לאנד, ווייל דער טאג פון ה' קומט, ווייל ער איז נאנט.
דער שופר איז באשטימט אויפצומונטערן דאס פאלק אז זיי זאלן תשובה טון איידער די רעה קומט. זייער שטייגער איז געווען צו ווארענען אויף צרות, און די תקיעת שופר איז ווי אן אלארם: דער היישעריק איז אנגעקומען. אבער דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי באזונדערע פעולות און צוויי צילן. די תקיעה איז איר ציל צו פארזאמלען דאס פאלק, און דערפאר שטייט "תקעו שופר בציון" - אין דער גאנצער שטאט, כדי אלע מענטשן פון דער שטאט זאלן הערן. די תרועה ווידעראום דינט אויפצואוועקן ציטערניש כדי זיי זאלן תשובה טון, און דערפאר "והריעו בהר קדשי" - אינעם בית המקדש. און דורך דעם "ירגזו כל יושבי הארץ", זיי וועלן מורא האבן פאר ה' און פארשטיין אז דער יום ה' איז געקומען און זיין טאג איז נאנט.
"כי בא" - ביים אויבערשטן איז נישטא קיין חוצץ
דער מלבי"ם ערקלערט: ביי א בשר ודם קען מען נישט זאגן אויף א זאך אז זי "קומט" נאר אויב זי איז ממש אנגעקומען. כל זמן די צרה איז נאך נישט אנגעקומען, זענען פאראן זאכן וואס זענען חוצץ צווישן איר און איר אנקומען - פילע סיבות קענען איר צוריקהאלטן, און ווער ווייסט וואס עס וועט געשען אינדערצווישן. אבער ביים קדוש ברוך הוא איז נישטא קיין חוצץ. "ווער ווייסט"? דער אויבערשטער ווייסט, דער אויבערשטער באשטימט די מציאות. דעריבער קען מען ביים אייבערשטן זאגן "בא" כאטש די זאך איז נאך נישט גלייך אויפן פלאץ, און ס'איז גענוג וואס זי איז נאנט. דאס מיינט "כי בא יום ה' כי קרוב" - וויבאלד ביים אויבערשטן איז נישטא גארנישט וואס איז חוצץ קעגן זיין גזירה, ווערט דאס וואס איז נאנט שוין גערעכנט ווי ס'איז שוין געקומען.
יום חושך ואפלה - א חושך פון העדר און א ממשות'דיגער חושך
יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל כְּשַׁחַר פָּרֻשׂ עַל־הֶהָרִים עַם רַב וְעָצוּם כָּמֹהוּ לֹא נִהְיָה מִן־הָעוֹלָם וְאַחֲרָיו לֹא יוֹסֵף עַד־שְׁנֵי דּוֹר וָדוֹר׃ - א טאג פון חושך און פינצטערניש, א טאג פון וואלקן און נעבל, ווי דער פארטאג אויסגעשפרייט אויף די בערג, א פאלק א גרויס און א מעכטיג, אזוי ווי אים איז קיינמאל נישט געווען אויף דער וועלט, און נאך אים וועט מער נישט זיין ביז די יארן פון דור דורות.
דער רד"ק ערקלערט צוויי פירושים. דער ערשטער: די צרה ווערט פארגליכן צו חושך. פונקט ווי שמחה ווערט אויסגעדריקט מיט ליכטיקייט - "ליהודים היתה אורה ושמחה" - אזוי אויך ווערן טרויער, פינצטערניש און צרות באשריבן מיט חושך ואפלה. און דער צווייטער: דער חושך דא איז אן אמת'ער און א מציאות'דיגער. ווייל ווען דער היישעריק קומט שטייט דאך "וכיסה את עין הארץ ולא יוכל לראות את הארץ" - דער היישעריק וועט קומען אין אזא מאס אז אלעס וועט פינצטער ווערן און מען וועט נישט זען די זון.
דער מלבי"ם פרעגט, וואס איז די כפילות פון "חושך ואפלה" און "ענן וערפל", און ער ענטפערט אז ס'זענען דא צוויי בחינות פון חושך. עס איז פאראן א חושך העדרי - אן אפוועזנהייט פון ליכטיקייט. די זון איז אונטערגעגאנגען, אדער מען האט פארמאכט די לאדנס, און גלייך ווערט חושך. מען האט גארנישט אריינגעברענגט אינעווייניג, נאר מען האט אוועקגענומען דאס ליכט. אבער לעומת זה איז פאראן א ממשות'דיגער חושך, וואס דער מלבי"ם דעפינירט אלס דאמף און געדעכטע נעבלען וואס פארפינצטערן. ווען מען וואלט אנגעפילט דעם צימער מיט א שווארצן און געדעכטן נעבל, וואלט דאס געווען א ממשות'דיגער חושך, אזא וואס מען קען אנטאפן און שפירן. דעריבער שטייט סיי "חושך ואפלה" מצד דעם העדר האור, און סיי "ענן וערפל" וואס איז א צוגאב פון א ממשות'דיגן חושך.
און דער מלבי"ם לייגט נאך צו: דער היישעריק וועט אויסזען ווי דער פארטאג וואס שפרייט זיך אויס אויף די בערג אין דער פרי, גלאנציג און בלאנקענדיג פון ווייטנס אויף די שפיצן פון די בערג, "עם רב" אין כמות, "ועצום" אין איכות.
"כמוהו לא נהיה" - און וואס איז מיט'ן ארבה פון מצרים?
לכאורה איז שווער: עס איז דאָך שוין געווען דער ארבה אין מצרים, און דאָרטן ווערט געזאָגט אַז עס איז נישט געווען אַזוינס ווי ער און עס וועט מער נישט זיין נאָך אים. נאָר ווי מיר האָבן שוין מסביר געווען, שטעלן זיך די מפרשים אָף אויפן חילוק. דער ארבה פון מצרים איז בעיקר געווען איין מין, אָבער אַ ריזיקע כמות וואָס איז קיינמאָל בעפאָר נישט געווען - מיליאַרדן שרצים. דער ארבה אין די טעג פון יואל איז נישט צוגעקומען צו דער צאָל פון מצרים, אָבער אין זיינע סאָרטן איז ער געווען מער ווי אַלץ וואָס איז געווען: ילק, חסיל, גזם. די אייגנאַרטיקייט פון ארבה מצרים איז געווען אין דער כמות, און די אייגנאַרטיקייט פון ארבה יואל אין די מינים און סאָרטן. קיינמאָל זענען נישט געקומען אַזוי פיל סאָרטן אין איין מכה. דעריבער ווערט אויף ביידע געזאָגט "לא היה כמוהו ולא יהיה", יעדער לויט זיין בחינה.
אש ולהבה - אַ כלייה וואָס פון איר בלייבט נישט קיין פליטה
לְפָנָיו אָכְלָה אֵשׁ וְאַחֲרָיו תְּלַהֵט לֶהָבָה כְּגַן־עֵדֶן הָאָרֶץ לְפָנָיו וְאַחֲרָיו מִדְבַּר שְׁמָמָה וְגַם־פְּלֵיטָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ׃ - פֿאַר אים האָט געגעסן אַ פֿייַער און נאָך אים ברענט אַ פֿלאַם, ווי גן עדן איז דאָס לאַנד פֿאַר אים, און נאָך אים אַ מדבר שממה, און אויך קיין שום פּליטה איז אים נישט געבליבן.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער ארבה לאָזט גאָרנישט איבער. אַלץ וואָס ער עסט מאַכט ער חרוב - יעדע בוים און יעדן געוואַקס - פונקט ווי אַ פייער וואָס עסט און פאַרברענט אַלץ. און עס איז גלייך ווי איידער ער קומט וואָלט שוין פאָראויסגעגאַנגען אַ פייער פאַר אים און אַלץ פאַרברענט, און דערפאַר ווען ער גייט דורך בלייבט גאָרנישט איבער. און ממילא דערנאָך האָט דאָס פייער שוין גאָרנישט וואָס צו עסן, ווייל אַלץ איז שוין אויפגעגעסן. דאָס איז אַ מליצה'דיגער משל.
און וואָס ווערט געזאָגט אויף וואָס קומט נאָך אים? "ואחריו תלהט להבה". די להבה איז אַנדערש פון אש: דאָס פייער עסט אויף וואָס איז בגלוי, און די להבה גייט ווייטער און ברענט אונטן און פאַרברענט אויך די וואָרצלען אין דער ערד. איידער ער איז געקומען איז דאָס לאַנד געווען ווי גן עדן, פול מיט כל טוב, און נאָכדעם ווי ער איז אַוועקגעגאַנגען איז דאָס לאַנד ווי אַ מדבר שממה. און דאָס איז נאָך ערגער ווי פייער, וואָס פון פייער איז אַמאָל דאָ וואָס צו ראַטעווען און זאַכן בלייבן איבער, אָבער דאָ "וגם פליטה לא הייתה לו" - גאָרנישט איז נישט געראַטעוועט געוואָרן.
פערד און רייטער - דער ארבה ווי אַ מיליטער וואָס גייט אַרויס אין מלחמה
כְּמַרְאֵה סוּסִים מַרְאֵהוּ וּכְפָרָשִׁים כֵּן יְרוּצוּן׃ - ווי דער אויסזען פון פערד איז זיין אויסזען, און ווי רייטער אַזוי וועלן זיי לויפן.
פון דאָ און ווייטער גייט דער מלבי"ם דורך אַ סעריע פון פסוקים אין וועלכע דער נביא פאַרגליכט דעם ארבה צו אַ מיליטער און אַ מחנה וואָס לויפט אין מלחמה, און מיר וועלן זען עטלעכע מינים משלים. ער הייבט אָן מיט פערד: ווען עס איז דאָ אַ מלחמה לויפן די פערד כדי איינצונעמען דאָס לאַנד. דער פערד מצד זיך האָט גבורה, און ער לויפט מיט אַ דונער און גערויש - "כמראה סוסים מראהו". און דער רייטער אויפן פערד הייסט אַ פרש, און ווען דער פערד לויפט מיט אַ רייטער אויף אים לויפט ער פיל שנעלער, ווייל עס איז דאָ ווער עס שמיסט און יאָגט זיין לויף.
און דאָ איז אַ וויכטיגער כלל אין לשון המליצה: מ'הייבט תמיד אָן מיט איין זאַך און מען לייגט צו וואָס ווייטער. וואָרום אויב מ'לייגט נישט צו, איז דאָך נישטאָ קיין תועלת אין דעם ריבוי הדברים. אויב אַ מענטש זאָגט: מיר וועלן שלאָגן דאָס לאַנד, חרוב מאַכן די וואַסער-קוואַלן, האַרגענען אַלע קעמפער, שלאָגן אויך פרויען און קינדער - יעדעס מאָל לייגט ער עפּעס צו. אָבער אויב נאָכדעם וואָס ער האָט געזאָגט "איך וועל אַלעמען אויסהאַרגענען" לייגט ער צו "און איך וועל אויך פאַרברענען די נאַפט-ברונעמס" - וואָס האָט ער אויפגעטאָן? עס איז דאָך שוין קיינער נישטאָ. דעריבער ביי יעדן אויסדרוק וואָס קומט אַרויסצוברענגען דעם תוקף פון דער זאַך, לייגט מען כסדר צו. אַזוי אויך דאָ: צום ערשט "כמראה סוסים", וואָס דאָס איז נאָך נישט דער העכסטער שנעלקייט, און דערנאָך "וכפרשים כן ירוצון", וואָס יעצט איז די שנעלקייט פיל גרעסער.
און וואָס איז דער מליצה'דיגער געדאַנק? דער רייטער יאָגט דעם פערד. דער ארבה איז ווי פערד, און ווער איז דער רייטער? דער הקדוש ברוך הוא. הקב"ה איז בבחינת דער רייטער וואָס יאָגט דעם ארבה ער זאָל לויפן פאַרלענדן דאָס לאַנד, דעם אויבערשטנס באַפעל און גזירה איז די וואָס רייט אויף אים כביכול.
דאָס קול פון רעדערוועגענער און דאָס קול פון אַ פייערפלאַם - די פסיכאָלאָגישע מלחמה
כְּקוֹל מַרְכָּבוֹת עַל־רָאשֵׁי הֶהָרִים יְרַקֵּדוּן כְּקוֹל לַהַב אֵשׁ אֹכְלָה קָשׁ כְּעַם עָצוּם עֱרוּךְ מִלְחָמָה׃ - ווי דאָס קול פון רעדערוועגענער אויף די שפּיצן פון די בערג שפּרינגען זיי, ווי דאָס קול פון אַ פֿלאַם פֿייַער וואָס עסט שטרױ, ווי אַ מעכטיק פֿאָלק אָנגעגרייט אין מלחמה.
ווען מען שפּאַנט אָן עטלעכע פערד צוזאַמען אין אַ וואָגן איז דער גערויש נאָך פיל גרעסער, ווייל עס קומט אויך צו דער קלאַנג פון דעם רעדל און דעם ראָד. זאָגט דער מלבי"ם: זיי פאַראייניקן זיך צוזאַמען און מאַכן אַ קול ווי דער קול פון רעדער-וועגענער. און כאָטש עס איז נישט דער סדר פון פערד און רעדער-וועגענער ארויפצוגיין אויף די שפּיצן פון די בערג, דאָ וועלן זיי טאַנצן אויף די קעפּ פון די בערג.
נאָכדעם ווי ער האָט באַשריבן דעם קול וואָס מען הערט בשעת'ן חורבן, לייגט ער צו: "כקול להב אש אוכלה קש". מיר האָבן שוין געזען אַז ער באַשרייבט די היישעריקן ווי פייער, נאָר איצט קומט ער רעדן וועגן דעם קול. ווען אַ פייער ברענט קען עס מאָל זיין שטיל, אָבער ווען עס ברענט שטרוי הערט מען די גאַנצע צייט קלאַנגען פון קראַכן און קנאַקן. דער עניין פונעם קול איז זייער וויכטיק, ווייל די מלחמות אין יענע צייטן זענען פיל געבויט געווען אויף פּסיכאָלאָגישער קריגפירונג. אַ מענטש איז פאַקטיש אַרויס אויפ'ן שלאכטפעלד, און יעדער צד האָט זיך געמאַכט אַ שטרענגונג צו מאַכן שרעקלעכע גערוישן כדי אָנציוואַרפן אַ מורך-לב אויפ'ן שונא: קולות פון געשרייען, געבלאָז פון שופרות און הערנער. אַזוי ווערט געשאַפן אַ פאָרשטעלונג כאילו מען רעדט פון אַ מורא'דיגער פאַרציקערין און אַן אומגעהויער פאָלק. עס קען זיין אַז זיי זענען בלויז הונדערט מענטשן, אָבער זיי האָבן געמאַכט אַ גערודער ווי דריי טויזנט, און צוליב דעם פאַלט אַ שרעק און בהלה אין מחנה פונעם שונא און זיי צעגייען און לויפן אַוועק. דאָס זעלבע איז דאָ: דער גוואַלדיקער גערויש וואַרפט אַ שרעק אין האַרצן און שלאָגט אָפּ דעם מוט.
און צום סוף באַשרייבט ער ווי אַזוי די היישעריקן ריכטן זיך אַראָפּצוגיין פון די בערג צו די שטעט, און שטעלט זיי פאָר ווי איינער וואָס גרייט זיך צום קאַמף - "כעם עצום ערוך מלחמה", אָרגאַניזירט און גרייט קומענדיק פון די בערג.
"כל פנים קיבצו פארור"
מִפָּנָיו יָחִילוּ עַמִּים כׇּל־פָּנִים קִבְּצוּ פָארוּר׃ - פון אים וועלן פעלקער ציטערן, אַלע פּנימער האָבן צוזאַמענגענומען שוואַרצקייט.
די פעלקער האָבן מורא און ציטערן פאַר אים. עס איז דאָ אַ שונא וואָס מען גייט אַרויס קעגן אים, און עס איז דאָ אַ שונא וואָס מען האָט מורא פאַר אים און מען אַנטלויפט. "כל פנים קיבצו פארור" - די שיינקייט און דער פּראַכט פונעם פנים קלייבט זיך צונויף און ווערט איינגעזאַמלט פון גרויס שרעק און צער. דער פאָטער פונעם רד"ק וואונדערט זיך אויף דעם פירוש: עס פּאַסט דאָ נישט דער לשון "קיבץ", נאָר ענדערש "נאסף", ווי דער לשון "ויאסוף רגליו אל המיטה". עס וואָלט געדאַרפט שטיין "כל פנים יאספו פארור" - דער גלאַנץ און פּראַכט פונעם פּנים איז פאַרשוואונדן געוואָרן.
דער דאָזיקער פירוש, אַז "פארור" איז מלשון "פאר", איז דער פירוש פון מנחם און אויך פונעם אבן עזרא. און אין ביאור המילות ברענגט דער מלבי"ם נאָך אַ פירוש: פארור איז פאַרקערט ווי פאר. ווי אַזוי? פּונקט ווי מיר געפינען "משרש" און "מסקל", אַז עס איז פאַראַן איינוואַרצלען (להשריש) און עס איז פאַראַן אויסוואַרצלען (לשרש) - דאָס הייסט אויסרייסן פונעם וואָרצל, און ביידע זענען פון די זעלבע אותיות; און עס איז פאַראַן צו וואַרפן שטיינער (לסקול באבנים), צו ברענגען אויף אים שטיינער, און עס איז פאַראַן רייניקן פון שטיינער (לסקל את האבנים), זיי אַראָפּנעמען; און עס איז פאַראַן "קלס" מלשון שפּאָט און עס איז פאַראַן "לקלס" מלשון לויב, להלל לקלס ולשבח. אַזוי אויך דאָ: עס איז פאַראַן באַשיינען (לפאר), און "פארור" מיינט אַראָפּנעמען די שיינקייט און דעם פּראַכט. און אַזוי ערקלערט דער מלבי"ם לויט דער כפילות פון למ"ד הפועל, דאָס הייסט דער אות רי"ש.
נאָך אַן הסבר: פארור איז מלשון צעברעקלען זיך (להתפורר). ווען דאָס פּנים איז גלאַט זעט עס אויס ווי איין שטיק, אָבער ווען אַ מענטש צעקנייטשט און ציט צונויף זיין פּנים, זעט עס אויס שטיקער שטיקער, ווי קרישעלעך. און רש"י דערקלערט אַז "קיבצו פארור" מיינט אַז זייערע פּנימער זענען געוואָרן שוואַרץ ווי די שוואַרצקייט פונעם טאָפּ, ווי דער לשון "ובישלו בפרור", און דער אל"ף דאָ איז אַן אל"ף יתירה וואָס ווערט נישט געלייענט.
ריצה אל החומה וטיפוס עליה
כְּגִבּוֹרִים יְרֻצוּן כְּאַנְשֵׁי מִלְחָמָה יַעֲלוּ חוֹמָה וְאִישׁ בִּדְרָכָיו יֵלֵכוּן וְלֹא יְעַבְּטוּן אֹרְחוֹתָם׃ - ווי גיבורים וועלן זיי לויפן, ווי אנשי מלחמה וועלן זיי אַרויפגיין אויפ'ן מויער, און יעדער אויף זיינע וועגן וועלן זיי גיין, און זיי וועלן נישט פאַרדרייען זייערע וועגן.
נאָכדעם ווי זיי זענען אַראָפּגעקומען פון די בערג אין דער ריכטונג פון דער שטאָט, באַשרייבט דער נביא ווי אַזוי זיי באַצווינגען דעם שטאָט-מויער. קודם לויפן זיי צום מויער ווי גיבורים. ווייל אַן אַרמיי וואָס קומט מלחמה האַלטן אויף דער שטאָט קען נישט צוגיין מיט געלאַסנקייט, ווייל אויפ'ן מויער שטייט דאָך די פאַרטיידיקונגס-אַרמיי און וועט זיי דערווייטערן; מען מוז צוקומען מיט אַ שנעלע איבערפאַל, אַזוי אַז נאָך איידער די פאַרטיידיקער וועלן האָבן צייט זיך צו גרייטן, זאָלן די אַנגרייפער שוין זיין גאַנץ נאָענט צום מויער, אָנברעכן דאָס טויער און אַריינגיין. און נאָכדעם דאַרף מען שוין מלחמה-קונצן (תכסיסי מלחמה) כדי אַרויפצוקלעטערן אויפ'ן מויער - "כאנשי מלחמה יעלו חומה".
דער מלבי"ם דערקלערט די כפילות: אַ "גיבור" איז דער וואָס איז אַ גיבור פון נאַטור, אַ בעל כוח מיט שטאַרקע מוסקלען. אַן "איש מלחמה" דאַרף נישט דווקא זיין אַ גיבור פון נאַטור, נאָר ער איז אויסגעלערנט אין מלחמה-טאַקטיקן און תכסיסי מלחמה. דערפאַר קומען דאָ די צוויי באַזונדערע אויסדרוקן.
דערנאך שטעלן זיי אויס די חילות, און פאר יעדן באזונדערן גדוד איז פאראן אן אייגענער וועג - "ואיש בדרכיו ילכון". און חוץ מזה גרייט מען אויס פאר זיי אויך א זייט וועג, אז אויב זיי וועלן זיך אנשטויסן אין א שטארקן ווידערשטאנד אויפן הויפט וועג, זאלן זיי קענען פארקירעווען אהין, אדער ארומרינגלען דעם שונא פון דער זייט און אים אטאקירן פון אונטן ווי מיט א צוואנג (מלקחיים). מען לאזט שטענדיג איבער אן אנטלויף-וועג אדער נאך א ריכטונג, וואס זאל ביישטיין פאר דער ארמיי אין יעדן מצב וואס זאל נאר אונטערקומען.
און דער מלבי"ם איז מבחין צווישן דריי מושגים: "דרך" איז דער גרויסער הויפט וועג, וואס מען רופט היינט א שאסיי (אויטאסטראדע). "אורחות" זענען די וועגן וואס קערן זיך אפ פון דארט אויף דער זייט, צו די דערפער און שטעטלעך. "מסילה" איז א פלאץ וואס מען האט אויסגעפלאסטערט און אויסגעטראטן. "ולא יעבטון אורחותם" - זיי וועלן זיך נישט פארדרייען צום זייט וועג. דער רד"ק טייטשט: לא מעכבין אורחותיהן, גארנישט שטעלט זיי נישט אפ אויפן וועג; און ער ברענגט אויך א פשט מלשון "העבט תעביטנו", נאר דאס שטימט דא נישט אזוי קלאר. און דער פשט וואס זעט מער אויס ריכטיג איז ווי דער אבן עזרא און רש"י, און אזוי איז אויך משמע פונעם תרגום, אז די כוונה איז "יעוותון" - הגם עס שטייט דא מיט א ב' און א ט', איז אבער די כוונה ווי מיט אן ע' און א ו', און אזוי איז עס אויך אין לשון ערבי און עס האט נישט קיין גלייכן אין גאנץ תנ"ך. און יעוותון מיינט פארדרייען און פארקרימען: זיי גייען נישט אויף קיין קרומען וועג.
סדר און דיסציפלין - און פאלן אויף די שווערדן אן געשעדיגט צו ווערן
וְאִישׁ אָחִיו לֹא יִדְחָקוּן גֶּבֶר בִּמְסִלָּתוֹ יֵלֵכוּן וּבְעַד הַשֶּׁלַח יִפֹּלוּ לֹא יִבְצָעוּ׃ - און איינער דעם צווייטן וועלן זיי נישט שטופן, יעדער מאן אויף זיין אויסגעטראטענעם וועג וועלן זיי גיין, און אקעגן דער שווערד וועלן זיי פאלן און נישט צעשניטן ווערן.
זיי שטופן זיך נישט איינער דעם צווייטן און גייען נישט אין קיין צומישעניש. סאלדאטן וואס גייען אין קאמף קענען זיך נישט שטופן איינער דעם אנדערן, ווייל דו גייסט דאך קעמפן קעגן דעם שונא און נישט קעגן דעם וואס שטייט צו דיין רעכטער אדער לינקער זייט, און בפרט ווען מען גייט מיט שווערדן און שפיזן, כדי מען זאל חלילה נישט שטעכן דעם חבר. נאר "גבר במסילתו ילכון" - יעדער גייט אין דעם אויסגעטראטענעם שטעג פאר זיך, נישט צו ווייט פון זיין חבר און אויך שטופט ער אים נישט. און דער מלבי"ם איז מדייק פארוואס דער פסוק ניצט דעם ווארט "גבר", כאטש דאס איז א לשון אויף א מענטש און נישט אויף היישעריקן, אנצוצייגן אז דער היישעריק וועט קומען מיט גבורה.
און נאכדעם וואס זיי קריכן ארויף אויפן מויער, זאגט דער מלבי"ם, שפרינגען זיי אראפ פון אויבן אראפ אדער לאזן זיך אראפ, און אונטן זיצן דאך נישט די פארטיידיגער מיט פארלייגטע הענט, נאר זיי ווארטן אויף זיי מיט אויסגעשטרעקטע שווערדן זיי צו שטעכן ווען זיי פאלן אראפ. "שלח" איז א שווערד, און דאס איז "ובעד השלח יפולו" - זיי לויפן אקעגן די שווערדן, און אין א געווענליכן פאל ווען איינער פאלט ארויף אויף א שווערד ווערט ער פארוואונדעט, אבער דא "לא יבצעו" - עס וועט זיי גארנישט געשען און זיי וועלן נישט פארוואונדעט ווערן. און טייל מפרשים טייטשן "יבצעו" מלשון בציעת הפת, וואס מיינט שניידן: זיי לויפן אקעגן דער שווערד און ווערן נישט צעשניטן, דאס הייסט אז זיי ווערן נישט געשעדיגט דערפון.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "שלח" און "חרב": א חרב איז שארף פון ביידע זייטן און מען ניצט עס ווי א סייף צו שניידן און שפאלטן, ווי דער לשון "משסף גרונו בחרב". דער שלח ווידעראום איז געמאכט צו שטעכן - א מין שפיז, א שווערד וואס איז שארף ביים שפיץ. און ווען די באלעגערער ווילן זיך אראפווארפן פונעם מויער, האלטן די פון אונטן דעם שלח כדי זיי זאלן ווערן צעשטאכן און פארוואונדעט ביים פאלן. און דא זאגט דער נביא: עס וועט נישט אזוי זיין, "ובעד השלח יפולו לא יבצעו", עס וועט זיי גארנישט פאסירן.
רש"י טייטשט אז "שלח" מיינט דעם פענצטער: "ובעד השלח יפולו" - זיי וועלן קומען דורכן פענצטער און אריבערגיין אלע כלי זין, זיי וועלן פאלן און זיך לאגערן. און "לא יבצעו" איז מלשון "בוצע בצע" - זיי קומען נישט צוליב געלט, נאר אויף א שליחות לשם שמים און נישט פאר קיין בצע כסף. און בשם יונתן ברענגט ער אז דאס איז מלשון שליחות: "בעד השלח יפולו" - צוליב דעם וואס דער אויבערשטער האט זיי געשיקט (שלחם), און קיין בצע כסף וועלן זיי נישט נעמען.
און דאס איז א יסוד אין מוסר: דער וואס קומט לשם שמים און פון א געפיל פון שליחות איז דאס מערסטע געפערליך. קוקט נאר אויף די זעלבסטמערדער - ווער באקומט דען געלט דערפאר? פאר וואס זאל ער נעמען געלט, ער גייט דאך זיך אומברענגען! און נישט נאר ביי די אראבער; אויך די קאמיקאזע אין דער צווייטער וועלט מלחמה. מענטשן וואס זענען דורכגענומען מיט אזא איבערגעגעבנקייט זענען אסאך מער געפערליך ווי דער וואס קומט בלויז פאר געלט, ווייל פאר געלט וועט זיך א מענטש נישט אליין הרג'ענען. דעריבער זאגט דיר דער פסוק: "בעד השלח יפולו לא יבצעו" - זיי קומען פון א געפיל פון שליחות און נישט פאר קיין בצע כסף, זיי זענען אינגאנצן אנגעפולט מיט מאטיוואציע, און דערפאר איז די זאך גאר שטארק געפערליך.
און נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: עס איז פאראן א שונא וואס מען קען אפשטעלן מיט א שווערד - ער קומט קעגן דיר, קעמפסטו קעגן אים מיט א שווערד און מען האלט אים אפ. אבער דא רעדט מען פון א שונא וואס קיין שום שווערדן שאדן אים נישט. "בעד השלח יפולו לא יבצעו" - ער גייט אריבער גלייך דורך דער שווערד און ווערט בכלל נישט געשעדיגט, ווייל פון זיין גרויס לייכטקייט מאכט עס אים גארנישט אויס.
בעיר ישוקו - אריינדרינגען אין די הייזער
בָּעִיר יָשֹׁקּוּ בַּחוֹמָה יְרֻצוּן בַּבָּתִּים יַעֲלוּ בְּעַד הַחַלּוֹנִים יָבֹאוּ כַּגַּנָּב׃ - אין דער שטאט וועלן זיי לויפן אין די גאסן, אויפן מויער וועלן זיי לויפן, אין די הייזער וועלן זיי ארויפקריכן, דורך די פענצטער וועלן זיי קומען ווי א גנב.
וואס מיינט "יָשֹׁקּוּ"? רש"י טייטשט עס מלשון השמעת קול, אזוי ווי "כְּמַשַּׁק גַּבִּים", "דֹּב שׁוֹקֵק", "מִמְשַׁק חָרוּל", און ווי "מַשַּׁק כְּנָפָיו" וואס מיינט דער גערויש פון די פליגלען. און אין שטאט וועט מען הערן זיין שוקק'דיגן רעש. נאך א פירוש: מלשון נשק - זיי וועלן אריינקומען מיט זייער כלי זיין אין שטאט. און דער רד"ק טייטשט עס פון ענין פון א שוק (שענקל), און דאס איז געצילט דווקא צום היישעריק וואס האט לאנגע שוקיים: "בעיר ישוקו" הייסט אז זיי וועלן לייגן זייערע שוקיים אין שטאט, דאס הייסט זיי וועלן טרעטן אין איר.
נאך ערקלערט דער רד"ק, אז ער גייט כסדר און רוהט זיך גארנישט אפ, אזוי ווי דער לשון "כְּמַשַּׁק גַּבִּים שׁוֹקֵק בּוֹ" - נישט מצד רעש, נאר במובן פון אן אומאויפהערליכן געווימל, ווי מען זאגט "דאס פלאץ איז שוקק חיים" (עס ווימלט מיט לעבן). און מעגליך איז עס אויך מלשון משתוקק, אז ער וועט די גאנצע צייט זוכן און גלוסטן צו עסן מער און מער. קומט אויס אז דער היישעריק וועט זיין גאר מסוכן.
"בַּבָּתִּים יַעֲלוּ בְּעַד הַחַלּוֹנִים" - מיין נישט אז עס וועט זיין עפעס וואס וועט אים פארשטעלן דעם וועג. אפילו דער פענסטער איז נישט קיין שטערונג פאר אים, און דורך אים וועט ער אריינגיין אין די הייזער.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך א פירוש אויף "יָשֹׁקּוּ": מלשון שווקים און גאסן. זיי וועלן גיין און מאכן געהערט זייער קול און וועלן אריינגיין אין די שווקים און רחובות, און אויך דער שוק אליין איז אן אויסדרוק פון גערויש - א פלאץ פיל מיט מענטשן, א פלאץ פון גערודער און המולה. און ער ברענגט דערצו א לשון פון פסוק: "בָּרְחֹבוֹת יִשְׁתַּקְשְׁקוּן" (נחום ב, ה), וואס איז אן אויסדרוק פון א געקלאפעריי און גערויש.
רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמַיִם - ביטול פון די מערכות הטבע
לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נׇגְהָם׃ - פאר אים ציטערט די ערד, עס שאקלען זיך די הימלען, די זון און די לבנה זענען פינסטער געווארן, און די שטערנס האבן איינגעצויגן זייער שיין.
ווען ער קומט אן, ציטערט די ערד פאר אים, און דאס איז א משל'דיגער אויסדרוק אז די גאנצע מציאות וועט זיין פיל מיט שרעק און פחד. רש"י טייטשט אז "רָעֲשׁוּ שָׁמַיִם" איז כפשוטו, אז די צבא השמים וועלן זיין דערציטערט און בארודערט, אזוי ווי דער לשון "וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם". ווייל ווען עס איז פאראן א צרה ביי כלל ישראל איז דא א ציטער און חלחלה אין הימל, און צוליב דער פורענות וואס קומט אויף כלל ישראל זענען די הימלען בארודערט און ערשיטערט. "שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ" - זיי ווערן פארפינסטערט אין א בחינה פון חושך, אזוי ווי מיר האבן פריער געזען אז די זון וועט פינסטער ווערן. "וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נׇגְהָם" - זיי האבן איינגעצויגן זייער ליכטיגקייט אריין אין זיך אז עס זאל זיך נישט דערקענען קיין אינדרויסן, ווי דער לשון "אֱסֹף יָדְךָ" און "וַיֶּאֱסֹף רַגְלָיו", וואס מיינט ער האט זיי צוזאמגעצויגן צו זיך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די כוונה איז אז די סדרים פון די מערכות הטבע וועלן בטל ווערן, און דאס איז בהשגחה מאת ה'. וואס עס מאכט זיך אז דער הקב"ה פירט מכוח די מערכה - גשמיות'דיגע השפעות דורך דער שמש, לבנה, די צוועלף מזלות און די שטערנס, וואס דאס זענען פעולות וואס קומען אראפ אין די גשמיות'דיגע כלים; און עס זענען דא רוחניות'דיגע פעולות וואס דארט קריגט דער הקב"ה פון הימל, אן צו נוצן דעם טבע און אן קיין געברויך צו די גשמיות'דיגע מערכות.
בבל וועט דער אויבערשטער מחריב זיין דורך דער מערכה, ווי די נבואה פון ישעיה "אַרְגִּיז שָׁמַיִם וְתִרְעַשׁ הָאָרֶץ מִמְּקוֹמָהּ" - דארט קומט די פורענות בהשגחה מאת ה' אבער מכוח די מערכה, ווייל די גשמיות'דיגע סיבות און כוחות זענען די וואס וועלן אראפווארפן בבל. אבער דא איז עס נישט דורך גשמיות'דיגע סיבות, נאר דורכן אויבערשטן אליין. און דערפאר שטייט קודם "לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ" און הערשט דערנאך "רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם": די ערד און די הימלען ווערן אינגאנצן בטל פאר דער הנהגה פונעם אויבערשטן, זיי שאקלען זיך און ציטערן ווייל זייער כוח איז בטל געווארן, און הקב"ה אליין איז דער וואס באווייזט זיינע השפעות אין אן השגחה'דיגער הנהגה. און ממילא אויך די מאורות - "שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ", זיי שיינען נישט זייער שיין, ווייל דער אויבערשטער באנוצט זיך יעצט נישט מיטן כוח פון די גשמיות'דיגע פועלים אויסצופירן זיין גזירה. און אזוי אויך די כוכבים, וואס דער אויבערשטער באנוצט זיך נישט מיט זיי, "אָסְפוּ נׇגְהָם" - האבן איינגעזאמלט זייער ליכטיגקייט, און הקב"ה פועל'ט מכוח זיך אליין אן קיין שום אריינמישונג פון די כוחות הטבע.
"עָצֹום עֹשֵׂה דְבָרוֹ" - דער כוח פון א בעל תשובה
וַיהֹוָה נָתַן קוֹלוֹ לִפְנֵי חֵילוֹ כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ כִּי עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ כִּי־גָדוֹל יוֹם־יְהֹוָה וְנוֹרָא מְאֹד וּמִי יְכִילֶנּוּ׃ - און דער אויבערשטער האט געגעבן זיין קול פאר זיין חיל, ווייל זיין לאגער איז זייער גרויס, ווייל מעכטיג איז דער וואס טוט זיין ווארט, ווייל גרויס איז דער טאג פונעם אויבערשטן און גאר פחד'דיג, און ווער קען אים אויסהאלטן.
דא, זאגט דער מלבי"ם, גיט דער נביא דעם טעם פארוואס דער אויבערשטער איז מבטל די סדרי המערכה און די הנהגה גייט נישט דורכן טבע: ווייל "ה' נָתַן קוֹלוֹ", הקב"ה אין זיין השגחה האט באפוילן אויף דער זאך און אויסגערופן. "לִפְנֵי חֵילוֹ" - נאך איידער עס קומט זיין חיל, וואס דאס איז דער היישעריק, האט ער אויסגערופן און געלאזט וויסן, אז כאטש "רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ", פונדעסטוועגן איז "עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ".
און אט, מ'וואלט געקענט מיינען אז "עושה דברו" מיינט דעם מחנה אליין, דער היישעריק וואס דער אויבערשטער האט אהערגעשיקט, וואס ער איז פיל און מעכטיג. אבער דער מלבי"ם טייטשט נישט אזוי. "עצום עושה דברו" - דער וואס וועט טון זיין ווארט וואס ער האט גערעדט, און וואס האט ער גערעדט? אז מ'זאל תשובה טון. און דאס מיינט: זייער גרויס איז זיין מחנה, אבער דער וואס טוט זיין ווארט איז נאך מעכטיגער פונעם מחנה. אויב דו טוסט זיין ווארט און טוסט תשובה, ביסטו מעכטיגער פון זיין גרויסן חיל, מעכטיגער פונעם היישעריק, און דו וועסט זיך קענען מתגבר זיין אויף אים.
און דער מלבי"ם טייטשט אזוי צוליב א כלל וואס מיר האבן שוין געלערנט ביי אים: עס איז נישטא קיין מציאות אז דער פסוק זאל איבערחזר'ן צוויי מאל די זעלבע זאך בלויז צו באפארן די מליצה. אויב ער חזר'ט איבער צוויי מאל, איז עס א סימן אז ער קומט ארויסברענגען נאך א געדאנק וואס איז פריער נישט דערמאנט געווארן. דעריבער רעדט "חילו כי רב מאוד מחנהו" וועגן דעם היישעריק, און "עצום עושה דברו" רעדט וועגן די מענטשן. טו תשובה - און דו וועסט זען ווי דער היישעריק ציט זיך צוריק, און דו וועסט זען אז דו קענסט זיך מתגבר זיין אויף אים.
און נאך: ער האט געגעבן זיין קול צו זאגן "כי גדול יום ה' ונורא מאוד ומי יכילנו" - דער דאזיגער טאג וואס דער אויבערשטער האט באשטימט צו שטראפן דערין די זינדיגע איז גרויס און פארכטיג, און ווער קען אים אויסהאלטן? ווער איז דער מאן וואס וועט זיך אזר'ן מיט מוט תשובה צו טון, און בכח פון דעם וועט ער קענען ביישטיין אין יענעם טאג און דערטראגן יענע מציאות, אז יענע פורענות זאל אים נישט באטרעפן. דער וואס וועט זיין באמת גרייט תשובה צו טון - ער איז דער וואס וועט דאס קענען אויסהאלטן.
און פארוואס איז די זאך מעגליך? ווייל "קול נתן לפני חילו" - נאך פילע טעג איידער ער האט געשיקט דעם חיל האט דער אויבערשטער געגעבן א קול, דאס הייסט ער האט מודיע געווען דורך זיין נביא וועגן דער צרה וואס גייט קומען. און ווער ס'האט זיך טאקע אנגעגרייט און תשובה געטון - האט געראטעוועט זיין נפש.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א רוף פון שרעק - א תקיעה צו פארזאמלען דאס פאלק און א תרועה צו דערוועקן ציטער און תשובה - און פראקלאמירט "כי בא יום ה'", ווייל ביים קדוש ברוך הוא איז נישטא קיין שום מחיצה פאר זיין גזירה, און "קרוב" מיינט שוין געקומען. דערנאך שילדערט דער נביא, לויטן מלבי"ם, דעם היישעריק ווי א מחנה און א גייס וואס גייט ארויס אין קאמף: ווי פערד און רייטער, ווי דער קול פון וועגענער און ווי דער קול פון א פייער וואס פֿארצערט שטרוי, ווי גיבורים און אנשי מלחמה וואס קריכן ארויף אויף דער מויער מיט א מוסטערהאפטיגן סדר, וואס שווערדן שעדיגן זיי נישט, וואס דרינגען אריין אין שטאט און אין די הייזער דורך די פענסטערס. און מיט זיין קומען ווערן בטל די מערכות הטבע, ווייל די הנהגה דא איז נישט בכח פון דער נאטורליכער סיסטעם נאר פונעם אויבערשטן אליין. און אינעווייניג אין דעם גאנצן שרעק ליגט באהאלטן די בשורה: "כי עצום עושה דברו" - דער וואס טוט דאס ווארט פונעם אויבערשטן און טוט תשובה איז מעכטיגער פונעם גאנצן היישעריק, און בלויז ער קען אויסהאלטן דעם גרויסן און פארכטיגן יום ה'. און דערפאר האט דער אויבערשטער מקדים געווען און געגעבן זיין קול פאר זיין חיל דורך זיינע נביאים, כדי אז דער וואס וועט זיך אנגרייטן און תשובה טון זאל ראטעווען זיין נפש.