הקדמה
אין דעם חלק פונעם קאפיטל גייט דער נביא יואל אריבער פון באשרייבן די מכה צו א רוף צום האנדלען. נאכדעם וואס ער האט באשריבן דעם היישעריק וואס האט פארניכטעט די תבואה און דעם וויינשטאק, ווענדט ער זיך צו די כהנים און צום פאלק: גארט אן א זאק, הייליגט א תענית, פארזאמלט יעדן אין בית ה' און שרייט אויס. די נבואה איז נאכנישט מקוים געווארן אין גאנצן, און דער נביא באטאנט אז פונקט יעצט, איידער די מכה קומט מיט איר פולן כוח, קען מען זי נאך אפשטעלן. דער קאפיטל שליסט זיך מיט דעם געשריי פונעם נביא אליין, וועלכער שרייט נישט בלויז אויפן מענטש, נאר אויך אויף דער בהמה און דער חיה וואס גייען אונטער צוליב דער עבירה פונעם מענטש.
צוויי כתות פון כהנים
חִגְרוּ וְסִפְדוּ הַכֹּהֲנִים הֵילִילוּ מְשָׁרְתֵי מִזְבֵּחַ בֹּאוּ לִינוּ בַשַּׂקִּים מְשָׁרְתֵי אֱלֹהָי כִּי נִמְנַע מִבֵּית אֱלֹהֵיכֶם מִנְחָה וָנָסֶךְ׃ - גארט אן [זעק] און קלאגט, איר כהנים, יאמערט, משרתי מזבח, קומט נעכטיגט אין די זעק, משרתי אלהי, ווייל ס'איז אפגעשטעלט געווארן פונעם הויז פון אייער גאט מנחה און נסך.
"חגרו" מיינט גארט אן א זאק, און גלייך דערנאך לייגט ער צו: ס'איז נישט גענוג א צייטווייליגע אנגארטונג, נאר "בואו לינו בשקים" - קומט צום בית ה', און דארט זאלט איר קלאגן, און אפילו ביינאכט זאלט איר נישט אראפנעמען דעם זאק פון זיך. דער אבן עזרא ערקלערט פארוואס עס שטייט דא דוקא א לשון פון אנגארטן א זאק: קיין עולת התמיד האבן זיי שוין נישט, ווייל עס זענען שוין נישט פארבליבן קיין בהמות און ס'איז נישטא וואס צו מקריב זיין, דעריבער איז דאס איינציגע וואס איז פארבליבן פאר די כהנים צו טאן, איז צו טרויערן און אנגארטן א זאק.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס אנגארטן א זאק באדייט תפילה, אבער ער באגנוגנט זיך נישט דערמיט. "ספדו" מיינט א הספד אויף דער צרה, זיך באקלאגן און באשרייבן ווי גרויס און שווער די צרה איז. און פון דעם קומט ער צו צו א וואונדערליכן ביאור: דער נביא ווענדט זיך דא צו צוויי כתות פון כהנים. איין כת באפעלט ער אנצוגארטן א זאק און מתפלל זיין, און די צווייטע כת באפעלט ער צו קלאגן. און א הספד זאגט מען דאך אויף א מת, דאס דרוקט אויס א ייאוש - ס'איז פארטיג, ס'איז נישטא מער וואס צו טאן, מ'קען נאר מספיד זיין.
ווער זענען די צוויי כתות? ס'איז געווען א כת פון ערליכע כהנים צדיקים, "משרתי אלוהי", וועלכע האבן געדינט דעם אויבערשטן מיט א גאנצער און ריינער כוונה, לשם שמים, אלעס לכבוד דעם בורא יתברך. און לעומת זה איז געווען א כת פון כהנים וואס זענען בלויז געווען "משרתי מזבח" - מ'טוט די עבודה און מ'גייט. מ'דארף מקריב זיין א קרבן אויפן מזבח, מען איז מקריב און פארטיג. דאס איז די כפילות אינעם פסוק: "משרתי מזבח" איז די נידעריגערע גרופע, און "משרתי אלוהי" איז די געהויבענע גרופע. פאר די וואס זענען אויף דער נידעריגער מדרגה זאגט דער נביא "ספדו" און "הילילו" - איר זאלט בלויז יאמערן ווי פארצווייפלטע, ווייל א יללה איז נישט קיין בקשה, און אייער תפילה איז נישט לרצון. אבער צו די משרתי אלוהי, וואס דינען מיט א גאנצער כוונה, זאגט ער "חגרו" - איר זאלט מתפלל זיין, באגנוגנט זיך נישט מיט א הספד און א יאמעריי פון א מיואש, נאר בעט באמת פונעם אויבערשטן אז ער זאל מבטל זיין די גזירה.
און צו די צדיקים לייגט ער צו: "בואו לינו בשקים משרתי אלוהי" - היות איר זענט מתפלל מיט אייער צדקות, לאזט נישט נאך פון דער תפילה, גייט אפילו שלאפן מיט די זעק, כדי די תפילה זאל שטענדיג זיין אויף אייערע ליפן. ווייל תשובה תפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה, און אפשר וועט די תפילה מבטל זיין די גזירה פונעם הונגער וואס קומט נאכן היישעריק און נאך דער עצירת גשמים.
און פארוואס זאלן דוקא די כהנים מתפלל זיין, איז דען נישטא קיין פאלק, וועט דען דאס פאלק נישט ליידן? אויף דעם ענטפערט דער סוף פונעם פסוק: "כי נמנע מבית אלוהיכם מנחה ונסך". דער היישעריק האט גורם געווען אז די ווייץ זאלן פארדארבן ווערן און פארװערימט ווערן און די וויין איז קאליע געווארן, און מ'האט שוין נישט קיין מנחה און קיין נסכים - און ביי די כהנים איז דאס געפיל און דער ווייטאג גאר באזונדערס גרויס.
קדשו צום, קראו עצרה
קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה אִסְפוּ זְקֵנִים כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְזַעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - הייליגט א תענית, רופט אן אסיפה, פארזאמלט די זקנים און אלע איינוואוינער פונעם לאנד אין בית ה' אלקיכם, און שרייט אויס צום אויבערשטן.
"קדשו צום" - גרייט צו דאס פאלק צו א תענית, ווי תרגום יונתן טייטשט: "גזרו תעניתא", גזר'ט א תענית אויפן פאלק. און אויף דעם וואס עס שטייט "קראו עצרה" זענען פאראן צוויי פירושים, און ביידע זענען אמת. דער ערשטער פירוש איז פונעם אבן עזרא און פונעם רד"ק: עצרה איז מלשון אפשטעלן פון מלאכה, אזוי ווי "עצרת תהיה לכם". דער צווייטער פירוש, וואס דער אבן עזרא ברענגט בשם יפת, און אזוי האבן אויך מפרש געווען רש"י און דער מלבי"ם: עצרה איז מלשון אסיפה, אזוי ווי "עצרת בוגדים" וואס טייטשט אן איינזאמלונג פון פאררעטער.
און דער רד"ק ברענגט אויף אַן אַנדער אָרט בשם זײַן פאָטער אַן אינטערעסאַנטן ענין: אויך דאָס וואָרט "צום" איז נישט בלויז אינעם באַקאַנטן באַדײַט פון זיך צוריקהאַלטן פון עסן, נאָר מלשון זיך צונויפקומען און פאַרזאַמלען. און אַ ראיה דערצו איז פונעם באַגריף "צומת הגידים" - אַ צומת איז אַן אָרט וווּ עס קומען זיך צונויף פילע וועגן, און צומת הגידים איז אַן אָרט וווּ עס קומען זיך צונויף פילע גידים. אויב אַזוי איז אַ צומת אַן אָרט פון צונויפקום, און אַזוי אויך באַדײַט צום צונויפנעמען און פאַרזאַמלען דאָס פאָלק. און וויבאַלד זייער שטייגער איז געווען אַז בשעת מען האָט פאַרזאַמלט דאָס פאָלק פלעגט מען אויך פאַסטן און נישט עסן, איז דאָס וואָרט "צום" געוואָרן אַן אויסדרוק פאַר אַ תענית, אָבער במקור איז זײַן באַדײַט זיך צונויפנעמען.
מיט פּשוטע ווערטער זאָגט זיי דער נביא: מען דאַרף צונויפנעמען דאָס גאַנצע פאָלק צו תפילה און בקשה, צו שרײַען צום ה', טאָמער וועט ער אָפּטאָן פון אײַך די שרעקלעכע מכה פונעם היישעריק און פון עצירת גשמים. און דאָס אַלץ זאָגט ער זיי פריצײַטיק, ווײַל אויב די מכה וועט שוין קומען איז פיל שווערער זי אָפּצושטעלן, בעת כל זמן זי איז נאָך נישט געקומען - איז נאָך דאָ אַ גרינגערע מעגלעכקייט זי אָפּצוהאַלטן.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז דאָס איז אַ ציווי צו די כהנים: ה' באַפעלט די כהנים אַז זיי זאָלן הייליקן אַ צום און אויסרופן אַן עֲצָרָה פאַרן פאָלק. די ווענדונג צו זיי איז אַז זיי זאָלן פאַרזאַמלען דאָס פאָלק מתפּלל צו זײַן אויף דער זאַך, זיי זאָלן צונויפנעמען די זקנים און אַלע יושבי הארץ און שרײַען צום ה'. און פאַרוואָס דווקא "אִסְפוּ זְקֵנִים"? ווײַל זייער שטייגער איז געווען אַראָפּצושטעלן דעם זקן לפני התיבה, און דער זקן פלעגט דרשנען פאַר זיי דברי כיבושין. דערפאַר זאָגט ער זיי צונויפצונעמען אויך די זקנים.
כשוד משדי יבוא
אֲהָהּ לַיּוֹם כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה וּכְשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - וויי אויפן טאָג, וואָרעם נאָענט איז דער טאָג פון ה', און ווי אַ פאַרוויסטונג פון שַׁדַּי וועט עס קומען.
"אהה" איז אַ לשון פון קרעכצן און ווייטיק. "קרוב יום ה'" - נאָענט איז דער טאָג אין וועלכן ה' וועט מאַכן אַ דין און זיך אָפּרעכענען. "וכשוד משדי יבוא" - עס וועט קומען ווי אַ שודד, און "שדי" איז אַ הייליקער נאָמען, דאָס הייסט אַז דער שודד וועט קומען מאת ה'.
דער רד"ק ברענגט בשם אור הנגיד אַז "משדי" באַדײַט פון אַ שטאַרקן, אַזוי ווי דער פּסוק "כקול מים רבים כקול שדי", און די כוונה איז אַז עס וועט קומען אַ שטאַרקער שודד, וואָס מען קען נישט אַנטלויפן פון אים. און ס'איז זייער מעגלעך אַז דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס איז אונדז באַקאַנט, אַז ווען מען וויל זאָגן אויף אַ זאַך אַז זי איז גרויס, באַהעפֿט מען צו איר דעם שם ה': מען וויל זאָגן גרויסע בערג - זאָגט מען "הררי אל"; מען וויל זאָגן אַ גרויסע פלאַם - זאָגט מען "שלהבת יה", און אַזוי אין נאָך אַ סך ביישפּילן. אויך דאָ, כדי צו זאָגן אַז דער שודד וועט זײַן זייער שטאַרק, שטייט "כשוד משדי", און דאָס איז אויך אַ לשון נופל על לשון, ווײַל די אותיות ש' ד' פון שׁוֹד זענען די זעלבע אותיות ווי פון שַׁדַּי.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז דאָס געשריי ווערט פאַרלאַנגט צוליב צוויי טעמים. איינס - דער טאָג איז נאָענט. דער נביא באַטאָנט אַז עס איז נישטאָ קיין צײַט: "כי קרוב יום ה'", און דערפאַר זאָלט איר נישט זײַן שאננים. און דאָס צווייטע - "כשוד משדי יבוא". אַ סך מאָל יאָגט זיך אַ מענטש נישט צו טאָן, און זאָגט צו זיך: מיר וועלן שוין קומען צום בריק און אים אַריבערגיין, מיר וועלן זען ווי זיך אַן עצה צו געבן, די זאַך איז אונטער קאָנטראָל, פאַרלאָז זיך, ס'וועט זײַן גוט, מיר וועלן זיך מסדר זײַן. אויף דעם זאָגט דיר דער נביא: ניין. דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס מען קען זיך ראַטעווען דערפון, עס קומט מאת ה', און די צרה וועט זײַן שווער. און אפילו אויב על פי טבע וואָלט די צרה נישט געדאַרפט קומען, וועט זי קומען מיט אַ באַזונדערער באַשטעלונג מאת שדי.
און פאַרוואָס דווקא דער שם שדי, און נישט שם הוי"ה אָדער אלוקים? ווײַל שדי איז דער שם וואָס דריקט אויס דעם וואָס "האָט געזאָגט צו זײַן וועלט גענוג (די)", דער וואָס איז משדד די מערכות הטבע. דער שם שדי דריקט אויס אַז דער קדוש ברוך הוא הערשט איבער דער נאַטור: ער האָט געזאָגט צום ים ביז וואַנען ער מעג קומען, און די וועלט האָט זיך געצויגן און אויסגעברייטערט ווי פקעיות של שתי, ביז דער קדוש ברוך הוא האָט צו איר געזאָגט די. און ס'איז באַקאַנט אַז אויך די וויסנשאַפטלער רעדן הײַנט וועגן אַ יקום וואָס צעציט זיך כסדר. אויב אַזוי, איז די צוקונפטיקע גזירה נישט על פי טבע נאָר מיט אַ גזירת עליון, פון שדי וואָס איז משדד די מערכות הטבע, און פאַרן זעם ה' - ווער קען שטיין. דערפאַר זאָלט איר נישט זאָגן מיר וועלן זיך מסדר זײַן ווען עס וועט קומען, וואָרעם צום סוף וועט מען זיך בשום אופן נישט קענען מסדר זײַן ווען עס וועט אָנקומען.
נגד עינינו - דער בליק פונעם נביא
הֲלוֹא נֶגֶד עֵינֵינוּ אֹכֶל נִכְרָת מִבֵּית אֱלֹהֵינוּ שִׂמְחָה וָגִיל׃ - פאַר אונדזערע אויגן ווערט דאָך דאָס עסן אָפּגעשניטן, פון דעם הויז פון אונדזער גאָט פרייד און לוסטיקייט.
מיר זעען דאָך פאַר אונדזערע אויגן ווי די צײַטיקע תבואה און דאָס עסן ווערן אָפּגעשניטן, ווײַל דער היישעריק וועט קומען און עס אויפעסן און אָפּשניידן. און וויבאַלד דאָס עסן ווערט אָפּגעשניטן, זענען ממילא פאַרשניטן געוואָרן פון בית אלוקינו שמחה און גיל, וואָרעם מען פלעגט ברענגען קרבנות און פײַערן דעם יום טוב פון חג הקציר, און גרויס איז געווען די שמחת הקציר, ווי עס שטייט "כשמחת הקציר". און ווען עס איז נישטאָ קיין תבואה - איז נישטאָ קיין שמחה און קיין גיל אין בית אלוקינו.
און וואס מיינט "נגד עינינו" (קעגנאיבער אונדזערע אויגן)? מען רעדט דאך פון א נבואה, און דער היישעריק איז דאך נאכנישט געקומען. נאר ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, און אזוי ערקלערט דא דער מלבי"ם: דער נביא ווערט אנגערופן א חוזה (א זעער), דאס הייסט, אז מיט די אויגן פון זיין גייסט זעט ער די ווירקליכקייט. דערפאר זאגט ער אז דאס איז נגד עינינו - דאס איז נישט בלויז א מודעה וועגן א זאך וואס וועט פאסירן אויף להבא, נאר ער זעט דאס אין א מחזה ממש פאר זיינע אויגן. און דערמיט זאגט ער זיי, איר זאלט נישט מיינען אז דאס איז אן אומבאגרינדעטע ידיעה, אפשר יא און אפשר נישט; די זאך שטייט ממש פאר די אויגן.
נאר לכאורה איז שווער: ער וואלט דאך געדארפט זאגן "נגד עיני" (פאר מיינע אויגן), פארוואס זאגט ער "נגד עינינו" (פאר אונדזערע אויגן)? מען קען דאס פארענטפערן לויט ווי עס ווערט געברענגט אין די ספרים, אז נבואה איז א שפע וואס קומט אראפ פון הימל, און אלע אנדערע נביאים פלעגן דאס אויך מקבל זיין; נאר דער נביא וואס איז באפוילן געווארן איבערצוגעבן - זיין אויפגאבע איז געווען דאס איבערצוגעבן פארן פאלק, און עס איז אים געווען פארבאטן איינצוהאלטן זיין נבואה, פונקט ווי עס איז געווען פארבאטן פאר אן אנדערן נביא איבערצוגעבן א נבואה וואס ער איז נישט באאויפטראגט געווארן דערויף. דעריבער שטייט איבעראל "וידבר ה' אל משה לאמור": אויב האסטו באקומען א באפעל לאמור - זאלסטו זאגן, און אויב נישט - זאלסטו נישט זאגן.
לויט דעם קען מען זאגן אז "נגד עינינו" באציט זיך נישט בלויז אויפן נביא אליין, ווייל ער איז דאך נישט געווען דער איינציגער נביא. חז"ל זאגן אז ביי כלל ישראל זענען געווען כפליים כיוצאי מצרים נביאים, א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים, און אויב מען טיילט דאס אויס אויף די דורות, זענען זיכער אויך אין זיין דור געווען צענדליגער אויב נישט הונדערטער נביאים. מיר זעען דאך אז מען האט באהאלטן הונדערט נביאים אין א הייל, און דאס נאכדעם וואס איזבל האט אויסגעהרג'עט די נביאים און עס זענען בלויז פארבליבן הונדערט אין דער הייל. זעט מען פון דעם אז עס זענען געווען פיל נביאים, און דערפאר קען ער זאגן "נגד עינינו" - אלע נביאים האבן געזען דאס וואס דער דאזיגער נביא זאגט פאר אין זיין נבואה.
און דער מלבי"ם לייגט צו: ווען עס ווערט אפגעשניטן דאס עסן פון בית אלוקינו, ווערט צוזאמען דערמיט אפגעשניטן שמחה וגיל, ווייל אין דער צייט וואס מען פלעגט מנסך זיין די נסכים פלעגט מען זאגן שירה אין בית המקדש. און איצט אז מיר האבן געזען אז די גפן איז אפגעשניטן און פארטריקנט געווארן, זענען נישטא קיין נסכים, און אז עס זענען נישטא קיין נסכים איז נישטא קיין שירה אין בית המקדש.
עבשו פרודות - דער חורבן פון די אוצרות
עָבְשׁוּ פְרֻדוֹת תַּחַת מֶגְרְפֹתֵיהֶם נָשַׁמּוּ אֹצָרוֹת נֶהֶרְסוּ מַמְּגֻרוֹת כִּי הֹבִישׁ דָּגָן׃ - פארשימלט זענען געווארן די קערנער אונטער זייערע ערד-שטיקער, פארוויסט זענען געווארן די שפייכלערס, איינגעפאלן זענען די שייערן, ווייל פארדארט איז דער תבואה.
"עבשו" איז אזוי ווי "עפשו" מיט א פ', פון לשון פאַרשימלונג, ווייל די אותיות בומ"ף טוישן זיך דאך אום. און וואונדער זיך נישט דערויף, ווייל מיר געפינען דאך "הבקר לעניים", וואס די כוונה איז הפקר - דא האסטו א ב' און א פ' וואס טוישן זיך אום.
און וואס זענען די "פרודות" וואס זענען פארשימלט געווארן? דאס זענען די קערלעך זריעה וואס ליגן אונטער דער ערד. דאס הייסט, דער זוימען וואס ליגט באהאלטן אין דער ערד, אנשטאט ער זאל שפראצן און וואקסן, וועט ער פארשימלט ווערן און פארדארבן ווערן און וועט נישט וואקסן, און וואס וועט יא שפראצן וועט דער היישעריק אויפעסן - איז דאס דאך א טאפלטע קללה. און נאך א מעגליכקייט ברענגט דער רד"ק: אז די זריעה-קערלעך זענען פארשימלט געווארן ווייל עס זענען נישט געפאלן קיין רעגנס, ווייל דער זוימען באקומט נאר א ביסל פייכטקייט אבער עס איז נישטא וואס זאל אים מאכן וואקסן, און דעריבער פוילט ער אפ.
און וואס מיינט "מגרפותיהם"? דערויף זענען דא צוויי ביאורים. טייל זאגן אז מגרפותיהם מיינט שטיקער ערד (ערד-קלעצער). און לויט דעם הערט זיך אן אינטערעסאנטער חידוש: "איש כי יכה את רעהו באבן או באגרוף" - דער אבן עזרא טייטשט אז דער א' איז איבריג, און די כוונה איז "בגרוף", און וואס איז א גרוף? א שטיק ערד. דאס הייסט, איינער וואס האט געשלאגן זיין חבר מיט א גרויסן שטיק ערד וואס איז גענוג שווער אנצוברענגען א קלאפ. און לויט דעם מיינט עס נישט דער באקאנטער פויסט פון פארמאכטע פינגערס פון דער האנט, נאר עפעס ענליך צו א שטיין. און עס איז דא נאך א ביאור, לויט תרגום יונתן, אז מגרפותיהם מיינט מגופות (דעקלעך). און לויט זיין שיטה זענען אויך די "פרודות" נישט די ווייץ-קערלעך אין דער ערד, נאר די קריג וויין, און זיי זענען פארשימלט געווארן אונטער די מגופות, ווייל די מגופה איז זייער צודעק.
"נשמו אוצרות" - פון לשון שממה, אז די שפייכלערס פון תבואה זענען פארוויסט געווארן. און פון וועלכן בחינה? זאגט דער רד"ק אז מען קען דאס מסביר זיין אויף צוויי אופנים. ערשטנס, וויבאלד עס איז נישטא קיין תבואה אריינצולייגן אינעווייניג, באניצט מען זיך נישט דערמיט, און עס שטייט פארוויסט. און צווייטנס, ווען מען באניצט זיך מיט א זאך גיט מען אכטונג עס אויפצוהאלטן, אבער ווען מען ניצט עס נישט ווערט עס אלץ מער אפגענוצט און חרוב. און דא, וויבאלד מען וועט נישט אריינברענגען קיין תבואה אין די שייערן און אין די אוצרות, וועלן זיי בפועל חרוב ווערן, זיי וועלן געשפאלטן ווערן און פארדארבן ווערן, ווייל קיינער פארריכט עס נישט און עס איז דאך נישטא קיין שום טעם דערצו.
און וואס זענען די "ממגורות"? אן ארט וואו מען פלעגט האלטן זאכן, אזוי ווי עס שטייט "העוד הזרע במגורה". זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז אנדערש פון אן אוצר: דער אוצר איז גרויס און די מגורה איז קליין. און מען קען זאגן אז מגורה איז לשון מגורים, אן ארט וואו מען לייגט אריין א זאך, אדער מער לאגיש אז עס איז לשון מאגר, אן ארט וואו מען זאמלט אן די תבואה, און עס איז קלענער פון אן אוצר.
און עס איז דא אן אינטערעסאנטער פירוש וואס דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער, אז דער ערשטער מ"ם דא איז א מ"ם השימוש. און דרך אגב, מען ליינט דאס "מַמְּגֻרוֹת": הגם אונטערן ערשטן מ"ם איז דא א פתח וואס איז א תנועה קטנה, און נאך א תנועה קטנה וואס נאכדעם קומט א שווא איז דער שווא געווענליך א שווא נח, און מען וואלט דאס געדארפט ליינען מיט א שווא נח; בעת ביי א קמץ, וואס איז א תנועה גדולה, וואלט ער געשלעפט דעם שווא נאך אים צו זיין א שווא נע. נאר דא אינעם צווייטן מ"ם איז פארהאן א דגש, און דער דגש מאכט דעם שווא פאר א נע. און על כל פנים זאגט דער פאטער פונעם רד"ק אז מען דארף ליינען דעם מ"ם כאילו מיט א חיריק, און דעמאלט איז ער א מ"ם השימוש און נישט קיין חלק פונעם ווארט אליין, אזוי ווי מען זאגט "מהבית", "ממנו", "משם", וואו דער מ"ם איז א מ"ם השימוש. און לויט דעם מיינט "נהרסו ממגורות", אז עס זענען חרוב געווארן א טייל פון די מגורות, נישט אלע. אזוי ווי מען זאגט "עס זענען חרוב געווארן פון די הייזער" - אלע? ניין, א חלק פון די הייזער. אזוי אויך דא, א חלק פון די מגורות.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אַז די הויפנס תבואה זענען פאַרדאָרבן געוואָרן און פאַרשימלט געוואָרן. לויט זיינע ווערטער זענען "פרודות" נישט קיין קערלעך פונעם זוימען, נאָר די תבואה וואָס איז געלעגן אויפגעהויפֿט, באַהאַלטן אין פעלד אין דער ערד אין באַזונדערע איינהייטן, הויפנס הויפנס, און זיי זענען פאַרשימלט געוואָרן אונטער דער ערד - ווייל כאָטש דער היישעריק איז אַהין נישט אָנגעקומען, זענען זיי פאַרשימלט געוואָרן אין דעם אָרט וואו מען פלעגט איינזאַמלען די תבואה. און אויך זענען די שפּייכלערס פאַרוויסט געוואָרן, די ערטער וואו מען פלעגט צוזאַמעננעמען די תבואה.
און דער מלבי"ם לייגט נאָך צו, אַז כאָטש מיר האָבן ערקלערט אַז "מגרפותיהם" איז מלשון שטיקער ערד אָדער מלשון מגופה, איז נענטער צו מפרש זיין לויטן באַקאַנטן באַדייט ביי אונדז, מלשון מגרפה, ווי דער אויסדרוק פון חז"ל, און ווי מיר געפֿינען אין די כתובים "נחל קישון גרפם" - זעט מען דאָך אַז ס'איז פאַראַן אַ לשון פון גריפה. און אַ מגרפה איז דער כלי מיט וואָס מען שאַרט, מען רייניקט און מען קערט אויס דעם אָפּפאַל. און דאָס וואָרט "עבשו" טייטשט ער מלשון "באשו", מיט אַן היפוך אותיות. דאָס הייסט, נישט די ב' דאַרף מען בייטן נאָר די ע': ס'איז נישט "עבשו" נאָר "אבשו", און ס'איז נישט "אבשו" נאָר "באשו", מיט אַן היפוך פונעם אָרט פונעם א', אַזוי ווי "שלמה" און "שמלה". און אויב אַזוי איז דאָס מלשון באושה, אַ פאַרדאָרבנקייט און אַ שלעכטער ריח: ווען מען האָט געשאַרט די שטיקער עסנוואַרג וואָס זענען פאַרדאָרבן געוואָרן, האָבן זיי געשטונקען - צוליב דעם היישעריק וואָס האָט עס פאַרשטונקען און צוליב דעם קלקול וואָס ער האָט אָנגעמאַכט אינעם עסן.
מה נאנחה בהמה
מַה־נֶּאֶנְחָה בְהֵמָה נָבֹכוּ עֶדְרֵי בָקָר כִּי אֵין מִרְעֶה לָהֶם גַּם־עֶדְרֵי הַצֹּאן נֶאְשָׁמוּ׃ - ווי קרעכצט די בהמה! די רינדער־טשאַטעס זענען צעטומלט, ווייל זיי האָבן נישט קיין פּאַשע, אויך די שאַף־טשאַטעס זענען פאַרוויסט געוואָרן.
צוערשט נוצט דער נביא אַן אַלגעמיינעם לשון, "בהמה", וואָס נעמט אַרום דעם גאַנצן כּלל, און דערנאָך רעכנט ער אויס בפרטיות: עדרי בקר, עדרי צאן. ער באַשרייבט ווי שווער די צרה וועט זיין, אַז סיי די קי און סיי די שאַף וועלן ליידן. "נבוכו" באַטייט צעטומלט, ווי אַ מענטש וואָס איז נבוך, און ווי עס שטייט "נבוכים הם בארץ סגר עליהם המדבר".
און פאַרוואָס לייגט דער פּסוק צו "גם עדרי הצאן", וואָס באַטייט דאָס וואָרט "גם" און "אַפילו"? זאָגט דער רד"ק: ווייל די שאַף־טשאַטעס געפֿינען אָפטמָל עסן און טרינקען אין ערטער וואו די רינדער געפֿינען נישט. דער טעם איז פשוט: רינדער קענען זיך נאָר געפֿינען אויף אַ גלייכן שטח, בעת די שאַף זענען ביכולת אַרויפצוגיין אויף די בערג און קלעטערן, און זייער באַוועגלעכקייט איז פיל גרעסער. און פונדעסטוועגן זענען אויך זיי פאַרוויסט געוואָרן, אויך זיי זענען פאַרלאָזט געוואָרן. ער וויל דיר זאָגן: קוק ווי שווער די צרה וועט זיין, אַז אַפילו די שאַף וועלן נישט געפֿינען קיין עסן און טרינקען.
דער מלבי"ם ערקלערט דאָס וואָרט "מה" נישט ווי אַן אויסרוף - ווי שטאַרק קרעכצט די בהמה - נאָר ווי אַ לשון פון אַ פראַגע, און דאָס איז אַן אינטערעסאַנטער ביאור. דער נביא שטוינט און פרעגט: רבונו של עולם, אויב דער מענטש האָט געזינדיקט, בהמה מה חטאה, וואָס האָט די בהמה געזינדיקט? "מה נאנחה בהמה" איז ווי "למה נאנחה בהמה", פאַרוואָס קרעכצט די בהמה? פאַרוואָס זענען די רינדער־טשאַטעס צעטומלט ווייל זיי האָבן נישט קיין פּאַשע? און צי זענען אויך די שאַף־טשאַטעס שולדיק געוואָרן, גלייך ווי זיי טראָגן אַן אשמה? האָבן זיי דען אויך געזינדיקט? פאַרוואָס האָט זיי דער אויבערשטער באַשטראָפֿט?
אליך ה' אקרא
אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא כִּי אֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת מִדְבָּר וְלֶהָבָה לִהֲטָה כָּל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה׃ - צו דיר, ה', רוף איך, ווייל אַ פייער האָט אויפגעגעסן די פּאַשע־ערטער פונעם מדבר, און אַ פלאַם האָט פאַרברענט אַלע ביימער פונעם פעלד.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויף זיין וועג: אויב דו וועסט מיר ענטפערן אַז דער עיקר עונש איז געקומען אויפן מענטש, און וואָס קען מען טאָן אַז די בהמות זענען די בהמות פונעם יישוב און דער הונגער איז אַ הונגער אינעם יישוב, און ממילא זענען אַלע הונגעריק און אויך די בהמות האָבן נישט וואָס צו עסן, ווייל זיי זענען דאָך דעם מענטשנ'ס אייגנטום און דערפאַר גייען זיי אונטער צוזאַמען מיט אים - און בפרט אַז דאָס איז אַ גזירה אויף אים, אַז היות ווי דו האָסט זיך נישט אויפגעפירט ווי ס'פּאַסט, איז נגזר געוואָרן אויף דיר אַז דיינע בהמות זאָלן אומקומען, און עס קומט אויס אַז דער עונש פון דער בהמה איז אייגנטלעך דער עונש פונעם מענטש.
פונדעסטוועגן זאָגט דער נביא: דאָך שריי איך צו דיר ה' און פרעג, "כי אש אכלה נאות מדבר" - דאָס פייער עסט דאָך אויך אויף די פּאַשע־ערטער פונעם מדבר, און דאָרט איז דאָך נישטאָ קיין יישוב פון בני אדם! "ולהבה להטה כל עצי השדה" - כאָטש די פעלד־ביימער זענען ווייט פון אַ מענטשלעכן יישוב. און ס'קומט צוריק די פראַגע מיט אַ פיל גרעסערן קראַפט: פאַרוואָס זענען די דאָזיקע באַשטראָפֿט געוואָרן? זאָלסט זאָגן אַז זיי זענען דעם מענטשנ'ס אייגנטום און געפֿינען זיך ביי אים - די דאָזיקע זענען דאָך נישט זיין אייגנטום און געפֿינען זיך נישט ביי אים!
און דאָס איז לויטן מלבי"ם. אָבער דער רד"ק און די איבעריקע פשטנים ערקלערן אַז דאָס איז אַ באַשרייבונג פון דער גרויסקייט פון דער צרה: אליך ה' אקרא, איך ווענד זיך צום אויבערשטן און שריי, רבונו של עולם, קוק אויף דער גרויסקייט פון דער צרה, אַ פייער עסט אויף די פּאַשע־ערטער פונעם מדבר, אַ פלאַם גייט דורך אין זיי, און מיר האָבן קיינעם נישט וואָס זאָל אונדז העלפן, נאָר דעם אויבערשטן אַליין.
און וועגן וואָס פֿאַר אַ פֿײַער און וועגן וואָס פֿאַר אַ פֿלאַם רעדט מען דאָ, היתכן ביז איצט האָבן מיר דאָך גערעדט וועגן אַרבה? זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז ווי אַ פֿײַער און אַ פֿלאַם, דאָס הייסט אַ משל'דיקער אויסדרוק אויפֿן אַרבה וואָס פֿרעסט אויף און דעקט איבער אַלץ. מען זאָגט דיר: דער אַרבה איז געקומען און האָט אַלץ פֿאַרברענט - נישט אַז ער האָט ממש פֿאַרברענט מיט פֿײַער, נאָר דאָס איז אַן אויסדרוק ווי אַ משל. דער אבן עזרא פֿאַרטראָגט דאָס שווער, און ברענגט דאָס בשם "יש אומרים" אָבער זאָגט אַז דאָס איז נישט ריכטיק, און לויט אים זענען צוויי זאַכן געווען: איינס איז אַרבה און איינס איז בצורת (טריקעניש). און מיט דעם איז פֿאַרענטפֿערט זײַן קשיא, ווי אַזוי צו פֿאַרבינדן די להבה צום אַרבה, ווײַל ווײַטער זעט מען דאָך אַז ס'איז געווען אַן עצירת גשמים - נאָר צוויי זאַכן זענען געווען. עס קען זייער גוט זײַן אַז "אש אכלה נאות מדבר" רעדט וועגן דעם אַרבה וואָס האָט זיך פֿאַרשפּרייט ווי אַ פֿײַער, און וואָס עס שטייט ווײַטער "יבשו אפיקי מים" רעדט וועגן דער בצורת. און ביידע ביאורים זענען מעגלעך, ווײַל ווען ס'איז דאָ אַ בצורת פֿלאַקערט דאָס פֿײַער גרינג, די טריקעניש איז גרויס, און יעדער קליינער פֿונק מאַכט גרויסע שריפות.
גם בהמות שדה תערוג אליך
גַּם־בַּהֲמוֹת שָׂדֶה תַּעֲרוֹג אֵלֶיךָ כִּי יָבְשׁוּ אֲפִיקֵי מָיִם וְאֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת הַמִּדְבָּר׃ - אויך די בהמות פֿונעם פֿעלד שטרעקן זיך אויס צו דיר, ווײַל די קוואַלן פֿון וואַסער זענען פֿאַרטריקנט געוואָרן, און אַ פֿײַער האָט פֿאַרצערט די פֿײַנע פּלעצער פֿונעם מדבר.
"כי יבשו אפיקי מים" - עס וועט זײַן אַן עצירת גשמים. און פֿונדעסטוועגן געפֿינען נאָך די חיות השדה גראָז צום עסן אין ערטער וווּ עס איז דאָ אַ ביסל פֿײַכטקייט, נאָר דאָ זאָגט דיר דער נביא אַז עס וועט זײַן אַזאַ עצירת גשמים אַז סײַ די טײַכן און סײַ די קוואַלן וואַסער וועלן פֿאַרטריקנט ווערן. און הגם זיי דאַרפֿן עסן, דאַרפֿן זיי נאָך מער צו טרינקען. און אויב אַזוי, אַפֿילו אויב זיי וועלן געפֿינען אַ ביסל שפּײַז אין די בערג - פֿון וווּ וועלן זיי האָבן צו טרינקען? דערפֿאַר "גם בהמות שדה תערוג אליך כי יבשו אפיקי מים", זיי האָבן נישט וואָס צו טרינקען, און אַ פֿײַער האָט פֿאַרצערט די נאות המדבר.
די גראָז-פּלעצער וואָס זענען געווען אין מדבר זענען אויסגעטריקנט געוואָרן, און אויף זיי ווערט געזאָגט אַז אַ פֿײַער האָט זיי פֿאַרצערט. זאָגט דער רד"ק: גלײַך ווי אַ פֿײַער האָט זיי אויפֿגעגעסן, ווײַל זיי זענען פֿאַרטריקנט געוואָרן און ווי פֿאַרברענט געוואָרן פֿון דער זון.
און דער מלבי"ם גייט ווײַטער מיט זײַן מהלך, אַז דער נביא שטייט ווי פֿאַרוווּנדערט: רבונו של עולם, וואָס האָבן די בהמות און די חיות געטאָן, פֿאַרוואָס קומט עס זיי? "גם בהמות שדה תערוג אליך" - ס'וועט אויך שרײַען די מדבר'דיקע בהמה וואָס איז נישט אונטער דער רשות פֿונעם מענטש, זי וועט לעכצן און שרײַען חמס, כביכול זאָגן: פֿאַרוואָס זענען פֿאַרטריקנט געוואָרן די קוואַלן וואַסער? פֿאַרוואָס האָב איך נישט קיין וואַסער צו טרינקען? פֿאַרוואָס האָט דאָס פֿײַער פֿאַרצערט די נאות המדבר און ס'איז נישטאָ קיין גראָז? אויף דעם זאָגט דער נביא "אליך ה' אקרא": וואָס האָבן געזינדיקט די מדבר'דיקע בהמות, און פֿאַרוואָס זאָלן זיי געשטראָפֿט ווערן צוליב דעם זינד פֿונעם מענטש? ווײַל אויב דער מענטש האָט געזינדיקט - די בהמות און די חיות וואָס האָבן זיי געזינדיקט?
צום סך-הכל:
אין דעם דאָזיקן טייל רופֿט יואל די כהנים און דאָס פֿאָלק צו טאָן אַ מעשׂה איידער עס קומט די מכה: פֿון די צדיקישע כהנים, "משרתי אלוהי", ווערט פֿאַרלאַנגט אָנצוטאָן אַ זאַק און נעכטיקן אין אים און נישט אָפּלאָזן פֿון תּפֿילה, בעת פֿאַר די "משרתי מזבח", וועמענס עבודה איז אָן כוונה, בלײַבט נאָר קלאָגן און יאָמערן. פֿון זיי ווערט פֿאַרלאַנגט צו הייליקן אַ תּענית און רופֿן אַן עצרת - צוזאַמעננעמען און פֿאַראייניקן דאָס גאַנצע פֿאָלק און די זקנים אין בית ה' און שרײַען, ווײַל דער יום ה' איז נאָענט, און די צעשטערונג קומט פֿון שדי וואָס שדד'ט איבער די סדרי בראשית פֿון דער נאַטור און מען קען פֿון אים נישט אַנטלויפֿן. דער נביא זעט פֿאַר די אויגן ווי דאָס עסן ווערט אָפּגעשניטן, די שׂמחה און דער געזאַנג ווערן בטל פֿון בית ה', די תּבואה ווערט פֿאַרדאָרבן און די שפּײַכלערס בלײַבן וויסט, און די בהמה און דאָס שאָף זיפֿצן אָן אַ פּאַשע און אָן וואַסער. און צום סוף, זײַן לעצטע געשריי איז אַ געשריי פֿון רחמנות אויף דער גאַנצער בריאה: אויב דער מענטש האָט געזינדיקט - וואָס האָבן די בהמות און די חיות געזינדיקט?