הקדמה: די נבואת הפורענות אויף מואב
קאפיטל מח אין ירמיהו איז אינגאנצן א נבואה אויף מואב. דער הינטערגרונט פון דער נבואה איז וואס מואב האבן געפלאגט כלל ישראל, און דער הקדוש ברוך הוא, כביכול, נעמט נקמה פאר אונז פון זיי. לענגאויס דעם קאפיטל באגלייט דער נביא די באשרייבונג פונעם חורבן אויך מיט א פראקטישער עצה פאר דעם פאלק מואב: נישט צו קעמפן, נאר צו אנטלויפן און זיך ראטעווען. ווי מיר וועלן זען, מאכט דער מלבי"ם פון דער דאזיגער עצה א צענטראלן יסוד צו פארשטיין דעם גאנצן קאפיטל.
פסוק א: הוי אל נבו
לְמוֹאָב כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הוֹי אֶל־נְבוֹ כִּי שֻׁדָּדָה, הֹבִישָׁה נִלְכְּדָה קִרְיָתָיִם, הֹבִישָׁה הַמִּשְׂגָּב וָחָתָּה. - צו מואב, אזוי האט געזאגט ה' צבאות, דער גאט פון ישראל: וויי אויף דער שטאט נבו ווייל זי איז פארווייסט און בארויבט געווארן, צו שאַנד איז געווארן און איינגענומען געווארן קריתים, צו שאַנד איז געווארן די פעסטונג און איז דערשראקן געווארן.
"הוֹי" איז א לשון פון א קלאג-געשריי. "שֻׁדָּדָה" - מלשון עס איז געקומען אויף איר א שודד, איינער וואס נעמט צו זייער פארמעגן און שלאגט זיי. און וואס שייך "קִרְיָתָיִם", פארוואס א לשון כפולה און נישט "קריתם"? ברענגט דער רד"ק צוויי ערקלערונגען: אדער אז דער נאמען פון דער שטאט איז געווען קריתים, אזוי ווי "בשווה קריתים"; אדער אז עס זענען געווען אין דער שטאט צוויי טורעמס, און וויבאלד א קריה ווערט אנגערופן נאכן טורעם, איז זי גערופן געווארן קריתים נאך די צוויי טורעמס.
"הֹבִישָׁה הַמִּשְׂגָּב וָחָתָּה" - "חתה" איז מלשון שרעק און צובראכנקייט, ווי אין "אל תירא ואל תחת". לויטן רד"ק איז המשגב א נאמען פון א פלאץ. אבער מען קען אויך מפרש זיין אז משגב איז אן אויסדרוק פאר אן ארט וואו א מענטש זוכט זיך צו פעסטיקן און געראטעוועט ווערן דערין, אזוי ווי דער לשון "משגב לדך". אזוי טייטשט תרגום יונתן: "בהיתו מבית רחצונהון" - זיי האבן זיך געשעמט פון זייער פעסטונג פון צוטרוי. א מענטש האט געמיינט אז אין דעם פלאץ וועט ער האבן א רעטונג, און צום סוף האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס פלאץ האט אים אנטוישט און אים נישט באשיצט, און דערפאר שעמט ער זיך דערמיט.
פסוק ב: בחשבון חשבו עליה רעה
אֵין עוֹד תְּהִלַּת מוֹאָב, בְּחֶשְׁבּוֹן חָשְׁבוּ עָלֶיהָ רָעָה, לְכוּ וְנַכְרִיתֶנָּה מִגּוֹי, גַּם־מַדְמֵן תִּדֹּמִּי אַחֲרַיִךְ תֵּלֶךְ חָרֶב. - עס איז מער נישטא דאס לויב פון מואב; אין חשבון האבן זיי געטראכט שלעכטס אויף איר, "קומט און לאמיר זי פארשניידן פון צו זיין א פאלק", אויך דו, מדמן, וועסט פארשוויגן און פארניכטעט ווערן, הינטער דיר וועט נאכגיין א שווערד.
וויבאלד מען האט בארויבט און פארווייסט נבו, קריתים און המשגב, וואס זענען געווען די בארימטע און וויכטיגע ערטער, ממילא "אין עוד תהילת מואב" - דאס פלאץ מיט וואס מען פלעגט זיך רימען און בארימען עקזיסטירט שוין מער נישט. און נישט נאר דאס, נאר אין חשבון זענען די שונאים געזעסן און זיך באראטן אינאיינעם און געפלאנט שלעכטס אויף איר: "לכו ונכריתנה מגוי". און מדמן, וואס איז געווען ביים עק פונעם גרעניץ, און די מענטשן פון מואב זענען אנטלאפן אהין כדי זיך צו ראטעווען - אויך זי "תִּדֹּמִּי", און אויך הינטער די אנטלאפענע אהין וועט נאכיאגן די שווערד זיי צו הרגענען. און ווי דער ענין וואס שטייט אין ישעיהו: "כי מי דימון מלאו דם, כי אשית על דימון נוספות" - דאס איז דאס זעלבע פלאץ, און די וואסערן פון זייער טייך האבן זיך אנגעפילט מיט בלוט פון די וואס זענען אהין אנטלאפן.
דער רד"ק באמערקט דא א לשון נופל על לשון: וויבאלד דאס פלאץ הייסט חשבון, שטייט "בחשבון חשבו עליה רעה"; און וויבאלד דאס פלאץ הייסט מדמן, שטייט "מדמן תִּדֹּמִּי". און ענליך צו דעם "עקרון תֵּעָקֵר", וואס דער פאסיגער לשון פאר עקרון איז א לשון פון עקירה. און "תִּדֹּמִּי" דא איז אזוי ווי מיר האבן פריער געזען "נדמתה אשקלון" - אינעם באדייט פון כריתה. אויך מדמן'ס סוף איז צו ווערן פארשניטן, און אויך הינטער די וואס אנטלויפן אהין וועט די שווערד נאכלאפן.
פסוקים ג-ה: מורד חורונים ומעלה הלוחית
קוֹל צְעָקָה מֵחֹרוֹנָיִם, שֹׁד וָשֶׁבֶר גָּדוֹל. נִשְׁבְּרָה מוֹאָב, הִשְׁמִיעוּ זְּעָקָה צְעִירֶיהָ. - א קול פון א געשריי פון חורנים: רויבעריי און א גרויסער ברוך! מואב איז צובראכן געווארן, אירע יונגע האבן געלאזט הערן א געשריי.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם וואס עס שטייט אין ישעיה: "לבי למואב יזעק, בריחיה עד צוער עגלת שלישיה, כי מעלה הלוחית בבכי יעלה בו, כי דרך חורונים זעקת שבר יעוערו". דארט האט דער מלבי"ם מבאר געווען אז די אנטלאפענע קעמפן נישט, נאר זיי אנטלויפן פונעם שונא ביז דעם ארט וואס הייסט צוער, און זיי אנטלויפן דורך א בארג־אראפ - דאס איז דער מורד חורונים. און ס'איז באקאנט אז ווען א שונא יאגט נאך א פאלק וואס אנטלויפט אויף א בארג־אראפ, איז אים פיל גרינגער זיי צו שלאגן, שיסן אויף זיי פיילן און זיי הרג'ענען. און טאקע דארט זענען זיי געשלאגן געווארן אין דער מלחמה. און ווער עס איז אנטלאפן פונעם מורד, איז ארויפגעגאנגען אין מעלה הלוחית, און איז ארויפגעגאנגען מיט געוויין, ווייל ער האט צוגעזען די גרויס פונעם בראך און פונעם אומגליק. דאס איז "קול צעקה מחורונים" - פון יענעם ארט וואו ס'איז געווען דער בארג־אראפ און אהין זענען זיי אנטלאפן, און דארט איז געווען א גרויסער רויב און א גוואלדיגער בראך.
"נשברה מואב, השמיעו זעקה צעיריה" - ווער זענען די צעירים? רש"י טייטשט, ווי דער לשון פונעם תרגום, אז די כוונה איז אויף די מלכים און הערשער. די מצודות טייטשן כפשוטו, די קליינע און די יונגע, און ס'איז מעגלעך אז דווקא זיי ווערן דערמאנט ווייל זיי ווערן דערשראקן די ערשטע. און דער מלבי"ם ערקלערט אז "צעיריה" איז נישט קיין באשרייבונג נאר א נאמען פון אן ארט: די מענטשן פון צוער. וויבאלד די אנטלאפענע זענען געלאפן קיין צוער, האבן די מענטשן פון צוער געהערט די צרה און האבן ארויסגעלאזט א געשריי.
כִּי מַעֲלֵה הַלֻּחִית בִּבְכִי יַעֲלֶה־בֶּכִי, כִּי בְּמוֹרַד חוֹרֹנַיִם צָרֵי צַעֲקַת־שֶׁבֶר שָׁמֵעוּ. - ווארעם דעם ארויפגאנג פון לוחית גייט מען ארויף מיט געוויין נאך געוויין, ווייל ביים אראפגאנג פון חורונים האבן די שונאים געהערט א געשריי פון א בראך.
חורונים איז געווען אן ארט פון אראפגאנג און לוחית אן ארט פון ארויפגאנג. אינעם מורד חורונים, וואס איז אין דעם נידעריקן פלאץ, פלעגן די פיינט לאזן הערן א געשריי פון בראך, ווייל זייערע מענטשן זענען געטויט געווארן, און זיי האבן געשריגן מיט ביטערקייט ווען זיי זענען ארויפגעגאנגען אין מעלה הלוחית. און וואס מיינט "בבכי יעלה בכי"? מצודת דוד ערקלערט אז דאס געוויין איז כסדר צוגעקומען - ער איז געווען אין א בכי, און האט מעלה געווען נאך א בכי. דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ערשטע ווארט בכי איז די פעולה און דאס צווייטע איז דער שם עצם: דורך דעם וואס ער האט געוויינט, האט ער ארויפגעברענגט דאס געוויין, דאס הייסט צוגעלייגט נאך געוויין.
פסוק ו: נוסו מלטו נפשכם
נֻסוּ מַלְּטוּ נַפְשְׁכֶם, וְתִהְיֶינָה כַּעֲרוֹעֵר בַּמִּדְבָּר. - אנטלויפט, ראטעוועט אייער נפש, און איר וועט זיין ווי אן ערוער אינעם מדבר.
דער נביא איז ווי איינער וואס גיט זיי אן עצה: אנטלויפט פאר אייער לעבן. און וואס מיינט "כערוער במדבר"? רש"י ערקלערט אז ערוער איז דער טורעם ערוער וואס איז געווען אינעם מדבר, און א טורעם וואס שטייט אין אן ארט וואו ס'איז נישטא קיין יישוב און קיינער וואוינט נישט דארט, זעט אויס ווי א חורבה. דאס הייסט: ראטעוועט זיך, און איר וועט בלייבן ווי א טורעם אינעם מדבר אן קיין איינוואוינער. און רש"י ברענגט אויך מנחם'ען, און אזוי האט תרגום יונתן געטייטשט, אז ערוער איז א נאמען פון א בוים פון די וועלדער, אן איינציקער בוים וואס שטייט אינעם מדבר - און דאס איז דער באקאנטער אויסדרוק "כערער במדבר".
מצודת דוד ערקלערט אז דער נביא זאגט זיי: אנטלויפט און לאזט איבער אייער געלט, בלייבט נישט צונויפנעמען פארמעגן, ווייל ממילא וועט איר דאך זיין ווי אן ערוער אינעם מדבר און ס'איז נישטא קיין שאנס איר זאלט באווייזן צונויפצוזאמלען אייער געלט און געראטעוועט ווערן, דעריבער ראטעוועט בלויז אייער נפש. און דער מלבי"ם ערקלערט אויך אז די עצה איז נישט צו קעמפן. אין א פלאץ וואו עס איז פאראן א שאנס צו בייקומען דעם שונא אין א מלחמה - אדרבה, שלאג זיך. אבער אין א פלאץ וואו די נבואה זאגט אז ס'איז נישטא קיין שאנס צו זיגן איבערן שונא, פאר וואס זאלסטו זיך שלאגן? דער איינציקער אויסגאנג איז אז דו וועסט פאלן אינעם קאמף, און דאס איז א מין התאבדות. דעריבער "נוסו מלטו נפשכם". און לויטן מלבי"ם איז ערוער געווען א שטאט פון מואב וואס איז געזעסן אינעם מדבר, און דער נביא ראט זיי: גייט וואוינען אינעם מדבר און פארלאזט אייער וואוינארט.
פסוק ז: בטחון באוצרות
כִּי יַעַן בִּטְחֵךְ בְּמַעֲשַׂיִךְ וּבְאוֹצְרוֹתַיִךְ גַּם־אַתְּ תִּלָּכֵדִי, וְיָצָא כְמוֹשׁ בַּגּוֹלָה כֹּהֲנָיו וְשָׂרָיו יַחְדָּיו. - ווייל צוליב דעם וואס דו האסט זיך פארלאזט אויף דיינע פארמעגנס און אויף דיינע אוצרות, וועסטו אויך געכאפט ווערן, און כמוש וועט ארויסגיין אין גלות, זיינע כהנים און זיינע שרים צוזאמען.
פרעגט דער נביא: פארוואס אנטלויפט איר נישט? ווייל איר פארלאזט זיך אויף אייערע מעשים און אויף אייערע אוצרות. זאגט דער רד"ק: "מעשיך" מיינט דיינע פארמעגנס, אזוי ווי עס שטייט ביי נבל הכרמלי "ואיש במעון ומעשהו בכרמל" - מעשהו מיינט זיין פארמעגן. דו פארלאזסט זיך אויף דיינע פארמעגנס און אויף דיין קאמער פון אוצרות, ווי תרגום יונתן טייטשט. און ער זאגט צו איר: "גם את תלכדי" - פונקט ווי די איבעריגע פעלקער וואס האבן נישט געהאט קיין אוצרות און זענען איינגענומען געווארן, אזוי וועסטו אויך געכאפט ווערן, און די אוצרות וועלן דיר גארנישט העלפן. אסאך מאל פלעגט א פאלק וואס האט געהאט אוצרות שחד'ענען דעם קעניג וואס קומט קעגן איר: נעם די אוצרות און לאז אונז אפ. דא אבער זאגט איר דער נביא אז אירע אוצרות וועלן איר נישט ראטעווען, ווייל אפילו כמוש איר גאט, דער וואס זי פארלאזט זיך אויף אים, אים וועט מען אויך פארכאפן און ער וועט ארויסגיין אין גלות.
און דאָס איז פּונקט וואָס עס איז דאָ געווען. זאָגט דער מלבי"ם: זיי האָבן ניט געוואָלט אַנטלויפֿן כּדי ניט איבערצולאָזן זייערע פֿאַרמעגנס און מעשׂים אין פֿעלד; וויבאַלד זיי האָבן פֿאַרמאָגט אַ סך ממון, איז זיי געווען אַ שאָד צו אַנטלויפֿן און איבערלאָזן אַלץ הינטער זיך. און אויף דעם זאָגט זיי דער נביא: וויסן זאָלט איר, ניט בלויז וואָס דער שׂונא וועט צונעמען די אוצרות, נאָר ער וועט אײַך אויך הרג'ענען, און אויך כּמוש מיט זײַנע כּהנים און זײַנע שׂרים וועלן אַרויסגיין אין גלות. אויב אַזוי, צי וואָלט ניט געווען בעסער פֿאַר אײַך איבערצולאָזן דאָ אַלע אײַערע קנינים און ראַטעווען דאָס לעבן? לפּחות דאָס לעבן וואָלט איר געראַטעוועט.
פּסוק ח: ואבד העמק ונשמד המישור
וְיָבֹא שֹׁדֵד אֶל־כָּל־עִיר וְעִיר לֹא תִמָּלֵט, וְאָבַד הָעֵמֶק וְנִשְׁמַד הַמִּישֹׁר, אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה. - און עס וועט קומען אַ רויבער אויף יעדער שטאָט און קיין שטאָט וועט ניט אַנטרינען ווערן, און דער טאָל וועט פֿאַרלאָרן גיין און דער פּלוין וועט פֿאַרטיליקט ווערן, ווי גאָט האָט אָנגעזאָגט.
ניט בלויז די שטעט וועלן אונטערגיין, נאָר אויך דער טאָל און דער מישור, וואָס זיי זענען ווייניקער באַזעצטע ערטער. דער מלבי"ם איז מדייק אין די לשונות: דער עמק ווערט פֿאַרלאָרן דורך דעם וואָס ער פֿילט זיך אָן מיט עפֿר, און דאָס איז דער אופֿן ווי אַ טאָל גייט פֿאַרלאָרן - אַז ס'איז מער ניטאָ קיין טאָל. אָבער בײַם מישור איז ניט שייך קיין לשון פֿון אַבֿדה, ווײַל אַ מישור בלײַבט דאָך אַ מישור; דעריבער שטייט בײַ אים "נשמד". ווי אַזוי ווערט ער נשמד? דורך דעם וואָס דער אָרט ווערט פֿאַרוואַנדלט אין אַן ארץ מלחה, אַ זאַלציקע ערד וואָס מען קען ניט באַזייען און לאָזט גאָרנישט וואַקסן. "שמד" באַטײַט אַ ביטול פֿון דער צורה און דער קוואַליטעט פֿונעם זאַך, און ניט דער ביטול פֿון דער עצם מציאות.
אויב אַזוי, זאָלט איר ניט זאָגן: אפֿשר וועט ער ניט אָנקומען, אפֿשר וועלן מיר זיך פֿאַרהאַלטן און צונויפֿנעמען נאָך פֿאַרמעגן. עס וועט קומען אַ רויבער צו יעדער שטאָט, און אַפֿילו אַן איינציקע שטאָט וועט ניט אַנטרונען ווערן, און ניט בלויז די שטעט נאָר אויך דער עמק און דער מישור. און פֿאַרוואָס? "אשר אמר ה'" - פּונקט ווי "כאשר אמר ה'", און דער לשון איז ווי דער לשון "תאכל מצות אשר צויתיך", וואָס טײַטשט אַזוי ווי איך האָב דיך געבאָטן. וויבאַלד דער אויבערשטער האָט געזאָגט און צוגעזאָגט, אַזוי איז עס צום סוף מקוים געוואָרן.
פּסוק ט: תנו ציץ למואב
תְּנוּ־צִיץ לְמוֹאָב כִּי נָצֹא תֵּצֵא, וְעָרֶיהָ לְשַׁמָּה תִהְיֶינָה מֵאֵין יוֹשֵׁב בָּהֵן. - גיט אַ פֿליגל פֿאַר מואבֿ, וואָראָם אַנטלויפֿן וועט זי אַנטלויפֿן, און אירע שטעט וועלן ווערן פֿאַרוויסט, אָן קיין שום באַוואוינער אין זיי.
רש"י און דער רד"ק טײַטשן אַז "ציץ" דאָ מיינט אַ פֿליגל. דער רד"ק ברענגט אַז דער סנפּיר פֿון אַ פֿיש ווערט אָנגערופֿן "ציצין", און חז"ל האָבן געזאָגט: "אלו הסנפירין שפורח בהם" - וואָס די פֿליגלען זענען פֿאַר אַ פֿויגל, זענען די סנפּירים פֿאַר אַ פֿיש; דער פֿיש פֿליט אין וואַסער און דער פֿויגל פֿליט אין דער לופֿטן. און אַזוי אויך זאָגט רש"י אַז יעדע זאַך וואָס הענגט און שטעכט אַרויס פֿונעם מענטש און פֿון דער בהמה הייסט ציץ, ווי "והיה לכם לציצית", "ויקחני בציצית ראשי". אויב אַזוי רעדט זיך דאָ פֿון עפּעס וואָס שטעכט אַרויס פֿונעם גוף, און דאָס איז דער פֿליגל. און וואָס זאָגט מען זיי? גיט מואבֿ פֿליגלען אַז זי זאָל געשווינד פֿליִען און אַנטלויפֿן פֿון דאַנען, ווײַל דער דאָזיקער אָרט איז אַן אָרט פֿון סכּנה און באַלד וועלן קומען די שׂונאים. און דאָס איז "כי נצוא תצא" - ווי "פֿליִען וועסטו פֿליִען", מלשון נוצה (פֿעדער), ווי "כי נצו גם נעו". מיט דער קראַפֿט פֿונעם פֿליגל וועלן זיי אַרויסגיין פֿון דאָרט און ווערן פֿאַרטריבן, און דעריבער גיט זיי אַ ציץ אַז זיי זאָלן שנעל אַוועקגיין און ניט בלײַבן און דערשלאָגן ווערן צום טויט דורך די שׂונאים.
תרגום יונתן טײַטשט אַז ציץ איז דער ציץ הזהב, דאָס הייסט די קרוין, און ער טײַטשט: "עדו כיתרא מן מואב ארי מגלא תגלי" - נעמט אַראָפּ די קרוין פֿון מואבֿ, ווײַל זיי פֿאַרלירן די מלוכה און שטייען פֿאַר גלות. מען דאַרף דאָ באַמערקן אַ וויכטיקע הערה: אין די געדרוקטע נוסחאות פֿון תרגום יונתן שטייט אַ טעות הדפֿוס "עדו ביטרא ממואב", און עס איז שווער געווען צו פֿאַרשטיין וואָס דאָס איז פֿאַר אַ וואָרט, וואָס מען געפֿינט ניט קיין ענלעכס אין גאַנץ תרגום יונתן און ירושלמי. נאָר סיי רש"י און סיי דער רד"ק ברענגען קלאָר דעם נוסח "כיתרא", און אויך אין אַלטע כּתבי-יד זעט מען קלאָר אַז דער ריכטיקער נוסח איז "כיתרא" און ניט "ביטרא".
דער מלבי"ם טײַטשט אויף אַן אַנדער וועג, וואָס גייט לויטן גאַנג פֿונעם גאַנצן קאַפּיטל: דער נביא גיט זיי אַן עצה צו אַנטלויפֿן, און זאָגט זיי אַז בלויז אויב זיי וועלן אַנטלויפֿן וועלן זיי האָבן אַ קיום און וועלן ווידער אויפֿבליִען, אָבער אויב זיי וועלן בלײַבן וועלן זיי פֿאַרטיליקט ווערן און וועלן ניט קענען שפּראָצן. און דעריבער "תנו ציץ למואב כי נצוא תצא" - בלויז דורך דעם וואָס איך שלאָג אײַך פֿאָר, דאָס אַנטלויפֿן, וועט מואבֿ האָבן אַ ציץ און אַ וואוקס און איר וועט קענען אַרויסגעבן אַ ציץ, ווי דער לשון "ויצץ ציץ ויגמול שקדים", דאָס הייסט אויפֿבליִען פֿון ס'נײַס. בלויז דורכן אַנטלויפֿן וועט איר בלײַבן לעבן, און דערנאָך וועט איר צוריקקומען און אויפֿריכטן פֿון ס'נײַס די קרוין פֿון דער מלוכה. אָבער אויב איר וועט בלײַבן אין אײַערע שטעט - "ועריה לשמה תהיינה", און איר וועט ניט האָבן קיין שום קיום. מיינט ניט אַז דער שׂונא וועט אײַך איבערלאָזן פֿאַר כּורמים און יוגבֿים אַזוי ווי בײַ די ערשטע גלות'ן פֿון ישׂראל; אויב איר וועט דאָ בלײַבן וועט איר פֿאַרטיליקט ווערן, און אויב איר וועט אַנטלויפֿן וועט מואבֿ האָבן אַ ציץ וואָס וועט צוריק שפּראָצן און בליִען.
פּסוק י: ארור עושה מלאכת ה' רמיה
אָרוּר עֹשֶׂה מְלֶאכֶת יְהֹוָה רְמִיָּה, וְאָרוּר מֹנֵעַ חַרְבּוֹ מִדָּם. - פֿאַרשאָלטן איז דער וואָס טוט די אַרבעט פֿון גאָט מיט פֿאַלשקייט, און פֿאַרשאָלטן איז דער וואָס האַלט צוריק זײַן שווערד פֿון בלוט.
לויטן רד"ק איז דא דא אן אויפרוף און דערמוטיגונג פאר די פעלקער זיך אָפּצורעכענען מיט מואב. מואב האבן געפּלאָגט עם ישראל, און דערפאר איז געקומען אויף זיי א שלעכטע נבואה, ענליך צו "בַּת בָּבֶל הַשְּׁדוּדָה אַשְׁרֵי שֶׁיְשַׁלֶּם לָךְ... אַשְׁרֵי שֶׁיֹּאחֵז וְנִפֵּץ אֶת עֹלָלַיִךְ אֶל הַסָּלַע". מלאכת ה' איז דאס וואס דער אויבערשטער האט געהייסן זיך אָפּצורעכענען פון מואב, און דערפאר, פארשאלטן איז דער וואס וועט נישט גיין זיך אָפּרעכענען מיט זיי כרצון השם, ווייל ער טוט דעם באשעפערס באפעל און זיין מלאכה מיט באטריגעריי, און ער האנדלט נישט אויפן ריכטיגן וועג מוציא צו זיין דאס ווארט פונעם אויבערשטן מכוח אל הפועל. און פארשאלטן איז דער וואס האלט צוריק זיין שווערד פון פארגעסן זייער בלוט, אפצוצאלן פאר זיי אויף דעם שלעכטס וואס זיי האבן אונז געטון.
און דער רד"ק באמערקט: די זאך איז געזאגט געווארן ביי מואב און נישט ביי די איבעריגע פעלקער - מיר געפינען נישט אז דער נביא זאל שעלטן מיטן ווארט פונעם אויבערשטן דעם וואס רעכנט זיך נישט אָפּ מיט זיי. און פארוואס טאקע דא? ווייל דער צארן פונעם אויבערשטן אויף אים איז גאר גרויס, ווייל דער באשעפער האט דאך געווארנט כלל ישראל "אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב". קומט אויס אז מיר האבן זיך געווארנט בנוגע זיי און מיר האבן זיי נישט געטשעפעט, און זיי האבן געזינדיגט און אונז געפּלאָגט. ווען אן אומה וואלט מורא געהאט טאמער וועלן מיר איר שעדיגן און וואלט אונז דערפאר געשעדיגט, וואלט נאך געווען א פלאץ צו זאגן אז דאס איז זעלבסטשוץ; אבער מואב האבן געוואוסט אז מיר זענען געווארנט געווארן "אל תצר את מואב", און אויב אזוי האבן זיי נישט געהאט פון וואס זיך צו שיצן, און פארוואס זענען זיי געגאנגען און האבן אונז געפּלאָגט? און פון גרויס גאווה און פיל רואיגקייט האט ער פארגרעסערט די צרה אויף עם ישראל, און דערפאר וועט קומען אויף אים די דאזיגע צרה.
דער מלבי"ם גייט אויף א פארקערטן וועג: "אָרוּר עֹשֶׂה מְלֶאכֶת ה' רְמִיָּה" איז נישט געזאגט געווארן צו דער שלעכטס פון מואב נאר צו זייער טובה. וויבאלד דער נביא ראט זיי צו אנטלויפן, און ווער עס וועט בלייבן וועט שטארבן, און ווער עס וועט אנטלויפן וועט זוכה זיין צו א "ציץ" און צו א נייעם בליען - איז דאך מלאכת ה' און זיין רצון אז זיי זאלן ארויסגיין און פארלאזן דאס ארט. און ווער עס גייט נישט ארויס און באשליסט צו בלייבן, דער טוט מיט מלאכת ה' א באטריגעריי און רעכנט זיך נישט מיטן ציווי השם, און דערפאר איז ער ראוי געהרגעט צו ווערן. דער אויבערשטער וויל דיך ראטעווען און ראט דיר צו אנטלויפן, און דו שפּארסט זיך איין צו בלייבן - קומט דיר בדין דער טויט. און "וְאָרוּר מֹנֵעַ חַרְבּוֹ מִדָּם" גייט ארויף אויפן פיינט: פארשאלטן איז דער וואס וועט צוריקהאלטן זיין שווערד פון הרגענען די וואס בלייבן, וואס זיי זענען פֿאַרשאָלטן.
גיט אכט אויפן חילוק צווישן די מפרשים: לויטן רד"ק זענען ביידע חלקים פונעם פסוק געזאגט געווארן אויף דעם וואס וועט נישט שלאגן מואב, און ממילא מוז מען זאגן אז עס איז דא דא א כפל עניין במילים שונות (א חזרה אויפן זעלבן ענין מיט אנדערע ווערטער). דער רד"ק גייט אויף דעם מהלך אסאך מאל, בעת וואס ביים מלבי"ם איז נישטא אזא זאך: יעדעס דאפלט לשון אדער אויסדרוק קומט מוסיף צו זיין אויפן פריערדיגן, און עס איז נישטא קיין סתם חזרה לתפארת המליצה. דערפאר, ביים מלבי"ם גייט דאס ערשטע "ארור" ארויף אויף מואב וואס בלייבט אויף זיין פלאץ, און דאס צווייטע "ארור" איז א באפעל פארן שונא צו הרגענען אלע איבערגעבליבענע וואס שטעלן זיך אקעגן און האלטן זיך אן אין זייער לאנד און גייען נישט אין גלות לויטן באפעל פונעם אויבערשטן.
פסוק יא: שאנן מואב מנעוריו
שַׁאֲנַן מוֹאָב מִנְּעוּרָיו וְשֹׁקֵט הוּא אֶל־שְׁמָרָיו, וְלֹא־הוּרַק מִכְּלִי אֶל־כֶּלִי וּבַגּוֹלָה לֹא הָלָךְ, עַל־כֵּן עָמַד טַעְמוֹ בּוֹ וְרֵיחוֹ לֹא נָמָר. - מואב איז געווען רואיג פון זיין יוגנט אָן און ער איז שטיל אויף זיינע דרעזלעך (שמרים), און ער איז נישט אויסגעגאסן געווארן פון איין כלי צום צווייטן און אין גלות איז ער נישט געגאנגען, דערפאר איז זיין טעם געבליבן אין אים און זיין ריח האט זיך נישט געביטן.
דער דאזיגער פסוק איז באקאנט פאר פילע פון א מדרש אגדה אויף מגילת אסתר. ווען אחשוורוש האט געוואלט הרגענען ושתי, האט ער גערופן די חכמים "יֹדְעֵי הָעִתִּים", און חז"ל זאגן אז דאס זענען געווען חכמי ישראל וואס האבן געוואוסט מעבר צו זיין די יארן און האבן געקענט די צייטן. האט ער זיי געפרעגט: "כַּדָּת מַה לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי?" און זיי האבן פארשטאנען אז מיט יעדן ענטפער וואס זיי וועלן געבן וועלן זיי פארפלאכטן ווערן. אויב זיי וועלן אים זאגן: מיין האר דער קעניג, לאז איר אפ, זי איז טאקע געווען חוצפה'דיג, לייג אויף איר סיי וועלכע שטראף אבער לאז איר לעבן - וועט ער זאגן: איר זארגט זיך נישט פאר מיין כבוד און מיין בזיון? און וועט זיי הינריכטן, ווייל זי האט דאך פארשעמט דעם קעניג מיט שארפע און בייזע רייד, און פאר די אידישע חכמים גייט עס נישט אן. און אויב זיי וועלן אים זאגן: דו ביסט גערעכט, מאך איר א סוף - ווען ער וועט זיך אויסניכטערן פון זיין וויין און וועט פרעגן ווער זענען די נאראנים וואס האבן מיר געגעבן די דאזיגע עצה, וועט מען אים זאגן: די אידישע חכמים, און ער וועט זיי הרגענען. צו אזוי צו אזוי ענדיגט זיך עס נישט גוט, און אין אזא מצב דארף מען זיין קלוג און נישט גערעכט. האבן זיי אים געזאגט: מיר, עם ישראל, זענען פארוואגלט געווארן אין גלות, און אין אזא צושטאנד "אָבְדָה חָכְמַת חֲכָמָיו וּבִינַת נְבֹנָיו תִּסְתַּתָּר"; דו דארפסט פרעגן מענטשן וואס זענען נישט געגאנגען אין גלות - די חכמי מואב, וואס אויף זיי שטייט "שאנן מואב מנעוריו ושוקט הוא אל שמריו, ולא הורק מכלי אל כלי ובגולה לא הלך, על כן עמד טעמו בו וריחו לא נמר". ווענד זיך צו זיי, ביי זיי זענען פארהאן חכמים און זיי וועלן דיר וויסן וואס צו ענטפערן. און אזוי האבן זיי אריבערגעקייקלט די ברענענדיגע קויל צום שויס פון די חכמי מואב.
און יעצט צום ביאור פונעם פסוק לויטן ענין ביי אונז. דער רד"ק באמערקט אז דער נו"ן איז מיט א פתח - "שַׁאֲנַן" - ווייל עס איז לשון עבר: ביז היינט איז מואב געווען רואיג. פון זיין יוגנט אָן איז ער געווען רואיג אויף זיינע שמרים, אזוי ווי וויין וואס רוהט אויף זיינע דרעזלעך. און עס איז באקאנט אז ווען מען גיסט אריבער וויין פון איין כלי צום צווייטן גייט ארויס זיין ריח (אראמא) און זיין טעם הייבט זיך אן צו פארלירן. מבינים אויף וויין האבן ספעציעלע בעכערס פאר יעדן סארט: עס איז דא א וויין וואס ברויך א ברייטן בעכער כדי זיין ריח זאל זיך פארשפרייטן, און עס איז פארהאן וואס ברויך א שמאלן בעכער כדי זיין ריח זאל זיך נישט פארשפרייטן. און אויך אין הלכה, וויין וואס איז געבליבן אפן איז פסול פאר קידוש, ווייל דער עצם פאקט אז ער איז אפן מאכט אים פארלירן זיין טעם, און דאס אריבערגיסן פון כלי צו כלי פגמ'ט אים. און מואב איז נישט אויסגעגאסן געווארן פון כלי צו כלי, דאס הייסט ער איז נישט געגאנגען אין גלות. עם ישראל איז אויסגעגאסן געווארן פון כלי צו כלי און איז ארויס אין גלות, אבער מואב נישט, און דערפאר איז זיין טעם געבליבן אין אים און זיין ריח איז נישט פארוואנדלט געווארן - ער האט זיך נישט געטוישט, אדער נישט אפגעשוואכט געווארן. דער תרגום טייטשט "לא פג", מלשון חלוף (ווי אן אפלויף-דאטום, תאריך תפוגה), אדער מלשון "תפוג תורה" און "אַל תִּתְּנִי פוּגַת לָךְ", וואס איז א לשון פון רואיגקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ענטפערט דער נביא אויף דער קשיא: פארוואס האט דער אויבערשטער נגזר געווען אויף אייך גלות? ווייל מואב איז געווען רואיג פון זיינע יונגע יארן, אן קיין שרעק. און וואס איז דער חילוק צווישן "שאנן" און "שוקט אל שמריו"? דער וואס דערשרעקט קומט פון אינדרויסן - עס איז נישט געקומען אויף זיי קיין קעניג און קיין פאלק פון אינדרויסן זיי צו דערשרעקן. און שמרים (דרעזלעך) זענען פון אינעווייניג - "שוקט אל שמריו" מיינט אז אויך פון אינעווייניג איז נישט געווען קיין רעוואלט און קיינער איז נישט אויפגעשטאנען קעגן דעם קעניג.
און דער מלבי"ם לייגט צו ביים ערקלערן דעם משל: ווען מען גיסט איבער וויין פון איין כלי צום צווייטן, בלייבן די שמרים (דרעזלעך) אינעם ערשטן כלי און עס בלייבט אונז וויין אן שמרים. די שמרים פונעם וויין זענען די אפזאצונגען - די שאלעכץ און די קערנדלעך וואס זענען געבליבן פון די אויסגעקוועטשטע טרויבן, און זיי זינקען אראפ צום דנא פונעם כלי און מען גיסט אפ דעם וויין פון איבער זיי. אבער מואב איז געבליבן אויף זיינע שמרים, מען האט אים איבערגעלאזט אינעם ערשטן כלי און מען האט אים נישט אריבערגעגאסן, און דערפאר איז זיין טעם געבליבן אין אים, ווייל א וויין וואס מען נעמט ארויס פון די שמרים פארלירט א ביסל פון זיין טעם און פון זיין ריח.
און דער נמשל: א פאלק וואס מען פארטרייבט אין גלות פון איין פלאץ צום צווייטן נעמט צו זיך נימוסים און מנהגים פון דער אומה וואוהין עס איז פארטריבן געווארן, און דאס איז א מציאות. כלל ישראל וואס זענען פארטריבן געווארן קיין אייראפע האבן זיך איינגעשאפט אייראפעאישע מנהגים; זיי זענען פארטריבן געווארן קיין עיראק, קיין תימן, קיין מאראקא און אזוי ווייטער - און האבן אנגענומען די הנהגות און מנהגים פון יענע ערטער. ווען אן אומה גייט אין גלות אריין אין אן אנדערער אומה, נעמט זי איבער פון איר נימוסים און שטייגערס, און אזוי ווי וויין וואס מען פירט פון איין ארט צום צווייטן וואס זיין טעם ענדערט זיך, אזוי ענדערט זיך דער טעם פונעם פאלק - זיין לעבנס-שטייגער און אויפפירונג ענדערן זיך לויט די מענטשן פונעם פלאץ. אבער מואב איז נישט אויסגעגאסן געווארן פון כלי צו כלי, ער איז אין גלות נישט געגאנגען, ער זיצט דא נאך פון די אור-אלטע צייטן, און עס זענען אין אים נישט פארגעקומען קיין שינויים - און דאס איז "וְרֵיחוֹ לֹא נָמָר", מלשון תמורה (טויש).
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל הייבט דער נביא אן מיט א נבואת פורענות אויף מואב, וואס האבן מיצר געווען פאר ישראל: נבו, קריתים און דער משגב זענען געווארן בארויבט, די תהילה פון מואב איז פארגאנגען, די שונאים פלאנעווען אין חשבון איר אפצושניידן, און די שווערד יאגט נאך אפילו נאך די וואס זענען אנטלאפן קיין מדמן. דאס געשריי הייבט זיך פונעם מורד חורונים און פונעם מעלה הלוחית, און לויט דער עצה פונעם נביא: שלאגט זיך נישט, נאר לויפט און ראטעוועט אייער נפש, און פארלאזט זיך נישט אויף אייערע קנינים און אוצרות - ווייל אפילו כמוש און זיינע שרים און כהנים גייען ארויס אין גלות. לויטן מלבי"ם איז די בריחה אליין די מלאכת ה', און ווער עס שטעלט זיך דערקעגן און בלייבט - ארור הוא, און די פארבליבענע וועט די שווערד באטרעפן. צום סוף ווערט נתבאר דער שורש הדין: מואב וואס איז געווען רואיג פון זיין יוגנט אן, ער איז נישט אויפגעציטערט געווארן פון אינדרויסן און האט נישט רעבעלירט פון אינעווייניג, ער איז נישט אויסגעגאסן געווארן פון כלי צו כלי און איז נישט געגאנגען אין גלות, און דערפאר עמד טעמו בו וריחו לא נמר - און פון יענער שלווה און גאווה האט ער זיך דערלויבט מיצר צו זיין פאר ישראל, און דערפאר איז יעצט געקומען די שעה פונעם אויסליידיקן און פונעם גלות.