הקדמה: די צווייטע נבואה אויף מצרים
קאפיטל מ"ו אין ספר ירמיהו הייבט אן די סעריע פון נבואות אויף די גוים, און אין שפיץ פון זיי מצרים. אינעם ערשטן טייל פונעם קאפיטל האבן מיר גערעדט איבער דער ערשטער נבואה, וואס שילדערט די מפלה פון פרעה נכה מלך מצרים אין כרכמיש ביים טייך פרת, וואו נבוכדראצר מלך בבל האט אים געשלאגן. יעצט הייבט דער נביא אן א צווייטע נבואה, וואו עס ווערט באשריבן נאך א שטאפל: נבוכדראצר באגנוגנט זיך נישט מיטן שלאגן מצרים ביים טייך פרת, נאר ער גייט אראפ קיין ארץ מצרים אליין זי צו שלאגן. די צווייטע מכה איז געווען אינעם זיבן און צוואנציגסטן יאר פון זיין קעניגרייך, ווען נבוכדנצר איז געקומען קיין מצרים און האט געשלאגן דעם מלך מצרים צום צווייטן מאל.
(יג) הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא לָבוֹא נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל לְהַכּוֹת אֶת־אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - דאס ווארט וואס דער אויבערשטער האט גערעדט צו ירמיהו הנביא, איבער דעם קומען פון נבוכדראצר מלך בבל צו שלאגן דאס לאנד מצרים.
דאס איז דער קעפל פון דער צווייטער נבואה: דאס ווארט פונעם אויבערשטן וואס מעלדט איבער דעם אנקומען פון נבוכדראצר צו שלאגן דאס לאנד מצרים אינעווייניג אין איר אייגענעם גרעניץ, און נישט בלויז אויפן ווייטן שלאכטפעלד ביים טייך פרת.
די אויסרופונג אין די פעסטונג-שטעט
(יד) הַגִּידוּ בְמִצְרַיִם וְהַשְׁמִיעוּ בְמִגְדּוֹל וְהַשְׁמִיעוּ בְנֹף וּבְתַחְפַּנְחֵס אִמְרוּ הִתְיַצֵּב וְהָכֵן לָךְ כִּי־אָכְלָה חֶרֶב סְבִיבֶיךָ׃ - זאגט אין מצרים און לאזט הערן אין מגדל, און לאזט הערן אין נוף און אין תחפנחס, זאגט: שטעל זיך אוועק און גרייט דיך אן, ווייל א שווערד האט פארצערט ארום דיר.
דער רד"ק ערקלערט דעם סדר פונעם פסוק: קודם רעדט דער נביא בכלליות איבער מצרים, און דערנאך גייט ער אריבער צו די פרטים, צו די שטעט אין איר. מגדל ווערט שוין דערמאנט אין דער תורה, "בין מגדל ובין הים", און נוף און תחפנחס זענען די קעניגליכע שטעט פון פרעה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די אויסרופונג ווערט געטאן אין צוויי שלבים: קודם וועט די בשורה פארשפרייט ווערן אין מצרים אז נבוכדנצר קומט, און דערנאך וועט מען אויסרופן אין מגדל און אין נוף וואס זענען פעסטונג-שטעט, כדי זיי זאלן זיך נעמען באוואפענען ווייל דער שונא איז שוין דא. און דאס איז דער אינהאלט פונעם אויסרוף: "התייצב והכן לך כי אכלה חרב סביביך" - גייט נישט ארויס קעמפן אין פעלד, ווייל די שווערד האט שוין פארצערט ארום אייך, נאר גרייט זיך אן אויף אייער ארט, אינעווייניג אין די פעסטונג-שטעט, צוריקצואווייזן די אטאקעס.
"כי ה' הדפו" - א מפלה וואס איז מאת ה'
(טו) מַדּוּעַ נִסְחַף אַבִּירֶיךָ לֹא עָמַד כִּי יְהֹוָה הֲדָפוֹ׃ - פאר וואס איז אוועקגעשוועמט געווארן דיין גיבור? ער האט נישט געקענט באשטיין, ווייל דער אויבערשטער האט אים אוועקגעשטויסן.
רש"י טייטשט "נסחף" מלשון שוועמען און גליטשן: עס זענען פארשוועמט געווארן און אויסגעגליטשט דיינע גיבורים, אזוי ווי "מטר סוחף", און לויטן לשון פון חז"ל "נסתחפה שדהו". מנחם טייטשט "נסחף" מלשון פארטיליגונג, און "מטר סוחף" איז א רעגן וואס פארטיליגט. און דונש טייטשט "סוחף" אזוי ווי "סועף", מלשון "מסעף פארה במערצה" וואס מיינט אויסרייסן, און לויט דעם איז א מטר סוחף א רעגן וואס רייסט אויס.
פרעגט דער נביא: פארוואס איז אוועקגעשוועמט געווארן דיין גיבור און ער האט נישט באשטאנען? און דער ענטפער איז: "כי ה' הדפו". אזוי ווי א פארשוועמנדיגער רעגן וואס האט אים אוועקגעשוועמט, ווייל אלעס איז דא געווען מאת ה'. די גיבורים זענען נישט געווען ביכולת צו שטיין אין דער מלחמה אין די פעסטונג-שטעט, וויבאלד זיי זענען פון גאטס האנט איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון נבוכדראצר.
די אנטלויפונג פון די בעלי ברית און די חרב היונה
(טז) הִרְבָּה כּוֹשֵׁל גַּם־נָפַל אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיֹּאמְרוּ קוּמָה וְנָשֻׁבָה אֶל־עַמֵּנוּ וְאֶל־אֶרֶץ מוֹלַדְתֵּנוּ מִפְּנֵי חֶרֶב הַיּוֹנָה׃ - ער האט געמערט די שטרויכלונגען, אויך איז איינער געפאלן אויפן צווייטן, און זיי האבן געזאגט: שטייט אויף און לאמיר זיך אומקערן צו אונזער פאלק און צו אונזער געבורטסלאנד, פון וועגן דער שווערד פון דער יונה.
הקב"ה האט געמערט די שטרויכלער, און דורך דעם מכשול זענען זיי געפאלן איינער אויפן צווייטן - עס איז דא געווארן אן אינערליכע מלחמה, יעדער איינער שטרויכלט זיין חבר. און ווי מיר האבן דערמאנט, ווען אן ארמיי שטרויכלט זיך אדער אן אומה פאלט דורך, איז נישטא קיינער וואס וויל זיך אנשליסן צו איר. דעריבער זאגן אויך די פעלקער וואס זענען געקומען העלפן פרעה קעגן נבוכדראצר: "קומה ונשובה אל עמנו ואל ארץ מולדתנו", יעדער איינער אנטלויפט צו זיין פלאץ פון וועגן דער חרב היונה.
וואס איז דאס "חרב היונה"? דאס איז דער כינוי פון נבוכדנצר, און מיר האבן שוין פריער געזען דעם אויסדרוק מיט דריי ביאורים, און יעדער פון די מפרשים בלייבט געטריי צו זיין שיטה אויך דא. דער רד"ק טייטשט מלשון הונאה: דער שווערד וואס טוט אונס זיין און פייניקן, וואס קיינער קען זיך נישט קעגנשטעלן, ווי דער לשון "והאכלתי את מונייך" - די וואס באצווינגען און פייניקן אונז. תרגום יונתן טייטשט מלשון יין: די שווערד פונעם שונא וואס איז ווי טרינקען וויין. און דער מלבי"ם ערקלערט אז די מלכים פון בבל און אשור האבן געטראגן א בילד פון א יונה אויף זייער פאן, און פלעגן צושריבן זייערע נצחונות צו דער יונה, דערפאר ווערט זיין שווערד אנגערופן "חרב היונה".
"העביר המועד" - פרעה וואס איז נישט ארויס אין קאמף
(יז) קָרְאוּ שָׁם פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם שָׁאוֹן הֶעֱבִיר הַמּוֹעֵד׃ - מ'האט דארט אויסגערופן: פרעה מלך מצרים איז בלויז א גערודער, ער האט דורכגעלאזט די באשטימטע צייט.
(יח) חַי־אָנִי נְאֻם־הַמֶּלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ כִּי כְּתָבוֹר בֶּהָרִים וּכְכַרְמֶל בַּיָּם יָבוֹא׃ - ביי מיין לעבן, זאגט דער מלך וואס זיין נאמען איז ה' צבאות, אז פונקט ווי דער תבור צווישן די בערג און ווי דער כרמל ביים ים, אזוי וועט ער קומען.
דא זענען פאראן פארשידענע מהלכים אין די מפרשים, און מיר וועלן קודם ערקלערן לויטן מלבי"ם. "קראו שם" - מ'האט לכתחילה מפרסם געווען אז פרעה וועט קומען מיט א גרויסן שאון און א ריזיגן המון, און דערנאך "העביר המועד" - האט ער זיך באשטימט אן אנדערער צייט און געזאגט אז ער וועט נישט קומען יעצט נאר שפעטער. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: ער וועט גארנישט קומען.
און דאס איז דער לשון פון דער שבועה: פונקט ווי דער תבור זיצט צווישן די בערג, און פונקט ווי הר הכרמל שטייט נאנט צום ים - ווי די גמרא זאגט "כדי שיניח חמה בראש הכרמל וירד לים ויטבול", וואס פון דעם זעט מען אז דער כרמל איז נאנט צום ים, און כאטש דער מלבי"ם ברענגט ראיות, ווייסן מיר דאס פון דער מציאות - און דאך איז נישט מעגליך אז דער תבור זאל קומען צו די בערג ארום אים, און נישט אז דער כרמל זאל אריינגיין אינעם ים. אזוי זאגט ה': פונקט ווי דער תבור וועט נישט אריינגיין אין די בערג און דער כרמל וועט נישט אריינגיין אינעם ים, אזוי איז נישט מעגליך אז פרעה זאל קומען. דא איז פאראן אן הבטחה: כאטש פרעה איז נאנט צום פלאץ פון דער מלחמה און לכאורה פאדערט זיך ער זאל ארויסגיין אין קאמף, זאגט הקדוש ברוך הוא כביכול: איך האב אים באפעסטיגט אויף זיין פלאץ; פונקט ווי דער כרמל וועט נישט אראפגיין אין ים און דער תבור וועט זיך נישט רירן, אזוי וועט פרעה זיך נישט רירן פון זיין פלאץ און וועט נישט קומען צום שלאכטפעלד.
לעומת זאת טייטשן רש"י און מצודת דוד, לויט תרגום יונתן, פונקט פארקערט: אזוי ווי הר תבור וואס איז פעסט געשטעלט צווישן די בערג און רירט זיך נישט פון זיין פלאץ, און אזוי ווי הר הכרמל וואס שטייט ביים ים און רירט זיך נישט פון דארט, אזוי וועט נבוכדנצר קומען אויף מצרים און ער וועט זיך נישט צוריקציען פון קומען אהין. דאס הייסט, לויט דער שיטה פונעם מלבי"ם זאגט די נבואה אז פרעה וועט נישט גיין קעמפן, און לויטן תרגום יונתן, רש"י, המצודות און דער רד"ק גייט דער פסוק אויף נבוכדנצר אז ער וועט יא קומען קעמפן. און ביידע זאכן זענען אמת: פרעה איז נישט ארויס מלחמה האלטן און נישט זיך פארטיידיגן, און נבוכדנצר איז דער וואס וועט קומען צו אים און קעמפן קעגן אים. נבוכדנצר וועט זיך נישט רירן פון זיין באשלוס צו קומען און קעמפן קעגן דעם מלך פון מצרים.
כלי גולה
(יט) כְּלֵי גוֹלָה עֲשִׂי לָךְ יוֹשֶׁבֶת בַּת־מִצְרָיִם כִּי־נֹף לְשַׁמָּה תִהְיֶה וְנִצְּתָה מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - מאך דיר כלי גולה, דו באוואוינערין די טאכטער פון מצרים, ווייל נוף וועט ווערן צו א וויסטעניש און וועט פארברענט ווערן אן קיין איינוואוינער.
היות נבוכדנצר וועט צום סוף יא אנקומען קיין מצרים, און מצרים וועט נישט ארויסגיין מלחמה האלטן, איז די באדייטונג דערפון אז מצרים שטייט צו גיין אין גלות. ווארעם יעדער ארט וואו נבוכדנצר איז אנגעקומען פלעגט ער מגלה זיין אירע איינוואוינער - עוה, כותה, ספרוים און די איבעריגע ערטער, און אויך קיין ארץ ישראל איז ער געקומען און מגלה געווען. דעריבער זאגט דער נביא: גרייט אייך אן, "כלי גולה עשי לך". א מענטש וואס גייט ארויס אויפן וועג, זאגט רש"י, גרייט זיך אן א לעדערנע פלאש און א טעפעלע פון ליים צו טרינקען דערפון, ער מאכט זיך אן מינימאלע כלים כדי ער זאל האבן מיט וואס צו עסן און טרינקען.
"כי נוף לשמה תהיה" - נוף איז איינע פון די שטעט פון מצרים, און זי וועט ווערן לשמה, א וויסטער ארט. "ונצתה מאין יושב" - נישט מלשון שריפה נאר מלשון ציה, אן אויסגעטריקנטער ארט, אז דאס לאנד וועט זיין וויסט און חרוב אן קיין איינוואוינער.
עגלה יפה־פיה: די שחיטה פון דער עבודה זרה פון מצרים
(כ) עֶגְלָה יְפֵה־פִיָּה מִצְרָיִם קֶרֶץ מִצָּפוֹן בָּא בָא׃ - א גאר שיינע קעלביכע איז מצרים, א שחיטה פון צפון קומט, עס קומט אן.
דער תרגום טייטשט "עגלה יפה־פיה" - "מלכותא יאה", א שיינע מלכות. "קרץ מצפון" טייטשט דער תרגום "עממין קטולין", מערדערישע פעלקער. און "קרץ" איז מלשון חיתוך, שניידן, אזוי ווי "כי מחומר קורצתי" - ווען מען וויל ארויסנעמען א שטיק פונעם טייג קנאפט מען שטיקער דערפון, לקרוץ מיינט אפשניידן א שטיק.
דער מלבי"ם באמערקט אז "יפה־פיה", כאטש עס איז געשריבן אין צוויי ווערטער, איז איר באדייטונג איין ווארט, ווי "פקח־קוח", און ווי "הבוז לגאי יונים" און "עלמות", וואס זענען אויך צעטיילט אויף צוויי כאטש זיי זענען איין פארבינדן ווארט. און דער נביא פארגלייכט מצרים צו א שיינער און פעטער קעלביכע. ווי מען זעט, זאגט דער רד"ק, אז דער כתוב רופט די שיינע און פעטע פרויען "פרות הבשן", זעט מען דאך אז דער משל פון א געפיטערטער קו איז א באשרייבונג פאר עפעס וואס איז שיין און זעט. דאס הייסט: מצרים, יעצט ביסטו אנגעגעסן מיט פארגעניגן און גאר שיין, אבער וויסן זאלסטו אז "קרץ מצפון בא בא" - דאס שניידן און די גזירה קומען פון צפון, פון דער צפונ'דיגער בבל. און די כפילות פון "בא בא" קומט מחזק צו זיין: אט קומט ער שוין, ער קומט אן תיכף ומיד.
דער מלבי"ם גייט נאך טיפער אריין: די מצריים פלעגן פארערן דעם אקס און האלטן פון אים ווי א גאט, פונקט ווי זיי האבן מייחס געווען אלהות צו שאף, און אזוי ווי די אינדער דינען א קו. און דער אקס איז געשטאנען אין נוף, און ווען נוף איז חרוב געווארן האבן די כשדים גע'הרג'עט די יראה (די אפגאט) פון די מצריים, יענע עבודה זרה וואס זיי האבן זיך געמאכט. לויט דעם פארגלייכט דער נביא מצרים צו א "עגלה יפה־פיה", דאס איז דער זעלבער עגל וואס זיי האבן געדינט. אגב, ליגט דערין אויך אן הסבר פארוואס כלל ישראל האט געמאכט דעם עגל ביים ארויסגיין פון מצרים, ווייל עס איז דארט געווען אן אנגענומענע זאך צו דינען דעם עגל. און פארוואס "יפה"? ווייל זיי פלעגן אויסקלויבן פאר זייער עבודה דעם שענסטן אקס, דעם בעסטן, דעם מערסט אויסגעצייכנטן פונעם סטאַדע. און דערפאר זאגט דער נביא: אט איז געקומען די צייט אז דער שונא וועט קומען און שעכטן זייער עבודה זרה - און "לקרוץ" איז אויך א לשון פון שחיטה ווי מיר געפינען אין לשון המשנה. און ווער איז דער וואס קומט? די כשדים, וואס קומען שעכטן יענע שיינע קעלביכע, דער מלך כשדים קומט מבטל זיין די עבודה זרה.
נאך לייגט צו דער מלבי"ם, אז עס איז באקאנט אין די סיפורי ימות עולם אז דער אקס וואס זיי האבן אויסגעקליבן פאר אלהות האט געהאט א באזונדערן סימן אין מויל, און דערפאר שטייט "יפה־פיה" - פיה היפה (איר שיין מויל), און דערפאר איז עס געשריבן אין צוויי ווערטער. און דאס וואס עס שטייט געשריבן "פִיָּה" אן א דגש, איז ווייל אן אות פון בג"ד כפ"ת ביים אנהייב פון א ווארט באקומט א דגש, אבער ווען עס קומט פריער אן אות פון אהו"י ביים סוף פונעם פריערדיגן ווארט - דא דער ה"א פון "יפה" - פאלט אוועק דער דגש. אויב אזוי, לויטן מלבי"ם רעדט זיך דא וועגן יענעם שיינעם מויל וואס דער אקס האט געהאט, ווי עס ווערט דערמאנט אין דער היסטאריע פון די פעלקער פון מצרים: יענע קעלביכע וואס זיי האבן זיך אויסגעקליבן פאר אלהות האט געהאט א שיין און באזונדער מויל, אבער קרץ מצפון בא, דער מלך כשדים וועט קומען און שעכטן דעם אקס.
און נאך א ביאור אויף "קרץ מצפון": דער לשון קומט אויך ארויסצוברענגען אן ענין פון א קריצה, ווי מען ווינקט מיטן אויג (קורץ בעיניו). ווייל א קריצה איז א קניפ און א צוזאמענציאונג - סיי אראפקנאפן א שטיק פונעם טייג און סיי צוזאמענציען דאס אויג הייסט א לשון פון קריצה. און די מצריים פלעגן ניחש'ענען לויט די פעולות פונעם אקס: אויב דער אקס האט געטאן א געוויסע זאך, האבן זיי געזאגט אט איז א סימן אז עס וועט זיין אזוי און אזוי, און פון פארשידענע הנהגות זיינע פלעגן זיי ארויסנעמען מסקנות און מיני ניחושים. און דער אקס פלעגט שטענדיג קומען פונעם צפון וועג, און פון דעם האבן זיי געדרונגען. דאס איז "קרץ מצפון" - דער רמז און די קריצה וואס קומט פון צפון, אז דער אקס יעדעס מאל וואס מען שיקט אים קומט ער צוריק פון צפון וועג, און דאס איז א ראיה אז דער שונא וועט טאקע קומען פון דער צפון זייט.
שכיריה כעגלי מרבק
(כא) גַּם־שְׂכִרֶיהָ בְקִרְבָּהּ כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק כִּי־גַם־הֵמָּה הִפְנוּ נָסוּ יַחְדָּיו לֹא עָמָדוּ כִּי יוֹם אֵידָם בָּא עֲלֵיהֶם עֵת פְּקֻדָּתָם׃ - אויך אירע געדונגענע סאלדאטן אין איר מיטן זענען ווי געמעסטעטע קעלבער, ווייל אויך זיי האבן זיך אויסגעדרייט און זענען אנטלאפן צוזאמען, זיי האבן זיך נישט געשטעלט, ווייל דער טאג פון זייער אומגליק איז געקומען אויף זיי, די צייט פון זייער רעכענונג.
מצרים, וואס איז באדראט געווארן דורך די כשדים, האט זיך געדונגען שכירי חרב און מיליטער וואס זאלן קומען איר העלפן. און אזוי פלעגט מען טאן, און מיר האבן געזען עטליכע מאל מלכים וואס האבן זיך געוואנדן קיין מצרים נאך ישועה, און דער נביא האט זיי געזאגט אז יענער שטעקן אויף וואס זיי שטיצן זיך איז א "משענת קנה רצוץ" (א צובראכענער קאמיש-שטעקן). און אט האט מצרים אליין אויך געדארפט אנקומען צו געדונגענע סאלדאטן, און יענע שכירים וואס געפינען זיך אין איר זענען "כעגלי מרבק" - ווי געמעסטעטע קעלבער וואס שטייען אין שטאל כדי מען זאל זיי פעט מאכן, און אזא קאלב גייט דאך נישט ארויס אין מלחמה. בפשטות: יענע שכירי חרב זענען געזעסן אין מצרים און האבן הנאה געהאט פון דאס וואס זי האט זיי צוגעשטעלט, אבער זענען נישט ארויסגעגאנגען מגין צו זיין אויף איר און זענען נישט געגאנגען קעמפן.
וואס מיינט "עגלי מרבק"? געמעסטעטע קעלבער ("עגלי פטם"). קעלבער וואס מען לאזט זיי נישט גיין און ארבעטן, ווייל א בהמה וואס ארבעט בויט אויף מוסקלען און דאס שעדיגט דעם טעם פונעם פלייש; נאר מען לאזט זיי שטיין אויף זייער ארט און מען מעסט זיי נאר אויס מיט עסן, און דאס זענען די קעלבער וואס זענען ראוי און אויסגעצייכנט צום עסן.
תרגום יונתן טייטשט "שכיריה" - "רברביה", נישט אין באדייט פון געדונגענע חילות וואס מען האט געדונגען זיי צו ראטעווען ווי דער רד"ק טייטשט, נאר אין באדייט פון אירע גרויסע לייט, די שרים פון מצרים און אירע חשובים, וואס זיצן אין איר ווי געמעסטעטע עגלי מרבק. און דער מלבי"ם באהעפט ביידע זאכן: "שכיריה" זענען די מלכים וואס פלעגן פירן אירע מלחמות פאר באצאלט, אויב אזוי איז דא דא סיי א לשון פון גרויסע לייט און סיי א לשון פון די וואס קומען קעמפן פאר באצאלט. און זיי זענען ווי עגלי מרבק וואס שטייען זיך אויסצומעסטן פונעם גוטס פון ארץ מצרים. און נאכן פאל פונעם "עגלה" וואס דאס איז מצרים, זענען זיי אויך אנטלאפן - "כי גם המה הפנו נסו יחדיו". ווען יענע שיינע עגלה איז געשאכטן געווארן, האבן זיי פארשטאנען אז עס וועט זיי גארנישט ארויסקומען פון דא, און זיי זענען אנטלאפן און נישט געשטאנען אפילו איין רגע.
"כי יום אידם בא עליהם עת פקודתם" - דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן די צוויי אויסדרוקן. "יום אידם" איז א באשטימטע צייט לויטן טבע און דער מערכה, די מערכות השמים: לויט דעם וואס עס איז נקבע געווארן אז פלוני זאל האבן אזוי און אזוי פיל צייט פון ממשלה, און אין יענעם טאג און אין יענער צייט וועט ער צובראכן ווערן - דאס איז יום אידו, די צייט וואס איז באשטימט לויט די גלגלי השמים. בעת "עת פקודתם" איז די צייט וואס איז באשטימט לויט דער השגחה, וואס הקב"ה האט פוקד געווען אויף אים זיין עבירה. און קום און זע אז ביידע זענען געקומען צוזאמען: סיי די צייט לויט דער מערכה, און סיי די צייט לויטן חשבון פונעם רבונו של עולם אז עס איז געקומען די שעה זיך אפצורעכענען מיט זיי און פוקד זיין אויף זיי זייער עון, אז זיי זאלן באצאלן פאר דעם גאנצן שלעכטס וואס זיי האבן געטאן - אזוי ווי מיר האבן געזען אז דער מלך מצרים האט געהארגעט יאשיהו און עס איז געקומען די צייט זיך אפצורעכענען פון אים. די ביידע צייטן זענען געקומען, סיי יום אידם און סיי עת פקודתם.
"קולה כנחש ילך" - דאס געשריי פונעם שלאַנג
(כב) קוֹלָהּ כַּנָּחָשׁ יֵלֵךְ כִּי־בְחַיִל יֵלֵכוּ וּבְקַרְדֻּמּוֹת בָּאוּ לָהּ כְּחֹטְבֵי עֵצִים׃ - איר קול וועט גיין ווי א שלאַנג, ווייל מיט א חיל וועלן זיי גיין, און מיט האקן זענען זיי געקומען אויף איר ווי האלץ־העקער.
דער רד"ק טייטשט אז דאס גאנצע געשריי פון מצרים וועט גיין פון ווייטן ווי דער קול פון א שלאַנג. און די זאך איז זייער וואונדערלעך, ווארום קיינער פון אונז האט דאך קיינמאל נישט געהערט דעם קול פון א שלאַנג. און אויב דו וועסט זאגן אז עס איז דא א געוויסער דינער און שוואכער צישטשע־קול ("קול לחישה") - איז דאס פונקט פארקערט פון דער כוונה פונעם פסוק, ווייל דער המשך פונעם פסוק "כי בחיל ילכו ובקרדומות באו לה" רעדט דאך מיט א גוואלדיגער שטארקייט, און עס קען נישט זיין אז די כוונה איז אויף א שוואכן צישטשע־קול. אויב אזוי מיינט דער כתוב א מעכטיגן קול. און וואו האבן מיר געהערט אז א שלאַנג זאל האבן א מעכטיגן קול?
אויף דעם האבן חז"ל געדרשנט, אז דער פסוק איז געקומען מלמד צו זיין אויף מצרים ונמצא למד. עס איז אמת אז דער שלאַנג האט נישט קיין קול, אבער עס איז געווען איין מאל וואס דער שלאַנג האט געשריגן א גוואלדיג געשריי וואס האט זיך געהערט פון ווייטנס: ווען דער הקדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט "על גחונך תלך" און האט אפגעשניטן זיינע פיס, איז זיין קול געגאנגען פון איין עק וועלט ביזן צווייטן. דער שלאַנג, ווען מען האט אויף אים נגזר געווען די גזירה, האט געשריגן שרעקליכע געשרייען אז זיין קול האט זיך געהערט אין דער גאנצער וועלט. אזוי ווערט געלערנט אין די ל"ב מדות דרבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי. אויב אזוי האבן מיר זיך געלערנט אז עס איז געווען איין מאל וואס דער שלאַנג האט געהאט א מעכטיגן קול, ווען ער האט געשריגן אויף דעם וואס מען האט אפגעשניטן זיינע פיס, און אויף יענעם קול ווערט געזאגט "קולה כנחש ילך" - אזוי ווי יענער שלאַנג, אזוי וועט גיין דאס קול פון מצרים און וועט זיך הערן פון ווייטנס.
"כי בחיל ילכו ובקרדומות באו לה" - די כשדים ווען זיי וועלן קומען אויף מצרים וועלן קומען מיט א גרויסן חיל און מיט א שטארקער קראפט, און מיט האקן זיי אפצוהאקן ווי האלץ־העקער. און פונקט ווי עס איז נישט אין דער מאכט פון די ביימער אפצוהאלטן זייער אפהאקן דורך די בעלי קרדומות, זאגט די מצודת דוד, אזוי וועלן די מצרים נישט קענען אפהאלטן זייער אפגעהאקט ווערן דורך די כשדים. דאס איז דער טיפקייט פונעם משל: איר זענט ווי א בוים, און דער בוים גיט נישט קיין שום ווידערשטאנד, ער איז אינגאנצן פאסיוו. אזוי וועלן די כשדים קומען און אייך אפהאקן, און איר וועט נישט האבן קיין שום ווידערשטאנד, איר וועט מקבל זיין די גזירה אין גאנצן אן אפילו צו קעמפן.
דער מלבי"ם לייגט צו, אז נישט אומזיסט האט מען דאס צוגעגליכן דווקא צום קול פונעם שלאַנג, ווארום דאס קול פונעם שלאַנג איז דאך געווען אויף דעם וואס מען האט אפגעשניטן זיינע פיס. און אזוי אויך אינעם נמשל: קום און זע אז אויך מצרים איז ווי מען וואלט אפגעשניטן אירע פיס, אז זי זאל נישט קענען גיין פון איר ארט ארויס פון איר לאנד. ווייל ווי דער מלבי"ם האט פריער מסביר געווען אויף "קראו שם פרעה מלך מצרים שאון העביר המועד" - אז ער האט געזאגט אז ער וועט קומען מלחמה האלטן און דערנאך האט ער דאס אפגעשויבן, און צום סוף האט הקב"ה געשוואוירן אז פרעה וועט נישט קומען נאר ער וועט בלייבן אין זיין לאנד, און נישט בלויז דאס נאר דער מלך כשדים וועט קומען צו אים. קומט אויס אז ער האט ווי פארלוירן זיינע פיס: ער קען נישט גיין קעמפן מיט די כשדים נאר ער זיצט און ווארט אין זיין לאנד. דאס איז "קולה כנחש ילך" - ווי א שלאַנג וואס מען האט אפגעשניטן זיינע פיס און ער איז נישט בכוח צו גיין, אזוי וועט זיין ביי מצרים. "כי בחיל ילכו ובקרדומות באו לה" - די שונאים וועלן קומען מיט א גרויסן חיל, און מיט האקן וועלן זיי קומען אפצושניידן זייערע פיס. און וויבאלד ער האט גענוצט דעם לשון פון קרדומות (האקן), האט ער ווייטער געמשל'ט אויך וואס מען פירט זיך צו טאן מיט א האק, וואס דאס איז האקן האלץ, און דערפאר "כחוטבי עצים", און ער מאלט אראפ מצרים ווי א וואלד וואס די כשדים קומען אויסהאקן.
דאס אויסהאקן דעם וואלד
(כג) כָּרְתוּ יַעְרָהּ נְאֻם־יְהֹוָה כִּי לֹא יֵחָקֵר כִּי רַבּוּ מֵאַרְבֶּה וְאֵין לָהֶם מִסְפָּר׃ - האקט אויס איר וואלד, זאגט דער אויבערשטער, ווארום ער קען נישט אויסגעפארשט ווערן, ווייל זיי זענען מער ווי היישעריקן און זיי האבן נישט קיין צאל.
רש"י ערקלערט: זיי האבן דעם כוח אויסצוהאקן איר גאנצן וואלד, אלע וועלדער פון מצרים. און אין טייטש פון "כי לא יחקר" זענען פאראן צוויי ביאורים. רש"י טייטשט אז זיי זענען געקומען מיט אזא שטארקייט און מיט אזא גרויסן חיל, אז די צאל פון זייער חיל "לא יחקר" (קען נישט אויסגעפארשט ווערן), און דאס שטימט מיטן המשך: "כי רבו מארבה ואין להם מספר".
דער מלבי"ם פֿאַרקערט דערקלערט אַז "לא יחקר" גייט אַרויף אויפֿן וואַלד: די האָלצהעקער און די האַקן האָבן אָפּגעהאַקט איר וואַלד כאָטש דער וואַלד קען נישט דערגאַנגען ווערן פֿון זײַן גרויסקייט, וואָס ער איז געווען מעכטיק און גרױס עד בלי חקר, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי אים אינגאַנצן אָפּגעהאַקט. און פֿאַרוואָס איז דאָס געווען אין זייער כּוח? דאָס איז דער המשך: "כי רבו מארבה ואין להם מספר" - דאָס חיל וואָס איז געקומען אַקעגן זיי איז מער פֿון אַ היישעריק און האָט נישט קיין צאָל, און דעריבער איז געווען אין זײַן כּוח אויסצוראָטן אַ וואַלד וואָס איז נישט אויסגעפֿאָרשט פֿון גרויסקייט און צאָל. און לויטן מלבי"ם האָבן מיר מרוויח געווען אַז ס'איז נישטאָ דאָ קיין כּפֿילות: "כי לא יחקר" גייט אויפֿן וואַלד, און "כי רבו מארבה ואין להם מספר" גייט אויפֿן חיל פֿון די כּשׂדים.
די פּקודה אויף אָמון מנא און אויף פּרעה
(כד) הֹבִישָׁה בַּת־מִצְרָיִם נִתְּנָה בְּיַד עַם־צָפוֹן׃ - פֿאַרשעמט געוואָרן איז די טאָכטער פֿון מצרים, זי איז איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿונעם פֿאָלק פֿון צפֿון.
דער סוף פֿון מצרים איז געווען אַז זי האָט געהאַט אַ גרויסן ביזיון, זי האָט געליטן און איז געוואָרן ווי אַ קנעכט צום פֿאָלק פֿון צפֿון, "ניתנה ביד עם צפון".
(כה) אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי פוֹקֵד אֶל־אָמוֹן מִנֹּא וְעַל־פַּרְעֹה וְעַל־מִצְרַיִם וְעַל־אֱלֹהֶיהָ וְעַל־מְלָכֶיהָ וְעַל־פַּרְעֹה וְעַל הַבֹּטְחִים בּוֹ׃ - עס זאָגט דער אייבערשטער, ה' צבאות דער גאָט פֿון ישׂראל: אָט געדענק איך [צו באַשטראָפֿן] אויף אָמון פֿון נא, און אויף פּרעה, און אויף מצרים און אויף אירע געטשקעס, און אויף אירע מלכים, און אויף פּרעה און אויף די וואָס פֿאַרלאָזן זיך אויף אים.
פֿרעגט דער רד"ק: פֿאַרוואָס דערמאָנט ער דאָ "אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל"? ווײַל די פּורעניות וואָס קומט אויף מצרים איז אַ שטראָף פֿאַר דעם וואָס שישק מלך מצרים האָט אונדז שלעכטס געטאָן, און אויף פּרעה נכֹה וואָס האָט געהרג'עט יאשיהו ווי מיר האָבן פֿריִער געזען, און דער אייבערשטער האָט צוגעזאָגט צו נעמען נקמה פֿון אים. דעריבער שטייט "ה' צבָאות אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל", דער גאָט וואָס נעמט די נקמה פֿון ישׂראל.
"הנני פוקד אל אמון מנוא" - "אל" מיינט דאָ "על" (אויף). אָמון איז דער נאָמען פֿונעם קעניג פֿון דער שטאָט, און די שטאָט הייסט נא, און זי איז איינע פֿון די מלוכות פֿון מצרים. און תרגום יונתן טײַטשט אויף אַן אינטערעסאַנטן אופֿן: "אָמון" איז נישט קיין נאָמען פֿון אַ מלך, נאָר ער טײַטשט עס ווי "המון", ווײַל די אותיות אל"ף און ה"א קענען זיך בײַטן, און "נוא" טײַטשט ער אלכסנדריא. דאָס הייסט דער המון פֿון אלכסנדריא, דער גרױסער עולם וואָס זיצט דאָרט. און אַזוי מסביר אויך מצודת ציון אויף דעם אופֿן, אַז המון מיינט אַ פֿיל פֿאָלק, און אויך אין ירמיהו נ"ב "יתר האמון", וואָס דאָרטן איז אויך אין באַטײַט פֿון המון און נישט ווי אַ נאָמען פֿון אַ מלך.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז אין יענעם אָרט איז געווען דער זיץ פֿון דער עבודה זרה וואָס הייסט אָמון. "ועל פרעה" וואָס איז פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון זײַן לאַנד, "ועל מצרים" - די מדינה, און אויף אירע איבעריקע עבודה זרות און מלכים. און דערנאָך חזר'ט ער איבער "ועל פרעה ועל הבוטחים בו": זאָגט דער אייבערשטער אַז איך וועל פּוֹקד זײַן אויף פּרעה אַ צווייט מאָל, ווײַל דו וועסט זען אַז ער האָט מלחמה געהאַלטן אַ צווייט מאָל קעגן נבוכדנאצר.
"ואחרי כן תשכון כימי קדם"
(כו) וּנְתַתִּים בְּיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וּבְיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד־עֲבָדָיו וְאַחֲרֵי־כֵן תִּשְׁכֹּן כִּימֵי־קֶדֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - און איך וועל זיי איבערגעבן אין דער האַנט פֿון די וואָס זוכן זייער לעבן, און אין דער האַנט פֿון נבוכדראצר מלך בבל און אין דער האַנט פֿון זײַנע קנעכט, און דערנאָך וועט זי באַוואוינט ווערן ווי אין די פֿריִערדיקע טעג, זאָגט דער אייבערשטער.
איך וועל זיי איבערגעבן אין דער האַנט פֿון די וואָס זוכן זייער נפש זיי זאָלן זיי הרג'ענען, און דערנאָך "תשכון כימי קדם" - ווי עס שטייט אין יחזקאל, נאָך פֿערציק יאָר. צום סוף פֿון די פֿערציק יאָר האָט זיך געענדיקט די מלכות בבל און מצרים איז צוריקגעקומען צו איר פֿריִערדיקן מצב, אָבער כל-זמן מלכות בבל און די כּשׂדים האָבן געוועלטיקט איז זי געווען איבערגעגעבן אין זייערע הענט. און ווי יחזקאל האָט נבואה געזאָגט, אַז צום סוף פֿון פֿערציק יאָר וועל איך איינזאַמלען מצרים.
און וואָס עס שטייט "כימי קדם", דערקלערט דער רד"ק אַז די כּוונה איז נישט אַז זייער חשיבות און מעלה וועט צוריקקומען ווי אין די אַמאָליקע טעג, ווײַל אַדרבה, אין יחזקאל שטייט דאָרט "והיו שם ממלכה שפלה", נאָר די כּוונה איז אַז זי וועט וווינען אין איר לאַנד ווי אין די אַמאָליקע טעג, אויף איר אָרט אָבער נישט מיט איר גרויסקייט. און באמת יעדער וואָס קוקט אויף מצרים - פֿון ווען זי האָט פֿאַרלוירן איר גרויסקייט, האָט זי עס פֿאַרלוירן אויף אייביק. אין די אַמאָליקע צײַטן איז מצרים געווען אַ זייער צענטראַלע מלוכה, און פֿיל פֿון די נבואות באַשעפֿטיקן זיך מיט איר צוליב איר צענטראַלקייט. און וואָס איז דאָרט פֿאַראַן הײַנט? "מוסולמענישע ברידער", זיי עסן איינער דעם אַנדערן. מצרים ווערט הײַנט פֿאַררעכנט פֿאַר אַ גאָר זייטיק לאַנד, און ווערט נישט פֿאַררעכנט אַלס דער קאָפּ פֿון די מלוכות. דאָס איז וואָס יחזקאל האָט אָנגעזאָגט אַז זי וועט זײַן אַ "ממלכה שפלה": נאָכדעם וואָס זי וועט אַרויסגיין פֿון דער כּיבוש פֿון די כּשׂדים און מלך בבל, וועט זי ווידער זײַן אַ נידעריקע מלוכה, און זי וועט קיינמאָל נישט זײַן בראש פֿון די פֿעלקער.
"ואתה אל תירא עבדי יעקב"
(כז) וְאַתָּה אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וְאַל־תֵּחַת יִשְׂרָאֵל כִּי הִנְנִי מוֹשִׁעֲךָ מֵרָחוֹק וְאֶת־זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם וְשָׁב יַעֲקוֹב וְשָׁקַט וְשַׁאֲנַן וְאֵין מַחֲרִיד׃ - און דו, מיין קנעכט יעקב, זאלסט נישט מורא האבן, און שרעק זיך נישט, ישראל, ווארום אט בין איך דיך מושיע פון דער ווייטנס, און דיין זרע פון לאנד פון זייער געפענגעניש, און יעקב וועט צוריקקערן און וועט זיין רואיג און פארזיכערט, און קיינער וועט אים נישט שרעקן.
לכאורה איז נישט פארשטענדליך דער שייכות: נאכדעם וואס מען האט גערעדט וועגן מצרים און וואס עס גייט פאסירן מיט איר, פארוואס פלוצלונג ווענדט זיך דער נביא צו יעקב? רש"י ערקלערט אז די ווערטער זענען געוואנדן צו די צדיקים וואס געפינען זיך אין מצרים, יענע צדיקים וואס זענען פארטריבן געווארן קיין מצרים בעל כורחם. און פארוואס באטאנט רש"י "בעל כורחם"? ווייל עס זענען געווען אזעלכע וואס זענען אראפ קיין מצרים קעגן די ווערטער פונעם נביא, מרצונם, און האבן געזאגט דארט וועט זיין אונזער ישועה, און דער נביא האט זיי מוסר געזאגט און געווארנט גייט נישט קיין מצרים, עס וועט נישט העלפן און אייך נישט ראטעווען. פאר די מענטשן זאגט ער נישט צו קיין ישועה. פאר וועמען יא? פאר די צדיקים אין מצרים וואס זענען גלות געגאנגען בעל כורחם. און דאס איז דער שייכות צו דער נבואה אויף מצרים: וויבאלד איך זאג א שווערע נבואה אויף מצרים, זאלסטו וואס געפינסט זיך דארט נישט מורא האבן.
דער רד"ק ערקלערט אנדערש: עס רעדט זיך נישט דא פון די צדיקי ישראל אין מצרים, נאר אז ער האט יעצט דערמאנט די פורענות פון די גוים, און קעגנאיבער דעם זאגט ער פאר ישראל אז דו דארפסט נישט חושש זיין, דו ביסט נישט ווי זיי. מען באשטראפט דעם איינעם, און מען זאגט פארן צווייטן דו האסט נישט וואס צו מורא האבן. און כאטש יענע פעלקער וועלן צוריקקומען צו זייער לאנד נאך דער גלות, זאלסטו וויסן אז זיי וועלן נישט זיין רואיג און פארזיכערט, ווארום זייער מלוכה וועט זיין שפל און מצרים וועט מער נישט צוריקקערן צו אירע אמאליגע גלאנצנדיקע טעג, און צום סוף וועלן זיי אינגאנצן בטל ווערן פון צו זיין א פאלק און זייער נאמען וועט מער נישט געדענקט ווערן. אבער דו, עבדי יעקב, "הנני מושיעך מרחוק ואת זרעך מארץ שבים", ביי דיר איז פארזיכערט אז דו וועסט זיין רואיג און פארזיכערט און קיינער וועט דיך נישט שרעקן, און מיט דיר וועל איך נישט מאכן א כלה ווי ביי די איבעריגע פעלקער. הגם איך האב געזאגט שווערע רייד קעגן די אומות, אבער פאר דיר עם ישראל איז פארזיכערט אז דו האסט א צוקונפט, אז דו וועסט צוריקקומען צו דיין מלוכה און עס וועלן באנייט ווערן דיינע טעג ווי אמאל.
דער מצודת דוד ערקלערט אז דא קומט דער נביא טרייסטן די בני הגולה אין בבל און זיי זאגן: זייט אייך נישט מייאש פון דער גאולה. ווייל זיי זעען אז מצרים איז פארטריבן געווארן אין גלות און נאך פערציג יאר צוריקגעקומען, בעת מיר זענען שוין זיבעציג יאר אין גלות און מען איז נאך אלץ נישט צוריקגעקומען. אזא זאך קען שטארק מייאש זיין די גולים אין בבל, זיי זאלן זאגן: אויב יענע זענען צוריקגעקומען און אונז האט מען נישט צוריקגעברענגט, קומט אויס לכאורה אז מיר וועלן מער נישט צוריקקומען. דעריבער, גלייך נאכדעם וואס ער האט מודיע געווען אז מצרים קערט זיך צוריק נאך פערציג יאר, זאגט ער צו ישראל: דו זאלסט זיך נישט מייאש זיין, ווייל אויך דו ביסט עתיד צוריקצוקומען.
און "מרחוק" מיינט פון א ווייט לאנד, דאס הייסט בבל. און דאס שטימט מער ווי צו פארטייטשן די ווערטער אויף די אידן וואס זענען פארטריבן געווארן קיין מצרים, ווייל מצרים איז דאך נישט ווייט, זי געפינט זיך ביים גרעניץ פון ארץ ישראל, בעת בבל ווערט אנגערופן ווייט וויבאלד זי איז נישט פון די פעלקער וואס זענען ביי אונזער גרעניץ, אזוי ווי עס שטייט "ישא ה' עליך גוי מרחוק" - פון ערטער וואס זענען ווייט פון אונזער גרעניץ. און דער מלבי"ם ערקלערט אז נאכדעם וואס ער האט געזאגט אז מצרים וועט זיך באזעצן ווי אין די פריערדיגע טעג, און דאס איז געווען אין די צייטן ווען כורש האט געקעניגט, קומט ער זאגן אז יעקב זאל אויך נישט מורא האבן, ווארום אויך ישראל זענען צוגעזאגט מיט א גאולה. און דער פסוק איז שוין פריער דערמאנט געווארן אין קאפיטל ל', ווי דער מלבי"ם און דער רד"ק באמערקן דא.
"ואותך לא אעשה כלה"
(כח) אַתָּה אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה כִּי אִתְּךָ אָנִי כִּי אֶעֱשֶׂה כָלָה בְּכׇל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדַּחְתִּיךָ שָׁמָּה וְאֹתְךָ לֹא־אֶעֱשֶׂה כָלָה וְיִסַּרְתִּיךָ לַמִּשְׁפָּט וְנַקֵּה לֹא אֲנַקֶּךָּ׃ - דו, מיין קנעכט יעקב, זאלסט נישט מורא האבן, זאגט דער אויבערשטער, ווארום איך בין מיט דיר, ווייל איך וועל מאכן א כלה אין אלע פעלקער וואו איך האב דיך פארשטויסן אהין, אבער מיט דיר וועל איך נישט מאכן קיין כלה, און איך וועל דיך שטראפן מיט משפט, און אינגאנצן פארניכטן וועל איך דיך נישט פארניכטן.
"כי איתך אני" - זאגט אים דער אויבערשטער: דו האסט נישט וואס צו זארגן, איך וועל דיך באגלייטן. "כי אעשה כלה בכל הגויים אשר הדחתיך שמה ואותך לא אעשה כלה" - אפילו אויב איך וועל מאכן א כלה ביי יענע גוים, וועל איך דיך נישט פארטיליגן; און כאטש דו וועסט זיך געפינען אין זייער לאנד, וועלן זיי אונטערגיין אין יענעם לאנד און דו וועסט נישט אונטערגיין. "ויסרתיך למשפט" - איך וועל דיך צייטיגן און שטראפן מיט משפט, כדי אויפצומונטערן דיין אויער צו מוסר.
"ונקה לא אנקך" - דאס הייסט איך וועל דיך נישט פארניכטן, עס זאל זיך נישט פארווירקליכן אין דיר "וטאטאתיה במטאטא השמד", וואס דאס איז אן אויסרייניקונג וואס איר באדייט איז השמדה. און לכאורה קלינגט פון דעם לשון "ונקה לא אנקך" אזוי ווי "ונקה לא ינקה" און "וניקיתי דמם לא ניקיתי", וואס זייער טייטש איז אז איך וועל זיך אפגעבן מיט זיי ביז צום סוף. אבער דא איז פונקט פארקערט, און אזוי זאגט תרגום יונתן: "ונקה לא אנקך" - איך וועל דיך נישט אויסרייניקן פון דער וועלט, די וועלט וועט נישט בלייבן ריין אן דיר, איך וועל דיך נישט פארשניידן פון דער וועלט. און דאס וואס עס שטייט "ויסרתיך למשפט", מיינט אז מידת הדין פאדערט דאס אירע, און כדי דו זאלסט נישט בלייבן ריין פון שטראף, דאס הייסט דו זאלסט מקבל זיין דאס וואס קומט זיך, וועל איך דיר געבן דעם עונש כדי אויסצומעקן דערמיט די עבירות. אויב אזוי וועט זיין א געוויסע שטראף, אבער די הבטחה איז אז דערנאך וועט קומען די צוקונפטיגע גאולה און עם ישראל וועט נישט פארטיליגט ווערן.
און דאס קומט אין צוזאמענהאנג מיט וואס מיר האבן פריער געזאגט: הגם יענע פון כלל ישראל וואס זענען געווען אין מצרים זענען פארלארן געווארן, וועט עם ישראל אלס כלל אייביג בלייבן עקזיסטירן. און דאס איז א חלק פונעם אויפהאלטונגס-מיטל פון עם ישראל, וואס זיי זענען נישט פארטריבן געווארן בלויז צו איין איינציקן ארט. ווייל ווען זיי וואלטן חלילה גלות געגאנגען בלויז קיין דייטשלאנד, וואלט פון זיי גארנישט געבליבן. אבער עם ישראל איז פארטריבן געווארן אויך צו אנדערע מדינות, און אזוי, אפילו אויב מען האט פרובירט זיי צו פארטיליגן אויף איין ארט, זענען נאך אלץ אידן צעשפרייט איבערן גאנצן ערד-קוגל, וואס דאס פארזיכערט אז צום סוף וועט דאס אידישע פאלק איבערלעבן אויף אייביג.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל זאגט ירמיהו נבואה אויף דער אנקומעניש פון נבוכדראצר קיין ארץ מצרים אליין. די הכרזה שפרייט זיך אויס פונעם כלל צו די פעסטונגס־שטעט - מגדול, נוף און תחפנחס - און דער באפעל איז זיך צו פארשאנצן אויפן ארט און נישט ארויסגיין צום קאמף. די גיבורים פון מצרים ווערן אוועקגעשוועמט ווייל ה' הדפם, אירע בעלי ברית אנטלויפן איש לארצו מפני חרב היונה, און פרעה אליין "העביר המועד" און גייט בכלל נישט ארויס: פונקט ווי דער תבור רירט זיך נישט און דער כרמל ווענדט זיך נישט אפ, אזוי וועט פרעה נישט קומען, און לעומת זה וועט נבוכדנצר נישט רירן פון זיין באשלוס צו קומען. מצרים, די "עגלה יפה־פיה" וואס האט געדינט דעם שור, ווערט געשאכטן דורך דעם קרץ וואס קומט פון צפון, אירע געפיטערטע געדונגענע סאלדאטן אנטלויפן, איר וואלד ווערט אפגעהאקט מיט קארדומות, און איר קול גייט ווי דאס קול פונעם שלאנג וואס מ'האט אפגעשניטן זיינע פיס. ה' פוקד אויף אמון מנוא, אויף פרעה און אויף אירע געטער, און נאך פערציג יאר וועט מצרים צוריקקערן צו וואוינען אין איר לאנד - אבער אלס א מלכות שפלה, און נישט אין איר גדלות. און קעגן דעם אלעם שטייט די הבטחה פאר ישראל: "ואתה אל תירא עבדי יעקב" - אין אלע גוים וועל איך מאכן א כלה, אבער אין דיר וועל איך נישט מאכן קיין כלה. יסורים יא, אבער קיין כליה נישט, און עם ישראל איז קיים לנצח.