קאפיטל מ"ו הייבט אן א נייעם מהלך אין ספר ירמיהו. פון דא און ווייטער ביז קאפיטל נ"ב, אזוי ערקלערט דער מלבי"ם, זענען דאס נבואות אויף די פעלקער וואס נבוכדנצר האט איינגענומען. ירמיהו איז נישט בלויז א נביא פאר כלל ישראל: ער איז אויך א נביא פאר די גוים, און ער האט שליחות'ן און נבואות אויך פאר די אומות העולם. דער קאפיטל פאר אונז באהאנדלט מצרים, און די פורעניות וואס קומט אויף איר.
אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא עַל־הַגּוֹיִם׃ - וואס עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו ירמיהו הנביא וועגן די פעלקער.
דער מצודת דוד ערקלערט אז דער פסוק זאגט כביכול: דו, דער דערציילער, דערצייל דאס וואס עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו ירמיהו הנביא איבער די פעלקער. דאס הייסט, דאס איז א קעפל פאר דעם גאנצן זאמלונג פון נבואות פון דא און ווייטער.
לְמִצְרַיִם עַל־חֵיל פַּרְעֹה נְכוֹ מֶלֶךְ מִצְרַיִם אֲשֶׁר־הָיָה עַל־נְהַר־פְּרָת בְּכַרְכְּמִשׁ אֲשֶׁר הִכָּה נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל בִּשְׁנַת הָרְבִיעִית לִיהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה׃ - אויף מצרים, איבער דעם חיל פון פרעה נכו מלך מצרים וואס איז געווען ביים טייך פרת אין כרכמיש, וואס נבוכדראצר מלך בבל האט געשלאגן אין דעם פערטן יאר פון יהויקים בן יאשיהו מלך יהודה.
דער תרגום טייטשט "פרעה נכו" - "פרעה חגירא", דאס הייסט א קרופער און א הינקעדיקער. און חז"ל האבן מבאר געווען פון וואו דער נאמען שטאמט: ווען מען האט פארטריבן דעם כיסא פון שלמה המלך, האט פרעה געוואלט ארויפגיין דערויף, אבער ער האט נישט געוואוסט דעם סוד פון די מעכאניזמען אינעם כיסא. ווען ער האט געטראטן דערויף, האט אים דער לייב פונעם כיסא גלייך געשלאגן, און ער איז געווארן א בעל מום און געשעדיגט געווארן אין זיין פוס. שלמה המלך, ווען ער פלעגט ארויפגיין אויפן כיסא, האבן די חיות ארויסגעגעבן קולות און פייגל האבן געלייגט א קרוין אויף זיין קאפ - אלעס, ווי די לשון המדרש, "במנגנונין", ספעציעלע מעכאניזמען וואס ער האט געוואוסט וואו צו טרעטן און ווי אזוי צו פירן כדי דער כיסא זאל ארבעטן. (מען האט שוין מאריך געווען אין דעם אין א באזונדערן שיעור אויף ספר מלכים, ביי דער באשרייבונג פון דער אייגנארטיקייט פון שלמה המלך'ס כיסא.) פרעה האט דאס נישט געוואוסט, און דערפאר הייסט ער "נכו". דאס איז דער פשוט'ער פשט, אז עס רעדט זיך פון דעם זעלבן פרעה אליין; און אפילו אויב עס איז אריבער א צייט-אפשניט און עס רעדט זיך פון א צווייטן קעניג, איז דאך אנגענומען אז מערערע מאל ווערן די שפעטערדיגע קעניגן גערופן נאכן פריערדיגן קעניג, אזוי ווי דער שטייגער פון די פרעה'ס.
מען דארף באמערקן: דאס איז אן אומאנגענעמע נבואה, א שווערע נבואה. און די סיבה פארוואס ירמיהו נבוא'ט אזוי אויף זיי איז ווייל עס ליגט דערין א נקמה פאר דעם וואס פרעה האט געהרג'עט יאשיהו - "רוח אפינו משיח ה' נלכד בשחיתותם". יאשיהו האט געוואלט צוריקהאלטן פרעה פון אריבערגיין דורך זיין לאנד, וויבאלד ער איז געווען זיכער אז אויף זיין דור איז געזאגט געווארן "וחרב לא תעבור בארצכם"; פרעה האט זיך אבער איינגעעקשנט דורכצוגיין, און צום סוף האט פרעה געשלאגן יאשיהו און אים געהרג'עט. יעצט קומט די נבואה איבער דעם עונש וואס פרעה איז עתיד צו באקומען דערפאר.
עִרְכוּ מָגֵן וְצִנָּה וּגְשׁוּ לַמִּלְחָמָה׃ - גרייט צו דעם מגן און די צינה, און טרעט צו צום קאמף.
דער רד"ק און מצודת דוד ערקלערן, אז די דאזיקע ווערטער זענען געזאגט געווארן אויף א וועג פון שפאט און ליצנות כלפי דעם מלך פון מצרים: ארגאניזירט אייך, שטעלט זיך אויס אין די רייען, נעמט דעם מגן און צינה, שטארקט זיך און גייט צום קאמף קעגן די כשדים וואס שלאגן זיך קעגן אייך. דער מלבי"ם ערקלערט, אז אין דער דאזיקער מליצה ווערט באשריבן אז מצרים איז נאך בכלל נישט ארויסגעגאנגען אין מלחמה, ווארום עס שטייט דאך אין מלכים ב' (כד, ז): "ולא הוסיף עוד מלך מצרים לצאת מארצו כי לקח מלך בבל מנחל מצרים עד נהר פרת". און פונדעסטוועגן זאגט מען אים "ערוך מגן וגש למלחמה" - לויטן מלבי"ם איז דא דא א באפעל וואס איז געזאגט געווארן נאך פון פריער, נאך איידער ער איז ארויס צו קעמפן אין כרכמיש.
וואס איז דער חילוק צווישן א מגן און א צינה? דער מלבי"ם ערקלערט, אז דער מגן איז באשטימט צו באשיצן פונעם בויגן, און די צינה שיצט פון שווערד און שפיז. דער מגן דעקט נאר פון איין זייט, בעת די צינה שיצט פון דריי זייטן - ענלעך צו דער צורה פונעם אות ח' - און ווען א מענטש האלט זי, קען מען אים נישט שלאָגן מיטן שווערד אויך פון זיינע זייטן. רש"י זאגט אז דער מגן איז געווען געמאכט פון אויסגעקאכטער לעדער, און די לעדער פלעגט מען שמירן מיט אויל. פון דא קומט דער באקאנטער אויסדרוק וואס בעלי מוסר ברענגען, אז ליצנות איז ווי א מגן וואס איז באשמירט מיט אויל, וואס די פיילן וואס פליען אויף אים גליטשן זיך אראפ און כאפן זיך נישט אן. און פארוואס פלעגט מען מאכן דעם מגן פון לעדער? ווייל לעדער איז לייכט: מ'פלעגט מאכן א לייכטן ראם פון האלץ, אויסשפרייטן דערויף לעדער, און דער מגן איז נישט געווען שווער פארן קעמפער. ווידער א מגן פון אייזן איז שווער און באלעסטיגט. די צינה, לויטן מלבי"ם לויט רש"י, איז געווען פון האלץ, אזוי ווי די "תריסין" ביי אונז, דאס הייסט שילדן.
אִסְרוּ הַסּוּסִים וַעֲלוּ הַפָּרָשִׁים וְהִתְיַצְּבוּ בְּכוֹבָעִים מִרְקוּ הָרְמָחִים לִבְשׁוּ הַסִּרְיֹנֹת׃ - שפאנט איין די פערד און שטייגט אויף, איר רייטער, און שטעלט זיך מיט העלמען, שארפט און פוצט די שפיזן, טוט אן די פאנצערס.
"אסרו הסוסים" - ווען מען וויל רייטן אויפן פערד שפאנט מען אים איין, דאס הייסט מען בינדט צו צו אים אלע זאכן וואס פעלן אויס צום רייטן: דעם האלטער, דעם זאטל און אלץ וואס געהערט דערצו. און נאכדעם "ועלו הפרשים", זאלן די רייטער ארויפגיין אויף די פערד. "והתייצבו בכובעים" - גרייט זיך צו ארויסצוגיין; הגם זיי גייען נאך נישט ממש צום קאמף, זאלן זיי זיך כאטש אנגרייטן. "מרקו הרמחים" - ווען מען נוצט נישט די וואפן ווערן זיי פארזשאווערט, דערפאר זאל מען זיי פוצן און גלאנצן כדי זיי זאלן זיין גרייט צום באנוץ.
"לבשו הסריונות" - סריונות מיינט שריונות, פאנצערס. מצודת ציון טייטשט: א סארט קלייד געמאכט פון אייזן צו שיצן פון א קלאפ פון א שווערד און א שפיז, אזוי ווי "בשריון קשקשים". עס זענען געווען צוויי מינים שריונות: איינס איז געווען געמאכט פון איין גאנצן בלעך וואס באשיצט די ברוסט און די הענט, מיט א געלענק ביי די עלנבויגנס כדי מען זאל זיך קענען איינבייגן - אזוי ווי מען זעט אין די בילדער פון די וויקינגער - אבער דאס שטערט און מאכט זייער שווער די באוועגונג. דאס צווייטע איז געווען גרינגער: א קלייד געמאכט ווי א נעץ אויף וועלכן עס זענען באהאפטן פילע רינגעלעך ווי שופן, און עס בייגט זיך צוזאמען מיטן קערפער פונעם קעמפער. דאס איז א "שריון קשקשים": ווען מען שלאגט דערויף מיט א שווערד, שטעלן יענע רינגעלעך אפ דעם שווערד און לאזן אים נישט דורכדרינגען.
מַדּוּעַ רָאִיתִי הֵמָּה חַתִּים נְסֹגִים אָחוֹר וְגִבּוֹרֵיהֶם יֻכַּתּוּ וּמָנוֹס נָסוּ וְלֹא הִפְנוּ מָגוֹר מִסָּבִיב נְאֻם־יְהֹוָה׃ - פארוואס האב איך געזען אז זיי זענען דערשראקן, צעבראכן, זיי ציען זיך צוריק, און זייערע גיבורים ווערן צעשלאגן, און זיי אנטלויפן אין א פליטה און קערן זיך נישט אום, שרעק איז פון אלע זייטן, זאגט דער אויבערשטער.
דער נביא וואונדערט זיך: פארוואס זענען זיי "חתים" - מלשון שבירה, זייער הארץ איז צעבראכן און ווייך - און נישט נאר וואס די שוואכקייט איז אין זייער הארץ, נאר עס דערקענט זיך אויך למעשה, אז זיי ציען זיך צוריק און אנטלויפן. און נאך מער, "וגיבוריהם יוכתו": אפילו די גיבורים פון וועמען מען וואלט ערווארטעט אז זיי זאלן קעמפן און געבן א שלאכט, שטייען אויך נישט. "ומנוס נסו ולא הפנו" - פון גרויס שרעק קוקן זיי אפילו נישט צוריק צו זען צי עמעצער יאגט זיך נאך זיי; דער פחד איז אזוי גרויס אז דער אנטלאפענער דרייט אפילו נישט אויס זיין קאפ אויף צוריק.
און וואס איז דער ענטפער אויף דער קשיא? "מגור מסביב נאום ה'" - דער קדוש ברוך הוא האט געברענגט אויף זיי מגור און פחד. "מגור" איז מלשון שרעק, ווי אין "לא תגורו מפני איש". און עס איז דא נאך אן הסבר, אז "מגור" איז מלשון אסיפה און צוזאמנעמען, "מכיוון דמתכנשין עליהון מן סחור סחור", דאס הייסט אז מען האט זיך פארזאמלט ארום זיי פון אלע זייטן צו קעמפן קעגן זיי. אויך ביי "לא תגורו מפני איש" איז איינער פון די פירושים "לא תאגרו את דבריכם", מלשון אנזאמלען און צונויפנעמען; אזוי אויך דא איז עס מלשון פארזאמלונג, אז מען האט זיך צונויפגענומען ארום זיי צו מלחמה האלטן קעגן זיי.
אַל־יָנוּס הַקַּל וְאַל־יִמָּלֵט הַגִּבּוֹר צָפוֹנָה עַל־יַד נְהַר־פְּרָת כָּשְׁלוּ וְנָפָלוּ׃ - זאָל דער פֿלינקער ניט אַנטלויפֿן און דער גִּבּוֹר ניט אַנטרינען; צו צפֿון-זײַט לעבן דעם טײַך פְּרָת זײַנען זיי געשטרויכלט און געפֿאַלן.
אומזיסט לויפֿט איר אַנטלאָפֿן: סײַ דער וואָס איז לײַכט אויף די פֿיס וועט ניט אַנטרינען מיט זײַן לויפֿן, און סײַ דער גִּבּוֹר וועט זיך ניט ראַטעווען מיט זײַן גבֿורה. דער מלבי"ם עפֿנט אויף די סיבה דערפֿון: זיי האָבן געדאַרפֿט אַנטלויפֿן דרומצו, אין דער ריכטונג פֿון מצרים, און אַנשטאָט דעם זײַנען זיי אַנטלאָפֿן צפֿונצו, אין דער ריכטונג פֿונעם טײַך. און וויבאַלד זיי זײַנען געלאָפֿן צום טײַך, איז דער שׂוֹנא געקומען פֿון הינטן און זיי צוגעדריקט צום ברעג פֿונעם טײַך, און דאָרטן זײַנען זיי אַלע געפֿאַלן. ווען מען האָט ניט וווּ צו אַנטלויפֿן און מען קומט אָן צום וואַסער - דערטרינקט מען זיך. דער טײַך האָט פֿאַרשלאָסן פֿאַר זיי דעם וועג, און דערפֿאַר "על יד נהר פרת כשלו ונפלו".
מִי־זֶה כַּיְאֹר יַעֲלֶה כַּנְּהָרוֹת יִתְגָּעֲשׁוּ מֵימָיו׃ - ווער איז דאָס וואָס הייבט זיך ווי דער יְאוֹר, ווי טײַכן וואָס זייערע וואַסערן זשומען און ברויזן?
דאָ ווענדט זיך דער נבֿיא צו פַּרְעֹה מיט שפּאָט, ווי דער רד"ק זאָגט: ווער איז דאָס וואָס פֿלעגט אַרויפֿגיין פֿון לאַנד ווי אַ יְאוֹר, אַזוי ווי דער נילוס גייט אַרויס פֿון די ברעגן און צעשפּרייט זיך אין לאַנד און באַוואַסערט די פֿעלדער? און ווער איז דאָס וואָס זײַנע וואַסערן ברויזן ווי די גרויסע טײַכן וואָס זייערע וואַסערן שוימען און פֿלייצן? "מימיו" איז אַ משל אויף די חיל פֿון פַּרְעֹה, וואָס פֿלעגן אַרויפֿגיין מיט אַזאַ שטאַרקער גבֿורה. און איצט קוקט ווי דער זעלבער פַּרְעֹה פֿאַלט אויף אַזאַ שאַנדפֿולן אופֿן, ווי ער איז געשטרויכלט געוואָרן פֿאַר נְבוּכַדְנֶאצַּר.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כיאור יעלה" - פּונקט ווי דער יְאוֹר, דאָס הייסט דער נילוס, שטײַגט אויף און פֿאַרדעקט דאָס גאַנצע לאַנד, אַזוי פֿלעגט פַּרְעֹה צודעקן דאָס לאַנד מיט זײַנע פֿילע מיליטערן. "כנהרות יתגעשו מימיו" - גלײַך ווי די וואַסערן פֿונעם טײַך שטראָמען מיט כּוח, אַזוי פֿלעגן זײַנע לײַט קומען ווי אַ פֿלייץ און שווענקען אַלע קעניגרײַכן; ווען פַּרְעֹה פֿלעגט אָנקומען, האָט ער גאָרנישט איבערגעלאָזט.
און דער מלבי"ם לייגט צו, אַז אין לשון הקודש איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן נהר, נחל און יאור. דער יְאוֹר איז דער וואָס פֿילט זיך אָן פֿון רעגן-וואַסערן און גייט אַרויס פֿון זײַנע ברעגן און פֿאַרפֿלייצט און דעקט איבער דאָס לאַנד, ווי דער נילוס. פֿאַרן נילוס פֿלעגט מען מאַכן פֿיל יְאוֹרִים, ווײַל מצרים איז געווען זייער אַנטוויקלט אין איר לאַנדווירטשאַפֿט: מען פֿלעגט בויען אַרום דעם נילוס בעקנס, און ווען דער נילוס פֿלעגט שטײַגן האָבן זיך די בעקנס אָנגעפֿילט, און פֿון זיי פֿלעגט מען ציִען קאַנאַלן צו באַוואַסערן אַלע פֿעלדער. קומט אויס אַז דער יְאוֹר איז דער אָרט וואָס זײַנע וואַסערן פֿילן זיך אָן מחמת דעם אויפֿשטײַג פֿון די רעגנס, און דערפֿאַר איז דער משל "כיאור יעלה". לעומת זה, דער נהר און דער נחל גייען ניט אַרויס פֿון זייערע ברעגן, נאָר בלײַבן תּמיד אינעם וואַדי און אינעם טאָל און הייבן זיך ניט אויף אַרויף, ווײַל זיי זײַנען ניט אָפּהענגיק אין די רעגנס און זייער שטראָם איז קביעותדיק. און דער חילוק צווישן זיי: דער נהר ציט מיט כּוח, בעת דער נחל פֿליסט מיט געלאָסנקייט - "כנחלים נטיו". און דערפֿאַר פֿלעגט מען מאַכן די מלכים קעניג לעבן אַ נחל, ווײַל פּונקט ווי דער נחל ציט זײַנע וואַסערן מיט רואיקייט, אַזוי זאָל זייער מלוכה זײַן אַ מלכות פֿון מנוחה. דערפֿאַר פֿאַרגליכט ניט דער נבֿיא מצרים צו אַ נחל נאָר צו אַ נהר, וואָס שרויפֿט זיך און שוימט און שווענקט מיט כּוח אַלץ וואָס שטייט אים אין וועג.
מִצְרַיִם כַּיְאֹר יַעֲלֶה וְכַנְּהָרוֹת יִתְגֹּעֲשׁוּ מָיִם וַיֹּאמֶר אַעֲלֶה אֲכַסֶּה־אֶרֶץ אֹבִידָה עִיר וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - מצרים שטײַגט ווי דער יְאוֹר, און ווי טײַכן ברויזן די וואַסערן; און ער האָט געזאָגט: איך וועל אַרויפֿגיין, איך וועל באַדעקן די ערד, איך וועל אומברענגען די שטאָט און אירע באַוואוינער.
דאָס איז דער ענטפֿער אויף דער קשיא "מי זה": דאָס איז מצרים, וואָס איר שטייגער איז תּמיד אַרויפֿצוגיין ווי דער יְאוֹר. און דער מלבי"ם דערקלערט אַז די טיילן פֿונעם פּסוק זײַנען מקביל איינע צו דער אַנדערער. ווי מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אין אִיּוֹב: ווען אַ פּסוק איז געבויט פֿון פֿיר זאַצן, לייענט מען אים ניט כּסדר, נאָר דער המשך פֿונעם ערשטן זאַץ איז דער דריטער זאַץ, און דער המשך פֿונעם צווייטן איז דער פֿערטער. קומט אויס אַז מען דאַרף לייענען: "מצרים כיאור יעלה" - "ויאמר אעלה אכסה ארץ", אַז דער יְאוֹר גייט אויף און וויל פֿאַרדעקן די ערד; "וכנהרות יתגועשו מים" - "אובידה עיר ויושבי בה", אַז די טײַכן זוכן אומצוברענגען די שטאָט און אירע באַוואוינער, ווי אַ טײַך וואָס פֿלייצט און מאַכט אַלץ חרובֿ.
עֲלוּ הַסּוּסִים וְהִתְהֹלְלוּ הָרֶכֶב וְיֵצְאוּ הַגִּבּוֹרִים כּוּשׁ וּפוּט תֹּפְשֵׂי מָגֵן וְלוּדִים תֹּפְשֵׂי דֹּרְכֵי קָשֶׁת׃ - גייט אַרויף, איר פֿערד, און שטורעמט משוגענערהייט, אירע וועגענער, און זאָלן די גיבורים אַרויסגיין: כּוּשׁ און פּוּט וואָס פֿירן דעם שילד, און לוּדִים וואָס האַלטן און שפּאַנען דעם בויגן.
איצט, ווען דאָס חיל פֿון נְבוּכַדְנֶאצַּר קומט אָן, זאָגט דער רד"ק: "עלו הסוסים" - קומט און לאָמיר זען וואָס איר וועט טאָן, פֿערד פֿון מצרים, קעגן דעם חיל וואָס קומט אויף אײַך. איר זײַט דאָך תּמיד געווען די ערשטע אָנפֿאַלער, קומט און לאָמיר זען ווי אַזוי איר וועט איצט רעאַגירן צו די אַטאַקעס פֿון נְבוּכַדְנֶאצַּר. "והתהוללו הרכב" - אַזוי ווי איר פֿלעגט טאָן פֿריִער. "הרכב" איז אַ שם הכּלל. דאָס איז דאָך אַ שפּאָט און ציניזם: נו, וווּ זײַט איר מצרים, וווּ איז אײַער כּוח? ביטע, גייט אַרויף און קלאַפּט אין זיי אַרײַן, ווײַזט זיי וואָס איר קענט. און למעשׂה, יענער טאָג וועט זײַן אַ יום נקמה, ווי מען וועט זען אינעם קומענדיקן פּסוק. די זעלבע מצרים וואָס מען האָט פֿון זיי דערוואַרט מלחמה, די זעלבע מצרים וואָס מען האָט תּמיד מורא געהאַט פֿאַר זיי - ביטע, קומט און קעמפֿט - אָבער זיי האָבן קיין שום כּוח ניט, ווײַל דער אויבערשטער האָט זיי איבערגעגעבן.
וְהַיּוֹם הַהוּא לַאדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת יוֹם נְקָמָה לְהִנָּקֵם מִצָּרָיו וְאָכְלָה חֶרֶב וְשָׂבְעָה וְרָוְתָה מִדָּמָם כִּי זֶבַח לַאדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת בְּאֶרֶץ צָפוֹן אֶל־נְהַר־פְּרָת׃ - און יענער טאָג איז פֿאַר דעם אייבערשטן ה' צבאות אַ טאָג פֿון נקמה זיך צו נוקם זײַן פֿון זײַנע פֿײַנט, און דאָס שווערד וועט עסן און זאַט ווערן, און וועט אָנגעזאַפּט ווערן פֿון זייער בלוט, וואָרום אַ שלאַכט-אָפּפֿער איז דאָס פֿאַר דעם אייבערשטן ה' צבאות אין לאַנד פֿון צפון בײַם טייך פּרת.
דער טאָג פֿאַרן אויבערשטן איז אַ טאָג פֿון נקמה. און וויבאַלד אַזוי, באַפֿעלט זיי כביכול דער הקדוש ברוך הוא: "עלו הסוסים, התהוללו הרכב, ויצאו הגיבורים" - כּדי זיך אָפּצורעכענען מיט מצרים דאַרף מען זיי אַרויספֿירן צום שלאַכטפֿעלד, וואו זיי וועלן פֿאַלן. און לויטן מלבי"ם איז "עלו הסוסים" נישט קיין שפּאָט ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק, נאָר אַ ממשות'דיקער באַפֿעל: דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי כביכול געשלעפּט בײַ דער נאָז און געבראַכט אַהין, און באַפֿוילן אויף אַלעמען - כוש און פוט די שילד-האַלטערס און די לודים - אַרויפֿצוגיין אין מלחמה. און פֿאַר וואָס? "כי יום נקמה להינקם מצריו": אַ טאָג אין וועלכן דער אויבערשטער וועט מאַכן אַז דאָס שווערד זאָל עסן פֿונעם פֿלייש פֿון מצרים, "ושבעה" - אַ גרויסע אכילה וואָס האָט אין זיך שׂביעה, "ורוותה מדמם" - אַז עס וועט פֿאַרגאָסן ווערן פֿיל בלוט פֿון די מענטשן פֿון מצרים, און דאָס שווערד וועט אָנגעזאַפּט ווערן פֿון זייער בלוט, פֿול און שיכּור פֿון בלוט.
"כי זבח לה' צבאות בארץ צפון אל נהר פרת": דערקלערט דער מלבי"ם אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט כּלומרשט אָנגעגרייט אַ זבח פֿאַרן טייך פּרת. מ'איז געווען געוויינט צו זבֿח'ענען צום טייך - ווי די מצרים וואָס האָבן געדינט דעם נילוס, וואָס איז געווען אַ מקור פֿון לעבן, און פֿלעגן אים מקריב זײַן קרבנות. און דאָ ברענגט כביכול דער הקדוש ברוך הוא אַ קרבן און גיט אַ זבח פֿאַרן טייך. און ווי אַזוי? ווי מיר האָבן פֿריִער געזען, זענען זיי אַנטלאָפֿן אין דער ריכטונג פֿונעם טייך, און דער שׂונא האָט זיי אַהין געשטופּט און אַלע זענען דערין דערטרונקען געוואָרן; דאָרט זענען געלעגן טויטע פֿגרים און דאָרט זענען זיי באַזיגט געוואָרן. קומט אויס אַז דאָס איז ווי אַ זבח און אַ מתּנה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן צום טייך, צו עסן און זאַט ווערן פֿון זייער בלוט.
עֲלִי גִלְעָד וּקְחִי צֳרִי בְּתוּלַת בַּת־מִצְרָיִם לַשָּׁוְא הִרְבֵּית רְפֻאוֹת תְּעָלָה אֵין לָךְ׃ - גיי אַרויף קיין גלעד און נעם צרי, בתולת בת מצרים, אומזיסט האָסטו פֿיל געמאַכט רפֿואות, קיין היילונג איז נישטאָ פֿאַר דיר.
גלעד איז געווען אַ רפֿואה-צענטער, דאָרט פֿלעגט מען וואַקסן אַלע מינים רפֿואות, און ווי מיר האָבן פֿריִער גערעדט: "הצרי אין בגלעד". און דערפֿאַר, לויטן דרך פֿונעם רד"ק אַז אַלץ ווערט דאָ געזאָגט מיט ציניזם, זאָגט ער צו זיי: ביטע, גייט קיין גלעד, זוכט דאָרט רפֿואות, אפֿשר וועט עפּעס העלפֿן. אָבער גלײַך דערנאָך לייגט ער צו: אַ שאָד אויף דײַן צײַט, "לשווא הרבית רפואות תעלה אין לך" - אומזיסט וועסטו נעמען רפֿואות פֿאַר דײַן מכה. לויטן רד"ק איז "תעלה" נאָך אַ וואָרט אויף רפֿואה, און די כּוונה איז: אפֿילו אויב דו וועסט גיין קיין גלעד און צו אַנדערע ערטער בעטן פֿון אַנדערע פֿעלקער זיי זאָלן דיר העלפֿן זיגן אין קאַמף - ווי כוש, פוט און לוד וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען - וועט די זאַך דיר קיין רפֿואה נישט געבן.
און פֿאַר וואָס רופֿט ער זי אָן "בתולת בת מצרים"? דערקלערט דער מצודת דוד: וויבאַלד מצרים איז קיינמאָל נישט אײַנגענומען געוואָרן דורך קיין שום פֿאָלק, איז זי ווי אַ בתולה וואָס איז פֿון קיינעם נישט באַהערשט געוואָרן - כביכול ביז הײַנט האָסטו נישט געהאַט קיין שום מפלה. און די זאַך מאַכט די נבואה פֿיל שטאַרקער: פֿאָראויסזאָגן אַ נבואה אויף אַן אומה וואָס האָט שוין געהאַט מפלות, איז נישט קיין גרויסע קונץ - זי האָט שוין געהאַט מפלות, און זי וועט האָבן נאָך איינע, ס'איז מסתּבר. אָבער צו קומען און נבֿאות זאָגן אויף אַן אומה וואָס איז קיינמאָל נישט געפֿאַלן אַז זי גייט פֿאַלן - דאָס איז אַן אמת'ע שטאַרקייט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט איר: כאָטש דו ביסט "בתולת בת מצרים", נעם אין באַטראַכט אַז דײַן צײַט איז געקומען און דײַן מפלה איז דאָ.
דער מלבי"ם דערקלערט עס אויף אַן אַנדער אופֿן: נאָך דער מפלה פֿון פּרעה האָט פּרעה נאָך אַלץ געוואָלט זיך שטאַרקן אין דער ממשלה וואָס איז אים פֿאַרבליבן אין לאַנד סוריא, פֿון סוריא ביזן ירדן, און דער הויפּט-אָרט פֿון יענער ממשלה איז געווען גלעד. אויף דעם קומט דער פּסוק באַשרײַבן כביכול אַז ער גייט נעמען צרי פֿאַר זײַן מכה פֿון גלעד, ווײַל אין גלעד וואַקסט דער צרי. און אויף דעם שטייט "לשווא הרבית רפואות" - מיט אַלע מינים רפֿואות און סממנים. און וואָס מיינט "תעלה אין לך"? דער מלבי"ם, אַנדערש פֿונעם רד"ק, טײַטשט נישט "רפואות תעלה" ווי אַ טאָפּלטער אויסדרוק פֿאַר רפֿואה, נאָר "תעלה" איז דער מוח אין די ביינער, די נאַטירלעכע פֿײַכטקייט. דאָס הייסט: ס'איז נישטאָ בײַ דיר קיין רפֿואה וואָס זאָל היילן די טריקעניש וואָס האָט שוין אָנגעגריפֿן דײַנע ביינער - און ווי באַקאַנט פֿונעם חזון העצמות היבשות, טריקעניש אין די ביינער מיינט שוין טויט. עס איז נישטאָ קיין רפֿואה וואָס זאָל ברענגען אַ היילונג צום מוח פֿון די ביינער, צו דער נאַטירלעכער פֿײַכטקייט וואָס איז שוין פֿאַרלוירן געגאַנגען. און מיט פּשוטע ווערטער: אויב ביסטו איצט צוריקגעגאַנגען קיין סוריא, קיין עבֿר הירדן און קיין גלעד כּדי פֿון דאָרט צו ברענגען העלפֿערס און שטיצערס, זאָלסטו נישט ערוואַרטן אַז אַנדערע פֿעלקער וועלן שטיין צו דײַן רעכטער האַנט נאָך דעם ווי דײַנע בעסטע גוואַלדיקע גיבורים זענען שוין געפֿאַלן.
שָׁמְעוּ גוֹיִם קְלוֹנֵךְ וְצִוְחָתֵךְ מָלְאָה הָאָרֶץ כִּי־גִבּוֹר בְּגִבּוֹר כָּשָׁלוּ יַחְדָּיו נָפְלוּ שְׁנֵיהֶם׃ - גוים האָבן געהערט דײַן שאַנד, און פֿון דײַן געשריי איז פֿול די ערד, וואָרום אַ גיבור אין אַ גיבור האָבן זיך געשטרויכלט, צוזאַמען זענען זיי ביידע געפֿאַלן.
זיי וועלן נישט קומען דיר העלפֿן, ווײַל זיי פֿאַרשטייען אַז דײַן מעשׂה איז פֿאַרפֿאַלן. קיין מענטש וויל זיך נישט צושטעלן צו אַ דורכפֿאַל, צו אַ טויטן פֿערד. אַלע קאָמוניקאַציע-מיטלען זענען תּמיד לטובת דעם מנצח: זיי באַשטימען ווער עס דאַרף מנצח זײַן, און דערנאָך זענען זיי אויך אויף זײַן זײַט. אָבער קיינער וויל נישט זײַן מיט דעם וואָס ווערט באַטראַכט ווי אַ דורכגעפֿאַלענער, ווײַל אויב ביסטו געווען אויף זײַן זײַט און ער איז געפֿאַלן - ביסטו אויך געפֿאַלן. דערפֿאַר ריכטסטו זיך אַז די גוים וועלן קומען העלפֿן, אָבער "שמעו גויים קלונך", זיי האָבן געהערט דײַן בזיון. און נישט נאָר וואָס זיי האָבן געהערט, נאָר "וצוחתך מלאה הארץ" - דאָס געשריי וואָס דו שרײַסט פֿון דער גרויס פֿון דײַן צרה האָט אָנגעפֿילט די גאַנצע ערד, און די צרה איז שוין באַרימט און באַקאַנט פֿאַר יעדן איינעם.
און ניט בלויז דאָס: דיין קלון איז פיל גרעסער ווי סתם אַ מפלה. ווען דו וואָלסט בלויז נאָכגעיאָגט געוואָרן דורך די אומות, האָט דאָך אַ גוי דיך נאָכגעיאָגט; אָבער דאָ "גִּבּוֹר בְּגִבּוֹר כָּשָׁלוּ יַחְדָּיו נָפְלוּ שְׁנֵיהֶם" - ביי דיר איז געווען אַ מהומה צווישן די גיבורים אַליין, און זיי זענען אומגעקומען פון אייגענעם פייער, פֿון גרויס כאַאָס און בהלה האָבן זיי געהרגעט איינער דעם צווייטן. איז דען פֿאַראַן אַ גרעסערער ביזיון פֿון דעם? ס'איז שוין מער נישט געווען קיין נויט אין אַ שונא וואָס זאָל אומברענגען ביי אייך, די אַרבעט האָט איר שוין געטאָן אַליין. און אויב אַזוי "שָׁמְעוּ גוֹיִם קְלוֹנֵךְ" - מיינסטו דען אַז דאָס וועט זיי מוטיקן צו קומען דיר צו הילף? ווער וועט דען קומען העלפֿן אַ טויטן פֿערד.
קאַפּיטל מ"ו עפֿנט די נבואות אויף די פעלקער אין ספר ירמיהו, און זיין ערשטער ענין איז די פורעניות פֿון מצרים מחוץ לארצה: די מפלה פֿון פרעה נכה אין כרכמיש אויפֿן נהר פרת דורך נבוכדנצר, אַ נקמה פֿאַר'ן הרגענען יאשיהו. דער נביא רופֿט צו מצרים מיט שפּאָט (לויט'ן רד"ק) אָדער מיט אַ ג-טלעכן באַפֿעל וואָס שלעפּט זיי צום שלאַכטפֿעלד (לויט'ן מלבי"ם) אָנצוגרייטן מגן וצינה, צו שפּאַנען די פֿערד, אויסצושאַרפֿן די שפּיזן און אָנטאָן די שריונות - אָבער בפועל זענען זיי דערשראָקן, ציִען זיך צוריק און אַנטלויפֿן, און זייערע גיבורים פֿאַלן. דער וואָס פֿלעגט אויפֿשטייגן ווי אַ יאור וואָס דעקט איבער די ערד און ווי אַ טייך וואָס פֿלייצט מיט שטורעם, ווערט צוגעדריקט צום נהר פרת און פֿאַלט דאָרטן, ביז די זאַך ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ זבח לה' אין ארץ צפון. און אפילו די רפואות פֿון גלעד וועלן נישט העלפֿן: "תְּעָלָה אֵין לָךְ", עס איז נישטאָ קיין רפואה צום טריקעניש וואָס האָט שוין אָנגעגריפֿן אין די ביינער. די גוים וואָס האָבן געהערט דעם קלון פֿון מצרים און איר געשריי וועלן נישט קומען צו איר הילף, און בפֿרט נאָכדעם וואָס "גיבור בגיבור כשלו" און זיי זענען געפֿאַלן איינער אויפֿן צווייטן. דאָס איז אַ שאַרפֿער לימוד וועגן דעם כּוח פֿון מלכים און פעלקער קעגן דעם רצון פֿון הקב"ה: וואָס ס'זעט אויס ווי אַ שטראָם וואָס מ'קען נישט אָפּשטעלן, ווען הקב"ה שטויסט עס אַוועק - האָט עס קיין שום עמידה.