פרק ל"ד אין ירמיהו טיילט זיך אין צוויי חלקים. אינעם ערשטן חלק איז פאראן א פערזענלעכע נבואה צו צדקיהו מלך יהודה, אין דער צייט ווען נבוכדראצר און זיין גאנצער חיל קומען שוין נענטער צו באלאגערן ירושלים: די שטאט וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פונעם מלך בבל, און דער מלך אליין וועט געכאפט און פארטריבן ווערן אין גלות, אבער ער וועט זוכה זיין צו שטארבן אויף זיין בעט און באקלאגט ווערן מיט כבוד. אינעם צווייטן חלק איז פאראן א באזונדערע פרשה: א ברית וואס צדקיהו האט געשלאסן מיטן פאלק צו באפרייען די עבדים עברים, דאס שנעלע פארלעצן פון יענעם ברית, און די שווערע שטראף וואס קומט אין רעזולטאט דערפון. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און מפרש זיין לויטן מלבי"ם, רש"י און רד"ק.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה וּנְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וְכׇל־חֵילוֹ וְכׇל־מַמְלְכוֹת אֶרֶץ מֶמְשֶׁלֶת יָדוֹ וְכׇל־הָעַמִּים נִלְחָמִים עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעַל־כׇּל־עָרֶיהָ לֵאמֹר׃ - דאס ווארט וואס איז געווען צו ירמיהו פון השי"ת, ווען נבוכדראצר מלך בבל און זיין גאנצער חיל, און אלע קעניגרייכן פונעם לאנד אונטער זיין הערשאפט, און אלע פעלקער, האבן געקעמפט קעגן ירושלים און קעגן אלע אירע שטעט, אזוי צו זאגן:
די נבואה ווערט געזאגט אין דער צייט ווען נבוכדראצר, זיין חיל, אלע קעניגרייכן פון דער ערד אונטער זיין הערשאפט און אלע פעלקער דערנענטערן זיך שוין צו קומען און באלאגערן ירושלים און אלע אירע שטעט.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָלֹךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה וְאָמַרְתָּ אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי נֹתֵן אֶת־הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד מֶלֶךְ־בָּבֶל וּשְׂרָפָהּ בָּאֵשׁ׃ - אזוי האט געזאגט ה' אלקי ישראל: גיי און זאלסט זאגן צו צדקיהו מלך יהודה, און זאלסט זאגן צו אים, אזוי האט געזאגט ה': אט גיב איך איבער די דאזיקע שטאט אין דער האנט פונעם מלך בבל, און ער וועט זי פארברענען מיט פייער.
עס איז דא דא א כפילות: "הָלֹךְ וְאָמַרְתָּ" און דערנאך "וְאָמַרְתָּ אֵלָיו". ערקלערט דער מלבי"ם: לכתחילה האט דער אויבערשטער אנגעזאגט צו זאגן די נבואה צום פאלק, און דערנאך האט ער אנגעזאגט זי צו זאגן צו צדקיהו אליין.
און דא ליגט א געוואלדיגע נקודה. מיר האבן פריער געזען אז ווען ירמיהו האט געזאגט די דאזיקע רייד צום פאלק, האט מען אים איינגעשפארט אין חצר המטרה און געטענהט קעגן אים אז ער שוואכט אפ די הענט פונעם פאלק: דו מאכסט אז זיי זאלן נישט גלייבן אין דער גאולה, און דורך דעם וועלן זיי נאכלאזן פונעם קעמפן קעגן די גוים, און דו ברעכסט די מאראל. אבער ווען די נבואה ווערט איבערגעגעבן צו צדקיהו אליין, האט אים דאס גארנישט געארט. אדרבה, געדענקט: נאכדעם וואס צדקיהו האט איינגעשפארט ירמיהו'ן, וואס האט ער אים געפרעגט? "הֲיֵשׁ דָּבָר מֵאֵת ה'?" (צי איז פאראן א ווארט פון השי"ת?). ער שפארט אים איין פארן נבואה זאגן צום פאלק, און גלייך דערנאך בעט ער צו הערן פון אים וואס השי"ת האט געזאגט. ער גלייבט אין אים באמונה שלמה און ווייסט אז ער איז א נביא ה', נאר אין קיין שום פאל זאל ער נישט גיין און דאס זאגן צום פאלק, כדי נישט אריינצוברענגען קיין שוואכקייט אין זייער הארץ. און דרך אגב, זאגן חז"ל אז צדקיהו איז געווען א צדיק'ישער קעניג, און בלויז זיין דור זענען געווען רשעים.
וְאַתָּה לֹא תִמָּלֵט מִיָּדוֹ כִּי תָּפֹשׂ תִּתָּפֵשׂ וּבְיָדוֹ תִּנָּתֵן וְעֵינֶיךָ אֶת־עֵינֵי מֶלֶךְ־בָּבֶל תִּרְאֶינָה וּפִיהוּ אֶת־פִּיךָ יְדַבֵּר וּבָבֶל תָּבוֹא׃ - און דו וועסט נישט אנטרינען ווערן פון זיין האנט, ווייל געכאפט וועסטו ווערן און אין זיין האנט וועסטו איבערגעגעבן ווערן, און דיינע אויגן וועלן זען די אויגן פונעם מלך בבל, און זיין מויל וועט רעדן צו דיין מויל, און קיין בבל וועסטו קומען.
זאגט ער אים: דיך וועט מען נישט הרג'ענען, נאר דו וועסט געכאפט ווערן און אנקומען קיין בבל, און דער מלך בבל וועט רעדן מיט דיר. און וואס איז יענער "דיבור"? שווערע רייד. און טאקע האט נבוכדראצר גערעדט מיט אים משפט, אויף דעם וואס ער האט פארשפרייט אויף אים אז ער האט אים געזען עסן א לעבעדיקע האז, און אויף דעם וואס ער האט פארלעצט די שבועה וואס ער האט אים געשוואוירן נישט צו רעבעלירן קעגן אים, און ער איז אויפגעשטאנען און האט מורד געווען.
און חז"ל האבן מדייק געווען אינעם לשון: "וְעֵינֶיךָ אֶת־עֵינֵי מֶלֶךְ־בָּבֶל תִּרְאֶינָה", זיינע אויגן וועסטו זען, אבער נישט בבל. ווייל נאכדעם וואס מען האט אים געברענגט צו אים און ער האט גערעדט מיט אים משפט קעגנאיבער זיינע אויגן, האט ער אויסגעשטאכן זיינע אויגן. און דאס איז דער יישוב פון דער סתירה צו דער אנדערער נבואה וואס איז געזאגט געווארן צו אים: "ובבל יביאנו ואותה לא יראה" (און קיין בבל וועט ער אים ברענגען, אבער זי וועט ער נישט זען). צדקיהו האט זיך געוואונדערט, ווי קען דאס זיין, אויב איך קום קיין בבל וועל איך דאך זיכער איר זען? און ערשט צום סוף, נאכדעם וואס מען האט אויסגעשטאכן זיינע אויגן, איז אים קלאר געווארן אז ביידע נבואות זענען מקוים געווארן צוזאמען: קיין בבל בין איך געקומען, אבער זי האב איך נישט געזען.
אַךְ שְׁמַע דְּבַר־יְהֹוָה צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה כֹּה־אָמַר יְהֹוָה עָלֶיךָ לֹא תָמוּת בֶּחָרֶב׃ - אָבער הער אויס דאָס וואָרט פֿון ה', צִדְקִיָּהוּ מלך יהודה, אַזוי האָט ה' געזאָגט אויף דיר: דו וועסט נישט שטאַרבן פֿון דער שווערד.
דאָ האָט ער אַ נחמה: הגם דו וועסט געפֿאַנגען ווערן און גיין אין גלות, וועסטו נישט שטאַרבן פֿון דער שווערד. די פֿורעניות איז געקומען צוליב דעם עוון פֿונעם דור, וואָרום צדקיהו אַליין איז געווען אַ צדיק פֿון אַ מלך. און דער פונקט איז וויכטיק: ווער עס ווערט געהרגעט דורך דער שווערד פֿונעם מלך, באַוויינט מען אים נישט און מען מאַכט אויף אים נישט קיין הספד, ווײַל אויף הרוגי מלכות איז מען נישט מספיד. פֿאַרוואָס? ווײַל דער הספד איז כביכול אַ מרידה קעגן דעם מלך: דער מלך האָט באַשלאָסן אים צו הרגענען, און דו קומסט און זאָגסט ווי אַ צדיק ער איז געווען און ווי באַזונדער, דאָס הייסט אַז עס איז אים נישט געקומען קיין מיתה, און דו שטעלסט זיך אַרויס קעגן דעם מלך. אַזאַ מענטש וואָלט מען אויך געהרגעט. און דאָ ווערט געזאָגט צו צדקיהו: דו וועסט נישט שטאַרבן דורך דער שווערד פֿונעם מלך נאָר מיט אַ מיתת עצמו, און דעריבער וועט מען דיך יאָ מספיד זײַן.
בְּשָׁלוֹם תָּמוּת וּכְמִשְׂרְפוֹת אֲבוֹתֶיךָ הַמְּלָכִים הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר־הָיוּ לְפָנֶיךָ כֵּן יִשְׂרְפוּ־לָךְ וְהוֹי אָדוֹן יִסְפְּדוּ־לָךְ כִּי־דָבָר אֲנִי־דִבַּרְתִּי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - אין פֿרידן וועסטו שטאַרבן, און אַזוי ווי די פֿאַרברענונגען פֿון דײַנע עלטערן, די ערשטע מלכים וואָס זענען געווען פֿאַר דיר, אַזוי וועט מען פֿאַרברענען פֿאַר דיר, און "וויי געוואַלד, אדון!" וועט מען דיך באַוויינען, וואָרום דאָס דאָזיקע וואָרט האָב איך גערעדט, זאָגט ה'.
"בְּשָׁלוֹם תָּמוּת". חז"ל זאָגן אַז נבוכדנצר איז געשטאָרבן אין די טעג פֿון צדקיהו. אַלע טעג פֿון נבוכדנצר זענען קיין געפֿאַנגענע נישט אַרויס פֿון זייער תּפֿיסה, עס איז בכלל נישט געווען קיין מושג פֿון באַפֿרײַען אַרעסטאַנטן אָדער קיין חנינה, ווײַל נבוכדנצר איז געווען אַ שרעקלעכער און אומגעהויער שווערער מלך. ערשט נאָך זײַן טויט האָט מען באַפֿרײַט געפֿאַנגענע, און דעמאָלט איז צדקיהו אַרויס פֿון בית האסורים, און אויפֿן צווייטן טאָג איז ער נפֿטר געוואָרן. עס איז מקוים געוואָרן אין אים די נבואה אַז ער וועט נישט שטאַרבן פֿון דער שווערד נאָר אַ מיתת עצמו, און דערפֿאַר אויך "וְהוֹי אָדוֹן יִסְפְּדוּ־לָךְ", מען וועט אים מספיד זײַן מיט גרויס כּבֿוד.
און וואָס מיינט "וּכְמִשְׂרְפוֹת אֲבוֹתֶיךָ"? צוויי פּירושים. לויט חז"ל, ווען אַ מלך איז געשטאָרבן פֿלעגט מען פֿאַרברענען אַלע זײַנע כּלי תשמיש, כּדי קיין אַנדער מענטש זאָל זיי נישט נוצן, ווײַל עס איז נישט דעם מלך'ס כּבֿוד אַז אַן הדיוט זאָל נוצן זײַנע כּלים. און מען קען נישט זאָגן אַז דער קומענדיקער מלך נאָך אים זאָל זיי נוצן, ווײַל דער נײַער מלך האָט דאָך אייגענע באַזונדערע כּלים און בגדים, און ער נוצט נישט קיין באַנוצטע בגדים אָדער כּלים. און אַ צווייטער פּירוש אין רד"ק: מען פֿלעגט פֿאַרברענען אויף זייער בעט בשמים און געמישטע סממנים כּדי עס זאָל אַרויפֿגיין אַ גוטער ריח. מען דאַרף פֿאַרשטיין אַז אין יענע צײַטן, ווען מען פֿלעגט אַרויסטרָאָגן דעם מת, פֿלעגן זיך מענטשן אָפֿטמָאל דערווײַטערן פֿון זײַן בעט מחמת דעם ריח. הײַנט ליגט דער מת אין אַ קילונג ביז דער קבורה און ווערט נישט פֿאַרדאָרבן, אָבער אין יענע צײַטן, אויב ער איז נפֿטר געוואָרן בײַ נאַכט און מען האָט אים באַגראָבן אויפֿן צווייטן טאָג אין מיטן טאָג, פֿלעגט שוין מאָל אַרויסגיין פֿון אים אַ שלעכטער ריח. דעריבער פֿלעגט מען לייגן הדסים און בשמים אויפֿן בעט, און בײַ מלכים פֿלעגט מען אָנברייטן און פֿאַרברענען בשמים לעבן זייער בעט, און פֿון דעם איז אַרויסגעגאַנגען אַ גוטער ריח.
וַיְדַבֵּר יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה אֵת כׇּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - און ירמיהו הנביא האָט גערעדט צו צדקיהו מלך יהודה אַלע די דאָזיקע רייד אין ירושלים.
ווי פֿריִער ערקלערט: דאָ איז די שליחות געווען צו זאָגן די דברים דירעקט צו צדקיהו, און נישט זיי אויסצוזאָגן צום פֿאָלק.
וְחֵיל מֶלֶךְ־בָּבֶל נִלְחָמִים עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעַל כׇּל־עָרֵי יְהוּדָה הַנּוֹתָרוֹת אֶל־לָכִישׁ וְאֶל־עֲזֵקָה כִּי הֵנָּה נִשְׁאֲרוּ בְּעָרֵי יְהוּדָה עָרֵי מִבְצָר׃ - און דאָס חיל פֿונעם מלך פֿון בבל האָבן מלחמה געהאַלטן קעגן ירושלים און קעגן אַלע איבערגעבליבענע שטעט פֿון יהודה, קעגן לָכִישׁ און קעגן עֲזֵקָה, ווײַל זיי זענען פֿאַרבליבן פֿון די שטעט פֿון יהודה פֿעסטונגס־שטעט (ערי מבֿצר).
לכיש און עזקה זענען געבליבן פֿעסטונגס־שטעט, אויסער ירושלים אַליין.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה אַחֲרֵי כְּרֹת הַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ בְּרִית אֶת־כׇּל־הָעָם אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלַ͏ִם לִקְרֹא לָהֶם דְּרוֹר׃ - דאָס וואָרט וואָס איז געווען צו ירמיהו פֿון ה', נאָכדעם ווי דער מלך צִדְקִיָּהוּ האָט געשלאָסן אַ ברית מיט דעם גאַנצן פֿאָלק וואָס אין ירושלים, אויסצורופֿן פֿאַר זיי פֿרײַהייט (דרור).
לְשַׁלַּח אִישׁ אֶת־עַבְדּוֹ וְאִישׁ אֶת־שִׁפְחָתוֹ הָעִבְרִי וְהָעִבְרִיָּה חׇפְשִׁים לְבִלְתִּי עֲבׇד־בָּם בִּיהוּדִי אָחִיהוּ אִישׁ׃ - אַוועקצושיקן יעדער מענטש זײַן קנעכט און יעדער מענטש זײַן דינסט, דעם עבֿרי און די עבֿריָה, פֿרײַ, אַזוי אַז קיינער זאָל מער נישט פֿאַרקנעכטן אַ איד זײַן ברודער.
אין דעם זיבעטן יאָר פון זיין מלוכה האָט צדקיהו געשלאָסן אַ ברית מיט'ן גאַנצן פאָלק אויסצורופן פאַר די קנעכט אַ דרור, דאָס הייסט צו באַפרייען די עבדים פון זייער קנעכטשאַפט. און מען רעדט דאָ בלויז פון אַן עבד עברי, וואָס איז געווען פאַרשקלאַפֿט ביי זיין ישׂראל'דיקן ברודער.
חז"ל דערציילן אַז עס זענען געקומען לייט פון די זקני יהודה זוכן דעם אויבערשטן, און האָבן גע'טענה'ט אַזוי: אַן עבד פון אַ כהן וואָס זיין בעל הבית האָט אים פאַרקויפט, מעג ער עסן תרומה? עס שטייט דאָך "וְעֶבֶד... מִקְנַת כַּסְפּוֹ הוּא יֹאכַל בּוֹ", און אַן עבד כהן עסט תרומה אַזוי ווי דער כהן אַליין. האָבן זיי געפרעגט: אויב דער כהן האָט אים פאַרקויפט צו אַ ישראל אָדער צו אַ גוי, מעג ער עסן תרומה? האָט מען זיי געענטפערט: געוויס נישט. און וואָס האָבן זיי געמיינט מיט זייער שאלה? זיי האָבן געוואָלט זאָגן אַז דער קדוש ברוך הוא קען זיי שוין נישט מאָנען, ווייל ער האָט אונדז כביכול פאַרקויפט צו נבוכדנצר, און אויב אַזוי זענען מיר מער נישט פאַרשקלאַפֿט צו אים און ער האָט נישט קיין טענות צו אונדז. און קעגן דעם איז זיי אָנגעזאָגט געוואָרן אַז זיי דאַרפן באַפרייען אַלע זייערע עבדים.
און דעמאָלט שליסט דער מלך אַ ברית מיט'ן פאָלק אויסצורופן אַ דרור פאַר די עבדים. און צוויי תקנות האָט ער מתקן געווען: די ערשטע, "לְשַׁלַּח אִישׁ אֶת־עַבְדּוֹ... חׇפְשִׁים", באַלד צו באַפרייען די עבדים וואָס זענען אונטער זייער רשות, הגם עס זענען נאָך נישט פאַרגאַנגען זייערע זעקס יאָר אַרבעט. און די צווייטע, "לְבִלְתִּי עֲבׇד־בָּם בִּיהוּדִי אָחִיהוּ אִישׁ", און דאָס איז שוין אויף להבא, מען זאָל זיי מער נישט פאַרשקלאַפֿן אויף ווייטער און נישט קויפן קיין עבדים עבריים.
וַיִּשְׁמְעוּ כׇל־הַשָּׂרִים וְכׇל־הָעָם אֲשֶׁר־בָּאוּ בַבְּרִית לְשַׁלַּח אִישׁ אֶת־עַבְדּוֹ וְאִישׁ אֶת־שִׁפְחָתוֹ חׇפְשִׁים לְבִלְתִּי עֲבׇד־בָּם עוֹד וַיִּשְׁמְעוּ וַיְשַׁלֵּחוּ׃ - און אַלע שׂרים און דאָס גאַנצע פאָלק וואָס זענען אַריינגעטראָטן אין דעם ברית האָבן צוגעהערט, אַוועקצושיקן יעדער איינער זיין קנעכט און יעדער איינער זיין דינסט פֿריי, נישט מער צו באַאַרבעטן זיי, און זיי האָבן צוגעהערט און אַוועקגעשיקט.
דערקלערט דער מלבי"ם דאָס כּפילות פון דער שמיעה: די ערשטע שמיעה איז געווען דאָס וואָס זיי זענען געקומען שליסן דעם ברית און האָבן עס מקבל געווען אויף זיך; און די צווייטע שמיעה איז געווען וואָס זיי האָבן דאָס בפועל מקיים געווען, סיי אויפ'ן עבר, נישט ווייטער צו באַאַרבעטן די עבדים וואָס זיי האָבן געהאַט, און סיי אויפ'ן עתיד, נישט אָנצוהייבן קנעכטן פון דאָס ניי און נישט קויפן אַנדערע עבדים. און דעמאָלט טאַקע "וַיְשַׁלֵּחוּ", האָבן זיי זיי באַפרייט.
וַיָּשׁוּבוּ אַחֲרֵי־כֵן וַיָּשִׁבוּ אֶת־הָעֲבָדִים וְאֶת־הַשְּׁפָחוֹת אֲשֶׁר שִׁלְּחוּ חׇפְשִׁים וַיִּכְבְּשׁוּם לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת׃ - און זיי האָבן זיך שפּעטער באַדאַכט און האָבן צוריקגעבראַכט די קנעכט און די דינסטן וואָס זיי האָבן באַפרייט, און האָבן זיי אונטערגעוואָרפן צו זיין קנעכט און דינסטן.
נאָך דעם האָבן זיי חרטה באַקומען. אַ מענטש שטייט אויף אינדערפרי און דאַרף אַז עמעצער זאָל אים אָנגרייטן וואַסער צו נטילת ידים, עמעצער זאָל אים פּרעסן די בגדים, עמעצער זאָל אים אַרבעטן אין פעלד. און צו דינגען פועלים קאָסט אַ סך געלט. האָט ער געזאָגט: וואָס פאַר אַ נאַר בין איך געווען אַז איך האָב באַפרייט מיין עבד, איך האָב דאָך געהאַט ווער עס זאָל דאָס אַלץ טאָן! וואָס האָבן זיי געטאָן? זיי האָבן זיך צוריקגעקערט און זיי פאַראונטערטעניקט פאַר עבדים און שפחות. און דער לשון "כיבוש" באַדייט דאָ צו האַלטן אונטער דער האַנט מיט כּוח, אַזוי ווי דער לשון "הכובש שכר שכיר", וואָס האַלט אונטער זיך דאָס געלט און גיט עס נישט אַרויס. זיי האָבן זיי שוין באַפרייט געהאַט, און זענען צוריקגעגאַנגען און האָבן זיי פאַרכאַפּט מיט געוואַלד, און דאָס איז ממש אַ מין גניבה.
און דער מלבי"ם פרעגט: פאַרוואָס איז די תקנה נוגע דווקא איצט? זיי געפינען זיך דאָך אין אַ באַלאַגערונג, גלייך פאַר'ן אייננעמען די שטאָט, און דאָס איז דאָך נישט קיין צייט פאַר תקנות, נאָר אַ צייט ווען יעדער קעמפט פאַר זיין לעבן! ערקלערט דער מלבי"ם: אין יענער צייט זענען פיל פון דעם דלת העם, די אָרימע לייט, געווען שולדיק געלט פאַר די גבירים, ווייל עס זענען געווען גרויסע חילוקי מעמדות, און ווען אַ מענטש האָט נישט געהאַט מיט וואָס צו באַצאָלן, האָט מען אים גענומען פאַר אַן עבד. איצט, אין דער צייט פון דער באַלאַגערונג, האָט צדקיהו שטאַרק מורא געהאַט אַז די פאַרשקלאַפֿטע וועלן שפּירן אַז זיי האָבן גאָרנישט וואָס צו פאַרלירן, און זיי וועלן צוגעבן אַ האַנט צו די שונאים וואָס קומען אייננעמען ירושלים, און זיי וועלן ווערן ווי אַ פינפטע קאָלאָנע וואָס וועט זיך אָנשליסן אין זיי כּדי פטור צו ווערן פון זייערע בעלי בתים.
און דער מלבי"ם ברענגט אַז אַזוי איז אויך פאָרגעקומען ביי די רומיים אין די פריִערדיקע צייטן: אין אַ צייט פון מלחמה זענען זיי געווען געצוואונגען אויסצורופן אַ דרור פאַר די וואָס זענען געווען פאַרשקלאַפֿט פאַר זייערע חובות כדי איינצושטילן דעם אויפשטאַנד, ווי עס איז באַקאַנט אין די היסטאָריע פון אַמאָליקע צייטן. ווייל דער קנעכט זאָגט צו זיך: איך האָב גאָרנישט צו פאַרלירן, דאָ בין איך פאַרשקלאַפֿט און לייד פּיינען, און אויב דער שונא וועט אַריינקומען וועל איך זיין פריי, און אַדרבה, אויב איך וועל אים העלפן וועט ער מיר אפשר נאָך געבן אַ פּאָסטן אָדער אַ ראַנג, און דאָס איז זיכער בעסער ווי מיין איצטיקער מצב.
און למעשה האָבן זיי געזען אַז זיי קענען נישט אָנקומען אָן זיי, זענען זיי צוריקגעגאַנגען און זיי גענומען מיט כּוח. זאָגט דער מלבי"ם, מיט צוויי זאַכן האָבן זיי געזינדיקט: ערשטנס, איר האָט געשוואוירן און געשלאָסן אַ ברית, און איר גייט איבער אויפ'ן ברית און אויף דער שבועה, און דאָס איז פיל שווערער ווי דער עצם מעשׂה פון נעמען אים פאַר אַן עבד. צווייטנס, פון דעם מאָמענט וואָס איר האָט אים באַפרייט, האָט איר דאָך כביכול מוחל געווען אויפ'ן חוב, און ווען איר קערט זיך צוריק און שקלאַפֿט אים ווידער אונטער, איז דאָס אַ גאַנצע גניבה, אַ גזל נפשות, איינע פון די עבירות אין די עשרת הדיברות, "לא תגנוב", וואָס חז"ל זאָגן אַז דער פּסוק רעדט פון גונב נפשות.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאָס וואָרט פון ה' צו ירמיהו מאת ה' צו זאָגן.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי כָּרַתִּי בְרִית אֶת־אֲבוֹתֵיכֶם בְּיוֹם הוֹצִאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים לֵאמֹר׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' דער גאָט פון ישראל: איך האָב געשלאָסן אַ ברית מיט אייערע עלטערן אין דעם טאָג וואָס איך האָב זיי אַרויסגעפירט פון לאַנד מצרים, פון אַ בית עבדים, אַזוי צו זאָגן.
דאָס וואָס עס ווערט דערמאָנט פריער אַז עס איז געווען דאָס וואָרט פון ה' צו ירמיהו, טוט דער פסוק איצט מפרש זיין וואָס איז דער דאָזיקער ענין. זאָגן חז"ל: ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אַרויסגענומען כלל ישראל פון מצרים, האָט ער געשלאָסן מיט זיי אַ ברית אַז זיי זאָלן נישט משעבד זיין זייערע ברידער, ווי עס שטייט "כי לי בני ישראל עבדים", מיינע קנעכט זענען זיי און נישט קנעכט צו קנעכט, אַז קיין שום ייִד זאָל נישט זיין אין אַ בחינה פון אַן עבד.
מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים תְּשַׁלְּחוּ אִישׁ אֶת־אָחִיו הָעִבְרִי אֲשֶׁר־יִמָּכֵר לְךָ וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וְשִׁלַּחְתּוֹ חׇפְשִׁי מֵעִמָּךְ וְלֹא־שָׁמְעוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֵלַי וְלֹא הִטּוּ אֶת־אׇזְנָם׃ - צום עק (אָנהייב) פון זיבן יאָר זאָלט איר אַרויסשיקן יעדער איינער זיין העברעיִשן ברודער וואָס וועט זיך פאַרקויפן צו דיר און וועט דיר דינען זעקס יאָר, און זאָלסט אים אַרויסשיקן פֿרײַ פֿון דיר; אָבער אייערע עלטערן האָבן נישט צוגעהערט צו מיר און האָבן נישט גענײַגט זייער אויער.
און דאָ איז דאָ אַ פראַגע: נאָך וויפיל יאָר לאָזט מען אַרויס דעם עבד? נאָך זעקס יאָר, און אינעם זיבעטן יאָר איז ער שוין פֿרײַ. אויב אַזוי, וואָס באַדײַט "מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים"? ערקלערט דער מצודת דוד גאַנץ פשוט: אַ שטריק האָט צוויי עקן, און דער אָנהייב איז אויך אַן עק. אַזוי אויך ביי אַ יאָר, איר אָנהייב איז אַ קצה און איר סוף איז אַ קצה. "מקץ שבע שנים" מיינט פון אָנהייב פונעם זיבעטן יאָר, ווייל דער אָנהייב הייסט אויך אַ קצה.
און כאָטש דאָס וואָרט "מקץ" באַדײַט אָפטמאל צום סוף, ווי למשל "מקץ שנתיים ימים" ביי יוסף הצדיק, אָבער דער ענין אַליין איז אַ ראיה: עס קען נישט זיין אַז די כוונה איז צום סוף פון די זיבן יאָר, ווייל אין דער תורה שטייט דאָך זעקס יאָר. און בפרט אַז דער פסוק אַליין פירט אויס קלאָר "וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים", כּדי אַ מענטש זאָל נישט זאָגן אַז חלילה עפּעס האָט זיך געביטן צווישן דער תורה און ספר ירמיהו. זעקס יאָר, דאָס הייסט ביזן אָנהייב פונעם זיבעטן יאָר. און דער נביא קומט און זאָגט זיי: אָט האָב איך אַזוי באַפוילן אין דער תורה, אַז מען קען נישט משעבד זיין אַן עבד עברי אויף אַן אומבאַגרענעצטער צייט, נאָר בלויז זעקס יאָר און דערנאָך אים באַפרייען.
וַתָּשֻׁבוּ אַתֶּם הַיּוֹם וַתַּעֲשׂוּ אֶת־הַיָּשָׁר בְּעֵינַי לִקְרֹא דְרוֹר אִישׁ לְרֵעֵהוּ וַתִּכְרְתוּ בְרִית לְפָנַי בַּבַּיִת אֲשֶׁר־נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו׃ - און איר האָט זיך היינט אומגעקערט און געטאָן דאָס וואָס איז גלייך אין מיינע אויגן, אויסצורופן פֿרײַהייט יעדער איינער צו זיין חבר, און איר האָט געשלאָסן אַ ברית פֿאַר מיר אין דעם הויז וואָס מיין נאָמען ווערט אָנגערופן דערויף.
זאָגט ער זיי: איצט האָט איר תשובה געטאָן און געטאָן דאָס גלייכע אין מיינע אויגן אויסצורופן אויף זיי דרור. און נישט בלויז דאָס, נאָר איר האָט אפילו געטאָן מער וויפיל די תורה פאָדערט, וואָרום איר האָט זיי באַפֿרײַט נאָך איידער די זעקס יאָר האָבן זיך געענדיקט, אין אַ צייט וואָס איר האָט נאָך געמעגט זיך באַדינען מיט זיי. דעריבער שטייט "הַיָּשָׁר בְּעֵינַי", וואָס דאָס באַדײַט לפנים משורת הדין, נישט בלויז וואָס מען איז מחוייב, נאָר מער פון דעם. און אויך "וַתִּכְרְתוּ בְרִית", איר האָט צוגעלייגט דערצו אַ שבועה, אין דעם בית המקדש וואָס מיין נאָמען ווערט אָנגערופן דערויף.
וַתָּשֻׁבוּ וַתְּחַלְּלוּ אֶת־שְׁמִי וַתָּשִׁבוּ אִישׁ אֶת־עַבְדּוֹ וְאִישׁ אֶת־שִׁפְחָתוֹ אֲשֶׁר־שִׁלַּחְתֶּם חׇפְשִׁים לְנַפְשָׁם וַתִּכְבְּשׁוּ אֹתָם לִהְיוֹת לָכֶם לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת׃ - און איר האָט זיך צוריקגעקערט און מְחַלל געווען מיין נאָמען, און איר האָט צוריקגענומען יעדער זיין קנעכט און יעדער זיין דינסט וואָס איר האָט אַרויסגעשיקט פֿרײַ פֿאַר זייער לעבן, און איר האָט זיי אונטערגעוואָרפן צו זיין ביי אייך פֿאַר קנעכט און פֿאַר דינסטן.
איר האָט געטאָן אַ שלעכטס אויף אַ דאָפּלטן אופן. ערשטנס, "וַתְּחַלְּלוּ אֶת־שְׁמִי", ווייל איר האָט זיך דאָך געשוואוירן ביים נאָמען פון ה' און געטאָן דאָס פאַרקערטע, און עס איז נישטאָ קיין גרעסערער חילול השם ווי דאָס. צווייטנס, "וַתָּשִׁבוּ אִישׁ אֶת־עַבְדּוֹ... וַתִּכְבְּשׁוּ אֹתָם", וואָס דאָס איז ממש אַ גנבה, אַ גזילת נפשות.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אַתֶּם לֹא־שְׁמַעְתֶּם אֵלַי לִקְרֹא דְרוֹר אִישׁ לְאָחִיו וְאִישׁ לְרֵעֵהוּ הִנְנִי קֹרֵא לָכֶם דְּרוֹר נְאֻם־יְהֹוָה אֶל־הַחֶרֶב אֶל־הַדֶּבֶר וְאֶל־הָרָעָב וְנָתַתִּי אֶתְכֶם לְזַעֲוָה לְכֹל מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ׃ - דעריבער, אַזוי האָט ה' געזאָגט: איר האָט נישט צוגעהערט צו מיר אויסצורופֿן פֿרײַהייט יעדער פֿאַר זײַן ברודער און יעדער פֿאַר זײַן חבֿר; אָט רוף איך אויס פֿאַר אײַך פֿרײַהייט, זאָגט ה', צום שווערד, צום דבֿר און צום הונגער, און איך וועל אײַך מאַכן פֿאַר אַ שוידער צו אַלע קעניגרײַכן פֿון דער ערד.
איר רופֿט נישט אויס קיין פֿרײַהייט פֿאַר די עבדים? וועל איך אויסרופֿן פֿרײַהייט פֿאַר די צרות, אַז זיי זאָלן זײַן פֿרײַ צו קומען און אײַך שעדיקן. איר ווילט זײַן הערן איבער עבדים? בין איך נישט גרייט צו זײַן אַן אדון איבער אַזאַ פֿאָלק. און ווען ס'איז פֿאַראַן אַן אדון, היט ער אויף דיר; אָבער ווען עס איז נישטאָ קיין אדון, צעפֿאַלט אַלץ. דעריבער: בין איך נישט קיין אדון פֿאַר אײַך, און ממילא האָבן דער חרבֿ, דער דבֿר און דער הונגער אַ דרור, און זיי וועלן אײַך מאַכן פֿאַר אַ זעוָה.
און וואָס מיינט "זעווה"? אַ לשון פֿון באַוועגונג, פֿונעם וואָרט "זע" (שאָקלען, ציטערן). און אָט דאָ שטייט געשריבן "לזועה" און מען לייענט "לזעווה", און דאָס איז דער זעלבער יסוד וואָס מיר געפֿינען בײַ "כבשׂ" און "כשׂב", בײַ "שׂלמה" און "שׂמלה", און אין "קהל" און "להק", מקהלה און להקה. דאָס זעלבע וואָרט מיט אַן אַנדער סדר פֿון אותיות, און ביידע אויסדרוקן זענען ריכטיק און פּאַסיק פֿאַר דער זאַך. און ווען מען גייט אַראָפּ אין דעם עומק פֿון לשון הקודש, ווייסט מען פֿאַרוואָס יעדער אות איז געשריבן אויף איר אָרט און וואָס איר באַדײַט איז, נאָר דאָס זענען טיפֿע זאַכן וואָס נישט אַלע זענען אונדז באַקאַנט, און עס זענען הײַנט נישט געבליבן אין אונדזערע הענט מער ווי בלויז ברעקלעך פֿונעם טיפֿן עומק פֿון לשון הקודש.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם טיפֿן ענין: בלויז אַן עבד ה' איז באמת פֿרײַ. אַזוי ווי דער לשון פֿון רבי יהודה הלוי: "עבדי הזמן עבדי עבדים הם, ועבד ה' הוא לבד חופשי" (די קנעכט פֿון דער צײַט זענען קנעכט פֿון קנעכט, און בלויז אַן עבד ה' איז פֿרײַ). ווער עס איז פֿאַרשקלאַפֿט צו זײַנע תאוות איז אַן עבד עבדים, זײַנע גאַנצע טעג לויפֿט ער און יאָגט זיך, מען דאַרף קויפֿן דאָס און מען דאַרף יענץ. אָבער אַן עבד ה' איז נישט געבונדן צו דעם אַלעס.
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: עס קומט צו דיר אַ נאַרקאָמאַן און זאָגט דיר: ווייסט וואָס סמים זענען? דאָס איז דאָך עפּעס אויסערגעוויינלעכס! ענטפֿערסטו אים: ברוך ה', איך דאַרף דאָס נישט. זאָגט ער: אָבער ווען דו וואָלסט דאָס געהאַט, וואָלסטו דאָך געווען גליקלעך, ביסט נישט מקנא אין מיר? נישט מקנא, אַ שיינעם דאַנק, איך גיב אויף דעם דאָזיקן "גליק", אויף דעם דאָזיקן "תענוג". קומט אויס אַז איך בין פֿרײַ און דו ביסט אַ קנעכט. דיר דאַכט זיך אַז דו ביסט פֿרײַ, דו שוועבסט אין די הימלען, אָבער דו ביסט אַן עבד: קענסטו דען לעבן אָן דעם סם? ווען דו וועסט דאַרפֿן, וועסטו נאָכגיין יעדן איינעם וואָס מאַכט זיך אויפֿן וועג. און איך בין טאַקע נישט אין קיין הויכן פֿלי, אָבער איך דאַרף דאָס נישט, און ברוך ה' בין איך אַ פֿרײַער מענטש.
און מען רעדט נישט פֿון גרונטלעכע באַדערפֿענישן. אַ דאַך איבערן קאָפּ מוז אַ מענטש האָבן, אַ שטיקל ברויט מוז אַ מענטש האָבן. אָבער דער וואָס דאַרף דווקא אַ נײַעסטן דזשיפּ, און דאַרף באַצאָלן פֿאַרזיכערונג און בענזין, און מוז אַרבעטן איבערשעהען, ווערט אַ קנעכט צו אַלע די דאָזיקע זאַכן. און ווען אַ מענטש יאָגט זיך נאָך לוקסוסן און פֿילט אַז אָן דעם קען ער נישט, איז ער דאָך פֿאַרשקלאַפֿט. און דער וואָס דאַרף דאָס נישט, זײַן מצבֿ איז פֿיל בעסער. דאָס איז די בחינה פֿון אַן עבד ה', וואָס ער איז פֿרײַ פֿון אַלע ענינים פֿון די תאוות פֿון דער וועלט. אָבער ווען מען גייט אַרויס פֿון רשות ה', דאָרט פֿאַרפּלאָנטערט מען זיך, און אַלע ענינים פֿון דער וועלט קענען הערשן איבער דיר. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: איך רוף אויס פֿרײַהייט פֿאַר דער שווערד, פֿאַרן דבֿר און פֿאַרן הונגער, ווײַל ווי נאָר מען גייט אַרויס פֿון אונטער דער האַנט פֿון הקדוש ברוך הוא, בלײַבט מען אויסגעשטעלט צו אַלע פּלאָגן פֿון דער וועלט.
וְנָתַתִּי אֶת־הָאֲנָשִׁים הָעֹבְרִים אֶת־בְּרִתִי אֲשֶׁר לֹא־הֵקִימוּ אֶת־דִּבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרְתוּ לְפָנָי הָעֵגֶל אֲשֶׁר כָּרְתוּ לִשְׁנַיִם וַיַּעַבְרוּ בֵּין בְּתָרָיו׃ - און איך וועל איבערגעבן די לײַט וואָס גייען אַריבער מײַן בונד, וואָס האָבן נישט אויפֿגעהאַלטן די ווערטער פֿונעם בונד וואָס זיי האָבן געשלאָסן פֿאַר מיר, [ווי] דאָס קאַלב וואָס זיי האָבן צעשניטן אויף צווייען און זענען דורכגעגאַנגען צווישן אירע טיילן.
רש"י טײַטשט אַז ס'איז זיי נישט געווען גענוג וואָס זיי האָבן עובר געווען אויף זייער ברית, נאָר זיי האָבן צעשניטן אַ קאַלב אויף צווייען און זענען דורכגעגאַנגען צווישן אירע שטיקער כּדי צו רעבעלירן קעגן אים. און דאָס איז דערשטוינענד: נישט גענוג וואָס מען איז עובר אויפֿן ערשטן בונד, שטעלט זיך נאָך אַרויס אַז מען שלִיסט אַ נײַעם בונד כּדי מקיים צו זײַן די עבֿירה אַליין!
און אַזוי פֿלעגט מען שליסן אַ ברית, וואָס איז ווי אַ קאָנטראַקט: מען שעכט אַ קאַלב אָדער אַ פֿויגל, ווי מיר געפֿינען בײַ אברהם אבינו, מען שניידט עס אין צווייען און מען גייט דורך צווישן די שטיקער, און פֿון דאַנען קומט דער נאָמען "ברית בין הבתרים". און דאָ: "הָעֵגֶל אֲשֶׁר כָּרְתוּ לִשְׁנַיִם וַיַּעַבְרוּ בֵּין בְּתָרָיו", האָבן זיי געשלאָסן אַ נײַעם בונד עובר צו זײַן אויפֿן וואָרט פֿון ה' און צו פֿאַרשקלאַפֿן די עבדים פֿונסנײַ. און דאָס דורכגיין צווישן די שטיקער איז נישט בלויז סימבאָליש: דאָס איז געווען פּונקט ווי אַן אונטערשריפֿט אויף אַ חוזה הײַנט צו טאָג. קיין מענטש קען נישט זאָגן "איך האָב אונטערגעשריבן בלויז סימבאָליש", אַן אונטערשריפֿט אויף אַ חוזה איז אַ מחייב'דיקער דאָקומענט. און אַזוי אין יענער צײַט, איז דאָס כריתת ברית געווען אַ מעשׂה וואָס פֿאַרפֿליכטעט פֿאָלקאָם.
און דער מלבי"ם לערנט אַנדערש: ס'איז נישט דער פּשט אַז זיי האָבן געמאַכט אַ נײַעם בונד עובר צו זײַן אויפֿן דבר ה', נאָר הקדוש ברוך הוא מאָנט פֿון זיי צוויי תביעות. "הָעֹבְרִים אֶת־בְּרִתִי" דאָס איז די תורה, ווי עס שטייט: "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי", וואָס שוין אין דער תורה שטייט געשריבן נישט צו פֿאַרשקלאַפֿן מער ווי זעקס יאָר, און אויף דעם זענט איר עובר געווען. "אֲשֶׁר לֹא־הֵקִימוּ אֶת־דִּבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרְתוּ לְפָנָי", דאָס איז דער בונד וואָס איר אַליין האָט געשלאָסן צו באַפֿרײַען די עבדים און שפחות, און אויך אויף דעם זענט איר עובר געווען.
שָׂרֵי יְהוּדָה וְשָׂרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם הַסָּרִסִים וְהַכֹּהֲנִים וְכֹל עַם הָאָרֶץ הָעֹבְרִים בֵּין בִּתְרֵי הָעֵגֶל׃ - די שׂרי יהודה און די שׂרי ירושלים, די סריסים און די כהנים, און דאָס גאַנצע עם הארץ, וואָס זענען דורכגעגאַנגען צווישן די טיילן פֿונעם קאַלב.
וְנָתַתִּי אוֹתָם בְּיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהָיְתָה נִבְלָתָם לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ׃ - און איך וועל זיי איבערגעבן אין דער האַנט פֿון זייערע שׂונאים און אין דער האַנט פֿון די וואָס זוכן זייער נפש, און זייער נבלה וועט ווערן פֿאַר שפּײַז פֿאַר די עוף השמים און פֿאַר די בהמת הארץ.
אַלע די זענען דורכגעגאַנגען צווישן די טיילן פֿונעם קאַלב, דאָס הייסט זיי זענען געווען שותּפֿים צום כריתת הברית. און פֿאַר וואָס זאָל זייער נבלה זײַן פֿאַר שפּײַז פֿאַר די עוף השמים? מידה כנגד מידה: כּנגד דעם וואָס זיי זענען דורכגעגאַנגען צווישן דער נבלה פֿונעם קאַלב, וועט זייער נבלה ווערן פֿאַר שפּײַז פֿאַר די עוף השמים. און דער מלבי"ם דײַקט מדייק: "וְנָתַתִּי אוֹתָם בְּיַד אֹיְבֵיהֶם" איז כּנגד דעם וואָס זיי האָבן עובר געווען אויפֿן ברית התורה, און "וְהָיְתָה נִבְלָתָם לְמַאֲכָל" איז כּנגד דעם וואָס זיי האָבן עובר געווען אויפֿן ברית וואָס זיי אַליין האָבן געשלאָסן ווען זיי זענען דורכגעגאַנגען בין בתרי העגל.
וְאֶת־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְאֶת־שָׂרָיו אֶתֵּן בְּיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וּבְיַד חֵיל מֶלֶךְ בָּבֶל הָעֹלִים מֵעֲלֵיכֶם׃ - און צדקיהו מלך יהודה און זײַנע שׂרים וועל איך איבערגעבן אין דער האַנט פֿון זייערע שׂונאים און אין דער האַנט פֿון די וואָס זוכן זייער נפש, און אין דער האַנט פֿונעם חיל פֿון מלך בבל, וואָס ציִען זיך אָפּ פֿון אײַך.
"בְּיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם", די כּוונה איז אין דער האַנט פֿון נבוכדנצר. און לכאורה איז דאָס שווער צו פֿאַרשטיין: צדקיהו אַליין איז דאָך געווען ערלעך און האָט זיך דאָ אויפֿגעפֿירט ווי עס פּאַסט, וואָרום ער איז דאָך געווען דער וואָס האָט יוניציאירט דאָס שליסן פֿונעם ברית צום גוטן, און ער איז נישט געווען פֿון די וואָס שטיצן די שקלאַפֿערײַ נאָר פֿאַרקערט, ער האָט גערופֿן דערקעגן. פֿאַר וואָס זאָל ער דעריבער באַשטראָפֿט ווערן? ערקלערט דער מלבי"ם: עס איז געווען בידו למחות און ער האָט נישט מוחה געווען, און יעדער וואָס האָט בידו למחות און איז נישט מוחה ווערט נתפס בעוון הדור, און דערפֿאַר איז צדקיהו באַשטראָפֿט געוואָרן.
און וואָס באַדײַט "הָעֹלִים מֵעֲלֵיכֶם", עס וואָלט דאָך געדאַרפֿט שטיין "העולים עליכם"? "עולים מעליכם" באַדײַט אַז זיי ראַמען זיך אָפּ און ציִען זיך צוריק פֿון אײַך. זאָגט רש"י: אמת, אַזוי איז דאָס. וואָרום ווען מלך מצרים איז געקומען מלחמה האַלטן קעגן זיי, האָבן די כשדים פֿאַרלאָזט ירושלים און זענען געגאַנגען מלחמה האַלטן מיטן חיל פֿון פרעה, און אין יענער שעה האָבן זיי זיך טאַקע אָפּגעצויגן פֿון זיי. שפּעטער זענען זיי צוריקגעקומען, אָבער אין יענער צײַט זענען זיי אַוועק.
הִנְנִי מְצַוֶּה נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲשִׁבֹתִים אֶל־הָעִיר הַזֹּאת וְנִלְחֲמוּ עָלֶיהָ וּלְכָדוּהָ וּשְׂרָפֻהָ בָאֵשׁ וְאֶת־עָרֵי יְהוּדָה אֶתֵּן שְׁמָמָה מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - זע, איך באַפֿעל, זאָגט ה', און איך וועל זיי צוריקברענגען צו דער דאָזיקער שטאָט, און זיי וועלן מלחמה האַלטן קעגן איר און זי אײַננעמען און איר פֿאַרברענען מיט פֿײַער, און די שטעט פֿון יהודה וועל איך מאַכן פֿאַר אַ שממה אָן אַ באַוואוינער.
זאָגט ער צו זיי: כאָטש זיי ציִען זיך איצט אָפּ פֿון אײַך, בויט נישט דערויף. דער חיל פֿון מלך פרעה וועט זיך צוריקקערן צו זײַן לאַנד, און די כשדים וועלן זיך צוריקקערן אויף אײַך, זיי וועלן מלחמה האַלטן קעגן אײַך, אײַננעמען און פֿאַרברענען די שטאָט, און די שטעט פֿון יהודה וועלן אָפּגעגעבן ווערן פֿאַר אַ שממה מאין יושב.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן מיט אַ פּערזענלעכער נבואה צו צדקיהו: די שטאָט וועט פֿאַרברענט ווערן, און ער וועט געפֿאַנגען ווערן און געבראַכט ווערן קיין בבל, ער וועט זען די אויגן פֿונעם מלך בבל אָבער נישט בבל אַליין, אָבער ער וועט שטאַרבן בשלום און זוכה זײַן צו אַן הספד און צו אַ שריפה ווי די משרפות המלכים פֿאַר אים, ווײַל ער איז געווען אַ מלך צדיק און דער עוון הדור האָט מכריע געווען. און דערנאָך די פרשת ברית הדרור: צדקיהו און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָבן געשלאָסן אַ ברית צו באַפֿרײַען די עבדים עברים, און זיי האָבן אַפֿילו געטאָן לפנים משורת הדין און זיי באַפֿרײַט פֿאַרן פֿאַרענדיקן זעקס יאָר, אָבער גלײַך האָבן זיי זיך צוריקגעקערט און זיי פֿאַרקנעכט מיט כּוח. מיט דעם האָבן זיי געזינדיקט טאָפּלט: חילול השם דורך ברעכן די שבועה, און גזל נפשות דורך ווידער פֿאַרקנעכטן. און מידה כנגד מידה: איר האָט נישט אויסגערופֿן קיין דרור פֿאַר אײַערע ברידער, רוף איך אויס אַ דרור פֿאַר דער שווערד, פֿאַרן דבר און פֿאַרן הונגער. וואָרום נאָר אַן עבד ה' איז באמת פֿרײַ, און אין דעם מאָמענט וואָס אַ מענטש גייט אַרויס פֿון אונטער דער האַנט פֿון זײַן האַר אין הימל, זענען אַלע פגעי העולם בכוח צו הערשן איבער אים.