קאפיטל ל"ג אין ירמיהו איז א קאפיטל פון נחמה. ירמיהו, דער נביא החורבן און דער נביא פון די נבואות הזעם, באקומט דא דוקא אין סאמע טיפסטן דוחק, זייענדיג איינגעשפארט, א גוטע און פרייליכע נבואה איבער דעם בנין ירושלים, איבער דער שיבת השבות, איבער מלכות בית דוד און איבער דער עבודת הכהונה וואס וועלן קיינמאל נישט אפגעשניטן ווערן לעולם. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר, בעיקר אויפן יסוד פון די ביאורים פונעם מלבי"ם, צוזאמען מיטן רד"ק און רש"י.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ שֵׁנִית וְהוּא עוֹדֶנּוּ עָצוּר בַּחֲצַר הַמַּטָּרָה לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו ירמיהו דאס צווייטע מאל, בעת ער איז נאך געווען איינגעשפארט אין חצר המטרה, צו זאגן.
חצר המטרה איז דער בית הכלא. ירמיהו איז נאך אלץ איינגעזעצט, און דארט איז זיך דער הקדוש ברוך הוא מתנבא צו אים. וואס איז דער ציל פון דער נבואה דוקא דא? זאגט דער אלשיך הקדוש: וויבאלד ער איז געווען פארשפארט און געפאנגען אין חצר המטרה איז ער געווען איינגעהילט אין עצבות און דכאון, און דערפאר זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא יעצט א גוטע נבואה, אים צו טרייסטן פון זיין טרויער און אים משמח צו זיין מיט די גוטע יעודים וואס גייען קומען אין דער צוקונפט. צוליב דעם דרוקט דער פסוק אונטער "עודנו עצור בחצר המטרה" - דוקא אין דעם דאזיגן מצב האט דער אויבערשטער אים געוואלט משמח זיין. און די דאזיגע נבואה איז א המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה עֹשָׂהּ יְהֹוָה יוֹצֵר אוֹתָהּ לַהֲכִינָהּ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - אזוי האט געזאגט ה' וואס טוט זי, ה' וואס פארעמט זי אויס איר אנצוגרייטן, ה' איז זיין נאמען.
דער דאזיגער קאפיטל דערמאנט נישט דאס ווארט ירושלים, וויבאלד ער איז א המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל וואס האט גערעדט וועגן ירושלים. דעריבער גייט "עוֹשָׂהּ" ארויף אויף ירושלים. און וואס מיינט "עוֹשָׂהּ"? די כוונה איז ער דערהויבט און פארגרעסערט זי, אזוי ווי דער לשון "ועשתה את צפרניה" - אז דער אויבערשטער האט איר דערהויבן העכער אלע לענדער, און אזוי ווי "ה' עשה את משה ואת אהרן" וואס טייטשט אז ער האט זיי דערהויבן. "יוֹצֵר אוֹתָהּ לַהֲכִינָהּ" טייטשט דער רד"ק: ער באנייט זי און גרייט זי צו אויף אייביג, אזוי ווי "הנה אנכי יוצר עליכם רעה" להבדיל, וואס יעדער ענין פון יצירה איז ארויסברענגען די זאך מכח אל הפועל.
און דער מלבי"ם איז מער מפרט. עס זענען דא דא דריי אויסדרוקן: עושה, יוצר אותה, להכינה. עשייה איז די גמר און די השלמה - עס איז פארטיג, עשוי. יצירה איז דאס ארויסברענגען די צורה פונעם חפץ פאר דער עשייה. הכנה איז דאס וואס איז געווען פון פריער, וואס פון פריער איז די זאך אנגעגרייט געווארן אויף דער גוטער תכלית. אויב אזוי איז דער נאטירליכער סדר: הכנה, יצירה, עשייה. און אט דא עפנט דער פסוק דוקא פונעם סוף - "עוֹשָׂהּ". פארוואס? ווייל ביים הקדוש ברוך הוא איז שוין אלעס געטון און פארטיג פון פריער, אינעם עצם מחשבה אליין. מיר דארפן פלענער, דערנאך א יצירה, און דערנאך די ענדגילטיגע פארענדיגונג; אבער דער הקדוש ברוך הוא מיט דער עצם מחשבה, מיט בלויז אן אמירה, איז שוין אמר ויהי. דערפאר שטייט "כה אמר ה' עושה" - ביי אים איז די זאך שוין תיכף געטון און פארענדיגט אזוי ווי עס וואלט שוין געווען בפועל.
נאר ביי אונז, די תחתונים, מוז די זאך געטון ווערן דורך א מהלך פון סיבה ומסובב. ביים הקדוש ברוך הוא פעלט דאס נישט אויס, אין איין רגע אמר ויהי; אבער ביי אונז, על פי דרך הטבע, קומט אלעס דורך דעם וואס פלוני האט געוואלט און יענער האט מסכים געווען און דאס האט גורם געווען יענץ. און דאס איז דער המשך פונעם פסוק: "ה' יוצר אותה" - די יצירה איז פאר די תחתונים, אז דער אויבערשטער האט באשאפן און צו געברענגט אלע אומשטענדן וואס פירן דערצו אז די זאך זאל ארויסקומען מכח אל הפועל אינעם עולם השפל ווען עס וועט אנקומען די צייט פון קץ הימין. און אויף דעם שטייט "ה' שמו": דער אויבערשטער טוט דאס מצד דעם וואס ער איז דער בעל הרחמים און ער איז מהווה אלעס, ווייל דער שם הוי"ה איז א שם פון רחמים, און דער רצון פונעם בורא איז משפיע צו זיין טובה.
קְרָא אֵלַי וְאֶעֱנֶךָּ וְאַגִּידָה לְּךָ גְּדֹלוֹת וּבְצֻרוֹת לֹא יְדַעְתָּם׃ - רוף צו מיר און איך וועל דיר ענטפערן, און איך וועל דיר זאגן גרויסע און באפעסטיגטע זאכן וואס דו האסט זיי נישט געוואוסט.
דערקלערט דער רד"ק: אויב דו וועסט רופן צו מיר - וועל איך ענטפערן און טון לויט דיין ווילן. און דאס איז פארקערט פון דעם וואס מען האט אים געזאגט פריער "ואל תשא בעדם רנה ותפלה"; דא אדרבה, דער אויבערשטער זאגט אים בעט פאר זיי און איך וועל דיר ענטפערן. "ואגידה לך גדולות ובצורות" - גרויסע און שטארקע נחמות וואס דו האסט זיי נישט געוואוסט, "בצורות" איז א לשון פון שטארקייט, אזוי ווי א מבצר. לעומת זה לערנט רש"י מיט א גירסא פון "ונצורות", זאכן וואס זענען געהיטן אין מיין הארץ זיי צו טון, און אזוי אויך דער תרגום וואס האט פארטייטשט "רברבן ונטירן", דאס הייסט געהיטן און באהאלטן (שמורות ונצורות). קומט אויס אז די גירסא פון רש"י און די גירסא פון תרגום יונתן איז געווען "גדולות ונצורות" און נישט "ובצורות".
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם וואס מיר האבן געזען אין פרק ט"ו: ירמיהו האט נישט געקענט נבואה זאגן ווען ער האט געוואלט. א נביא דארף זיין בשמחה ווען ער איז מתנבא, און ירמיהו, וואס פלעגט נבואה זאגן נבואות פורענות, האט זיך נישט געקענט פרייען כדי צו זאגן זיין נבואה. ווען פלעגט ער יא זאגן נבואה? בלויז ווען דער קדוש ברוך הוא האט אים צוגעגרייט צו דער זאך, כביכול אים גערופן און צוגעגרייט צו דער נבואה. יעצט זאגט אים דער אויבערשטער: איך לאז דיר וויסן גוטע בשורות, און דערפאר קענסטו מיך רופן. שטענדיג קענסטו מיך נישט רופן, ווייל דו ביסט נתנבא שלעכטע נבואות, און ווער עס איז אין עצבות קען נישט נבואה זאגן, דערפאר רוף איך דיר אלעמאל. אבער יעצט "קרא אלי ואענך", ווייל יעצט רעד איך פון א גוטער נבואה, און צו א גוטער נבואה קענסטו זיך מעורר זיין אליין, ווייל זי ברענגט שמחה, און ווען דו ביסט בשמחה קענסטו מקבל זיין א נבואה. "גדולות" - זאכן וואס זענען העכער פונעם טבע; "ובצורות" - שטארקע זאכן וואס וועלן זיך קיינמאל נישט ענדערן; "לא ידעתם" - זאכן וואס דו האסט ביז יעצט נישט געוואוסט. ירמיהו איז דער נביא פונעם חורבן און פון די נבואות זעם, און דערפאר האט ער ביז אהער נישט געקענט אזעלכע נבואות, און יעצט זאגט אים דער אויבערשטער: איך וויל דיר זאגן א נבואה וואס איז אנדערש פון די נבואות וואס דו ביסט צוגעוואוינט צו זיי, א גוטע נבואה.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל־בָּתֵּי הָעִיר הַזֹּאת וְעַל־בָּתֵּי מַלְכֵי יְהוּדָה הַנְּתֻצִים אֶל־הַסֹּלְלוֹת וְאֶל־הֶחָרֶב׃ - ווארעם אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער, דער גאט פון ישראל, אויף די הייזער פון דער דאזיגער שטאָט און אויף די הייזער פון די מלכים פון יהודה, וואס ווערן איינגעווארפן דורך די סוללות און דורך דער שווערד.
בָּאִים לְהִלָּחֵם אֶת־הַכַּשְׂדִּים וּלְמַלְאָם אֶת־פִּגְרֵי הָאָדָם אֲשֶׁר־הִכֵּיתִי בְאַפִּי וּבַחֲמָתִי וַאֲשֶׁר הִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהָעִיר הַזֹּאת עַל כָּל־רָעָתָם׃ - זיי קומען מלחמה האלטן קעגן די כשדים, און זיי אָנצופילן מיט די פגרים פון מענטשן וואס איך האב געשלאגן אין מיין צארן און אין מיין כעס, און וואס איך האב באהאלטן מיין פנים פון דער דאזיגער שטאָט צוליב זייער גאנצער שלעכטיגקייט.
דער מלבי"ם לערנט: "אל הסוללות ואל החרב באים להילחם" - די הייזער פון דער שטאָט זענען איינגעווארפן דורך די סוללות און די שווערד, וואס זיי קומען צוזאמען מיט די כשדים צו קעמפן קעגן דער שטאָט און איר אָנפילן מיט פגרים פון מענטשן. "אל הסוללות" מיינט דורך די סוללות, און אזוי טייטשן דער רד"ק און דער מלבי"ם. און וואס זענען די סוללות? רש"י זאגט: הויפנס וואס מען הויפט אָן הויך, וואס די שטאטסלייט בויען כדי ארויפצוגיין אויף די סוללות. לכאורה איז דא דא א טעות סופר, ווייל מען קען דאך נישט מסביר זיין אז סוללות זענען הויפנס מיט וועלכע מען גייט ארויף אויף די סוללות - מען האט דאך נאך אלץ נישט מסביר געווען וואס זיי זענען. און מסתמא דארף דער נוסח זיין: הויפנס וואס מען הויפט אָן הויך וואס מען בויט כדי ארויפצוגיין אויף דער חומה. און אזוי האב איך געפונען מפורש אין תרגום יונתן וואס דער רד"ק ברענגט אין פרק ל"ב פסוק כ"ד: א תל פון ערד וואס מען הויפט אָן ארום דער חומה כדי ארויפצוגיין פון דארט אויף דער חומה. דאס הייסט, כדי ארויפצוגיין אויף דער חומה פלעגט מען מאכן ווי א רעמפע: מען ברענגט גרויסע מאסן ערד, מען שטופט עס צו צום מויער, און עס ווערט אן אויפשטייג וואס די סאלדאטן קענען קלעטערן דערויף. און וואס מיינט "החרב"? דאס איז דער כַּשִׁיל מיט וואס מען פלעגט איינווארפן די געביידעס, ווי עס שטייט "מגדלותיך יתוץ בחרבותיו" - ווי אן אייזערנער ראַם מיט וואס מען האקט אין דער חומה און מען ווארפט זי איין, און נישט קיין שטעכנדיגע שווערד צו טויטן מענטשן.
די כשדים קומען מלחמה האלטן אויף דער שטאָט און אָנפילן די הייזער מיט פגרים פון מענטשן, דאס איז זייער ציל. און דער קדוש ברוך הוא זאגט: "אשר הכיתי באפי ובחמתי" - די דאזיגע שטראף איז אן השגחה'דיגע שטראף, גלייך פון מיין האנט, אויף זייערע שלעכטע מעשים, אויף דעם וואס זיי האבן מיך פארכעסט. און ער לייגט צו: "ואשר הסתרתי פני" - אז אויך צוליב דעם הסתר פנים זענען די שונאים געקומען און האבן זיי געשלאגן. אבער, זאגט דער מלבי"ם, די קלעפ און דער הסתר פנים זענען נישט געווען ווייל איך האב זיי פיינט באקומען, נאר "על כל רעתם": אזוי ווי א דאקטער וואס לאזט ארויס דאס שלעכטע בלוט כדי אויסצוהיילן, אזוי אויך זענען די קלעפ און דער הסתר פנים געווען כדי זיי אויסצוהיילן און זיי צום סוף צו באגוטן.
הִנְנִי מַעֲלֶה־לָּהּ אֲרֻכָה וּמַרְפֵּא וּרְפָאתִים וְגִלֵּיתִי לָהֶם עֲתֶרֶת שָׁלוֹם וֶאֱמֶת׃ - אט ברענג איך איר א היילונג און א רפואה, און איך וועל זיי היילן, און איך וועל זיי אנטפלעקן א שפע פון שלום און אמת.
אויף יענע הייזער פון דער שטאָט וואס זענען געווען צעבראכן דורך די כשדים, זאגט דער אויבערשטער: איך ברענג זיי אן ארוכה. און וואס מיינט "ומרפא"? זאגט דער מלבי"ם: "ארוכה" גייט אויפן ברוך וואס קומט פון אינדרויסן, "מרפא" גייט אויף דער אינעווייניגסטער מחלה. און ווי באקאנט, ביי כלל ישראל זענען תמיד געווען צרות סיי פון אינדרויסן און סיי פון אינעווייניג: פון אינדרויסן די שונאים וואס קומען ארויס קעגן אונז, און פון אינעווייניג דער פינפטער קאלאן און דער ערב רב וואס האבן תמיד דא געארבעט קעגן אונז. דערפאר "ארוכה ומרפא" - ארוכה פון די שונאים פון אינדרויסן, און מרפא פון די שונאים פון אינעווייניג. "וגיליתי להם עתרת שלום ואמת" - איך וועל זיי מגלה זיין ווי אזוי שלום און אמת וועלן זיך איינגלידערן און איינגיין מיט זיי, אז זיי זאלן שטענדיג זיין מיט זיי. און דער רד"ק טייטשט "עתרת" מלשון ריבוי, אזוי ווי לשון חז"ל "להעתיר תפילה", וואס מיינט פארמערן אין תפילה, און אויב אזוי מיינט עס א פארמרונג און א שפע פון שלום און אמת.
וַהֲשִׁבֹתִי אֶת־שְׁבוּת יְהוּדָה וְאֵת שְׁבוּת יִשְׂרָאֵל וּבְנִתִים כְּבָרִאשֹׁנָה׃ - און איך וועל אומקערן די געפאנגענשאפט פון יהודה און די געפאנגענשאפט פון ישראל, און איך וועל זיי אויפבויען אזוי ווי פריער.
"והשיבותי את שבות יהודה" - דאס איז די גלות-אידן, וואס וועלן צוריקקומען. "ובניתים" - איך וועל בויען דעם בנין פון בית המלכות, דעם בנין פון דער שטאָט, און דעם בנין פון בית המקדש.
וְטִהַרְתִּים מִכָּל־עֲוֺנָם אֲשֶׁר חָטְאוּ־לִי וְסָלַחְתִּי לְכָל־עֲוֺנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר חָטְאוּ־לִי וַאֲשֶׁר פָּשְׁעוּ בִי׃ - און איך וועל זיי רייניקן פֿון זייער גאַנצן עוון וואָס זיי האָבן געזינדיקט צו מיר, און איך וועל מוחל זיין אויף אַלע זייערע עוונות וואָס זיי האָבן געזינדיקט צו מיר און וואָס זיי האָבן מורד געווען אין מיר.
"וטיהרתים" - אויפֿן עבֿר, איך וועל זיי רייניקן פֿון דער טומאה פֿון זייער עוון. און דער עוון, זאָגט דער מלבי"ם, פֿאַראומרייניקט די נפֿש, ווײַל אַן עוון איז תּמיד אַ פֿאַרקריפּלונג פֿון דער נפֿש. דער מלבי"ם מאַכט תּמיד אַן אונטערשייד צווישן חטא און עוון: אַ חטא איז בשוגג אָדער אַ זאַך וואָס קומט פֿון אַ תּאווה, בעת אַן עוון איז במזיד און שטאַמט פֿון אַן עיוות השכל, ווען דער מענטש בויט שוין אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע אַרום דעם חטא - נישט סתּם "עס גלוסט זיך מיר", נאָר "אַזוי דאַרף עס צו זיין". דערפֿאַר, קעגן דער טומאה וואָס דער עוון פֿאַראומרייניקט די נפֿש שטייט "וטיהרתים", און קעגן דעם קטרוג וואָס דער עוון שאַפֿט אין הימל און איז מקטרג אויף זיי פֿאַרן אייבערשטן שטייט "וסלחתי".
וְהָיְתָה לִּי לְשֵׁם שָׂשׂוֹן לִתְהִלָּה וּלְתִפְאֶרֶת לְכֹל גּוֹיֵי הָאָרֶץ אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּ אֶת־כָּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר אָנֹכִי עֹשֶׂה אוֹתָם וּפָחֲדוּ וְרָגְזוּ עַל כָּל־הַטּוֹבָה וְעַל כָּל־הַשָּׁלוֹם אֲשֶׁר אָנֹכִי עֹשֶׂה לָּהּ׃ - און זי וועט מיר זיין צום נאָמען, צו פֿרייד, צו לויב און צו צירונג פֿאַר אַלע פֿעלקער פֿון דער ערד, וואָס וועלן הערן די גאַנצע טובה וואָס איך טו מיט זיי, און זיי וועלן מורא האָבן און ציטערן איבער דער גאַנצער טובה און איבער דעם גאַנצן פֿרידן וואָס איך טו פֿאַר איר.
ירושלים וועט זיין צום נאָמען, צו פֿרייד, צו לויב און צו תּפֿארת פֿאַר אַלע גויי הארץ; אַלע וועלן זען די אייגנאַרטיקייט פֿון דער דאָזיקער שטאָט און וועלן הערן די גאַנצע טובה וואָס דער אייבערשטער טוט דאָרטן מיט כּלל ישׂראל. און ווער זענען די וואָס "פחדו ורגזו"? דער מלבי"ם דערקלערט אַז די כּוונה איז אויף די גוים: "ופחדו" גייט אַרויף אויפֿן שלום - זיי וועלן זען אַז עס איז דאָ דאָ אַ שלום מאת השם און זיי וועלן מורא האָבן צו מלחמה האַלטן, ווײַל מען גייט נישט מלחמה האַלטן מיט אַן אומה וואָס האָט שלום פֿונעם אייבערשטן; "ורגזו" גייט אַרויף אויף דער טובה - די טובה וואָס דער אייבערשטער טוט פֿאַר אונדז וועט דערגערענען די אומות, ווײַל ווען עס איז גוט פֿאַר ישׂראל איז תּמיד דאָ אַ כּעס בײַ די גוים. לעומת זה פֿאַרטײַטשט דער מצודת דוד אַז דאָס גייט צוריק אויף ישׂראל, די באַוואוינער פֿון דער שטאָט: זיי וועלן זיך שרעקן טאָמער וועלן זיי זינדיקן און דעמאָלט וועט די טובה פֿאַרלוירן גיין און דער גאַנצער שפֿע וועט פֿאַרגיין, און דורך דער דאָזיקער יראה וועלן זיי נישט טאָן קיין שלעכטס.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עוֹד יִשָּׁמַע בַּמָּקוֹם־הַזֶּה אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים חָרֵב הוּא מֵאֵין אָדָם וּמֵאֵין בְּהֵמָה בְּעָרֵי יְהוּדָה וּבְחֻצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם הַנְשַׁמּוֹת מֵאֵין אָדָם וּמֵאֵין יוֹשֵׁב וּמֵאֵין בְּהֵמָה׃ - אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט: נאָך וועט געהערט ווערן אין דעם דאָזיקן אָרט, וואָס איר זאָגט חרובֿ איז ער אָן אַ מענטש און אָן אַ בהמה, אין די שטעט פֿון יהודה און אין די גאַסן פֿון ירושלים וואָס זענען פֿאַרוויסט אָן אַ מענטש, אָן אַן איינוואוינער און אָן אַ בהמה.
קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה קוֹל אֹמְרִים הוֹדוּ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּי־טוֹב יְהֹוָה כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ מְבִאִים תּוֹדָה בֵּית יְהֹוָה כִּי־אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּת־הָאָרֶץ כְּבָרִאשֹׁנָה אָמַר יְהֹוָה׃ - אַ קול פֿון ששון און אַ קול פֿון שמחה, אַ קול פֿון אַ חתן און אַ קול פֿון אַ כּלה, אַ קול פֿון די וואָס זאָגן: דאַנקט דעם אייבערשטן צבֿאות ווײַל גוט איז דער אייבערשטער, ווײַל אויף אייביק איז זיין חסד; די וואָס ברענגען אַ קרבן תּודה אין בית ה', ווײַל איך וועל אומקערן די געפֿאַנגענשאַפֿט פֿונעם לאַנד ווי אין אָנהייב, האָט דער אייבערשטער געזאָגט.
אָט האָבן מיר נאָך אַ בײַשפּיל פֿון מענטשן וואָס קענען פּסוקים פֿון לידער, און ווען זיי לייענען דעם פּסוק אינעם מקור ווערן זיי איבערראַשט. יעדער קען דאָך: "עוד יישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה" - אָבער ווען מען זוכט אַזאַ פּסוק, איז ניטאָ אַזאַ פּסוק! דער אָריגינעלער פּסוק איז דאָס וואָס שטייט פֿאַר אונדז, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין אַנדער פּסוק אויף אַן אַנדער אָרט. מען האָט גענומען די ווערטער "עוד יישמע", אויסגעשניטן "במקום הזה אשר אתם אומרים חרב הוא", איבערגעלאָזט "בערי יהודה ובחוצות ירושלים", אויסגעשניטן "הנשמות מאין אדם ומאין יושב ומאין בהמה", און ממשיך געווען צום קומענדיקן פּסוק: "קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה". און דאָ דאַרף מען וויסן אַז נישט די זינגערס האָבן דאָס געטאָן, ווײַל דאָס איז דאָך דער נוסח פֿון די שבע ברכות - נאָר אַז אויך דער נוסח הברכה איז צונויפֿגעשניטן פֿונעם כּתובֿ. און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך דער המשך איז נישט דער נוסח פֿונעם פּסוק: אינעם פּסוק איז דער המשך "קול אומרים הודו", בעת אין דער ברכה זאָגט מען "קול מצהלות חתנים מחופתם ונערים ממשתה נגינתם" - און ס'איז נישטאָ קיין אַזאַ פּסוק אין ערגעץ. דאָס איז אַ צוגאָב פֿונעם נוסח פֿון דער ברכה, נישט דער לשון פֿונעם פּסוק.
און איצט צום ביאור. "חרב הוא" - אַ חורבֿה, און דער מלבי"ם דערקלערט אַז אַ לשון פֿון חורבֿה גייט אָן אויף בנינים. "הנשמות" - פֿון לשון שממה, און שממה גייט אָן אויפֿן גאַנצן לאַנד, און זי איז בדרך כּלל ערגער פֿון אַ חורבֿה. אין דעם דאָזיקן אָרט, אין ירושלים, וואָס יעדער פֿלעגט זאָגן דערויף אַז די בנינים זענען חרובֿ געוואָרן און דער אָרט איז פֿאַרוויסט, און אין די חוצות ירושלים - און דער מלבי"ם דערקלערט תּמיד אַז "חוצות" זענען הינטער די הײַזער - וואָס זענען געווען פֿאַרוויסט, אַן אָרט נאָך מער שומם ווי אַ חורבֿה, דאָרטן וועט געהערט ווערן אַ קול ששון און אַ קול שמחה, אַ קול חתן און אַ קול כּלה. "קול ששון" - דורך די שידוכים און חתונות וואָס וועלן געשלאָסן ווערן, וואָס מען וועט דאָ אויפֿבויען בוני בית בישראל.
און וועגן "קול חתן וקול כלה" - איינער פֿון די באַקאַנטע וואָרטן בײַ תּנאים און בײַ שבע ברכות: האָבן זיי דען אַן אַנדער קול? נאָר ווען דער פּאָרפֿאָלק איז פֿאַראירוסימט, רעדט מען שטילערהייט און מיט איידלקייט: "און וואָס זאָגסטו? ווי דאַכט זיך דיר? אפֿשר לוינט זיך אַזוי צו טאָן?", "און וואָס זאָגסטו? נײַן, דו באַשליס" - וואָס פֿאַר אַ שיינקייט, וואָס פֿאַר אַן אידיליע! דאָס איז דער "קול חתן וקול כלה" בײַ די אירוסין. אָבער נאָך דער חתונה הייבן זיך שוין אָן די ענדערונגען; ווי איינער האָט געזאָגט, נאָך דער חתונה האָט ער אָנגעהויבן גלייבן אין פֿליענדיקע טעלערס... און מיר בעטן אַז עס זאָל תּמיד געהערט ווערן "קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה" - אַזוי ווי דער חתן רעדט צו זיין כּלה און ווי די כּלה רעדט צו איר חתן, אַזוי זאָל געהערט ווערן תּמידיקערהייט.
"קול אומרים הודו" - אויף די נסים וואָס דער הקדוש ברוך הוא וועט טאָן מיט זיי. און קעגן דעם וואָס זיי האָבן געזאָגט "חרב הוא מאין אדם", זאָגט ער: דאָ וועט געהערט ווערן אַ קול ששון; און קעגן "מאין בהמה", זאָגט ער אינעם קומענדיקן פּסוק אַז דער אָרט וועט זיין אַ נווה רועים.
און דער רד"ק איז מדייק: וואָס שטייט דאָ וועגן די קרבנות? "מְבִאִים תּוֹדָה בֵּית ה'". ער זאָגט נישט קיין חטאת און נישט קיין אשם, ווײַל אין יענער צײַט וועלן נישט זײַן צווישן זיי קיין רשעים און קיין חוטאים, ווײַל אַלע וועלן וויסן דעם אויבערשטן. און דערפֿאַר האָבן רבותינו זכרונם לברכה געזאָגט: כּל הקרבנות בטלים לעתיד לבוא חוץ מקרבן תּודה, ווײַל אַ קרבן תּודה קומט אויף אַ הודאה, בעת די איבעריקע קרבנות קומען אויף אַ חטא - און קיין חטאים וועלן שוין נישט זײַן.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עוֹד יִהְיֶה בַּמָּקוֹם הַזֶּה הֶחָרֵב מֵאֵין־אָדָם וְעַד־בְּהֵמָה וּבְכָל־עָרָיו נְוֵה רֹעִים מַרְבִּצִים צֹאן׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' צבאות: נאָך וועט זײַן אין דעם דאָזיקן אָרט, וואָס איז חרובֿ אָן אַ מענטש און ביז אַ בהמה, און אין אַלע זײַנע שטעט, אַ נווה רועים, אַ רו-אָרט פֿאַר פּאַסטוכער וואָס לייגן אַראָפּ די שאָף צו רוען.
דאָס אָרט וואָס איז געווען חרובֿ אָן אַ מענטש - וועט דאָרטן געהערט ווערן קול ששון וקול שמחה, דאָס זענען בני אדם; און דאָס אָרט וואָס איז געווען חרובֿ אָן אַ בהמה - וועט ווערן אַ נווה רועים, אַז אויך בהמות וועלן דאָ זײַן. "מרביצים צאן" באַטײַט אַז די שאָף וועלן רוען, און רביצה מיינט אַז ס'איז נישטאָ קיין שרעק: דאָס אָרט וועט זײַן אַזוי זיכער אַז מען וועט דאָרטן קענען לייגן די שאָף אָן מורא פֿאַר די פֿײַנט.
בְּעָרֵי הָהָר בְּעָרֵי הַשְּׁפֵלָה וּבְעָרֵי הַנֶּגֶב וּבְאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּבִסְבִיבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבְעָרֵי יְהוּדָה עֹד תַּעֲבֹרְנָה הַצֹּאן עַל־יְדֵי מוֹנֶה אָמַר יְהֹוָה׃ - אין די שטעט פֿונעם באַרג, אין די שטעט פֿון דער שפֿלה, און אין די שטעט פֿונעם נגבֿ, און אין לאַנד בנימין, און אַרום ירושלים, און אין די שטעט פֿון יהודה, וועלן נאָך די שאָף אַריבערגיין דורך דער האַנט פֿונעם ציילער, האָט ה' געזאָגט.
אין אַלע די דאָזיקע ערטער וועט מען פּאַשען די שאָף דורך אַ ציילער. רש"י טײַטשט: כּלל ישׂראל וועלן אַרויסגיין און אַרײַנגיין דורך אַ מנהיג וואָס גייט אין זייער שפּיץ. און דאָס שטימט טאַקע בעסער מיט אונדזער הײַנטיקער מציאות, וואָרום ווער פּאַשעט דען הײַנט שאָף? נאָר די כּוונה איז אַז עס וועט זײַן אַ מנהיג וואָס וועט פֿירן די שאָף, ווי עס שטייט "וְאַתֵּן צֹאנִי צֹאן מַרְעִיתִי אָדָם אַתֶּם" - עם ישׂראל ווערט געגליכן צו שאָף, און זיי וועלן האָבן אַ מנהיג וואָס וועט זיי פֿירן.
און וואָס מיינט "עַל יְדֵי מוֹנֶה"? זאָגט דער רד"ק: ישׂראל ווערן געגליכן צו שאָף און דער פּאַסטוך איז דער מלך, און דער סדר פֿונעם פּאַסטוך איז צו ציילן זײַנע שאָף צו זען צי ס'פֿעלט איינע. און מען קען זאָגן אַז די מדגישקייט פֿון "על ידי מונה" קומט לערנען: ווען ציילט דער פּאַסטוך זײַנע שאָף? ווען עס אַרט אים. אָבער ווען עס קימערט אים נישט, אַפֿילו אויב איינע איז פֿאַרגאַנגען, פֿאַרשוווּנדן אָדער פֿאַרצוקט געוואָרן - אינטערעסירט עס אים נישט. זאָגט דער פּסוק, אַז עס וועלן זײַן מנהיגים פֿון אַן אַנדער שניט, מנהיגים וואָס ציילן דאָס פֿאָלק. הײַנט האָבן מיר אַ מנהיג וואָס ציילט אונדז נישט, מנהיגים וואָס פֿאַרשאַפֿן צער, וואָס זייער גאַנצע זאָרג איז נאָר ווי צו טאָן גוטס פֿאַר זיך אַליין; אָבער לעתיד לבוא וועט זײַן אַ מנהיג "על ידי מונה", וואָס ציילט די שאָף, און אויף אונדזער לשון - וואָס ציילט אויך אונדז. דאָס איז מלך המשיח וואָס מיר קוקן אַרויס אויף זײַן גאולה און ישועה.
און דער רד"ק ברענגט נאָך אַ ביאור, אַז דער ענין קומט נישט אויף אַ פּאָזיטיוון אופֿן, נאָר אויסצוראָטן די פּושעי ישׂראל: ווען זיי וועלן אַרויסגיין פֿון גלות, וועלן יענע פּושעים פֿאַרשניטן ווערן. ווי עס שטייט אין יחזקאל "וְהַעֲבַרְתִּי אֶתְכֶם תַּחַת הַשָּׁבֶט", וואָס דער שבֿט איז באַשטימט אָנצוצייכענען די וואָס גייען אַריבער און די וואָס וועלן נישט בלײַבן. אַזוי אויך דאָ: "תַּעֲבֹרְנָה הַצֹּאן עַל־יְדֵי מוֹנֶה" - נאָר די וואָס זענען ראוי וועלן זוכה זײַן צו דער גאולה, און די וואָס זענען נישט ראוי, חס ושלום, פֿאַרקערט.
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲקִמֹתִי אֶת־הַדָּבָר הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל וְעַל־בֵּית יְהוּדָה׃ - אָט קומען טעג, זאָגט ה', און איך וועל מקיים זײַן דאָס גוטע וואָרט וואָס איך האָב גערעדט צו בית ישׂראל און וועגן בית יהודה.
בַּיָּמִים הָהֵם וּבָעֵת הַהִיא אַצְמִיחַ לְדָוִד צֶמַח צְדָקָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ׃ - אין יענע טעג און אין יענער צײַט וועל איך שפּראָצן לאָזן פֿאַר דוד אַ צמח פֿון צדקה, און ער וועט טאָן משפּט און צדקה אין לאַנד.
די דאָזיקע נבואה איז שוין געשריבן געוואָרן אויבן אין פּרק כ"ג, און דאָרטן האָט דער מלבי"ם מאריך געווען אין איר ביאור. מיר וועלן בלויז זאָגן אין איין וואָרט פֿאַר וואָס זי ווערט איבערגעחזרט: עס איז דאָ אַן אויסדרוק פֿון דער גאולה, און די גאולה קען קומען אין צוויי וועגן - "בעִתָּהּ" און "אֲחִישֶׁנָּה". און דער מלבי"ם האָט דאָרטן מסביר געווען אַז אונדזערע פּסוקים אין פּרק ל"ג רעדן פֿון "בעתה", בעת די פּסוקים אין פּרק כ"ג רעדן פֿון "אחישנה", און דערפֿאַר זאָלסטו זיך נישט וואונדערן פֿאַר וואָס די פּסוקים זענען דאָפּלט. "צֶמַח צְדָקָה" דאָס איז מלך המשיח, ווי דער לשון פֿון דער תּפֿילה "אֶת צֶמַח דָּוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה תַצְמִיחַ".
בַּיָּמִים הָהֵם תִּוָּשַׁע יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם תִּשְׁכּוֹן לָבֶטַח וְזֶה אֲשֶׁר־יִקְרָא־לָהּ יְהֹוָה צִדְקֵנוּ׃ - אין יענע טעג וועט יהודה געהאלפן ווערן, און ירושלים וועט רואיג וואוינען אין זיכערקייט, און דאס איז וואס מען וועט איר רופן: ה' צדקנו (דער אויבערשטער איז אונזער גערעכטיקייט).
אין יענער צייט וועט פאר יהודה זיין א ישועה, און ירושלים וועט רוען לבטח. און וואס מיינט "וזה אשר יקרא לה ה' צדקנו"? דער רד"ק ערקלערט אז די איינוואוינער פון ירושלים וועלן זאגן "ה' צדקנו": היינט האבן זיי כל'ערליי עבודה זרות און אפגעטער, אבער עס וועט קומען א צייט ווען אירע איינוואוינער וועלן זאגן ה' צדקנו. און תרגום יונתן טייטשט: "ודין שמא דיהון קראן לה, יתעבדון לנא זכוון מן קדם ה' בגווה" - דאס איז דער נאמען וואס מען וועט איר רופן: עס זאלן געטאן ווערן פאר אונז זכויות פון פארן אויבערשטן וואס רוט אין איר. און פריער איז געזאגט געווארן אויף מלך המשיח "וזה שמו אשר יקראו ה' צדקנו", און דער רד"ק זאגט אז ביידע גייען ארויף אויף איין ענין: סיי ירושלים וועט זיין די עיר הצדק, און סיי משיח צדקנו. און דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם זיין פאטער: "וזה אשר יקרא לה" - ווער וועט איר רופן? דער קדוש ברוך הוא, וואס ער אליין איז "ה' צדקנו"; דאס הייסט, נישט אז מען וועט רופן דעם ארט ה' צדקנו, נאר דער וואס רופט איר איז דער קדוש ברוך הוא, וואס ער איז ה' צדקנו.
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־יִכָּרֵת לְדָוִד אִישׁ יֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא בֵית־יִשְׂרָאֵל׃ - ווארום אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: עס וועט קיינמאל נישט אפגעשניטן ווערן פון דוד א מאן וואס זיצט אויפן שטול פון בית ישראל.
עס איז ביי אונז געווען דוד מלך ישראל, און זיין קייט פון קעניגן האט זיך געצויגן און איז איבערגעריסן געווארן. זאגט דער אויבערשטער: לעתיד לבוא וועט פון דוד נישט איבערגעריסן ווערן קיין מאן וואס זיצט אויפן שטול פון בית ישראל; עס וועט נישט זיין קיין שטענדיגע אפשניידונג, נאר די זאך וועט זיין אויף א תמידיות'דיגן אופן, פון די ימות המשיח און ווייטער.
וְלַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם לֹא־יִכָּרֵת אִישׁ מִלְּפָנָי מַעֲלֶה עוֹלָה וּמַקְטִיר מִנְחָה וְעֹשֶׂה זֶּבַח כָּל־הַיָּמִים׃ - און פאר די כהנים די לווים וועט קיינמאל נישט אפגעשניטן ווערן א מאן פאר מיר, וואס ברענגט ארויף אן עולה און פאררייכערט א מנחה און מאכט א קרבן אלע טעג.
"הכהנים הלווים" - איבעראל וואו עס שטייט אזוי, איז די כוונה די כהנים די קינדער פון לוי, ווייל אויך די כהנים זענען דאך פון שבט לוי. עס וועט נישט איבערגעריסן ווערן פון זיי א מאן וואס ברענגט ארויף אן עולה, פאררייכערט א מנחה און מאכט א זבח אלע טעג, דאס הייסט אז אייביג וועט די עבודה פארבלייבן ביי די כהנים. און וואס לערנט אונז דא דער פסוק? אז אפילו אויב עס וועט למעשה זיין א מציאות אז די בכורים וועלן צוריקקומען צו דער עבודה - און עס איז פאראן א דעה אין חז"ל אז די עבודה וועט צוריקגיין צו די בכורים - זאלסטו נישט מיינען אז די כהנים וועלן ווערן אפגעשניטן; דעריבער שטייט "לא יכרת איש מלפני", אז אין יעדן פאל וועלן די כהנים בלייבן דינען און מקריב זיין פארן אויבערשטן. און לויט רש"י איז די כוונה אז אויף אייביג וועלן זיי האבן זרע וואס איז ראוי ארויפצוברענגען אן עולה און צו פאררייכערן א מנחה.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ לֵאמוֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פונעם אויבערשטן צו ירמיהו, אזוי צו זאגן:
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם־תָּפֵרוּ אֶת־בְּרִיתִי הַיּוֹם וְאֶת־בְּרִיתִי הַלָּיְלָה וּלְבִלְתִּי הֱיוֹת יוֹמָם־וָלַיְלָה בְּעִתָּם׃ - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: אויב איר קענט מבטל זיין מיין ברית מיט דעם טאג און מיין ברית מיט דער נאכט, און אז עס זאל נישט זיין טאג און נאכט אין זייער צייט;
גַּם־בְּרִיתִי תֻפַר אֶת־דָּוִד עַבְדִּי מִהְיוֹת־לוֹ בֵן מֹלֵךְ עַל־כִּסְאוֹ וְאֶת־הַלְוִיִּם הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתָי׃ - ערשט דעמאלט וועט אויך מיין ברית מבטל ווערן מיט דוד מיין קנעכט, אז ער זאל נישט האבן א זון וואס קעניגט אויף זיין שטול, און מיט די לווים די כהנים מיינע דינער.
רש"י ערקלערט: אויב איר וועט קענען מבטל זיין מיין ברית וואס איך האב געשלאסן מיטן טאג און מיט דער נאכט - עס איז דא א ברית אז די זון וועט שטענדיג שיינען און די נאכט וועט שטענדיג קומען אין איר צייט, אזוי ווי דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגעשטעלט פאר נח און זיינע קינדער "ויום ולילה לא ישבותו", אז ער האט א ברית מיט זיי אז זיי זאלן זיין תמידי. און דער רד"ק זאגט: פונקט ווי דער דאזיגער ברית וועט נישט בטל ווערן און וועט נישט אויפהערן, אזוי וועט נישט בטל ווערן דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט דוד אז זיין מלכות וועט עקזיסטירן, און אזוי וועט נישט בטל ווערן דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט אהרן אז זיינע קינדער וועלן דינען פאר מיר אלע טעג, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט "ולכהנים הלווים לא יכרת איש מלפני".
און דער מלבי"ם לייגט צו: דער ברית פונעם מלכות און דער כהונה איז א מוכרח'דיגע מציאות פאר'ן קיום פון דער גאנצער בריאה, פונקט ווי די חוקי הטבע זענען מוכרח. פונקט ווי א מענטש פארשטייט אז עס איז אוממעגליך פאר דער וועלט צו עקזיסטירן אן דער זון, אן טאג און אן נאכט, אזוי אויך דארפסטו פארשטיין אז עס קען בשום אופן נישט זיין אז דאס מלכות און די כהונה זאלן בטל ווערן - פונקט ווי יענע זענען נויטיג פאר דער וועלט, אזוי זענען די נויטיג פאר דער וועלט. און נישט נאר וואס ער וועט זיי נישט מבטל זיין אינגאנצן, פונקט ווי ער וועט נישט מפר זיין דעם ברית פון טאג און נאכט, נאר עס איז אויך נישט מעגליך אז די גאולה זאל נישט קומען אין איר באשטימטער צייט, פונקט ווי עס קען נישט זיין אז דער טאג און די נאכט זאלן נישט קומען אין זייער צייט: עס מוז זיין אז בייטאג שיינט דער טאג און ביינאכט גייט די זון אונטער. עס איז דעריבער אויך פאראן אן ענין פון "בעתה" - פונקט ווי פאר טאג און נאכט איז פאראן א באשטימטע צייט, אזוי אויך האט די גאולה א באשטימטע צייט. און דאס איז דער מהלך פון די פסוקים: אויב מען קען מפר זיין דעם ברית פון טאג און נאכט, דעמאלט וועט אויך מופר ווערן מיין ברית מיט דוד; און פונקט ווי עס איז אוממעגליך אז טאג און נאכט זאלן מופר ווערן, אזוי וועט נישט מופר ווערן מיין ברית מיט דוד אז ער זאל האבן א זון וואס קעניגט אויף זיין שטול, און אזוי וועט נישט מופר ווערן דער ברית מיט די כהנים אז זיי זאלן ווייטער משרת זיין פאר מיר אויף אייביג.
אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפֵר צְבָא הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִמַּד חוֹל הַיָּם כֵּן אַרְבֶּה אֶת־זֶרַע דָּוִד עַבְדִּי וְאֶת־הַלְוִיִּם מְשָׁרְתֵי אֹתִי׃ - אזוי ווי דער צבא השמים קען נישט געציילט ווערן און דער זאמד פונעם ים קען נישט געמאָסטן ווערן, אזוי וועל איך מערן דעם זרע פון דוד מיין קנעכט, און די לויים וואס דינען מיך.
דער רד"ק זאגט אז עס פעלט דא כביכול א כ"ף: "כאשר לא ייספר" - אזוי ווי דער צבא השמים קען נישט געציילט ווערן און דער זאמד פונעם ים קען נישט געמאָסטן ווערן, אזוי וועל איך מערן דעם זרע פון דוד מיין קנעכט און די לויים וואס דינען מיך - אז עס זאלן זיך מערן סיי די כהנים און סיי דער זרע פון דוד. און דער רד"ק איז מדייק: דער לשון פון "יימד" (געמאָסטן ווערן) גייט ארויף אויפ'ן זאמד פונעם ים און נישט אויפ'ן צבא השמים, ווייל זאמד מעסט מען - מען לייגט עס אריין אין א כלי און מען מעסט וויפיל עס איז; אבער די שטערנס פונעם הימל מעסט מען נישט. דער לשון פון "מספר" (ציילן) גייט ארויף אויף ביידע, סיי אויפ'ן זאמד און סיי אויפ'ן צבא השמים, אבער א לשון פון מדידה גייט נאר אויפ'ן זאמד פונעם ים.
און דער מלבי"ם זאגט אז דאס קומט ארויסצוברענגען אז די משרתי השם אויף דער ערד זאלן זיך מערן אזוי ווי זיינע משרתים אין הימל, ביז ביידע מערכות, די אויבערשטע און די אונטערשטע, וועלן שטיין איינע קעגן דער צווייטער, און די אונטערשטע מערכה וועט האבן א קיימא לן און אייביגן טבע פונקט ווי די אויבערשטע מערכה. פונקט ווי די אויבערשטע מערכה - די כוכבים ומזלות און מלאכי השם וואס טוען זיין ווארט - איז אייביג, אזוי אויך וועט די מערכה אויף דער ערד, וואס דאס איז כלל ישראל, שטיין קעגנאיבער זיי און זיין אייביג פונקט ווי זיי.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו ירמיהו, אזוי צו זאגן:
הֲלוֹא רָאִיתָ מָה־הָעָם הַזֶּה דִּבְּרוּ לֵאמֹר שְׁתֵּי הַמִּשְׁפָּחוֹת אֲשֶׁר בָּחַר יְהֹוָה בָּהֶם וַיִּמְאָסֵם וְאֶת־עַמִּי יִנְאָצוּן מִהְיוֹת עוֹד גּוֹי לִפְנֵיהֶם׃ - האסטו דען נישט געזען וואס דאס דאזיגע פאלק רעדט, זאגנדיג: די צוויי משפחות וואס ה' האט זיי אויסגעוועלט, האט ער זיי פאראכט, און מיין פאלק פארשעמען זיי פון מער צו זיין א פאלק פאר זיי.
זאגט דער אויבערשטער צו ירמיהו: הערסט דען נישט וואס דאס דאזיגע פאלק רעדט? "שתי המשפחות" זענען די משפחה פון דוד, די משפחה פון מלכות, און די משפחה פון אהרן, די משפחה פון כהונה. דאס פאלק לעסטערט און זאגט: די וואס דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט צו זיין די מנהיגים פונעם פאלק - האט ער פאראכט. און וויבאלד זיי זעען אז דער אויבערשטער האט זיי כביכול פאראכט, טוען זיי ממילא אויך פארשעמען זייערע קינדער, כלל ישראל: דו זעסט דאך, פון וועלכער גאולה רעדסטו דא? משה, אהרן, דוד - דער אויבערשטער האט זיי כביכול פאראכט און אפגעווארפן; און פונקט ווי זיי האבן נישט קיין קיום, ווייל מיר האבן דאך נישט קיין מלכות בית דוד און מיר האבן נישט די עבודה פון די כהנים, אזוי אויך פאר עם ישראל איז נישטא קיין קיום.
דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם זיין פאטער: "ואת עמי ינאצון" איז אזוי ווי "ועמי ינאצון" - וויבאלד מיין פאלק זעט אז דער אויבערשטער האט זיי פאראכט, לעסטערן זיי אויך, און זיי גייען נישט אין די וועגן פון די מצוות השם, און ווילן נישט זיין א פאלק פאר אים אלע טעג צו טון זיינע מצוות און זיין רצון.
און דער מלבי"ם מסביר: פאר די דאזיגע צוויי משפחות האט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן מעלות - פאר דוד דאס מלכות און פאר אהרן די כהונה - און מיט אלע די גרויסע מעלות האט ער זיי פאראכט. אויב אזוי, זאגן זיי מיט א קל וחומר: על אחת כמה וכמה אז כלל ישראל בכללות, די פשוט'ע שבטים וואס האבן נישט זוכה געווען צו די מעלות פון כהונה און מלכות, וועלן נישט זיין חשוב אין זיינע אויגן. אויב די חשוב'ע ביי אים, די צדיקים וואס זענען ראוי פאר אים, האט ער פאראכט - אוודאי וועט ער פאראכטן די וואס זענען קיינמאל נישט געווען אזוי חשוב ביי אים ווי זיי. און דורך דעם "ואת עמי ינאצון", פארשעמען זיי זיי און זאגן אז עס קען נישט זיין אז זיי זאלן זיין "עוד גוי לפניהם", דאס הייסט פאר די צוויי משפחות: עס איז אוממעגליך אז זיי זאלן זיין פריער פון זיי אין מעלה. אויב די צוויי משפחות זענען נמאס געווארן, ווי קענסטו זיין פאר זיי און אין א גרעסערע און העכערע מעלה פון זיי?
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם־לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא־שָׂמְתִּי׃ - אזוי האט ה' געזאגט: אויב נישט מיין ברית טאג און נאכט, וואלט איך די חוקים פון הימל און ערד נישט געשטעלט.
גַּם־זֶרַע יַעֲקוֹב וְדָוִד עַבְדִּי אֶמְאַס מִקַּחַת מִזַּרְעוֹ מֹשְׁלִים אֶל־זֶרַע אַבְרָהָם יִשְׂחָק וְיַעֲקֹב כִּי־אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּתָם וְרִחַמְתִּים׃ - אויך דעם זרע פון יעקב און פון דוד מיין קנעכט וועל איך פאראכטן, פון צו נעמען פון זיין זרע הערשער איבער דעם זרע פון אברהם, יצחק און יעקב, ווארעם איך וועל צוריקקערן זייער געפענגעניש און זיך דערבארימען אויף זיי.
ס'איז אוממעגלעך אז עס זאל זיך נישט מקיים זיין דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיטן טאג און מיטן נאכט צו זיין אין זייער צייט, ווי מיר האבן פריער געזען, און ס'איז אוממעגלעך אז ס'זאלן בטל ווערן די חוקות שמים וארץ כאילו איך האב זיי נישט געשטעלט. און אזוי אויך: אויב איך וועל פאראכטן דעם ברית פון יומם ולילה, וועל איך אויך פאראכטן דעם זרע פון יעקב און דוד מיין קנעכט. און פונקט ווי ס'איז נישט מעגלעך אז איך זאל פאראכטן דעם טאג און די נאכט, וואס זיי עקזיסטירן דאך אויף אייביג, אזוי וועלן קיינמאל נישט פארמיאוס'ט ווערן דער זרע פון יעקב און דוד. קומט אויס אז דער גאנצער אויסדרוק פון יענעם פאלק - "שתי המשפחות אשר בחר ה' בהם וימאסם" - זייער מויל האט גערעדט הבלים; דער אויבערשטער האט זיי נישט געמאסן, ווייל פונקט ווי הימל און ערד און זייערע חוקות וועלן קיינמאל נישט פארמיאוס'ט ווערן פון צו זיין פארן אויבערשטן, אזוי וועלן די דאזיגע משפחות קיינמאל נישט פארמיאוס'ט ווערן.
רש"י לייגט צו: און אונזערע חכמים האבן געדרש'נט דעם פסוק לענין ברית התורה, צו לערנען פון דעם אז צוליב דער תורה זענען הימל און ערד באשאפן געווארן; אבער דער מדרש שטימט נישט אויפן סדר פון די מקראות. און ווי מען האט שוין דערמאנט ביי עטליכע געלעגנהייטן, זענען פאראן פילע פסוקים וואס יעדער וועמען מען וועט פרעגן אויף זייער באדייט, וועט געבן אן הסבר וואס איז א דרשה הראויה להידרש, אבער ס'איז נישט דער פשט פונעם כתוב. דא האבן מיר נאך א ביישפיל: "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי" - אויב נישט מיין ברית, דאס הייסט לימוד התורה יומם ולילה, ווייל דער ברית וואס דער אויבערשטער האט געשלאסן מיט אונז איז די תורה הקדושה, און אויב נישט זי, האב איך נישט געשטעלט די חוקות שמים וארץ. אבער וואס וועט דעמאלט זיין דער המשך, "גם זרע יעקב ודוד עבדי אמאס"? על כורחך איז דאס נישט דער פשט פונעם כתוב, און דערפאר זאגט רש"י אז דער מדרש שטימט נישט אויפן סדר פון די מקראות. "בריתי יומם ולילה" לויטן פשט פונעם כתוב איז דער ברית אז עס זאלן אנגיין דער טאג און די נאכט, זריחה און שקיעה; און דער אויבערשטער זאגט: אויב די דאזיגע מציאות וועט נישט זיין, דעמאלט "זרע יעקב ודוד עבדי אמאס". דאס איז דער פשט פונעם כתוב, און עס רעדט נישט וועגן דער תורה. און אוודאי קומט מען נישט אפצואווארפן דעם פירוש פון חז"ל אלס אן ערקלערונג, נאר צו ווייזן אז דאס איז א דרשת חז"ל אויף די פסוקים, און נישט דער פשוט'ער פשט פונעם כתוב.
דער קאפיטל איז געזאגט געווארן צו ירמיהו דווקא ווען ער איז געווען איינגעשפארט אין חצר המטרה, כדי אים צו טרייסטן און אים משמח צו זיין מיט די גוטע הבטחות. דער אויבערשטער איז "עושה, יוצר ומכין" - ביי אים איז די זאך שוין פארטיג אין געדאנק, און ביי אונז גייט עס ארויס מכח אל הפועל אויפן וועג פון סיבה ומסובב. ירמיהו, וואס ביז יעצט האט ער נאר נבואה געזאגט נבואות זעם און האט נישט געקענט מעורר זיין די נבואה פון זיך אליין, ווערט יעצט אנגעזאגט "קרא אלי ואענך", ווייל א גוטע נבואה קען מען מעורר זיין מתוך שמחה. די קלעפ, די סוללות און די שווערד זענען נישט געקומען צוליב מיאוס נאר ווי אן הקזת דם לרפואה, און דעריבער איז צוגעזאגט "ארוכה ומרפא" פונעם פיינט פון אינדרויסן און פונעם חולי פון אינעווייניג, טהרה פונעם עוון און סליחה פונעם קטרוג. אנשטאט די שווערד און די וויסטעניש וועלן געהערט ווערן קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה און א קול פון דאנקבארע, און בלויז א קרבן תודה וועט מען מקריב זיין לעתיד לבוא, ווייל עס וועט שוין נישט זיין קיין חטא; די שאף וועלן אריבערגיין אונטער די הענט פונעם מונה - א מנהיג וואס ציילט זיין פאלק. און צום סוף פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אז דער ברית המלוכה פאר דוד און דער ברית הכהונה פאר אהרן זענען שטארק ווי דער ברית פון יום און לילה און ווי די חוקות שמים וארץ, און ממילא זענען די רייד פון די לעסטערער "שתי המשפחות אשר בחר ה' בהם וימאסם" גארנישט מער ווי הבלים: "כי אשיב את שבותם ורחמתים".