הקדמה
מיר שטייען אינעם לעצטן טייל פון קאפיטל לא אין ירמיהו - דער גרויסער פרק פון נחמה. דער נביא וואס איז געווען דער נביא פון זעם און פורענות איז דא זוכה צו זאגן א נבואה פון גאולה: דאס צוריקקערן זיך פון די קינדער צו זייער גרענעץ, דער אויפבוי פון די שטעט, א ברית חדשה וואס וועט מער נישט נמאס ווערן, און דער בנין פון ירושלים וואס וועט קיינמאל מער נישט חרוב ווערן. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, צוזאמען מיט די ווערטער פון רש"י און רד"ק.
ציונים, תמרורים און מסילה - דער וועג צוריק איז געבאנט
הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּנִים, שִׂמִי לָךְ תַּמְרוּרִים, שִׁתִי לִבֵּךְ לַמְסִלָּה דֶּרֶךְ הָלָכְתְּ, שׁוּבִי בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל שֻׁבִי אֶל עָרַיִךְ אֵלֶּה׃ - שטעל דיר אויף צייכנס, מאך דיר וועגווייזערס, לייג דיין הארץ צום אויסגעטראטענעם וועג, דער וועג וואס דו ביסט געגאנגען; קער דיך צוריק, בתולת ישראל, קער דיך צוריק צו די דאזיגע שטעט דיינע.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען מען פארריכט א וועג ער זאל זיין ראוי פארן רבים דורכצוגיין, שטעלט מען דארט ציונים - וואס מיר רופן היינט שילדן. זיי ווייזן דיר אז אויסדרייען זיך רעכטס פירט אהער, אויסדרייען זיך לינקס אהין, און די נעקסטע צווייג פירט דיך צו א באשטימטן ארט. ווען דער וועג איז נאך מער פארראכטן, פלאנצט מען ביי די זייטן תמרורים, דאס זענען קליינע טייטלבומער וואס מען פלעגט פלאנצן פון ביידע זייטן פונעם וועג, און דאס איז געווען א קלארער סימן פאר א רשות הרבים: ווען מען האט געזען טייטלבומער פון ביידע זייטן, האט מען געוואוסט אז דאס איז א הויפט וועג. און ווען דער וועג ווערט נאך מער אויסגעפלאסטערט, בויט מען א מסילה - מען רומט אוועק די שטיינער און מען גלייכט אויס דעם וועג.
דעריבער זאגט דער הקדוש ברוך הוא צו בני ישראל וואס זוכן דעם וועג קיין ארץ ישראל: איר וועט דאך אים געפינען דורך די ציונים, און נאך מער דורך די תמרורים, און נאך מער אויב דו וועסט לייגן דיין הארץ צו דער מסילה און זען אז מען האט שוין דא אויסגעטראטן א וועג. דאס אלעס ווייזט דיר דעם ריכטיגן וועג. און אויב אזוי - שובי בתולת ישראל פון גלות, קער דיך צוריק צו די דאזיגע שטעט, וואס זיי שטייען פאר דיר און ווארטן אויף דיין צוריקקער. דער וועג איז שוין גרייט און געבאנט צוריקצוקומען קיין ארץ ישראל.
און עס איז דא דא אן אינטערעסאנטער רמז אינעם לשון פונעם מלבי"ם, וואס שרייבט: "ועל זה אמר לבני ישראל שמבקשים הדרך לארץ ישראל, הלא תמצאוהו על ידי הציונים". און לעומת דעם שטייט אין תהלים (סט, לז): "כִּי אֱלֹהִים יוֹשִׁיעַ צִיּוֹן וְיִבְנֶה עָרֵי יְהוּדָה וְיָשְׁבוּ שָׁם וִירֵשׁוּהָ" - קודם וועלן זיי זיצן אין לאנד און דערנאך עס ירש'ענען: עס הייבט זיך אן א יישוב פון ארץ ישראל, און דערנאך קומען די מלחמות און די ירושה. און דורך וועמען וועט זיין די ירושה? פירט דער פסוק אויס: "וְזֶרַע עֲבָדָיו יִנְחָלוּהָ" - עבדים, א נידעריגע מדרגה; און ערשט דערנאך "וְאֹהֲבֵי שְׁמוֹ יִשְׁכְּנוּ בָהּ" - די יראים וועלן דארט וואוינען. זעט מען אז אין אנפאנג ווערט די ירושה בבחינת עבדים און נישט בבחינת בנים, אבער די וואס האבן זיך באזעצט אינעם לאנד דערנענטערן זיך צום אויבערשטן, און צום סוף "אוהבי שמו ישכנו בה".
נקבה תסובב גבר - דאס לאנד גייט נאך אירע קינדער
עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין הַבַּת הַשּׁוֹבֵבָה, כִּי בָרָא יְהֹוָה חֲדָשָׁה בָּאָרֶץ נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר׃ - ביז ווען וועסטו זיך באהאלטן, דו שובב'ישע טאכטער, ווייל דער אויבערשטער האט באשאפן א נייע זאך אויף דער ערד: א נקיבה וועט נאכגיין א מאן.
כביכול זאגט דער אויבערשטער צו ארץ ישראל: ביז ווען באהאלטסטו זיך פון די קינדער פון גלות? דער מלבי"ם ערקלערט אז די מליצה שטעלט פאר דאס לאנד ווי א נקיבה און דאס פאלק וואס וואוינט דערין ווי א זכר. און מיר האבן שוין געפונען אן ענליכן אויסדרוק: "כִּי יִבְעַל בָּחוּר בְּתוּלָה יִבְעָלוּךְ בָּנָיִךְ" - דאס לאנד איז ווי א בתולה, און די וואס קומען זיך דערין באזעצן זענען ווי א בחור וואס נעמט איר פאר א ווייב, מלשון בעלות. און ווי דער שטייגער פון דער וועלט איז, אז דער מאן איז דער וואס גייט ארום און זוכט די פרוי, אזוי איז געווענליך געווען אז דאס פאלק מוז פרובירן איינצונעמען דאס לאנד מיט מלחמה אויב זיי ווילן דארט וואוינען - זיי זענען די וואס גייען איר נאך, זיי מאכן די השתדלות.
אבער ביי בית שני, ווען זיי זענען צוריקגעקומען צו זייער לאנד, איז נישט געווען קיין כיבוש און נישט קיין מלחמה: עס איז געווען בהורמנותא דכורש ודריוש, און צוליב דעם האבן מיר גע'ירש'נט דאס לאנד. קומט אויס אז דאס לאנד איז כביכול דער וואס זוכט אונז, זי גרייט זיך צו צום מאן וואס קומט צו איר. און דאס איז די נייע בריאה: בדרך כלל ווערט די נקיבה נאכגעלאפן דורכן מאן, אבער דא איז די מציאות פארקערט - "נקבה תסובב גבר", די נקיבה זוכט דעם מאן. דאס לאנד זוכט אירע קינדער, און אירע קינדער דארפן נישט גיין מלחמה האלטן אויף איר כדי איר איינצונעמען. און אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: עד מתי תתחמקין הבת השובבה, ביז ווען באהאלטסטו זיך און גייסט נישט זוכן דיינע קינדער.
נווה צדק און דער הר הקודש
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, עוֹד יֹאמְרוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבְעָרָיו בְּשׁוּבִי אֶת שְׁבוּתָם, יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה נְוֵה צֶדֶק הַר הַקֹּדֶשׁ׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' צבאות, דער גאָט פֿון ישׂראל, מען וועט נאָך זאָגן דאָס דאָזיקע וואָרט אין לאַנד יהודה און אין אירע שטעט ווען איך וועל אומקערן זייער שְׁבוּת: זאָל דיך ה' בענטשן, דו וואוינאָרט פֿון גערעכטיקייט, הייליקער באַרג.
דער רד"ק באַמערקט אַז אויך די דאָזיקע פּרשה איז אַ פּרשה אויפֿן עתיד, און אַזוי אויך די פּרשיות נאָך איר ביז דער פּרשה פֿון "הדבר אשר היה אל ירמיהו". און ארץ יהודה ווערט דערמאָנט דווקא, ווײַל אין איר חלק איז געווען דער בית המקדש, און דאָס איז וואָס ער דערמאָנט צום סוף פֿונעם פּסוק: "נוה צדק הר הקודש". מ'וועט זאָגן: "יברכך השם" - דער בית המקדש וועט פֿון איצט אָן זײַן געבענטשט, ס'וועט מער נישט זײַן קיין חורבן און נישט קיין מציאות פֿון גלות.
און דער מלבי"ם עפֿנט אויף: "בשובי את שבותם" - ווען די שטעט וועלן זיך אומקערן צו זייער פֿריִערדיקער מדרגה. און פֿאַרוואָס וועט דער אויבערשטער בענטשן? "נוה הצדק" - דאָס איז די סיבה: ווײַל די גערעכטיקייט האָט כּביכול דאָ איינגעפֿלאַנצט איר משכן, דאָ האָט דער צדק געפֿונען זײַן היים. און הר ציון וועט גערופֿן ווערן הר הקודש, ווײַל די קדושה האָט דאָ געבויט איר שטוב. און וויבאַלד די דאָזיקע ערטער וועלן זײַן ערטער פֿון קדושה און צדק, וועט ממילא מער נישט זײַן קיין גלות און קיין חורבן.
וְיָשְׁבוּ בָהּ יְהוּדָה וְכָל עָרָיו יַחְדָּו, אִכָּרִים וְנָסְעוּ בַּעֵדֶר׃ - און עס וועלן וואוינען אין איר יהודה און אַלע זײַנע שטעט צוזאַמען, ערד-אַרבעטער און די וואָס ציִען מיט די פֿי-טשאַדעס.
"וישבו בה" - אין דעם צדק און אין דעם דאָזיקן נווה וועלן זיצן יהודה און אַלע אירע שטעט. און די מליצה איז, אַז די שטעט און די מענטשן זיצן אַלע אינעם נוה הצדק, פֿול מיט צדק און פֿול מיט קודש. סײַ די אִכּרים וואָס זענען עובדי אדמה, און סײַ די וואָס פֿאָרן שטענדיק ווײַט אַוועק - די פּאַסטוכער מיט די עדרים. די פּאַסטוכער מיט די עדרים זענען געווען אַ סימפּטאָם פֿון מענטשן וואָס זענען גזלנים, און די ערד-אַרבעטער אַ סימפּטאָם פֿון בּוּרים, וואָס מע פֿלעגט זיי רופֿן עמי הארץ, וואָס זייער גאַנצער ענין איז נאָר גשמיות און עבודת האדמה אַליין. זאָגט דער נביא: סײַ די אִכּרים, וואָס ווערן גערעכנט פֿאַר נידעריקער מצד השכלה און רוחניות, און סײַ די פּאַסטוכער, וואָס ווערן פֿאַררעכנט פֿאַר נידעריקער מצד די עבירות אין זייערע הענט - וועלן מער נישט וואַנדערן פֿון איין אָרט צום צווייטן, נאָר וועלן זיצן בקביעות אין נוה צדק, און וועלן זיך פֿירן אויפֿן וועג פֿון צדק און יושר.
כִּי הִרְוֵיתִי נֶפֶשׁ עֲיֵפָה, וְכָל נֶפֶשׁ דָּאֲבָה מִלֵּאתִי׃ - וואָרום איך האָב אָנגעזעטיקט אַ מידע נשמה, און יעדע פֿאַרשמאַכטע נשמה האָב איך אָנגעפֿילט.
די נפש פֿון כלל ישׂראל וואָס איז געווען מיד און דאָרשטיק אין גלות - זאָגט דער אויבערשטער: איצט וועל איך איר אָנטרינקען פֿון די קוואַלן פֿון ישועה, ווי דער לשון פֿונעם רד"ק. און דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס איז געווען מיד פֿון פֿיל האָרעוואַניע - יענעם וועל איך אָנטרינקען. "ונפש דאבה" - אַ מענטש וואָס עס פֿעלן אים אַלע זיינע באַדערפֿענישן, און איך האָב אָנגעפֿילט זײַנע געברויכן, און זיי וועלן מער נישט דאַרפֿן רויבן און גזלנען. און דער רד"ק טײַטשט אַז "דאבה" איז פֿון לשון דאגה: אַ נפש וואָס זאָרגט זיך און ליידט פֿון די צרות, און דער קדוש ברוך הוא זאָגט: איך האָב איר אָנגעפֿילט מיט שׂמחה, און דאָס וועט אַראָפּנעמען פֿון איר די דאבה, דאָס ליידן און דעם צער.
"על זאת הקיצותי" - אַ נבואה בשמחה
עַל זֹאת הֱקִיצֹתִי וָאֶרְאֶה, וּשְׁנָתִי עָרְבָה לִּי׃ - אויף דעם האָב איך אויפֿגעוואַכט און געזען, און מײַן שלאָף איז מיר געווען זיס.
רש"י טײַטשט: אַזוי האָט ירמיהו געזאָגט - די גאַנצע צײַט וואָס איך בין געווען פֿאַרשלאָפֿן און פֿאַרטויבט אין די נבואות פֿון פּורעניות, ירמיהו וואָס איז געווען דער נביא פֿון זעם און פּורעניות, דאָ, ווען איך באַקום ענדלעך אַ גוטע בשׂורה וואָס שילדערט די גאולה, "הקיצותי" - בין איך אויפֿגעוואַכט פֿון מײַן דרעמל. די דאָזיקע וואונדערלעכע רייד זענען די וואָס האָבן מיך אויפֿגעוועקט.
דער רד"ק ערקלערט אַז די נבואה קומט צום נביא מערסטנס אין אַ חלום, און ער ברענגט: "אמר נביא, על דא בשורתא דיומן נחמתא דעתידין למיתי אתערית וחזית, ושנתי הניאתני" - אויף דער דאָזיקער נבואה, וואָס פּלוצעם זע איך גוטע זאַכן, האָב איך זיך אויפֿגעוועקט און געפֿרייט, און בין צוריקגעגאַנגען שלאָפֿן און מײַן שלאָף איז מיר זיס געווען. ווײַל תּמיד איז זײַן שלאָף נישט געווען זיס: אַ שלאָף פֿון שרעקענישן, פֿון שלעכטע חלומות און בייזע נבואות, אָבער דאָס מאָל - שנתי ערבה לי, מײַן שלאָף איז מיר געווען זיס.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ טיפֿזיניקן בליק: ירמיהו האָט נישט געקענט זען זײַן נבואה בהקיץ, ווײַל כּדי צו זען אַ נבואה בהקיץ מוז דער מענטש זײַן אין אַ מצב פֿון נבואה, און אַ מצב פֿון נבואה איז אַ מצב פֿון שׂמחה. און ווען מ'האָט געוואָלט עס זאָל רוען אויפֿן נביא די רוח פֿלעגט מען ברענגען אַ מוזיקאַנט, "כנגן המנגן ותהי עליו רוח ה'". ירמיהו, וואָס האָט תּמיד געזען בלויז שרעקעדיקע זאַכן, האָט נישט געקענט צוקומען צו שׂמחה, און דערפֿאַר איז די נבואה געקומען צו אים בלויז אין אַ חלום. אָבער דאָ, ווען די נבואה איז אַ נבואה פֿון שׂמחה און פֿון גאולה, אויף דעם זאָגט ער "הקיצותי ואראה" - די דאָזיקע האָב איך שוין געזען בהקיץ, ווײַל איך בין באמת אין אַ מצב פֿון שׂמחה. און נאָך דעם בין איך צוריקגעגאַנגען שלאָפֿן, "ושנתי ערבה לי", און איך האָב נישט געהאַט קיין שרעקעדיקן שלאָף ווי מײַן שטייגער בײַ די שווערע נבואות.
זרע אדם וזרע בהמה - די גלות ווי אַ פאַרזייונג
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְזָרַעְתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה זֶרַע אָדָם וְזֶרַע בְּהֵמָה׃ - אָט קומען טעג, זאָגט דער אויבערשטער, און איך וועל באַזייען בית ישראל און בית יהודה מיט זרע אדם און מיט זרע בהמה.
רש"י דערקלערט: "זרע אדם" - די גוטע און פאַרשטענדיקע; "וזרע בהמה" - מענטשן וואָס זייערע מעשים זענען ענלעך צו אַ בהמה. דאָס הייסט, איך וועל פאַרזייען יעדן איינעם, אַז אַלע זאָלן זיין מיינע, סיי די ערלעכע און סיי די וואָס זענען נישט ערלעך. און יונתן תרגומ'ט: "אקימינון כבני אנשא ואצלחינון כבעירא" - איך וועל זיי אויפשטעלן ווי מענטשן און איך וועל זיי מצליח מאַכן ווי בהמות. און וואָס פאַראַ הצלחה האָט אַ בהמה? זאָגט רש"י: אַז אירע זינד ווערן נישט פאַררעכנט קעגן איר. אַזוי וועט זיין ביי אונדז די הצלחה, אַז אונדזערע עוונות וועלן נישט דערמאָנט ווערן און נישט פאַררעכנט ווערן אויף אונדז.
דער רד"ק ערקלערט דאָס אויף עטלעכע אופנים: אַזוי ווי פון איין פרוטה קומען אַרויס פילע פרוטות, אַזוי וועל איך זיי פאַרזייען - מען לייגט אַריין איין קערנדל, און עס וואַקסט דערפון אַ מאַראַנצן-בוים פול מיט מאַראַנצן, און דאָס אַלץ פון איין איינציק קערנדל. ער וועט אַריינלאָזן אין זיי זיין ברכה און זיי פילמאַכן, און עס וועט נישט זיין צווישן זיי קיין משכלה. און נאָך האָט ער מפרש געווען אַז דער וָא"ו פון "וזרע בהמה" איז אַ וי"ו ההשוואה, איינס קעגן דאָס אַנדערע, ווי "מים קרים על נפש עייפה ושמועה טובה מארץ מרחק", און די כוונה איז: זרע אדם כזרע בהמה, אַז דער מענטש זאָל זיך פילמאַכן ווי די בהמות, און ווי עס שטייט "אַרְבֶּה אֹתָם כַּצֹּאן אָדָם". קומט אויס אַז דאָס רעדט וועגן דעם ריבוי.
און דער מלבי"ם באַלייכט אַז דער נביא באַשרייבט זייער מציאות אין גלות ווי די מציאות פון אַ זרע. דאָס קערנדל, ווען מען פאַרזייט עס, ווערט אינעם ערשטן שלב פאַרפוילט, שמעקנדיק און קאַליע, און ערשט דערנאָך וואַקסט דערפון אַ גרויסער און הערלעכער בוים. קומט אויס אַז דער גלות איז די בחינה פון דעם ריקבון פונעם זרע, וואָס פאַר דער תחייה איז שטענדיק פאַראַן אַ בחינה פון העדר און פון מיתה. איר, בית ישראל אין גלות, זענט בבחינת זרע, בבחינת העדר. און אפילו איך האָב אייך פאַרזייט און צעשפּרייט אין אַלע לענדער ביז איר זענט שוין בטל געוואָרן פון צו זיין אַ פאָלק - זאָלט איר וויסן אַז דאָס איז נישט לשם צעשפּרייטונג, נאָר לשם איינזאַמלונג, לשם צמיחה. פּונקט ווי אַ מענטש נעמט אַ קערנדל און לייגט עס אַריין אין דער ערד, און לכאורה האָט ער עס פאַרדאָרבן, און דאָס אַלץ איז כדי אויסצואוואַקסן אַ גרויסן און וואונדערבאַרן בוים. "זרע אדם וזרע בהמה" - סיי פון די חשוב'ע צווישן זיי און סיי פון די פשוט'ע צווישן זיי, פון גאַנץ כלל ישראל, וועט שפּראָצן די גאולה.
וְהָיָה כַּאֲשֶׁר שָׁקַדְתִּי עֲלֵיהֶם לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וְלַהֲרֹס וּלְהַאֲבִיד וּלְהָרֵעַ, כֵּן אֶשְׁקֹד עֲלֵיהֶם לִבְנוֹת וְלִנְטֹעַ נְאֻם יְהֹוָה׃ - און עס וועט זיין, אַזוי ווי איך האָב געוואַכט איבער זיי אויסצוראָטן און אומצואוואַרפן, צו צעשטערן, אומצוברענגען און שלעכטס טאָן, אַזוי וועל איך וואַכן איבער זיי אויפצובויען און צו פלאַנצן, זאָגט דער אויבערשטער.
"כאשר שקדתי עליהם" - אַזוי ווי איך האָב זיך אָנגעשטרענגט אויסצוראָטן און אומצואוואַרפן, אַזוי וועל איך זיך אָנשטרענגען אויפצובויען און צו פלאַנצן. דערקלערט דער מלבי"ם: די נתישה איז דאָס אויסראָטן די פלאַנצונגען פון זייער אָרט, און זי איז לצורך דער נייער פלאַנצונג; און די נתיצה איז לצורך דעם בנין. דאָס הייסט, אויך דאָס וואָס עס איז געווען ביז איצט "לנתוש ולנתוץ" איז געווען צוליב דעם בנין: ווען מען וויל בויען אַ הויז און דאָרט שטייט אַ חורבה, מוז מען קודם אומקנאַלן און ערשט דערנאָך בויען. און ווען מען וויל מאַכן אַ שיינעם פרדס און דאָרט שטייען פאַרדאָרבענע ביימער, מוז מען זיי קודם אויסראָטן און אויסרייסן, און ערשט דערנאָך פלאַנצן אַ שיינע און פּאַסיקע פלאַנצונג. און דאָס איז דער זעלבער געדאַנק פונעם קערנדל וואָס געפינט זיך אין דער ערד און ווערט פאַרפוילט, און דערנאָך וואַקסט דערפון אַ בוים לתפארת.
"אבות אכלו בוסר" - ווען ווערט פאַררעכנט עוון אבות
בַּיָּמִים הָהֵם לֹא יֹאמְרוּ עוֹד אָבוֹת אָכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי בָנִים תִּקְהֶינָה׃ כִּי אִם אִישׁ בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת, כָּל הָאָדָם הָאֹכֵל הַבֹּסֶר תִּקְהֶינָה שִׁנָּיו׃ - אין יענע טעג וועט מען מער נישט זאָגן: פאָטערס האָבן געגעסן אומצייטיקע טרויבן און די ציינער פון די קינדער ווערן שטומף; נאָר יעדער מענטש וועט שטאַרבן צוליב זיין אייגענעם זינד, יעדער מענטש וואָס עסט דעם בוסר, זיינע ציינער וועלן ווערן שטומף.
דערקלערט דער רד"ק: "אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה" איז אַ משל אויף אַ זינדיקן. מען פלעגט זאָגן אין די פריִערדיקע דורות: אונדזערע פאָטערס האָבן געזינדיקט און זענען מער נישטאָ, און מיר האָבן זייערע עוונות געליטן. מנשה איז דאָך שוין נישטאָ, און פונדעסטוועגן איז דער גלות געקומען צוליב דער זינד פון מנשה, ווי דער נביא דערמאָנט עטלעכע מאָל. די עלטערן האָבן קאַליע געמאַכט און געזינדיקט, און די קינדער ליידן.
און דער רד"ק פרעגט אַ קשיא: עס איז דאָך אמת אַז פון די מידות פונעם בורא יתברך איז "פוקד עוון אבות על בנים על שילשים ועל ריבעים", און ווי אַזוי איז מעגלעך אַז אין יענע טעג וועט מען מער נישט זאָגן דעם דאָזיקן משל? און ער ענטפערט: טאַקע אַזוי, אָבער כדי די זאַך זאָל מקוים ווערן מוזן זיך מאַכן צוויי תנאים. דער ערשטער תנאי: אַז די קינדער האַלטן אָן די מעשים פון זייערע עלטערן אין זייערע הענט. דער צווייטער תנאי, און דאָס איז אַ תנאי וואָס נישט פיל ווייסן דערפון: עס מוז זיך האַנדלען וועגן אַ גרויסער זינד פון עבודה זרה. און פון וואַנען ווייסט מען דאָס? דער רמב"ם אין מורה נבוכים דייק'נט פונעם פסוק דאָרט "כי ה' אלהיך אל קנא", און "אל קנא" ווערט געזאָגט בלויז אויף עבודה זרה, ווייל דער קדוש ברוך הוא איז כביכול מקנא ווען מען דינט עבודה זרה. קומט אויס אַז כדי עס זאָל מקוים ווערן "אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה", מוז מען אָנהאַלטן די מעשים פון די עלטערן, און עס מוז זיין אַזאַ גרויסער חטא ווי דער חטא פון עבודה זרה.
און דער רד"ק זאָגט: דאָ פארזיכערט דער קדוש ברוך הוא אַז לעתיד לבוא וועט אונדזער האַרץ זיין גאַנץ מיטן אויבערשטן, און מלאה הארץ דעה את ה', און דורך דעם וועלן די חוטאים ווערן ווייניקער. און נישט בלויז אַז זיי וועלן ווערן ווייניקער, נאָר אויך גרויסע חטאים ווי חטאי עבודה זרה וועלן מער נישט זיין. און אפילו פאר זיי וועט דער קדוש ברוך הוא פאַרלענגערן די שטראָף - "והחוטא בן מאה שנה יקולל", אַז אפילו הונדערט יאָר ווערט פאַררעכנט ווי ווייניק, אַז ערשט אין אַזאַ עלטער וועט מען אים שוין שילטן. און אויב אַזוי, כל שכן אַז דער זון וועט נישט באַשטראָפט ווערן פאַר די זינד פון זיין פאָטער: אפילו זיין פאָטער האָט געזינדיקט, וועלן נישט די ציינער פונעם זון ווערן שטומף פונעם בוסר וואָס זיין פאָטער האָט געגעסן.
און דער מלבי"ם עקלערט דאס אויף א וואונדערבארן אופן, און ער שיקט נאכצוקוקן אין יחזקאל יח, ב. חז"ל זאגן: פיר זאכן האט משה געזאגט און עס זענען געקומען פיר נביאים און זיי מבטל געווען. איינע פון זיי איז דאס: משה רבינו האט געזאגט "פוקד עוון אבות על בנים", איז געקומען יחזקאל און האט עס מבטל געווען - "הנפש החוטאת היא תמות". און וואס איז דער פשט דערפון? וויבאלד דער דאזיגער פסוק איז געזאגט געווארן אויף עבודה זרה, אזוי ווי דער רד"ק זאגט און ווי עס איז מבואר אינעם רמב"ם, און יחזקאל האט געלעבט אין דער צייט פון כנסת הגדולה, און אין דער צייט פון כנסת הגדולה האט מען שוין מבטל געווען דעם יצרא דעבודה זרה - ממילא איז יחזקאל געקומען און מבטל געווען דעם "אבות אכלו בוסר", ווייל די זאך גייט דאך נאר אן ביי עבודה זרה, און ווען דער יצר פון עבודה זרה איז בטל געווארן איז דער כלל בטל געווארן, נאר איש בחטאו יומת.
און דאס איז וואס עס שטייט ביי אונז: בימים ההם לא יאמרו עוד אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה - עס וועט שוין מער נישט זיין קיין ארט פאר דער זאך, ווייל דאס איז נאר געווען ביי עבודה זרה, און אין יענע טעג וועט דער יצר הרע פון עבודה זרה בטל ווערן אזוי ווי עס איז געווען אין בית שני. און ממילא וועט שוין נישט שייך זיין אז די עלטערן זאלן עסן בוסר און די ציינער פון די קינדער זאלן קריצן, נאר יעדער מענטש וועט שטארבן פאר זיין אייגענעם עוון, און די קינדער וועלן נישט געשטראפט ווערן פאר דער זינד פון די עלטערן.
א ברית חדשה - נישט קיין נייע תורה
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה׃ - אט קומען טעג, זאגט דער אויבערשטער, און איך וועל שליסן מיט דעם הויז פון ישראל און מיט דעם הויז פון יהודה א נייעם בונד.
וואס מיינט א "ברית חדשה"? זאגט דער רד"ק: א ברית וואס וועט באנייט ווערן דורכן אויבערשטן. דער ברית וואס ער האט געשלאסן מיט אונז ביים הר סיני איז געבראכן געווארן, און אט באנייט ער זיך. און דער וואס זאגט אז דער נביא האט נבואה געזאגט אויף א נייער תורה וואס וועט זיין אין דער צוקונפט, נישט ווי די תורה וואס איז געגעבן געווארן אין סיני - האט א גרויסן טעות. ווייל חז"ל זאגן: וואס איז דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט זייערע עלטערן? "המה הפרו את בריתי", זיי האבן מפר געווען מיין ברית, און דעם דאזיגן ברית וועלן זיי נישט מפר זיין. זעט דעם המשך: "נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה" - אז זי זאל נישט פארגעסן ווערן פון זיי. קומט דאך אויס אז מען רעדט נישט פון קיין נייער תורה, נאר פון א זאך וואס ביז היינט האבן מיר נישט מקיים געווען, און פון היינט און ווייטער וועלן מיר עס מקיים זיין.
און דער רד"ק פירט נאך אויס א דייקנות: מלאכי, וואס איז דער חותם הנביאים, וואס שרייבט ער ביים סוף פון זיינע ווערטער? "זכרו תורת משה עבדי אשר ציוויתי אותו בחורב על כל ישראל חוקים ומשפטים" - און דאס אלעס איז דאך א נבואה אויף דער צוקונפט. און אויב ס'איז עתיד צו זיין א נייע תורה, וואס איז שייך צו זאגן "תורת משה עבדי"? נאר פארשטייט זיך אז דאס איז נישט די כוונה, און די תורה וועט קיינמאל נישט געטוישט ווערן און עס וועט נישט זיין קיין אנדערע תורה. און אזוי אויך ענדיגט ער: "הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא" - איז דאך קלאר אז קיינמאל וועט נישט זיין קיין נייע תורה, נאר די זעלבע וואס איז געגעבן געווארן ביים הר סיני, "אשר ציוויתי אותו בחורב", זי וועט בלייבן אויף אייביג.
און וואס באנייט זיך יא? דער ברית. א ברית איז א הסכם, א קאנטראקט, א פארבינדונג און א התקשרות צווישן אונז און דעם אויבערשטן, און דאס איז געווארן אפגעשוואכט. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אין דעם וועט זיין א ברית חדשה - דער דאזיגער ברית וועט נישט געבראכן ווערן, דער הסכם צווישן אונז וועט מער נישט פארלעצט ווערן אזוי ווי ביז יעצט. און אין וואס קומט די זאך צום אויסדרוק? זאגט דער מלבי"ם: אז אמאל איז געווען א מעגליכקייט צו זינדיגן, אבער לעתיד לבוא וועט בכלל נישט זיין קיין מעגליכקייט צו זינדיגן. קומט אויס אז עס רעדט זיך דא פון א נייעם קשר צווישן אונז און דעם אויבערשטן, א קשר וואס וועט זיך קיינמאל נישט איבעררייסן. ווייל אויב עס איז פאראן א מעגליכקייט צו זינדיגן - איז פאראן א מעגליכקייט זיך אפצורייסן; אבער אויב עס איז נישטא קיין מעגליכקייט צו זינדיגן - איז דאס א שטענדיגע פארבינדונג.
לֹא כַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת אֲבוֹתָם בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, אֲשֶׁר הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת בְּרִיתִי וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם נְאֻם יְהֹוָה׃ - נישט ווי דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט זייערע אבות אין דעם טאג וואס איך האב אנגעכאפט זייער האנט זיי ארויסצונעמען פון לאנד מצרים, וואס זיי האבן מפר געווען מיין ברית, און איך האב געוועלטיגט איבער זיי בעל כורחם [אדער: זיך געעקלט פון זיי], זאגט דער אויבערשטער.
דערקלערט דער מלבי"ם: דער דאזיגער ברית וועט נישט זיין ווי דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט זייערע אבות, ווייל יענעם ברית האבן זיי געבראכן. און פארוואס האבן זיי אים געבראכן? ווייל דעמאלט זענען זיי נאך נישט געווען גרייט און ראוי צו דער שלימות און צום תיקון. און מען זעט דאס מדויק אינעם לשון הפסוק: "ביום החזיקי בידם להוציאם מארץ מצרים". אין וועמען כאפט מען אן ביי דער האנט אים ארויסצופירן? נאר אין א קראנקן אדער אין א קינד. א געזונטער מענטש דארף נישט מען זאל אים אנכאפן ביי דער האנט. דאס הייסט, אין זייער מצב דעמאלט זענען זיי נאך נישט געווען ראוי, און איך האב זיי ארויסגענומען מיט א שנעלkeyט איידער זיי ווערן פארדארבן, ווייל ווען זיי פארזוימען זיך נאך אביסל וואלטן זיי אראפגעפאלן צום שער הנו"ן פון טומאה און מען וואלט זיי מער נישט געקענט אויסלייזן.
"אשר המה הפרו את בריתי" - וויבאלד דער טבע פונעם פאלק וואס איז אויסגעלייזט געווארן פון מצרים איז נאך געווען פארבינדן צום שלעכטן, "וירעו אותנו המצרים", און זיי האבן זיך אפגעלערנט פון זיי עבודה זרה, האבן זיי געבראכן דעם ברית. זעט נאר: פערציג טעג נאך יציאת מצרים האבן זיי זיך געמאכט אן עגל מסכה, און מבטל געווען דעם תנאי. "ואנכי בעלתי בם" - איך בין געווען איבער זיי ווי א בעל הבית בעל כורחם, נישט מיט א וועג פון רצון. און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער, אז יעדעס לשון פון בעילה וואס איז באהאפטן מיט דער אות בי"ת, ווי "בעלתי בם", איז א לשון פון גנאי, און "בעלתי" איז ווי "בחלתי", און דער באדייט פון די ווערטער איז: און איך האב זיך געעקלט פון זיי, זאגט דער אויבערשטער, אזוי ווי בחילה, ווי א זאך וואס א מענטש עקלט זיך דערפון.
פיר חידושים אינעם נייעם ברית
כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַיָּמִים הָהֵם נְאֻם יְהֹוָה, נָתַתִּי אֶת תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה, וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים וְהֵמָּה יִהְיוּ לִי לְעָם׃ - ווארום דאס איז דער ברית וואס איך וועל שליסן מיט דעם הויז פון ישראל נאך יענע טעג, זאגט דער אויבערשטער: איך וועל לייגן מיין תורה אין זייער אינווייניגסטן און אויף זייער הארץ וועל איך זי ארויפשריבן, און איך וועל זיין פאר זיי צו א ג-ט און זיי וועלן זיין פאר מיר צו א פאלק.
דער ערשטער חידוש: "נתתי את תורתי בקרבם" - זיי וועלן מקיים זיין די תורה מצד הערת השכל, ביז זי וועט ווערן ווי א נאטירלעכע זאך ביי זיי, וואס געפינט זיך אין זייער אינווייניגסטן. ווארום היינט צוטאגס, ווען א מענטש איז מקיים די תורה, האט ער אן אינעווייניגסטן ווידערשטאנד, און דאך טוט ער עס ווייל דאס איז דער רצון השם. און מיר האבן שוין דערמאנט די ווערטער פונעם גר"א, אז א מענטש וואס שטייט פאר א ספק און ווייסט נישט וועלכן פון די צוויי צדדים צו וועלן - זאל ער קוקן צו וועלכן צד ער ציט און גלוסט, און זאל ער אויסוועלן דעם צווייטן צד. קומט אויס אז אונדזער מציאות היינט איז א פולקאמע אידענטיפיקאציע מיטן שלעכטן. און ווי דער לשון פונעם ווידוי פון רב ניסים גאון: "וכמו שאתה טבעת למחול" - עס איז נאטירלעך צו זינדיגן. דער טבע פונעם מענטש ציט צום שלעכטן, עס איז אויסגעמישט אין אים גוטס און שלעכטס. און דא זאגט דער נביא אז די תורה וועט מקוים ווערן מצד השכל, און וועט זיין ווי א נאטירלעכע זאך וואס געפינט זיך בקרבם, איינגעבאקן אין זיי און א טייל פון זיי.
און ביז אזא מאס - "ועל לבם אכתבנה": עס וועט נישט אויספעלן צו שרייבן די תורה אין א ספר מיט טינט, נאר זי וועט זיין אויסגעקריצט אויף זייער הארץ. דאס הארץ באצייכנט די בחירה און דעם כוח הממשלה אין דער נפש, און עס ווערט פאררעכנט ווי דער מושל איבער אלע אברים. און ווען די תורה איז געשריבן אויפן הארץ, קומט אויס אז אויפן הערשער איבערן גאנצן גוף איז די תורה אויפגעשריבן, כאילו עס איז נישטא קיין אנדער צד און קיין אנדערע בחירה: די חוקי התורה וועלן זיין איינגעקריצט אין זיי און ווערן א טבע פאר זיי.
און בדרך אגב, שטימט די זאך זייער מיט דעם וואס שטייט ביי אברהם אבינו. מיר האבן פריער גערעדט וועגן דעם אז גדולה הכנסת אורחים מער ווי קבלת פני השכינה, און פון וואו ווייסט מען דאס? ווייל אברהם זאגט צום אייבערשטן "אל נא תעבור מעל עבדך", איך האב דא אורחים אריינצונעמען - זעט מען דאך אז אברהם לאזט איבער דעם אייבערשטן און גייט מכניס אורח זיין. און מיר האבן געפרעגט: מיר לערנען דאס אפ פון אברהם, אבער אברהם פון וואו האט ער געוואוסט? פון וואו האט ער געהאט די דרייסטקייט איבערצולאזן דעם קדוש ברוך הוא און גיין מכניס אורח זיין? און מיר האבן געענטפערט אז דאס איז גאר קיין קשיא נישט, ווייל ביי אברהם איז די מציאות געווען פונקט פארקערט פון וואס דער גר"א באשרייבט ביי אונדז: ווען אברהם האט געפילט אז זיינע אברים ציען צו א געוויסער זאך, האט ער געוואוסט אז דאס איז דער רצון השם. און דעריבער, ווען ער האט געזען אז ער ציט צו הכנסת אורחים, האט ער געוואוסט אז דער רצון השם איז הכנסת אורחים, און ער האט געזאגט "אל נא תעבור מעל עבדך" און איז געלאפן זיי ארייננעמען. און פון וואו האט ער דאס געוואוסט? ווייל עס שטייט אויף אברהם אז זיינע צוויי כליות זענען געווען ווי צוויי קוואלן וואס קוואלן. און קוקט ווי וואונדערבאר דאס איז, ווי שטארק דאס שטימט מיט "נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה": ווי דער לשון פונעם מלבי"ם, זיי וועלן נישט דארפן קיין ספר געשריבן מיט טינט, אלעס וועט זיין איינגעקריצט אין זייער הארץ. דאס איז געווען די מציאות פון אברהם, אז אלעס איז געווען איינגעקריצט אין זיין הארץ און אין זיינע כליות, און ממילא ווען זיין גוף האט געצויגן צו א זאך - האט ער געוואוסט אז די זאך איז דער רצון השם.
דער צווייטער חידוש: "והייתי להם לאלהים והמה יהיו לי לעם". זאגט דער מלבי"ם: אין אונדזער הנהגה היינט הייבט זיך אלעס אן מיט אן אתערותא דלתתא און נאר דערנאך קומט אן אתערותא דלעילא - קודם זאלסטו אליין אנהייבן, און דערנאך וועסטו זען סייעתא דשמיא. אבער דא איז דער סדר פארקערט: קודם "והייתי להם לאלהים" און ערשט דערנאך "והמה יהיו לי לעם". מצד דעם חסד השם וועט קומען די התעוררות צו אונדז. און דער טעם איז פשוט: וויבאלד עס וועט שוין מער נישט זיין קיין מציאות פון א בחירה צום שלעכטן, איז נישטא קיין שום מניעה אז דער אייבערשטער זאל זיין פאר אונדז צו א גאט און דערנאך זאלן מיר זיין צו אים פאר א פאלק.
וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת יְהֹוָה, כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם נְאֻם יְהֹוָה, כִּי אֶסְלַח לַעֲוֺנָם וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר עוֹד׃ - און א מענטש וועט מער נישט לערנען זיין חבר און א מענטש זיין ברודער צו זאגן: ערקענט דעם אייבערשטן, ווארום אלע וועלן מיך וויסן און ערקענען, פון זייער קלענסטן ביז זייער גרעסטן, זאגט דער אייבערשטער, ווארום איך וועל מוחל זיין אויף זייערע זינד, און זייערע פארזעענישן וועל איך מער נישט געדענקען.
דער דריטער חידוש: עס וועט נישט מעגלעך זיין קיין טעות אין די דרכי השם דערפאר ווייל עס וועלן נישט זיין ווער עס זאל אונדז לערנען און ווייזן דעם ריכטיקן וועג. "ולא ילמדו עוד איש את רעהו לאמור דעו את ה'" - מען וועט מער נישט דארפן האבן עמעצן וואס זאל זיי אויסלערנען דעת, נאר אלע וועלן מיך וויסן און קענען, פון זייער קלענסטן ביז זייער גרעסטן.
און דער פערטער חידוש: מען וועט אויך נישט מורא האבן טאמער וועל איך געדענקען זייערע עבירות. ווארום מיר האבן דאך געהאט חטאים, און אפשר וועט דער קדוש ברוך הוא אונדז נישט פארגעסן דאס וואס מיר האבן אים מרגיז געווען? אויף דעם ווערט געזאגט: "כי אסלח לעוונם". און לויטן דרך פונעם מלבי"ם קען מען נישט טייטשן אז דאס גייט אויף עבירות וואס מען וועט טון אויף להבא, ווייל מיר האבן דאך געזאגט אז עס וועט נישט זיין קיין בחירה און קיין יצר הרע, נאר די כוונה איז אויף די עבירות וואס מען האט געטאן אין דער פארגאנגענהייט. "אסלח לעוונם" - אויף דעם וואס מען האט געטאן במזיד; "ולחטאתם", וואס א חטאת באדייט א שוגג, "לא אזכור עוד" - אויפן שוגג וועט מען גארנישט דארפן האבן קיין מחילה, ווייל איך וועל עס כלל נישט געדענקען; און אן עוון וואס איז במזיד דארף יא א מחילה, און אויף דעם זאגט דער אייבערשטער אז איך וועל זיי מוחל זיין.
און דער רד"ק באמערקט: עס שטייט נישט דא אז אלע וועלן זיין גלייך אין חכמה, ווייל אזא זאך איז דאך אוממעגלעך, און על אחת כמה וכמה אז די קליינע זאלן זיין אזוי קלוג ווי די גרויסע. אויב אזוי, וואס באדייט "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם"? די כוונה איז אויף דער קענטעניש פונעם אייבערשטן - מורא צו האבן פאר אים און צו גיין אין זיינע וועגן. אבער מיין נישט אז די חכמה נאך ביאת הגואל וועט זיין גלייך ביי יעדן; נאר אין דער ידיעת השם און אין גיין אין זיינע דרכים וועלן אלע זיין גלייך, סיי דער גרויסער חכם און סיי דער כסיל - אלע וועלן גיין אין גאטס וועג.
ווי די חוקים פון הימל און ערד - די אייביקייט פון כלל ישראל
כֹּה אָמַר יְהֹוָה נֹתֵן שֶׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם, חֻקֹּת יָרֵחַ וְכוֹכָבִים לְאוֹר לָיְלָה, רֹגַע הַיָּם וַיֶּהֱמוּ גַלָּיו, יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - אזוי האט דער אייבערשטער געזאגט, דער וואס גיט די זון צו שיינען בייטאג, די געזעצן פון לבנה און שטערן צו שיינען ביינאכט, וואס בארואיקט דעם ים ווען זיינע כוואליעס ברויזן, ה' צבאות איז זיין נאמען.
די זאכן וואס ווערן דא דערמאנט זענען קייאמדיקע און אייביקע בריאות, וואס זענען געווען פון שטענדיק אן און וועלן זיך נישט ענדערן. די זון שיינט כסדר פארן ליכט בייטאג. "חוקות ירח וכוכבים לאור לילה" - זאגט דער רד"ק אז זיי ווערן אנגערופן א חוק, ווייל די חוקים פון זייער גאנג זענען א וואונדערבארע חכמה וואס דער מענטש קען נישט באגרייפן אויף איר פולקאמען אופן. "רוגע הים ויהמו גליו" - דער קדוש ברוך הוא בארואיקט דאס וואסער פונעם ים אדער ברענגט א מצב פון שטורמישע כוואליעס; און עס זענען דא וואס טייטשן אז די כוונה איז אז דער אייבערשטער האט געשפאלטן דעם ים פאר כלל ישראל, און הגם זיינע כוואליעס האבן געברויזט האט ער זיי בארואיקט.
אִם יָמֻשׁוּ הַחֻקִּים הָאֵלֶּה מִלְּפָנַי נְאֻם יְהֹוָה, גַּם זֶרַע יִשְׂרָאֵל יִשְׁבְּתוּ מִהְיוֹת גּוֹי לְפָנַי כָּל הַיָּמִים׃ - אויב די דאזיקע געזעצן וועלן זיך רירן פון פאר מיר, זאגט דער אייבערשטער, וועט אויך דער זרע פון ישראל אויפהערן צו זיין א פאלק פאר מיר אלע טעג.
פונקט ווי די דאָזיקע חוקים - די זון צום שיין ביי טאָג, די לבנה און שטערן צום שיין ביי נאַכט, דער ים און זיינע כוואליעס - זענען שטענדיק און איינגעקריצט אין דער נאַטור און וועלן קיינמאל ניט אָפּקומען, אַזוי וועלן יידן ניט אויפהערן צו זיין אַ פאלק פאַר מיר, צו זיין מיין פאלק, אויף אייביק.
און דער מלבי"ם עקלערט דאָ צוויי זאַכן בפרטיות. דאָס ערשטע: אַז עס וועט גאָרנישט זיין קיין מעגלעכקייט צו טאָן שלעכטס. פּונקט ווי די חוקי הטבע טוישן זיך ניט, אַזוי אויך וועלן זייערע מעשים זיך ניט טוישן, נאָר עס וועט ביי זיי ווערן ווי אַ נאַטור, און זיי וועלן ניט קענען טאָן קיין שלעכטס; עס וועט ניט זיין קיין מציאות פון שלעכטס און קיין בחירה חפשית אין שלעכטס. און דאָס צווייטע: אַז זייער בחירה וועט זיך ניט ענדערן, נאָר זייער אויסוואל וועט תמיד זיין צום גוטן. ער רעדט אויפן עתיד, אַז אויף לעתיד לבוא וועט ניט זיין קיין מצב פון וועלן דאָס שלעכטע, נאָר זיי וועלן תמיד אויסוועלן צו זיין "גוי לפני כל הימים" - אַ פאלק וואָס דינט דעם אויבערשטן, וואָס שטייט פאַר אים אים צו דינען אַלע טעג.
אַ ליבע אָן אַ תכלית און אָן אַ חקר
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם יִמַּדּוּ שָׁמַיִם מִלְמַעְלָה וְיֵחָקְרוּ מוֹסְדֵי אֶרֶץ לְמָטָּה, גַּם אֲנִי אֶמְאַס בְּכָל זֶרַע יִשְׂרָאֵל עַל כָּל אֲשֶׁר עָשׂוּ נְאֻם יְהֹוָה׃ - אַזוי האָט דער אויבערשטער געזאָגט: אויב דער הימל פון אויבן וועט געמאָסטן ווערן, און די יסודות פון דער ערד פון אונטן וועלן אויסגעפאָרשט ווערן, וועל איך אויך פאַראַכטן דעם גאַנצן זרע ישראל צוליב אַלץ וואָס זיי האָבן געטאָן, זאָגט דער אויבערשטער.
זאָגט דער רד"ק: בנוגע דעם הימל פּאַסט אַ לשון פון מעסטן, ווייל דער הימל איז אויסגעשפּרייט איבער אונדז, ווי דער לשון "פרושים השמים מעלינו", און דערפאַר איז שייך כביכול אים צו מעסטן. און דער אויבערשטער זאָגט: פּרוּוו אויסמעסטן דעם הימל. און דרך אגב, ביזן היינטיקן טאָג, מיט די אַלע מערסט-פאָרגעשריטענע וויסנשאַפטלעכע כלים, האָט קיינער ניט באוויזן צו מעסטן דעם הימל. אָבער ביי "מוסדי ארץ" - עקלערט דער מלבי"ם אַז מעסטן איז יאָ שייך ביי זיי, וואָרום מען רעדט דאָך וועגן דער גרויס פונעם כדור הארץ און וועגן דעם קערן פונעם כדור הארץ, אָבער אויספאָרשן? אונדזערע גאַנצע ידיעות וועגן דעם קערן פון כדור הארץ און וואָס עס געפינט זיך אינעווייניק זענען בלויז אָפּשאַצונגען און השערות. די וויסנשאַפטלער האָבן לעצטנס געפונען אַז עס איז דאָ דאָרט וואַסער, און זיי ווייסן ניט פון וואַנען, און דאָס איז איינע פון די זאַכן וואָס פירט - ווי הרב זמיר כהן רעדט אַרום - צו דער מסקנא אַז דער גאַנצער כדור הארץ איז געווען פארפלייצט מיט וואַסער אין אַ געוויסער צייט, וואָס דאָס איז בעצם אַ באַשטעטיקונג אויפן ענין פונעם מבול. די מאָסן ווייס איך, אָבער אויספאָרשן אינעווייניק - ווער האָט דאָס אויסגעפאָרשט? מען דאַרף דאָך אַראָפּגיין אינעווייניק כּדי צו קענען אויספאָרשן וואָס עס טוט זיך דאָרט באמת. קומט אויס: דעם הימל האָט קיינער ניט באוויזן צו מעסטן, און די יסודות פון דער ערד האָט מען יאָ באוויזן צו מעסטן אָבער אויספאָרשן האָט מען ניט באוויזן. און גאָט זאָגט: ווען די זאַכן וועלן געטאָן ווערן, דאַן וועל איך אויך פאַראַכטן דעם גאַנצן זרע ישראל. דאָס הייסט, ביז וואַנען די מחילה און סליחה וועט זיין גאַנץ: פּונקט ווי עס איז קיינמאל ניט שייך צו מעסטן דעם הימל און אויספאָרשן די ערד, אַזוי זאָלסטו ניט טראַכטן אַז עס איז דאָ אַ מציאות אַז איך וועל זיי ניט מוחל זיין, נאָר עס איז דאָ אַן הבטחה אויף אייביק אַז איך וועל זיי ניט פאַראַכטן און איך וועל זיי מוחל זיין אויף אַלץ וואָס זיי האָבן געטאָן.
און דער מלבי"ם עקלערט דאָ די טיפקייט אויף אַ וואונדערלעכן אופן: דער דאָזיקער אויסדרוק איז אַן אויסדרוק פון דער אומענדלעכער ליבע פונעם אויבערשטן צו אונדז. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: די ליבע וואָס איך האָב צו עם ישראל האָט ניט קיין תכלית מצד דער כמות. פּונקט ווי דאָס מעסטן דעם הימל ברענגט ניט צו קיין תכלית, ווייל מען קומט ניט אָן צו קיין באַשטימטן רעזולטאַט, אַזוי איז מיין ליבע צו אייך אָן אַ תכלית, אָן אַ שיעור. און אויב דו וועסט פּרווון פאַרשטיין פון וואַנען די דאָזיקע ליבע נעמט זיך - דערצו דאַרף מען דאָך פאָרשן, און אויף דעם זאָגט ער: זי האָט אויך ניט קיין חקר. "ויחקרו מוסדי ארץ למטה" - אויב דו וועסט פּרווון פאַרשטיין דורך חקירה פאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז ליב, וועסטו ניט קענען קומען צו קיין שום מסקנא.
און פון דאַנען נעמען זיך צוויי יסודות: אַ זאַך וואָס האָט ניט קיין תכלית אין כמות קען מען ניט מבטל זיין דורך עבירות, ווייל עבירות האָבן אַ תכלית און האָבן אַ כמות, און מיין ליבע צו אייך איז אומבאַגרענעצט, און מען קען ניט מבטל זיין אַן אומבאַגרענעצטע זאַך דורך אַ באַגרענעצטער זאַך. די אומבאַגרענעצטע ליבע וועט תמיד זיין גרעסער פון די עבירות, וואָס ווי גרויס זיי זאָלן ניט זיין - זענען זיי תמיד בעלי תכלית, און די ליבע איז תמיד אָן אַ תכלית. און דערצו: אַ זאַך וואָס האָט ניט קיין חקר און קיין טעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז ווי אַ זאַך סגולית, און וועט קיינמאל ניט קענען בטל ווערן. וואָרום ווען אַ זאַך האָט אַ טעם און אַ סיבה - בטל הטעם בטל הדבר, און אַז מען געפינט איר סיבה און זי ווערט בטל, ווערט זי בטל צוזאַמען מיט איר. אָבער אַז אַ זאַך האָט ניט קיין טעם, איז ניטאָ קיין סיבה וואָס זאָל זי קענען מבטל זיין.
דער בנין פון ירושלים וואָס וועט מער קיינמאל ניט צעשטערט ווערן
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְנִבְנְתָה הָעִיר לַיהֹוָה מִמִּגְדַּל חֲנַנְאֵל שַׁעַר הַפִּנָּה׃ - אָט קומען טעג, זאָגט דער אויבערשטער, און די שטאָט וועט געבויט ווערן פאַרן אויבערשטן, פון מגדל חננאל ביז צום שער הפינה.
"ונבנתה העיר לה'" - די שטאָט וועט ניט זיין בלויז אין חלק פון בנימין, דער דאָזיקער חלק פון ירושלים, נאָר "לה'", אַז זי וועט זיין אינגאַנצן פאַר כלל ישראל, קודש לה'.
וְיָצָא עוֹד קָו הַמִּדָּה נֶגְדּוֹ עַל גִּבְעַת גָּרֵב, וְנָסַב גֹּעָתָה׃ - און דער מאָס-שטריק וועט נאָך אַרויסגיין אַקעגן אים אויף גבעת גרב, און זיך דרייען קיין גועתה.
"קו המידה" איז דער שטריק מיט וואָס מען מעסט, און ער וועט זיך ציען ביזן אָרט וואָס הייסט גבעת גרב, "ונסב" - וועט זיך אויסדרייען. און מיט פּשוטע ווערטער: דאָס אָרט וועט זיך פאַרברייטערן, די שטאָט וועט וואַקסן.
וְכָל הָעֵמֶק הַפְּגָרִים וְהַדֶּשֶׁן וְכָל הַשְּׁדֵמוֹת עַד נַחַל קִדְרוֹן עַד פִּנַּת שַׁעַר הַסּוּסִים מִזְרָחָה, קֹדֶשׁ לַיהֹוָה, לֹא יִנָּתֵשׁ וְלֹא יֵהָרֵס עוֹד לְעוֹלָם׃ - און דער גאַנצער טאָל פֿון די פגרים און די אַש, און אַלע פֿעלדער ביזן נחל קדרון, ביז דעם ווינקל פֿון שער הסוסים צו מזרח, וועט זײַן הייליק פֿאַר ה', עס וועט מער קיין מאָל ניט אויסגעריסן ווערן און ניט צעשטערט ווערן אויף אייביק.
וואָס איז "העמק הפגרים"? רש"י טײַטשט: דער טאָל וווּ עס זענען געפֿאַלן די פגרים פֿון מחנה סנחריב. און "הדשן" איז דער מקום שפך הדשן וואָס איז געווען מחוץ לירושלים, און דאָס אַלץ וועט אַרײַנגיין אין די מויערן - ירושלים וועט זיך פֿאַרגרעסערן און אַלץ וועט זײַן אינעווייניק פֿון די מויערן. און דער רד"ק ברענגט נאָך אַ ביאור, אַז "הדשן" גייט אויף די פגרים: דער מחנה פֿון אשור וואָס זענען געווען מדושנים ורעננים, פֿעט און געזונט, און דאָס אָרט וווּ זיי זענען געשטאָרבן איז עתיד צו זײַן אַ חלק פֿון ירושלים.
און וואָס זענען "השדמות"? לויטן פּשוטן פשט - די פֿעלדער לעבן דער שטאָט, וואָס אַלע וועלן זײַן אין שטאָט און אינעווייניק פֿון דער חומה. און נאָך אַן הסבר ברענגט תרגום יונתן: "אריתא", ווי "אריתא דדלאי", דאָס איז די וואַסער־גראָב פֿון וועלכער מען באַגיסט די פֿעלדער, וואָס אויך זי וועט זײַן אינעווייניק פֿון דער חומה.
"עד פינת שער הסוסים מזרחה" - ברענגט דער רד"ק דעם תרגום יונתן וואָס טײַטשט "תרע בית ריסא דמלכא". אַ בית ריס איז אַ שיעור פֿון זיבעציק קנים, און דער קנה איז זעקס אַמות מיט אַ זרת, וואָס דאָס איז בערך נאָענט צו צוויי הונדערט מעטער. דאָס איז געווען דאָס אָרט פֿון פֿערד־געלויף: דער מלך פֿלעגט דאָרט אַרויסגיין מיט די רײַטערס, און דאָרט איז געווען אַ גלײַך אָרט וווּ די פֿערד פֿלעגן לויפֿן. אַלע די דאָזיקע ערטער וועלן זײַן "קודש לה', לא יינתש ולא ייהרס עוד לעולם" - זיי וועלן בלײַבן שטיין אויף אייביק, און עס וועט ניט זײַן ווי בײַם בית ראשון און בית שני וואָס זענען חרובֿ געוואָרן, נאָר דער בנין העיר און דער בנין הבית וועלן מער קיין מאָל ניט צעשטערט ווערן און ניט אויסגעריסן ווערן אויף אייביק.
צום סך-הכל:
אין דעם דאָזיקן טייל פֿונעם קאַפּיטל שילדערט די נבואה אַ געבאַנטן וועג מיט ציונים, מיט תמרורים און אַ מסילה פֿאַר דער תּשובֿה פֿון די קינדער, און אַ לאַנד וואָס זי אַליין גייט נאָך אירע קינדער - "נקבה תסובב גבר". די שטעט וועלן צוריקקומען צו זייער מדרגה און וועלן זײַן אַ נווה צדק און הר הקודש, די פֿעלד־אַרבעטער און די פּאַסטוכער וועלן זיך פֿירן מיט צדק און יושר, און די מידע נפש וועט אָנגעזעטיקט ווערן. ירמיהו, וואָס האָט תּמיד געזען זײַנע נבואות אין אַ חלום פֿון צער, איז דאָ זוכה צו זען בהקיץ מתוך שמחה. דער גלות אַנטפּלעקט זיך ווי אַ זריעה וואָס איר פֿוילונג שפּראָצט אַ בוים, און דאָס אויסרײַסן און צעברעכן איז געווען בלויז אַ הכנה צום בויען און פֿלאַנצן. מען וועט מער ניט זאָגן "אבות אכלו בוסר", ווײַל דער יצר הרע פֿון עבודה זרה וועט בטל ווערן; און עס וועט געשלאָסן ווערן אַ ברית חדשה - ניט חלילה קיין נײַע תורה, נאָר אַ בונד וואָס וועט קיין מאָל ניט איבערגעריסן ווערן: די תורה אין זייער אינעווייניק און אָנגעשריבן אויף זייער האַרץ ווי אַ טבֿע, אַ גאולה וואָס הייבט זיך אָן פֿון אויבן, דעת ה' פֿאַר אַלע פֿון זייער קליין ביז זייער גרויס, און אַ פֿולקאָמע סליחה. און אַזוי ווי די חוקים פֿון דער זון און דער לבֿנה וועלן ניט אָפּגעטאָן ווערן, אַזוי וועט זרע ישראל ניט אויפֿהערן; און אַזוי ווי עס איז ניט פֿאַראַן קיין מאָס צום הימל און קיין פֿאָרשונג צו די יסודות פֿון דער ערד, אַזוי איז די ליבשאַפֿט פֿון הקב"ה צו אונדז אָן אַ שיעור און אָן אַ טעם - און דערפֿאַר קען זי קיין מאָל ניט בטל ווערן. און סוף כל סוף: די שטאָט וועט געבויט ווערן פֿאַר ה' און וועט זיך פֿאַרגרעסערן, און אַלץ וועט זײַן קודש לה', ניט אויסגעריסן און ניט צעשטערט ווערן מער אויף אייביק.