קאפיטל ל"א אין ירמיהו איז איינע פון די גרויסע פרקי הנחמה אינעם ספר. נאך די שווערע פרקי הפורענות, ווענדט זיך דער נביא צום עתיד: שיבת בנים לגבולם, א שמחה וואס נאך איר איז מער נישט פאראן קיין צער, און דאס געוויין פון רחל אמנו פון וועלכן עס ווערט געבוירן די גרעסטע הבטחה. אינעם שיעור פאר אונדז וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים, זיך פארטיפן אין די ביאורים פונעם מלבי"ם, און לעבן דעם אין די ווערטער פון רש"י, רד"ק און תרגום יונתן, און אין די וואונדערליכע מדרשים וואס ווערן דא געברענגט.
"אז תשמח בתולה במחול" - ווער איז די בתולה?
אָז תִּשְׂמַח בְּתוּלָה בְּמָחוֹל וּבַחֻרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם׃ - דעמאלט וועט זיך פרייען די יונגפרוי אין טאנץ, און בחורים און זקנים צוזאמען, און איך וועל פארוואנדלען זייער טרויער אין פרייד, און איך וועל זיי טרייסטן און זיי פרייליך מאכן פון זייער צער.
לכאורה איז דא צו פרעגן: פארוואס שטייט "בתולה" בלשון יחיד און נישט "בתולות"? ערקלערט דער רד"ק אז די כוונה איז אויף יעדער בתולה באזונדער, ווי דער שטייגער פון די כתובים צו נוצן לשון יחיד פאר א רבים, ווי צום ביישפיל "וַיְהִי לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר" וואס די כוונה איז אסאך אקסן און אסאך אייזלען.
און יונתן האט געטייטשט: "ובכן יחדון כנשתא דישראל" - עס מיינט נישט דא קיין מיידל א בתולה כפשוטו, נאר א משל אויף כנסת ישראל, וואס אויף איר רעדט מען שטענדיג בלשון נקבה. דעמאלט וועט זיך כנסת ישראל פרייען אין טענץ, אין געזאנגען און חגיגות פון שמחה.
הפרדה אין די טענץ - מפורש אינעם פסוק
גיט א קוק אויפן דקדוק הלשון: "אז תשמח בתולה במחול" - א פונקט. און נאכדעם: "ובחורים וזקנים יחדיו". עס זענען דא וואס זאגן אז די הפרדה ביי טענץ איז אן אויסטרעף וואס מען האט געברענגט פון די אשכנזים, א חידוש פונעם לעצטן דור, און מען קלעבט אויף פארשידענע כינויים פאר ווער עס פירט זיך ערליך און היט דערויף. אבער ליינט די מפורש'ע פסוקים און איר וועט שטענדיג זען די הפרדה. עס איז נישטא קיין שום פסוק וואס זאגט "אז תשמח בתולה ובחורים יחדיו", בשום אופן וועט מען אזא זאך נישט געפינען. בחורים און זקנים צוזאמען - יא; בחורים און בתולות צוזאמען - בשום אופן נישט.
און אזוי אויך אינעם הללויה וואס מיר זאגן יעדן טאג: "בחורים וגם בתולות, זקנים עם נערים" - בחורים וגם בתולות, און נישט בחורים עם בתולות אזוי ווי עס מאכט זיך היינט; אבער ביי מענער זאגט דער פסוק "זקנים עם נערים". אסאך פסוקים ווייזן אויף דעם דאזיקן יסוד, אז עס איז נישטא קיין מציאות פון א געמיינזאמען טאנץ, נאר די הפרדה איז דער גדר הקדושה.
"ובחורים וזקנים יחדיו" - א גלייכע שמחה
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם ווארט "יחדיו": דאס מיינט אז די שמחה פון די בחורים און פון די זקנים וועט זיין גלייך. און פארוואס פעלט דאס אויס צו זאגן? אויסצושליסן דאס וואס עס האט פאסירט ביים בית שני. דארט, ווען מען איז צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל און מען האט געבויט דעם בית המקדש, האבן די זקנים אים געזען און געוויינט, און די יונגע האבן געזען און זיך געפרייט. פארוואס? די יונגע האבן דאך נישט געזען דעם בית ראשון, זיי האבן נישט געהאט מיט וואס צו פארגלייכן. אבער די זקנים וואס האבן געזען דעם בית ראשון אין זיין גאנצער פראכט, ווען זיי האבן געזען דעם בית שני האבן זיי געוויינט און געזאגט: דאס איז דער בית המקדש? דאס איז אפילו נישט קיין ארימער ערזאץ פאר דעם וואס איז דא געווען. וואו איז דער כבוד ה', וואו זענען די עשרה נסים וואס זענען געווען אינעם בית המקדש און יעצט פעלן זיי אונדז אויס? זיי האבן געזען א חילוק ווי צווישן הימל און ערד.
אבער ביי דער גאולה העתידה, "ובחורים וזקנים יחדיו" - וועט די שמחה זיין אינגאנצן גלייך. און נישט צוליב דעם וואס קיינער האט נישט געזען דעם בית ראשון, נאר ווייל דער בית המקדש וועט אראפקומען געבויט פון הימל אין זיין פולן גלאנץ, א פראכט וואס איז נאך קיינמאל נישט געווען אזוינס, און קיינער וועט נישט קענען זאגן אז אן אנדערער בית המקדש איז געווען בעסער אדער מער חשוב. דעריבער וועלן אלע זיך פרייען צוזאמען, מיט א גלייכער שמחה.
אבל און ששון, יגון און שמחה - פנימיות און חיצוניות
"וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם" - פאַרוואָס האָט דער פאַסוק געביטן זיין לשון און דערמאָנט סיי אבל און סיי יגון, סיי ששון און סיי שמחה? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָ איז פאַראַן אַ פונקטליכע הקבלה. שמחה איז אין האַרצן, אין דער אינעווייניגסטער פנימיות, בעת ששון איז די אויסערליכע סימנים וואָס מען טוט כדי צו ווייזן די שמחה: אָנטאָן בגדי יום טוב, טענץ און דאָס גלייכן. דער אויסערליכער אויסדרוק פון שמחה הייסט ששון, און דערפאַר זאָגט מען "שש ועלץ".
און אזוי אויך ביי אבלות: אבל איז אַן אויסערליכער אויסדרוק פון אבלות, און נישט דאַווקע אַן אויסדרוק פון צער. עס איז נישטאָ קיין חיוב אין דער הלכה אַז דער אבל זאָל זיך מצער זיין; עס איז נישטאָ קיין דין זיך צו מצער זיין. וואָס איז יאָ פאַראַן? זיך אָנטאָן אין בגדי אבלות, זיצן אויף דער ערד - דאָס אַלעס זענען אויסערליכע סימנים. ס'איז מעגליך אַז אינעווייניג איז ער גאָר בשמחה אַז עס איז אים געבליבן אַ גרויסע ירושה. און אַזוי שטייט אַז ווען אַ מענטשנס פאָטער שטאַרבט מאַכט ער די ברכה "ברוך דיין האמת" און אויך "שהחיינו" - נישט ווייל ער וואַרט אַז זיין פאָטער זאָל אויפשטיין ביי תחיית המתים, נאָר אויף דער ירושה וואָס ער האָט באַקומען. און דאָס איז ווי דער נוסח וואָס אונדזערע אַשכנזישע ברידער זאָגן "המקום ינחם אתכם" - די שוועריקייט פונעם פרידה פונעם טאַטן, און דער מקום: ער האָט איבערגעלאָזט אַ מקום דאָ און אַ מקום דאָרט און עטליכע נכסים. ביי די ספרדים זאָגט מען "תנוחמו מן השמים" - וואָרום פון חובות קען מען זיך נישט טרייסטן. לעומת דעם אבל, איז דער יגון דער אינעווייניגסטער צער וואָס אין האַרצן.
און איצט איז דער פאַסוק פאַרשטענדליך: "והפכתי אבלם" - דער אבל וואָס איז די חיצונות - "לששון", וואָס איז אויך חיצוני. "וניחמתים ושימחתים מיגונם" - קעגן דעם יגון וואָס איז פנימי, וועל איך זיי געבן שמחה וואָס קומט צום אויסדרוק אין דער פנימיות פונעם מענטש.
"וריוויתי נפש הכהנים דשן"
וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן וְעַמִּי אֶת־טוּבִי יִשְׂבָּעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - און איך וועל אָנזעטיגן די זעל פֿון די כהנים מיט פעטקייט, און מיין פֿאָלק וועט זיך זעטיגן מיט מיין גוטס, זאָגט גאָט.
ערקלערט דער מלבי"ם: די כהנים וואָס געבן זיך אָפּ מיט דער עבודה, זייער נפש וועט זאַט ווערן פון דעם דשן פון דער השפעה פון די קרבנות. און דער פאַסוק האָט גענוצט דעם לשון "דשן" ווייל אויך ביי די קרבנות איז פאַראַן דשן, און דשן דריקט אויס פעטקייט, ווי דער לשון "ועצמותיהם תדשנה". דאָס הייסט אַז זייער נפש וועט זיין פול, און דערפאַר האָט ער גענוצט אַ לשון וואָס איז פארבונדן מיט דעם דשן פון די קרבנות.
וואָרום דער עיקר אין דער עבודת הקרבנות און אין דער עבודה פונעם בית המקדש איז די התקרבות צו השי"ת. דאָס איז נישט קיין בית מטבחיים וואָס מען עסט דאָרט, נאָר "כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים", און אַלעס איז עבודה שבמקדש. קומט אויס אַז "וריוויתי נפש הכהנים דשן" באַדייט אַז זייער נפש וועט זיך דערהויבן און דערהעכערן רוחניות'דיג דורך דעם עניין פון די קרבנות.
"ועמי את טובי ישבעו" - און דורך דעם וועט דאָס פאָלק האָבן אַלעס גוטס צו דער זעט. וואָרום ווען דער בית המקדש פונקציאָנירט ווי געהעריג און די קרבנות ווערן מקריב געווען פאַר השי"ת, איז דאָס דער מקור פון שפע פאַר דער גאַנצער וועלט. און ווי דער אור החיים הקדוש זאָגט: ווען די אומות העולם וואָלטן געוואוסט וויפיל שפע עס קומט אַראָפּ צו זיי פונעם בית המקדש, וואָלטן זיי געשטעלט וועכטער אַרום בית המקדש מען זאָל אים נישט חרוב מאַכן. די קרבנות דאָך וואָס מיר פלעגן מקריב זיין אין סוכות, די זיבעציג פּרים, זענען קעגן די שבעים אומות. און נישט בלויז דאָס, נאָר דער גאַנצער שפע אויף דער וועלט קומט מכוח דעם בית המקדש. קומט אויס אַז מכוח דער עבודה פון די כהנים אינעם מקדש, וועט דאָס גאַנצע פאָלק האָבן זעט און גוטס.
"קול ברמה נשמע" - דאָס געוויין פון רחל
כֹּה אָמַר יְהֹוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל־בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל־בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ׃ - אַזוי זאָגט גאָט: אַ קול ווערט געהערט אין רמה, אַ קלאָג, אַ ביטער געוויין, רחל וויינט אויף אירע קינדער, זי וויל זיך נישט לאָזן טרייסטן אויף אירע קינדער ווייל זיי זענען נישטאָ.
רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן: "קלא ברום עלמא אשתמע, קל בית ישראל דבכן על ירמיה נביאה, כד שלח יתיה נבוזראדן מרמתא, למישב מבתר גלוותא לגדליה בן אחיקם". דאָס הייסט: דאָס איז דער קול פון די יידן וואָס וויינען אויף ירמיהו הנביא. וואָרום ווען נבוזראדן האָט פאַרטריבן די יידן אין גלות, איז ירמיהו געגאַנגען מיט זיי, ווייל ער האָט געזאָגט: איך וועל נישט איבערלאָזן די צאן מרעיתי. האָט אים נבוזראדן אַוועקגעשיקט פון רמה, אַז ער זאָל זיך אומקערן פונעם גלות און גיין צו גדליה בן אחיקם. און דעמאָלט האָט דאָס פאָלק אָנגעהויבן וויינען, ווייל ביז דעמאָלט האָבן זיי געהאַט אַ געוויסן בטחון ווען דער נביא איז געווען מיט זיי און האָט זיי איבערגעגעבן דיבורים פונעם אייבערשטן. און דאָס איז "נהי בכי תמרורים, רחל מבכה על בניה" - רחל איז כנסת ישראל, וואָס וויינט אויף דעם וואָס ירמיהו האָט זיך אומגעקערט.
דער רד"ק ערקלערט אַז די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן בדרך משל אויף די עשרת השבטים. דער ראש פון די עשרת השבטים איז אפרים, און די מאַמע פון אַלעמען איז רחל, פון וועמען עס זענען אַרויס יוסף און בנימין, און פון יוסף אפרים און מנשה. און ווען די קינדער זענען געגאַנגען אין גלות - וויינט די מאַמע. "כי איננו" באַדייט אַז זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט: יהודה און בנימין וואָס זענען געגאַנגען אין גלות, האָבן זיך אומגעקערט אין בית שני; אָבער אפרים איז נישטאָ, און זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט ביז דער גאולה העתידה. און פאַרוואָס "ברמה נשמע"? ערקלערט דער רד"ק אַז כדי צו לאָזן הערן אַ קול פון ווייטן פלעגט מען אַרויפגיין אויף די בערג, און דערפאַר שטייט "קול ברמה נשמע", אָנצוהערן דאָס קול פון ווייטנס.
דער מדרש: "יפה לימדת סנגוריה על בניי"
און דער מדרש איז באקאנט און מפורסם. דער מדרש זאגט: עס זענען געגאנגען די אבות און אימהות איינבעטן און איבערבעטן דעם הקדוש ברוך הוא אויף דעם וואס מנשה האט געשטעלט א צלם בהיכל, און ער האט זיך נישט געלאזט איבערבעטן. ווייל עס שטייט דאך בפירוש אין מלכים ב' אז צוליב יענעם ענין איז נגזר געווארן דער גלות. און הגם שפעטער זענען געווען שינויים און מנשה האט תשובה געטאן, האט זיך די זאך נישט געביטן. און חוץ פון דעם איז דא א שמועס, ווי דער מלבי"ם ברענגט, ווייל ער האט דאך געזינדיגט סיי מיט שפיכות דמים און סיי מיט עבודה זרה, און ס'איז נישט קלאר צי ער האט תשובה געטאן פון ביידע. עכ"פ, דער ענין פונעם צלם בהיכל האט פארחתמ'עט זייער פסק דין אויף גלות, און דער הקדוש ברוך הוא וויל זיך נישט איבערבעטן.
איז אריינגעקומען רחל און געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, וועמענס רחמנות איז גרעסער, דיינע רחמים אדער די רחמים פון א בשר ודם? אוודאי זענען דיינע רחמים פיל מער. און איך האב דאך אריינגעלאזט מיין צרה אין מיין הויז. וואס די גאנצע ארבעט וואס יעקב האט געארבעט ביי מיין פאטער, האט ער נאר געארבעט צוליב מיר. און ווען ס'איז געקומען די צייט צו גיין אונטער דער חופה, האט מען אריינגעפירט מיין שוועסטער. און נישט בלויז האב איך געשוויגן, נאר איך האב איר נאך איבערגעגעבן מיינע סימנים. דו אויך, אויב מיינע קינדער האבן אריינגעברענגט דיין צרה אין דיין הויז, שווייג זיי. און אויב איך בין געווען ביכולת זיך צו איבערקומען און נישט מקפיד זיין, און אדרבה איך האב נאך איבערגעגעבן פאר מיין שוועסטער די סימנים און נישט מקנא געווען אין איר, דו רבונו של עולם על אחת כמה וכמה זאלסטו נישט מקנא זיין פאר עבודה זרה! האט ער איר געזאגט: יפה לימדת סנגוריה על בניי, דו האסט שיין פארטיידיגט מיינע קינדער, יש שכר לפעולתך - פאר יענעם מעשה צדקה וואס דו האסט איבערגעגעבן די סימנים פאר דיין שוועסטער. און וואס איז דער שכר? אז אויף אייביג האט רחל אמנו א פתחון פה צו לערנען סנגוריה אויף כלל ישראל.
און נאך א מדרש ברענגט דער רד"ק: ווייל דורך קבר רחל האט מען זיי געפירט אין גלות. כלל ישראל, ווען זיי זענען אראפ אין גלות, זענען זיי אריבערגעגאנגען דורך קבר רחל, און דערפאר שטייט "רחל מבכה על בניה". און וואו ווערט דאס געדרש'נט? אויפן פסוק "ותקבר בדרך אפרת". מען פרעגט: וואס האט יעקב אבינו געזען צו באגראבן רחל'ן אויפן וועג קיין אפרת? מען באגראבט דאך אין א בית עולם און נישט אויפן מיטן וועג, וואס דאס איז נישט קיין כבוד. נאר יעקב האט פאראויסגעזען מיט רוח הקודש אז די גלויות זענען עתיד דארט דורכצוגיין, דערפאר האט ער זי דארט באגראבן כדי זי זאל בעטן אויף זיי רחמים, ומכוח זה זאלן אידן זוכה זיין אויסגעאיילט צו ווערן. הדא הוא דכתיב "קול ברמה נשמע" וכו'.
"מבכה" - א שווערער פועל
"בכי תמרורים" - א געוויין מיט ביטערקייט פון הארצן. און מען איז מדייק: עס שטייט נישט "רחל בוכה" נאר "רחל מבכה". "בוכה" איז א פועל קל, אבער "מבכה" איז א פועל כבד. גיט אכט ווי שווערער עס קומט ארויס פון די מוצאות הלשון. און יעדער אויסדרוק אין א פועל כבד ווייזט אז די פעולה ווערט געטאן מיט שווערקייט, מיט כח, מיט אנשטרענגונג, בעת וואס א פועל קל ווייזט אז די פעולה ווערט געטאן כביכול מיט לייכטקייט. דעריבער האט דער פסוק גענוצט "מבכה" - אונטערצוקרייצן די גרויסע שווערקייט און כח פונעם געוויין.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: צוויי מיני קינדער
זאגט דער מלבי"ם: "הרמה" איז א שטאט אין חלק פון בנימין, ווי עס שטייט "הרמתה... שובו הרמתה". און רחל איז די אם הבנים וואס באוויינט אירע קינדער - די קינדער פון יוסף און די קינדער פון בנימין. בני יוסף שטעלן פאר די עשרת השבטים, און בני בנימין - יהודה און בנימין. די בני בנימין וואס זענען גולה געווען צוזאמען מיט יהודה קיין בבל זענען עתיד צוריקצוקומען אין די טעג פון כורש, ביי בית שני, און אויף זיי באוויינט זי זיי בשעת זיי גייען אין גלות. אבער די בני יוסף, אפרים און מנשה, וואס זענען פארטריבן געווארן קיין חלח און חבור און נהר גוזן, הינטער די הרי חושך און הינטערן נהר סמבטיון - אויף זיי וויל רחל זיך נישט לאזן טרייסטן.
און דערמיט ווערט פארענטפערט די כפילות אינעם פסוק: "רחל מבכה על בניה" און נאכאמאל "מאנה להינחם על בניה". ערקלערט דער מלבי"ם, אז ער האט דאס שוין מבאר געווען אין זיין ספר "איילת השחר" - א ספר וואו ער האט אויסגעשריבן די כללים פונעם תנ"ך און זיינע יסודות הביאור, א טיפער, מקיפ'דיגער און גאר מדוקדק'דיגער ספר - אין כלל קל"ח: אז ווען א נאמען ווערט איבערגעזאגט צוויי מאל אינעם זעלבן פסוק, מיינט עס נישט דעם זעלבן. אויב אזוי, דער ערשטער "בניה" - דאס זענען די קינדער פון בנימין, און דער צווייטער "בניה" - דאס זענען די קינדער פון יוסף.
און יעצט קען מען פארשטיין פארוואס "כי איננו" ווערט נאר דערמאנט צום סוף. וואס אויף בנימין קען מען דאך נישט זאגן "איננו", ווייל בנימין איז צוריקגעקומען ביי בית שני; אבער יוסף, די עשרת השבטים, זענען ביזן היינטיגן טאג נאך נישט צוריקגעקומען. דעריבער אויף בנימין האט זי יא א נחמה, ווייל ער קערט זיך דאך אום, אבער "מאנה להינחם על בניה כי איננו" - גייט אויף יוסף, וואס איז נישט צוריקגעקומען ביי בית שני.
"כי איננו" - א רמז אויף יוסף
און ס'איז דא דא א שיינער טייטש אינעם טעם פונעם אויסדרוק "איננו". ווייל אויב מען באמערקט, באגלייט דער דאזיגער לשון שטענדיג יוספ'ן. ווען ראובן איז צוריקגעקומען צום גרוב און האט נישט געפונען יוסף, האט ער געזאגט: "הילד איננו ואני אנה אני בא". און שפעטער, ווען זיי האבן געבעטן ביי יעקב אראפצופירן בנימינ'ען קיין מצרים, האט ער געזאגט: "יוסף איננו ושמעון איננו ואת בנימין תקחו". און יעצט קומט רחל און זאגט "מאנה להינחם על בניה כי איננו", און דערמאנט נאכאמאל דעם זעלבן אויסדרוק. און מען קען זאגן אז ס'איז דא דא א רמז: דער דאזיגער "איננו" איז פונקט ווי יענער "איננו". אזוי ווי דארט איז עס נישט געווען אן "איננו" במובן אז ער איז חלילה פארניכטעט געווארן, נאר ער איז צייטווייליג נישטא און ביים סוף קומט ער צוריק - וואס שפעטער האט זיך דאך ארויסגעשטעלט אז ער איז א מלך - אזוי אויך דא. זי האפט אז דער דאזיגער "איננו" איז בלויז פאר א שעה, און ער איז עתיד צוריקצוקומען, און עס איז נאך דא א טרייסט אז מען וועט זוכה זיין צו זען דאס קינד פון פריש. און באמת איז דא א מחלוקת בחז"ל צי די עשרת השבטים זענען עתיד צוריקצוקומען, און מיר האבן מקובל אז זיי וועלן יא צוריקקומען. און דערפאר האט זי גענוצט דווקא דעם לשון, און דאס איז זייער שיין.
"מנעי קולך מבכי" - צוויי ענטפערס
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב׃ - אַזוי האָט דער אויבערשטער געזאָגט: האַלט צוריק דײַן קול פֿון געוויין און דײַנע אויגן פֿון טרערן, װאָרום עס איז פֿאַראַן אַ שׂכר פֿאַר דײַן פּעולה, זאָגט דער אויבערשטער, און זיי וועלן זיך אומקערן פֿון לאַנד פֿונעם פֿײַנט.
וְיֵשׁ־תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם׃ - און עס איז פֿאַראַן אַ האָפֿענונג פֿאַר דײַן צוקונפֿט, זאָגט דער אויבערשטער, און די קינדער וועלן זיך אומקערן צו זייער גרענעץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז אויך דאָ זענען פֿאַראַן צוויי ענטפֿערס קעגן די צוויי סאָרטן קינדער. "מנעי קולך מבכי" - אויף די קינדער פֿון בנימין; "ועינייך מדמעה" - אויף די קינדער פֿון יוסף. קעגן די קינדער פֿון בנימין זאָגט ער איר "כי יש שכר לפעולתך", דאָס הייסט פֿאַר דעם װאָס דו טוסט אויף איצט און ביסט מתפּלל פֿאַר זיי, און דײַן שׂכר איז װאָס איך זאָג דיר צו "ושבו מארץ אויב" - זיי וועלן זיך אומקערן פֿון גלות. און קעגן די קינדער פֿון יוסף װאָס וועלן נישט צוריקקומען איצט ווערט געזאָגט "ויש תקווה לאחריתך... ושבו בנים לגבולם" - די האָפֿענונג לגבי זיי איז ערשט פֿאַר דער לעצטער צײַט, אויף לעתיד לבוא.
און נאָך איז דער מלבי"ם מדייק: פֿאַרוואָס שטייט "ושבו בנים לגבולם" און נישט "ושבו מארץ אויב" אַזוי ווי אינעם פֿריִערדיקן פּסוק? װײַל די עשרת השבטים געפֿינען זיך נישט אין אַן ארץ אויב, נאָר זיי וווינען באַזונדער אין אַ ווײַטן אָרט, און דערפֿאַר שטייט בײַ זיי נישט "מארץ אויב", נאָר זיי וועלן זיך אומקערן באחרית הימים צו זייער גרענעץ. אָבער יהודה און בנימין זענען טאַקע פֿאַרטריבן געוואָרן אין די לענדער פֿון זייערע פֿײַנט.
דער רד"ק טײַטשט אַנדערש: "יש שכר לפעולתך" גייט נישט אָרויף אויף דער תּפֿילה, נאָר דאָ איז דאָ אַ ווענדונג צו כנסת ישראל. איר, כנסת ישראל, װאָס האָט געליטן דעם גלות און נישט פֿאַרגעסן דעם נאָמען פֿונעם אויבערשטן און נישט עובר געווען אויף זײַן ברית - עס איז פֿאַראַן אַ שׂכר פֿאַר דער פּעולה פֿון דײַנע קינדער, אַז בזכות אַלץ װאָס זיי זענען דורכגעגאַנגען אין גלות וועלן זיי זוכה זײַן צו דער גאולה. און אַזוי טײַטשט יונתן: "ארי אית אגרא לעובדי אבהתך צדיקיא" - עס איז פֿאַראַן אַ שׂכר פֿאַר די װאָס טוען דעם רצון ה', פֿאַר די צדיקים. קומט אויס אַז די ווענדונג דאָ איז צו כנסת ישראל: פֿאַר דעם װאָס מיר האָבן געדינט דעם אויבערשטן אויך אין גלות איז פֿאַראַן אַ שׂכר, און דאָס איז די צוקונפֿטיקע גאולה.
דער ווילנער מגיד: "על בניה כי איננו"
אינעם ספר "מאיל שמואל" ווערן געבראַכט די ווערטער פֿונעם ווילנער מגיד, רבי זאב, װאָס פֿלעגט פֿרעגן: אַלע נביאים האָבן דאָך נבואה געזאָגט אַז עס וועט קומען אַ טאָג און כלל ישראל וועט זיך אומקערן פֿונעם גלות. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס שטייט אויף רחל "מאנה להינחם"? די גאולה מוז דאָך קומען, און דאָס איז אַן אויסגעמאַכטע זאַך.
נאָר, זאָגט דער מגיד, ירמיהו אַליין דערקלערט װאָס האָט איר געבראַכט זיך נישט צו וועלן טרייסטן: "על בניה כי איננו". זי וויל זיך נישט טרייסטן נישט צוליב דעם װאָס זיי זענען געגאַנגען אין גלות, װײַל דער גלות איז דאָך געווען פֿאָרויסגעזען; און אויך נישט דערפֿאַר װאָס זיי וועלן נישט צוריקקומען, װײַל עס איז דאָך קלאָר אַז זיי וועלן צוריקקומען. נאָר אויף װאָס דען? אויף "בניה כי איננו" - אַז די קינדער זעען שוין נישט אויס ווי קינדער. דאָס זענען נישט די זעלבע װאָס זענען אַרויס אין גלות. עס זענען צוריקגעקומען אַהער מענטשן, אָבער דאָס זענען נישט אירע קינדער. און דאָס איז דער טײַטש פֿון "איננו": די קינדער זענען נישטאָ, זיי זעען שוין מער נישט אויס ווי מײַנע קינדער. און טאַקע אין פּסוק שטייט בלויז "ושבו מארץ אויב", און עס ווערט נישט דערמאָנט קינדער.
און באמת זעען מיר אַז נאָך דעם װאָס רחל בעט זיך אַזוי שטאַרק, זאָגט איר דער הקדוש ברוך הוא צו "ושבו בנים לגבולם" - עס וועט קומען אַ טאָג און די קינדער וועלן צוריקקומען און וועלן ווידער זײַן ראוי אָנגערופֿן צו ווערן בנים. נישט בלויז "ושבו מארץ אויב", נאָר "ושבו בנים לגבולם": זיי וועלן תּשובה טאָן בשלימות און דערמיט וועלן זיי זײַן בבחינת בנים. און נאָר מיט דעם איז רחל געווען גרייט זיך צו טרייסטן.
"שמוע שמעתי אפרים מתנודד"
שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי אֶפְרַיִם מִתְנוֹדֵד יִסַּרְתַּנִי וָאִוָּסֵר כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד הֲשִׁבֵנִי וְאָשׁוּבָה כִּי אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - געהערט האָב איך ווי אפרים קלאָגט זיך און שאָקלט זיך אין חרטה: דו האָסט מיך געשטראָפֿט און איך בין געשטראָפֿט געוואָרן ווי אַן אומגעלערנט קאַלב, ברענג מיך צוריק און איך וועל זיך אומקערן, װאָרום דו ביסט דער אויבערשטער מײַן גאָט.
וואָס באַדייט "מתנודד"? דער רד"ק ערקלערט: ער וויינט און ברומט פֿון יסורים (נוהם). און רש"י זאָגט אַז דאָס איז אַ לשון פֿון "מי ינוד לך" - ווען אַ מענטש איז געווען אין אַ צרה, פֿלעגט מען קומען אים באַדויערן ("לנוד לו"), װײַל אַ מענטש וואָס ליידט שאַקלט זײַן קאָפּ פֿון איין זײַט צום צווייטן. אויך ווער עס וויינט און קרעכצט שאַקלט מיט דעם קאָפּ. און דאָס איז "שמעתי אפרים מתנודד" - ער וויינט, ברומט פֿון ווייטיק און זיפֿצט.
און וואָס טענה'ט ער? "יסרתני ואיווסר". זאָגט דער רד"ק: אפרים טענה'ט: רבונו של עולם, שוין אַזוי פֿיל יאָר וואָס איך בין אין גלות און האָב יסורים, און איך בין ווי אַן "עגל לא לומד" - אַ קאַלב וואָס איז נישט אויסגעלערנט. מען פֿלעגט לערנען דאָס קאַלב צו שלעפּן דעם יאָך, און אויב ער לערנט זיך נישט רעוואָלטירט ער, און מען פֿלעגט אים שלאָגן ביז ער האָט זיך אויסגעלערנט צו ציִען דעם יאָך. אַזוי אויך איך: איך האָב געליטן די יסורים און איצט קער איך זיך אום צו דיר. פּונקט ווי דאָס קאַלב נאָכדעם וואָס מען פּײַניקט אים נעמט אָן דעם מוסר און פֿירט זיך אויף ווי געהעריק, אַזוי האָב איך געליטן די יסורים און איך בין צוריקגעקומען צו דיר. דערפֿאַר: "השיבני ואשובה כי אתה ה' אלוקיי".
ביאור המלבי"ם: יסורים אָדער ליבשאַפֿט
לויטן מלבי"ם איז דאָ כביכול אַ וויכוח פֿון אפרים מיט קודשא בריך הוא. עס זענען דאָ צוויי וועגן ווי אַזוי צוריקצוברענגען דאָס פֿאָלק בתשובה: איינער איז פֿון יראה - דורך מכות, יסורים און גלויות; און דער צווייטער איז אויף אַ וועג פֿון ליבשאַפֿט - דער הקדוש ברוך הוא ווײַזט אונדז ניסים און טוט מיט אונדז חסדים, און פֿון דעם קלעפּן מיר זיך צו מיט אהבת ה' און ער לייזט אונדז אויס. דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט אויסלייזן אפרים דורך יסורים, און דערפֿאַר קומט אפרים און באַקלאָגט זיך.
זאָגט אפרים: "יסרתני ואיווסר" - מיט די יסורים וואָס דו האָסט געבראַכט אויף מיר האָסטו גאָרנישט דערגרייכט. וואָס איז אַרויסגעקומען פֿון זיי? בלויז "ואיווסר", איך בין נאָר פֿאַרבליבן מיט יסורים. און אויב אַזוי בין איך ענלעך צו אַ "עגל לא למד": דער געניטער, געלערנטער אָקס, ווען ער גייט אַראָפּ פֿונעם תלם (פֿונעם שפּור) גיט מען אים אַ קלאַפּ און ער קערט זיך צוריק צום שפּור; אָבער דאָס אומגעלערנטע קאַלב, ווען ער פֿאַרפֿאָרט פֿונעם שפּור - שלאָגסטו אים, גייט ער נאָך מער אין דער זײַט און אַנטלויפֿט. אַזוי אויך די יסורים: נישט נאָר וואָס זיי האָבן מיך נישט מקרבֿ געווען, נאָר זיי האָבן מיך נאָך מער דערווײַטערט, װײַל איך בין ווי אַן עגל לא למד.
און דערפֿאַר, וואָס בעט איך? "השיבני ואשובה כי אתה ה' אלוקיי" - אַז דו זאָלסט טאָן די קירובֿ אויף אַ גוטן וועג, אויפֿן וועג פֿון ליבשאַפֿט. "כי אתה ה' אלוקיי" - איך בעט אַז דו זאָלסט מיר ווײַזן די באַזונדערע השגחה, דײַן געטלעכקייט איבער מיר. "אלוקיי" איז תּמיד אַן אויסדרוק פֿון דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא אַנטפּלעקט זײַן מלכות איבער אונדז מצד דעם וואָס ער איז פֿאַרבונדן מיט אונדז - נישט סתּם דער באַשעפֿער פֿון דער וועלט, נאָר אלוקיי, אַזוי ווי "אלוקי ישראל". דורך דעם וואָס דו וועסט משפּיע זײַן אויף אונדז טובה, וועט דאָס זײַן דער וועג ווי מיר וועלן זיך פֿאַרבינדן און צוקלעפּן צו דיר; אָבער די יסורים האָבן אונדז גאָרנישט געגעבן חוץ ליידן, וואָרעם זיך דערנענטערן צו דיר האָבן מיר זיך דאָך נישט דערנענטערט.
"כי אחרי שובי נחמתי"
כִּי־אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל־יָרֵךְ בֹּשְׁתִּי וְגַם־נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי׃ - וואָרעם נאָך מײַן תשובה האָב איך חרטה געהאַט, און נאָכדעם וואָס מיר איז באַקאַנט געוואָרן האָב איך געפּלאַטשט אויפֿן לענד, איך האָב זיך געשעמט און בין אויך צו שאַנד געוואָרן, ווײַל איך האָב געטראָגן די חרפּה פֿון מײַנע יונגע יאָרן.
לויטן פּשוטן פּיש: נאָכדעם וואָס איך האָב תשובה געטאָן צו דיר, האָב איך חרטה און איך באַדויער מײַנע שלעכטע מעשׂים. און דער רד"ק זאָגט אַז בײַ אַ בעל תשובה איז די תשובה נישט בשלימות אויב ער טוט נישט "תוהה וניחם על הראשונות" (באַדויערן די פֿריִערדיקע מעשׂים). דאָס איז דער אל"ף בי"ת פֿון תשובה: "אחרי שובי נחמתי", אַזוי ווי עס שטייט "מי יודע ישוב וניחם" - אַז דער מענטש האָט חרטה אויף וואָס ער האָט געטאָן.
"ואחרי היוודעי ספקתי על ירך" - נאָכדעם וואָס מײַנע עבֿירות זענען מיר באַקאַנט געוואָרן, און איך האָב באַטראַכט די קאַליע זאַכן וואָס איך האָב געטאָן און געזען די פֿילע רעות, "ספקתי על ירך", וואָס דער וואָס קלאַפּט אויפֿן לענד טוט דאָס צוליב גרויס ווייטיק און צער. "בושתי וגם נכלמתי" - איך האָב זיך געשעמט פֿאַר מײַנע שלעכטע מעשׂים, "כי נשאתי חרפת נעוריי" - ווען איך האָב זיך דערמאָנט וואָס איך האָב געטראָגן און געליטן, האָב איך געזען אַז אַלץ קומט פֿון דער חרפּה פֿון מײַנע יונגע יאָרן, פֿון די מעשׂים וואָס איך האָב געטאָן אין מײַן יוגנט. און די כּוונה איז אויף כּלל ישׂראל, אויפֿן פֿריִערדיקן דור, ווען זיי זענען געווען דאָ אין לאַנד און בײַם בית המקדש און האָבן פֿאַרדאָרבן און געמוֹרדט אין ה'. "נעוריי" באַדייט די פֿריִערדיקע צײַטן. אויף דעם טוט אפרים איצט "מתנודד" זײַן, עס טוט אים וויי און ער האָט חרטה אויף זײַן אויפֿפֿירונג.
ביאור המלבי"ם: דער המשך פֿון אפרים'ס טענה
לויטן מלבי"ם איז דאָס דער המשך פֿון אפרים'ס טענה, וואָס פּרוּווט איבערצײַגן דעם הקדוש ברוך הוא פֿאַרוואָס עס לוינט זיך נישט אים צוריקצוברענגען מיט יסורים, נאָר אים צו דערנענטערן אויפֿן וועג פֿון ניסים. ער האָט שוין געזאָגט "יסרתני ואיווסר" - אַלע יסורים האָבן מיר נאָר געפּײַניקט און האָבן גאָרנישט אויפֿגעטאָן, איך בין געווען ווי אַן עגל לא למד וואָס אַנטלויפֿט.
און יעצט לייגט ער צו: "אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי". דו, השי"ת, פרואווסט מיך אומצוקערן דורך ייסורים, און אמאל ווערט טאקע ביי מיר אן התעוררות, אבער דערנאך - אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי, נאכדעם וואס איך האב תשובה געטאן, האב איך חרטה געהאט. א מענטש האט תשובה געטאן און דערנאך האט ער באדויערט. און אויף וואס האט ער חרטה געהאט? נישט אויף זיינע שלעכטע מעשים, נאר אויף דעם אליינס וואס ער האט תשובה געטאן! אויב אזוי, וואס האבן די קלעפ אויפגעטאן? אפילו אויב פאר איין רגע בין איך צוריקגעקומען בתשובה, האב איך נאכדעם חרטה געהאט אויף מיין תשובה און בין צוריק פארדארבן געווארן. קומט אויס אז די מכות האבן נישט נאר נישט געהאלפן, נאר זיי ברענגען דערנאך צו א גרעסערן קלקול.
"וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי" - ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס מיינט אויך ייסורים, ווי דער לשון "וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת". דאס הייסט, השי"ת לאזט מיר וויסן מיינע זינד דורך די מכות; איך ווער געוואויר אז איך האב געזינדיגט צוליב די ייסורים. און נאכדעם וואס דו האסט מיך נאכאמאל געפייניגט מיט ייסורים, "סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ" - קלאג איך ווידער אויף מיינע עבירות און קלאפ זיך אויפן שיינקל אלס צייכן פון צער און חרטה. און מיט דעם אלעם, בין איך דען באמת צוריקגעקומען בתשובה? אט "בֹּשְׁתִּי וְגַם נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי" - איך האב זיך געשעמט און פארשעמט געווארן זעענדיג אז איך טראג נאך אלץ די חרפה פון מיינע יונגע יארן און האב נישט תשובה געטאן דערויף. קומט אויס אז הגם עס איז לכאורה געווען דא אן התעוררות, ווערט צום סוף אנטפלעקט אז איך טראג נאך אלץ די חרפה פון מיינע יוגנט-זינד און האב עס נישט פארלאזט. אויב אזוי, רבונו של עולם, העלפן דען נישט די ייסורים. צי איז דען נישט בעסער אז דו זאלסט אונז אומקערן צו דיר דורך נסים, דורך נאענטקייט און ליבשאפט, און דעמאלט וועט די זאך האבן א קיום, און נישט ווי יעצט אז איך טו תשובה אויף א רגע און דערנאך קער איך זיך צוריק צו פארדארבן.
דער לשון "ספק" - פון לשון ספק און וואונדער
באמערקט דער מלבי"ם אז יעדער לשון פון "ספק" - "סָפַק כַּפָּיו", "סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ" - ווערט נישט אזוי אנגערופן בדרך מקרה, נאר עס קומט צוליב ספק און תמיהה. אזוי ווי "אַף בְּקִיאוֹ", "תַּחַת רְשָׁעִים סְפָקָם", אויפן קלאפן פאטשע האנט צו האנט און אויפן שיינקל. וואו עס קומט אויף קלאפן האנט צו האנט, איז עס ביי א זאך וואס דער מענטש וואונדערט זיך דערויף, ווי איינער וואס האט א ספק און פרעגט: וואס, קען דאס זיין? ער קלאפט מיט די הענט אויף א זאך וואס ער גלייבט נישט, א זאך וואס איז א ספק. ווי "וַיִּסְפֹּק כַּפָּיו... לָקֹב אֹיְבַי קְרָאתִיךָ וְהִנֵּה בֵּרַכְתָּ בָרֵךְ" - א זאך פון ספק, ווי קען דאס זיין, א זאך וואס ברענגט א תמיהה. און אזוי אויך "סָפְקוּ עָלַיִךְ כַּפַּיִם... הֲזֹאת הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ כְּלִילַת יֹפִי". דאס איז דאך ווי א מענטש וואס קלאפט די הענט און שטייט מיט א ספק און שטוינט ווי אזוי אזא זאך האט פאסירט. אזוי אויך דא: "אַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ" - איך האב חרטה געהאט אויף דער זאך, ווייל צום סוף קער איך זיך דאך צוריק און פארדארב.
"הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם"
הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים כִּי־מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד עַל־כֵּן הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - צי איז אפרים מיין טייערער זון, אדער א קינד פון שעשועים, וואס ווען נאר איך רעד וועגן אים געדענק איך אים נאך, דערפאר בענקען מיינע אינעווייניגסטע געפילן צו אים, דערבארעמען וועל איך זיך דערבארעמען אויף אים, זאגט גאט.
רש"י זאגט אז דאס זענען די רייד פון דער שכינה. מיר האבן געזען אז אפרים וואקלט זיך און טוט תשובה מיט חרטה - "אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי" - און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: מיין הארץ האט זיך איבערגעקערט זיך צו דערבארעמען אויף אים. ווייל אפרים איז דאך מיין טייער קינד, אזוי ווי א מענטש וואס האט אן איינציג קינד און טוט זיין גאנצן ווילן. זאגט השי"ת: איך האב רחמנות אויף מיין זון, אויף אפרים. "וּמִדֵּי דַבְּרִי בוֹ" - יעדעס מאל וואס איך רעד וועגן אים, "הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ" - געדענק איך אים און מיינע רחמנות-געפילן וועקן זיך אויף צו אים.
און רש"י ברענגט א מדרש פון ויקרא רבה: "מִדֵּי דַבְּרִי בוֹ" - עס איז גענוג דער דיבור וואס איך האב געלייגט אין אים, וואס איך האב אים געלערנט מיין תורה, כדי זיך צו דערבארעמען אויף אים. דאס הייסט, השי"ת געדענקט אז ער האט אונז געגעבן די תורה, און עס איז שוין גענוג דאס אליינס וואס מיר האבן מקבל געווען זיין תורה כדי זיך צו דערבארעמען אויף אונז.
ביאור המלבי"ם: דער ענטפער פון השי"ת אויף דער טענה פון אפרים
לויטן מלבי"ם, נאכדעם וואס דאס פאלק האט געטענהט אז די ייסורים טוישן נישט זייער וועג - וואס דאך "אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי", "אַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ", "בֹּשְׁתִּי וְגַם נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי", און זייער גאנצע תשובה איז צייטווייליג - און זיי האבן געפרעגט וואס איז דער תועלת פון ייסורים, קומט דא דער ענטפער פון השי"ת. איר בעט: פארוואס דורך ייסורים? ווייז אונז דיין געטליכקייט, "כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת", און דעמאלט וועלן מיר זיך דערנענטערן צו דיר. זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: עס איז דא א ריזיגער חילוק צווישן יענע דורות און די דורות פון יעצט.
דער חילוק איז צווישן א "בֵּן יַקִּיר" און א "יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים". א ילד שעשועים איז א קליין קינד וואס פארשטייט נישט אסאך, און אפילו ווען ער זינדיגט און דערצערנט זיין טאטן, האט אים דער פאטער ליב ווייל ער איז קליין און ער שפילט זיך מיט אים. א בן יקיר איז אן ערוואקסענער זון, וואס פארמאגט אסאך מעלות מצד דער טייערקייט פון זיין חשיבות, און אפילו אויב ער האט געזינדיגט - האט אים דער פאטער ליב צוליב זיין מעלה, זיין חשיבות און זיין מדרגה; אפילו אויב עס זענען דא אין אים חסרונות, איז ער צוליב זיין גרויסער מעלה ראוי מען זאל אים ליב האבן.
זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: אין מצרים, הגם כלל ישראל האט נישט געהאט קיין שום מעלה, זענען זיי אבער געווען א "יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים" - "כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ". זיי זענען נאך געווען קליין, נאך אין די וויקלעך, און אויף א קליין קינד איז מען נישט מקפיד איבער דער מאס אפילו ווען ער מאכט חרוב. און שפעטער, אין מדבר און ווען מען איז אריין קיין ארץ ישראל, ווען עס האבן זיי באגלייט נסים, רוח הקודש און א וואונדערבארע השגחה - דעמאלט האב איך געטאן פאר זיי נסים ווייל זיי זענען געווען א "בֵּן יַקִּיר": זיי האבן געהאט אן אייגענע מעלה, עס זענען געווען צווישן זיי נביאים, שרי קודש און חכמים, און אפילו ווען זיי האבן געזינדיגט - "זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ", איך געדענק די בעלי מעלה צווישן זיי, און דורך דעם בין איך נושא זייער זינד.
אָבער דער דאָזיקער דור: "הַבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם?" - איז דען אפרים הײַנט אַ טײַערער זון, וואָס ער פֿאַרמאָגט אין זיך אַ מעלה וואָס זאָל זײַן אַ סיבה צו טאָן פֿאַר אים ניסים? עס איז דאָך אין אים נישטאָ קיין שום יקר און קיין שום חשיבות. "אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים?" - צי איז ער כאָטש נאָך אַלץ אַ קינד, וואָס מצד דעם זאָל מען רחמנות האָבן אויף אים? זיכער נישט, ער איז דאָך שוין זקן ובא בימים. אַ ילד שעשועים זענען מיר געווען בלויז אין אָנהייב פֿונעם וועג, אין מצרים, אין די ווינדלען, ווען מיר האָבן נישט פֿאַרשטאַנען און נישט געוווּסט פֿיל, און דעמאָלט פּאַסט צו רחמנ'ען אַזוי ווי מען האָט רחמנות אויף אַ קינד וואָס שובב'ט זיך. אָבער הײַנט איז ער שוין אפרים, שוין אַן ערוואַקסענער.
און דער מלבי"ם באַמערקט אַז די מאמרים דאָ זענען מקביל איינס קעגן דאָס אַנדערע. קעגן "הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם" קומט "כִּי מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד" - אַז בײַ אַ בן יקיר פּאַסט צו געדענקען זײַן מעלה אַפֿילו ווען מען רעדט אויף אים. און וואָס באַטײַט "מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ"? עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן "רעדן וועגן" און "רעדן אין (בו)": יעדעס מאָל וואָס דער דיבור קומט מיט אַן אות בי"ת, איז דער משמעות דערפֿון אויף גנות. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ" - אַפֿילו ווען איך רעד אין אים און געפֿין אין אים חסרונות, געדענק איך זײַן חשובֿע מעלה, און דעמאָלט פּאַסט צו רחמנות האָבן אויף אים. און קעגן "אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים" קומט "עַל כֵּן הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ" - וואָס מען האָט הנאה פֿון אים און ער איז אַ קליין קינד וואָס שטיפֿט צומאָל, און דערפֿאַר פּאַסט צו טאָן פֿאַר אים ניסים און רחמנות האָבן אויף אים. אָבער דו - ווי אַזוי בעטסטו איך זאָל טאָן פֿאַר דיר נפלאות און דיך ליב האָבן ווי אין די אַמאָליקע טעג, ווען דו ביסט נישט קיין בן יקיר און נישט קיין ילד שעשועים?
צום סך-הכּל:
מיר האָבן געזען אין דעם דאָזיקן שטיקל ווי אַזוי די הבטחה צו אַ פֿולקאָמענער שמחה - "וּבַחֻרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו" מיט אַ גלײַכער שמחה, אין אַ בית המקדש וואָס וועט אַראָפּנידערן אויסגעבויט פֿון הימל - גייט צוזאַמען מיט אַ פֿײַנעם חילוק צווישן חיצונות און פֿנימיות: אבל קעגן ששון, און יגון קעגן שמחה. פֿון דאָרט זענען מיר אַריבער צו דער ברכה פֿון די כהנים און דאָס פֿאָלק, אַז פֿון דער עבודה אין בית המקדש ווערט געצויגן השפּעה פֿאַר דער גאַנצער וועלט. אין מיטן פֿונעם קאַפּיטל שטייט דאָס געוויין פֿון רחל: תרגום יונתן האָט עס געטײַטשט אויפֿן געוויין פֿאַר ירמיהו, דער רד"ק אויף די עשרת השבטים, און דער מדרש אויף דער סניגוריא פֿון רחל וואָס האָט איבערגעגעבן די סימנים צו איר שוועסטער און זוכה געווען צו "יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ" אויף אייביק. דער מלבי"ם האָט מחלק געווען צווישן "בָּנֶיהָ" פֿון בנימין וואָס קערן זיך אום אין בית שני און צווישן "בָּנֶיהָ" פֿון יוסף אויף וועמען "מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם כִּי אֵינֶנּוּ", און דער ווילנער מגיד האָט געלערנט אַז דאָס אָפּזאָגן זיך פֿון טרייסט איז ווײַל די וואָס קערן זיך אום זענען שוין נישט בבחינת בנים - ביז "וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם" מיט אַ תשובֿה שלמה. און צום סוף דער גרויסער וויכוח: אפרים טענה'ט אַז די יסורים דערנענטערן נישט נאָר דערווײַטערן ווי אַן "עֵגֶל לֹא לֻמָּד", און ער בעט אַ קירוב באהבה; און דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט אַז דער דאָזיקער דור איז נישט קיין בן יקיר און נישט קיין ילד שעשועים. און פֿונדעסטוועגן, מדי דברו בו זכור יזכרנו, המו מעיו לו, רחם ירחמנו.