פתיחה: א קאפיטל פון נחמה - א המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל
קאפיטל ל"א אין ירמיהו איז א קאפיטל פון נחמה און גאולה, און דער מלבי"ם זעט דערין א דירעקטן המשך צום פריערדיגן קאפיטל. אינעם פריערדיגן קאפיטל האבן מיר מסביר געווען אז די התעוררות אלוקית משפיע צו זיין אויף אונז חסד וועט זיך אנהויבן פון אים יתברך, בבחינת אתערותא דלעילא. דא קומט דער נביא און ווייזט אז די זאכן זענען מקביל צו וואס מיר האבן געזען ביים אנהויב ספר: "זכרתי לך חסד נעורייך אהבת כלולותייך לכתך אחריי במדבר". דארט האבן מיר געזען אז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט אונז דעם חסד וואס כלל ישראל האט אים פריער מקדים געווען - וואס זיי האבן אים אנערקענט נאך איידער זיי האבן באקומען פון אים א טובה. מען האט נאך נישט באקומען די תורה און שוין "ויאמינו בה' ובמשה עבדו", און ווען משה רבינו איז געקומען רעדן צו זיי, "ויאמן העם". מיר זענען געגאנגען נאך דעם אייבערשטן כביכול מיט פארמאכטע אויגן. דערנאך איז געקומען אהבת הכלולות, וואס כלל ישראל איז געווארן ווי ביי א חתונה מיט קודשא בריך הוא דורך דער תורה, און נאכדעם זענען מיר געגאנגען נאך אים אינעם מדבר מיט א גרויסן בטחון. זאגט דער אייבערשטער: קעגן דעם אלעם וועל איך אייך אויך באצאלן.
"מצא חן במדבר" - דור המדבר אדער מדבר העמים
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מָצָא חֵן בַּמִּדְבָּר עַם שְׂרִידֵי חָרֶב הָלוֹךְ לְהַרְגִּיעוֹ יִשְׂרָאֵל׃ - אזוי האט דער אייבערשטער געזאגט: דאס פאלק, די איבערגעבליבענע פון דער שווערד, האט געפונען חן אין מדבר, איך גיי בארואיגן ישראל.
לאמיר קודם לערנען לויט רש"י, וואס דאס איז דער פשוט'ער פשט: "מצא חן במדבר" - דור המדבר האט געפונען חן אין מיינע אויגן. "עם שרידי חרב" - א פאלק וואס האט איבערגעלעבט די שווערד: די שווערד פון מצרים, די שווערד פון עמלק וואס איז געקומען אויף זיי, די שווערד פון די כנענים וואס האבן זיי אטאקירט. "הלוך להרגיעו ישראל" - דער אייבערשטער האט זיי געפירט אינעם מדבר כדי זיי צו ברענגען צו זייער רואיגן ארט, קיין ארץ ישראל.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש. לויט זיין מיינונג רעדט מען דא בכלל נישט וועגן דור המדבר, נאר וועגן "מדבר העמים", ווי דער לשון פון יחזקאל (קאפיטל כ'): "והבאתי אתכם אל מדבר העמים". דער מדבר דא איז דער גלות. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס דאזיגע פאלק, וואס זענען שרידי חרב, האט געפונען חן אין מיינע אויגן אין גלות. נאך אלע שמדות און רציחות וואס די פעלקער האבן געטון מיט אונז, און עס זענען בלויז פארבליבן שרידי חרב - וועלן זיי געפינען חן אין מיינע אויגן, און איך וועל פארגרינגערן פון זיי דעם עול הגלות. און דאס איז "הלוך להרגיעו": דער אייבערשטער וועט גיין צו זיי אינעם מדבר און זיי ברענגען רואיגקייט. און דאס איז קעגן "לכתך אחריי במדבר" - איר זענט געגאנגען נאך מיר אין מדבר, וועל איך אויך גיין זוכן נאך אייך אין מדבר העמים און אייך ארויסנעמען פון גלות.
"מרחוק ה' נראה לי" - נסים נסתרים
מֵרָחוֹק יְהֹוָה נִרְאָה לִי וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל־כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד׃ - פון דער ווייטנס האט זיך דער אייבערשטער באוויזן צו מיר, און מיט אן אייביגער ליבע האב איך דיך ליב געהאט, דעריבער האב איך דיך געצויגן מיט חסד.
זאגט דער מלבי"ם: אנפאנג וועט זיך דער אייבערשטער באווייזן צו זיי פון דער ווייטנס. אפילו ער שטייט נאך פון דער ווייטנס, דאס הייסט אז די השגחה איז נישט בגלוי נאר איינגעהילט בהסתר, מיט נסים נסתרים - שוין דעמאלט וועלן זיי אים זען פון דער ווייטנס, שוין דעמאלט וועלן זיי דערקענען אז דער אייבערשטער היט אויף זיי, דורך דעם וואס ער מאכט גרינגער פאר זיי דעם עול הגלות.
מען קען זאגן אז די דאזיגע ווערטער רעדן אויף אונזערע צייטן. עס זענען דא געווען אן א שיעור נסים, און דאס זענען נסים נסתרים: אז עם ישראל האט באוויזן איינצונעמען דאס לאנד, אז זעקס הונדערט טויזנט מענטשן זענען דא געווען אין דער מלחמת השחרור ווען דער רוב מכריע האט בכלל נישט געקענט האלטן קיין געווער, און פונדעסטוועגן האבן זיי באוויזן צו בייקומען די אראבישע פעלקער. דאס זענען נסים, נאר זיי זענען איינגעוויקלט אינעם טבע און כביכול מען זעט עס נישט קענטיג. דאס איז "מרחוק ה' נראה לי" - לכתחילה וועט די התגלות אלוקית זיין פון דער ווייטנס, און דער אייבערשטער וועט פארגרינגערן פון אונז דעם עול הגלות. ווארום אן קיין שום ספק, וויפיל מיר באקלאגן זיך דא אין לאנד, זענען מיר ברוך השם נאך אלץ ווייט פונעם עול הגלות. יעדער איד דא היינט איז ווי א מיליאנער מיט צוויי הונדערט יאר צוריק, און מען רעדט נאך נישט פון דער מנוחה, דעם רואיגקייט און דער שלוה וואס א איד האט דא.
אגב, דאס איז א בארעכטיגטע סיבה פאר די וואס וואוינען אין פראנקרייך, און היינט אויך אביסל אין אמעריקע און אין נאך ערטער, אנצוהויבן צוריקקומען קיין ארץ ישראל. כאטש וואס לכאורה זענען מיר דער סכנה'דיגסטער פלאץ פארן אידישן פאלק - ווייל דא זענען קאנצענטרירט די מערסטע אידן, און ווער עס וויל חלילה פארטיליקן דאס אידישע פאלק אדער שיקן א באמבע, האט ער אן אדרעס - פונדעסטוועגן, "בהר ציון תהיה פליטה והיה קודש". אזוי האבן גדולי ישראל געזאגט אפילו בעת דער שואה. אזוי האט דער חפץ חיים געזאגט ווען מען האט אים געפרעגט. דער חפץ חיים איז נסתלק געווארן נאך פאר דער שואה, און ער פלעגט זען אין זיינע חלומות שווערע חלומות פון פייער וואס ברענט און פארלענדט אלעס, און ער פלעגט פאסטן תעניות - און ווער ווייסט, ווען נישט די תעניות פונעם חפץ חיים און זיינע תעניות חלום, וויאזוי די שואה וואלט זיך געענדיגט. און ווען מען האט אים געפרעגט וואס וועט זיין, האט ער געענטפערט: "בהר ציון תהיה פליטה והיה קודש". אויף יעדן פאל, כאטש וואס כלל ישראל דא אין לאנד געפינט זיך לכאורה אין א מצב פון סכנה, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם וועט ער פארגרינגערן פון זיי דעם עול הגלות און זיי וועלן געפינען א רואיגקייט. און כאטש עס איז נאך נישט די גאולה, איז שוין "מרחוק ה' נראה לי" - מען קען שוין זען די יד השם.
און דעמאלט וועט דער אייבערשטער זאגן צו זיי: "אהבת עולם אהבתיך" - עס וועט זיך אויפוועקן יענע אהבה פון אהבת הכלולות וואס איז געווען מעולם, און דורך יענער ליבע וועל איך דיך ארויסציען פון גלות, "על כן משכתיך חסד". דאס איז כנגד "אהבת כלולותייך" און "חסד נעורייך": פונקט ווי דו האסט געגלייבט אין מיר מיט חסד ביי יציאת מצרים, אזוי אויך וועל איך געבן אין אייך צוטרוי מיט חסד און אייך אויסלייזן מיט א גאולת עולמים. און די ליבע וועט קומען דווקא בכוח פונעם געפינען חן אינעם מדבר, דאס הייסט בכוח פונעם גלות. דער גלות איז א זיכוך. פונקט ווי א פאטער וואס האט געשלאגן זיין זון און דערנאך טוט ער חרטה און וויל אים צוריקנעמען צו זיך, אזוי כביכול האט דער הקדוש ברוך הוא אונז אריינגעלייגט אין גלות פאר אונזער תיקון, און דער גלות אליין ברענגט צו געפינען חן. מיר געפינען חן אין די אויגן פונעם אייבערשטן צוליב יענעם "מדבר" וואס מיר זענען דורך, דורך דעם אריכות הגלות און דורך דעם וואס מיר האבן דארט געליטן, און דעמאלט וועט ער אונז אויסלייזן מיט א גאולת עולמים.
דער דיאַלאָג צווישן כנסת ישראל און קודשא בריך הוא
לויטן רד"ק דריקן די דאָזיקע פּסוקים אויס אַ דיאַלאָג צווישן כנסת ישראל און דעם קדוש ברוך הוא. דער רד"ק טײַטשט אויס "מצא חן במדבר" אויף דער תּקופֿה פֿון יציאת מצרים, און אָט ענטפֿערט כנסת ישראל אין גלות: ריכטיק, רבונו של עולם, דאָס פֿאָלק איז אַרויס פֿון מצרים און געפֿונען חן אין דײַנע אויגן אין מדבר - אָבער דאָס איז געווען פֿאַר אַ לאַנגער צײַט צוריק. "מרחוק ה' נראה לי" - אַמאָל איז אַזוי געווען, אָבער איצט אין גלות האָסטו פֿאַרהוילן דײַנע פּנים פֿון מיר, און דאָס איינציקע וואָס איך קען זאָגן איז אַז דאָס איז געווען פֿון ווײַטן.
און דער ענטפֿער פֿון השי"ת: "ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד". זאָגט דער קדוש ברוך הוא: ניין, איר מאַכט אַ טעות. מײַן ליבשאַפֿט איז נישט קיין ליבשאַפֿט לויט דער שעה, נאָר אַן אייביקע ליבע, אַן אהבה לעולם. "על כן משכתיך חסד" - דעריבער האָב איך זיך באַוויזן צו דיר בכבודי אויף הר סיני, צו ווײַזן אַז דער דאָזיקער חיבור איז אַן אייביקער קשר און נישט קיין צײַטווײַליקער קשר. און כאָטש איך האָב דיך פֿאַרלאָזט, זאָג איך דיר נאָך אַלץ צו.
"עוד אבנך ונבנית" - דער דריטער בנין וואָס איז אַ בנין עולם
עוֹד אֶבְנֵךְ וְנִבְנֵית בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל עוֹד תַּעְדִּי תֻפַּיִךְ וְיָצָאת בִּמְחוֹל מְשַׂחֲקִים׃ - איך וועל דיך ווײַטער אויפֿבויען און דו וועסט געבויט ווערן, בתולת ישראל, דו וועסט זיך ווײַטער באַפּוצן מיט דײַנע פּויקן און אַרויסגיין אין טאַנץ פֿון די וואָס פֿרייען זיך.
דער קדוש ברוך הוא זאָגט: כאָטש איר זאָגט אַז איך בין ווײַט, זאָג איך דיר צו "עוד אבנך ונבנית". "אבנך" - איינס, "ונבנית" - צוויי. אין דער פֿאַרגאַנגענהייט האָסטו געהאַט צוויי בנינים דורך מענטשן, בית ראשון און בית שני, און דערפֿאַר זענען זיי חרובֿ געוואָרן. אָבער איך וועל דיך נאָך אויפֿבויען, אַ בית שלישי, וואָס וועט זײַן אַ בנין עולם.
דער רד"ק פֿירט אויס אַז "אבנך ונבנית" רעדט נישט בלויז וועגן דעם בנין. אין אַ חרובֿן הויז צעוואַרפֿן זיך די שטיינער, און ווען מען וויל עס פֿונדאָסנײַ אויפֿבויען, קלײַבט מען זיי צונויף און מען שטעלט זיי אויס כּסדר. אַזוי אויך עם ישראל, וואָס זיי זענען ווי צעוואָרפֿענע שטיינער אין דער וועלט, און דער קדוש ברוך הוא זאָגט: איך וועל דיך צונויפֿקלײַבן און פֿון דיר וועט ווערן אַ גאַנצער בנין פֿון בית ישראל. און ער רופֿט זי אָן "בתולת ישראל", אַז זי וועט זײַן ווי אַ בתולה וואָס איז נישט פֿאַרשוועכט געוואָרן דורך פֿרעמדע הערן. הײַנט זענען מיר נישט ווי אַ בתולה נאָר ווי אַ בעולה, ווײַל מיר האָבן בעלים און הערן, אָבער דער אויבערשטער זאָגט: דו וועסט זײַן אַ "בתולת ישראל", ווי איינע וואָס האָט קיינמאָל נישט געהאַט קיין הערן. "עוד תעדי תופייך" - פֿון דער גרויסער טובֿה וועסטו זיך פֿרייען מיט פּויקן און טענץ, וואָס וועלן דיר זײַן ווי אַ צירונג, ווי אַ תכשיט.
אויך דער מלבי"ם דערקלערט אַז "אבנך" מיינט דעם בנין המלוכה און דעם בנין פֿונעם בית המקדש, און "תעדי תופייך" גייט אויף די ניסים וואָס איך וועל טאָן פֿאַר דיר. דו וועסט האָבן אַ מחול משחקים, פֿונקט ווי די פֿרויען זענען אַרויסגעגאַנגען נאָך מרים מיט פּויקן און טענץ אויפֿן נס פֿון קריעת ים סוף, אַזוי וועסטו אַרויסגיין אין טענץ אויפֿן קיבוץ גלויות און אויפֿן בנין בית המקדש.
"עוד תטעי כרמים בהרי שומרון"
עוֹד תִּטְּעִי כְרָמִים בְּהָרֵי שֹׁמְרוֹן נָטְעוּ נֹטְעִים וְחִלֵּלוּ׃ - נאָך וועסטו פֿלאַנצן ווײַנגערטנער אויף די בערג פֿון שומרון, די פֿלאַנצער וועלן פֿלאַנצן און אויסלייזן.
עס איז דאָ דאָ אַ הבטחה אַז אויף די בערג פֿון שומרון וועלן נאָך זײַן ווײַנגערטנער, און די דאָזיקע הבטחה פֿאַרווירקלעכט זיך פֿאַר אונדזערע אויגן. און אויפֿן וואָרט "וחיללו" זענען פֿאַראַן צוויי פּירושים. רש"י זאָגט: פֿלאַנצער וועלן פֿלאַנצן און זיי וועלן אויסלייזן די פֿלאַנצונגען אין פֿערטן יאָר, וואָס מען לייזט זיי אויס מיט געלט - דאָס איז דער חילול. דאָס הייסט, מען וועט דערגרייכן אַ מצב אַז די פֿלאַנצונגען וועלן וואַקסן און דערגרייכן צום פֿערטן יאָר ווען מען מעג זיי שוין עסן, ווײַל די ערשטע דרײַ יאָר זענען זיי דאָך "ערלים לא יֵאָכל", און אינעם פֿערטן יאָר איז עס "קודש הילולים" - מען לייזט עס אויס און מען עסט עס.
און פֿאַר וואָס דערמאָנט ער דווקא דעם חילול? דערקלערט דער רד"ק, אַז זייער שטייגער איז געווען צו מאַכן דעם חילול מיט אַ משתה און מיט שמחה. ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל דערמאָנט, ווען מען פֿלעגט שערן די שאָף אָדער אַרײַננעמען די תבואה, אין דעם שלב ווען מען האָט באַקומען די גאַנצע תבואה פֿונעם פֿעלד אָדער פֿון די שאָף, פֿלעגט מען מאַכן אַ שמחה. אַזוי אויך דאָ: ווען מען האָט אויסגעלייזט דעם ווײַנגאָרטן, איז דאָס געווען דער שלב וואָס מען קען שוין פֿון אים הנאה האָבן, און מען פֿלעגט מאַכן אַ שמחה מיט טענץ. דרך אגב איז דאָס דער ענין וואָס מען פֿלעגט טאַנצן מיט מינים פֿון די גידולי הארץ, און דאָס איז וואָס די פֿריִערדיקע ברענגען אַלס אַ טעם אויף חג הסוכות - אַז אין דער צײַט פֿון אסיף נעמט מען מינים פֿון די גידולי הארץ און מען טאַנצט מיט זיי: לולב, אתרוג, הדס און ערבה, צו דאַנקען השי"ת, ווײַל אַזוי איז געווען אײַנגעפֿירט אין זייער צײַט. און וויבאַלד זייער שטייגער איז געווען צו מאַכן אַ שמחה, הייסט עס "קודש הילולים", מלשון הלל. און אין אַ צײַט וואָס זיי זענען אין שרעק מאַכט קיינער נישט קיין שמחה און הלל, דעריבער זאָגט דער נבֿיא: עס וועט קומען אַ צײַט פֿון "נטעו נוטעים וחיללו", מען וועט מאַכן מסיבות און שמחה לכבֿוד דעם חילול פֿון די ווײַנגערטנער.
און פֿאַרוואָס האָט ער דערמאָנט דווקא הרי שומרון? זאָגט דער רד"ק: ווײַל אין דער צײַט פֿון בית ראשון איז מען דאָרט געווען אין גרויס שרעק פֿונעם שׂונא פֿילע טעג, און זיי זענען געווען אין אַ באַלאַגערונג. דערפֿאַר דערמאָנט ער אַז דווקא יענער אָרט, דער אָרט פֿון די עשרת השבטים, וועט נאָך זוכה זײַן אויפֿצובליִען, און דאָרט וועט מען פֿלאַנצן ווײַנגערטנער.
דער מלבי"ם טײַטשט אַנדערש. צום ערשט בנוגע שומרון ברענגט ער פֿון מיכה א' אַז שומרון איז געוואָרן "לעיי השדה למטעי כרם", דאָס הייסט אַז די כותיים וואָס סנחריב האָט דאָרט באַזעצט האָבן דאָרט געפֿלאַנצט ווײַנגערטנער, ווײַל שומרון איז געוואָרן אינגאַנצן חרובֿ. וווּ פֿלאַנצט מען ווײַנגערטנער? נישט אין אַ געבויטן שטח נאָר אין די פֿעלדער. דאָס הייסט אַז שומרון איז אַזוי חרובֿ געוואָרן ביז זי איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ פֿעלד, אַזוי ווי "ציון שדה תיחרש", און דעמאָלט האָבן די כותיים דאָרט געפֿלאַנצט ווײַנגערטנער. און דער נבֿיא זאָגט: דו וועסט דאָרט פֿלאַנצן ווײַנגערטנער אין דעם אָרט וווּ "נטעו נוטעים וחיללו" - און "וחיללו" לויטן מלבי"ם איז נישט ווי רש"י און ווי דער רד"ק, נאָר אַז די שומרונים וואָס האָבן דאָרט געפֿלאַנצט ווײַנגערטנער האָבן זיי געמאַכט פֿאַר חולין, זיי זענען נישט עולה רגל געווען מיט זיי און נישט געגעבן קיין ביכורים. אין דעם אָרט וווּ די פֿלאַנצער האָבן געפֿלאַנצט און געמאַכט זייערע פֿרוכט פֿאַר חולין - וועסט דו פֿלאַנצן ווײַנגערטנער און זיי אַרויפֿברענגען צום רגל, צו ברענגען פֿון זייערע פֿרוכטן צום בית ה' פֿאַר ביכורים.
"קראו נוצרים בהר אפרים" - ווער זענען די נוצרים
כִּי יֶשׁ־יוֹם קָרְאוּ נֹצְרִים בְּהַר אֶפְרָיִם קוּמוּ וְנַעֲלֶה צִיּוֹן אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - וואָרום עס איז דאָ אַ טאָג וואָס וועכטער וועלן אויסרופֿן אין באַרג פֿון אפרים: שטייט אויף און לאָמיר אַרויפֿגיין קיין ציון, צום אייבערשטן אונדזער גאָט.
"יש יום" - עס וועט קומען אַ טאָג ווען מען וועט אויסרופֿן נוצרים אין באַרג אפרים. רש"י ברענגט איין פשט אַז "נוצרים" מיינט צופֿים (וועכטער), די וואָס שטייען אין די שפּיצן פֿון די הויכע טורעמס כּדי אויסצורופֿן מיט אַ קול וואָס הערט זיך ווײַט. און אַ צווייטער פשט: "נוצרים" איז פֿון לשון שמירה, אַזוי ווי "נוצר חסד לאלפים" - עס וועט קומען אַ טאָג וואָס מען וועט רופֿן די וואָס האָבן אָפּגעהיט די תורה און מצוות און מען וועט זאָגן "קומו ונעלה ציון". אַזוי האָט אויך תרגום יונתן געטײַטשט: "ארי אית אריכות יומיא וסגי טובא שעתיד הקדוש ברוך הוא למיתב לצדיקיא דנטרו אורייתי מלקדמין" - אַז דער אייבערשטער וועט אין דער צוקונפֿט געבן פֿאַר די צדיקים וואָס האָבן פֿריִער אָפּגעהיט זײַן תורה. קומט אויס אַז די "נוצרים" זענען די היטער פֿון זײַן תורה און מצוות, שומרי התורה והמצוות.
און זיכער טאָר מען נישט מאַכן קיין טעות און זאָגן אַז מען רעדט דאָ וועגן קריסטן (נוצרים) אינעם באַקאַנטן באַגריף. דער אויסדרוק "נוצרים" אין יענעם קאָנטעקסט שטאַמט פֿון דער שטאָט נצרת, און דאָס איז אַ סך אַ שפּעטערדיקער אויסדרוק, ערשט פֿון דער תלמוד-תקופֿה, בעת דאָ שטייען מיר אין דער צײַט פֿון בית ראשון, ווען עס איז נישט געווען קיין שום השׂגה אָדער געדאַנק וועגן אַזאַ באַגריף פֿון נצרות. עס איז נישטאָ דאָ קיין שום שײַכות און קיין שום רמז, נאָר אָדער וועכטער אויף די שפּיצן פֿון די טורעמס אָדער שומרים, אַזוי ווי "נוצר חסד לאלפים".
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: אַנשטאָט דעם מצב וואָס איז געווען אין דער צײַט פֿונעם נבֿיא, ווען מען האָט געשטעלט וועכטער אין באַרג אפרים כּדי כּלל ישראל זאָל נישט אַרויפֿגיין קיין ירושלים - יענע פּראָזדאָות וואָס ירבעם האָט געשטעלט אָפּצוהאַלטן דאָס פֿאָלק און זיי פֿאַרהאַלטן פֿון אַרויפֿגיין - וועט קומען אַ טאָג ווען עס וועלן שטיין וועכטער און היטער וואָס וועלן אויסרופֿן אַדרבה: "קומו ונעלה ציון". און פֿאַרקערט, זיי וועלן היטן אַז יעדער איינער זאָל אַרויפֿברענגען זײַנע פֿרוכטן, דעם נטע רבעי און די איבעריקע ביכורים, אַרויפֿצוגיין קיין ירושלים און זאָגן "קומו ונעלה ציון אל ה' אלוקינו".
"רונו ליעקב שמחה" - צוויי מדריגות אין דער גאולה
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה רָנּוּ לְיַעֲקֹב שִׂמְחָה וְצַהֲלוּ בְּרֹאשׁ הַגּוֹיִם הַשְׁמִיעוּ הַלְלוּ וְאִמְרוּ הוֹשַׁע יְהֹוָה אֶת־עַמְּךָ אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל׃ - וואָרום אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט: זינגט פֿאַר יעקב מיט שמחה און יובילירט אין שפּיץ פֿון די פֿעלקער, לאָזט הערן, לויבט און זאָגט: ראַטעווע, אייבערשטער, דײַן פֿאָלק, די איבערגעבליבענע פֿון ישראל.
דער רד"ק זאָגט אַז דאָס גייט אויף דעם אָנהייב פֿון דער גאולה: ווען עס וועט קומען דער קול פֿון דער בשׂורה פֿון דער גאולה, באַפֿעלט אונדז כּבֿיכול דער הקדוש ברוך הוא - זינגט און פֿרייט זיך, עס איז געקומען די צײַט פֿון אײַער גאולה. "וצהלו בראש הגויים", און דער תרגום טײַטשט "ודוצו בריש גלי לעיני כל עממיא" - די שמחה וועט זײַן בריש גלי, נישט אַזוי ווי דער מצב וואָס כּלל ישראל האָט תּמיד מורא און שרעק פֿון די גוים. עס וועט מער נישט זײַן קיין גלות-מצבֿ, נאָר די שמחה וועט זײַן אָפֿן און בפֿרהסיא. "השמיעו הללו ואמרו הושע ה' את עמך" - לאָזט הערן די בשׂורה, לויבט דעם אייבערשטן, און בעט אַז די ישועה זאָל ווערן פֿולקאָם, און אַזוי ווי דו האָסט אונדז געלאָזט הערן די בשׂורה, אַזוי זאָלסטו פֿאַרענדיקן די ישועה. און דער אייבערשטער זאָגט: איך וועל טאָן לויט אײַערע ווערטער. און פֿון דאַנען גייט דער המשך, "הנני מביא אותם מארץ צפון וקיבצתים".
דער מלבי"ם איז מדייק: פֿאַרוואָס שטייט אַ מאָל "יעקב" און אַ מאָל "ישראל"? ווי באַקאַנט איז דאָ אַ חילוק צװישן די צוויי נעמען. "יעקב" רעדט וועגן עם ישראל אין זייער נידעריקן מצב, מלשון עקב, און "ישראל" רעדט וועגן זיי אין זייער געהויבענעם מצב, אַ לשון פֿון שׂררה. "רונו ליעקב שמחה" - ערשט וועט מען זינגען אויף דער שמחה וואָס וועט זײַן בײַ יעקב. און וואָס איז יעקבס שמחה? "וצהלו בראש הגויים" - אַז מען וועט פֿון אונדז אַראָפּנעמען דעם שעבוד, און דאָס אַליין וועט זײַן פֿאַר אונדז אַ סיבה צו זײַן בשׂמחה און יובילירן. מיר וועלן זײַן אין שפּיץ פֿון די גוים, די גוים וועלן אונדז געבן כּבֿוד, און נאָכדעם וואָס ביז הײַנט זענען מיר דערנידעריקט און פֿאַראַכט, וועלן מיר זײַן אויבן אָן. דאָס איז די שמחה פֿון די פּראָסטע מענטשן אינעם פֿאָלק: מיר האָבן באַקומען פֿרײַהייט, עס איז מער נישטאָ קיין שעבוד, עם ישראל באַקומט אַנערקענונג בײַ די אומות. פֿאַר די פּשוט'ע ייִדן, פֿאַרן "עמך", איז דאָס די גאולה - מען רודפֿט אונדז נישט, מיר האָבן כּבֿוד אין דער וועלט.
אָבער "ישראל", דאָס זענען די מער רוחניות'דיקע מענטשן, עובדי השם - פֿאַר זיי איז דאָס נישט גענוג. עס איז זיי נישט גענוג מיט דער פֿיזישער גאולה פֿון יעקב. זיי וועלן וועלן די רוחניות'דיקע גאולה, אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל צוריקקערן זײַן שכינה קיין ציון. און דערפֿאַר אין יענער צײַט "השמיעו" און מעלדט עס בפרהסיא, "הללו" דעם אייבערשטן, דורך דעם וואָס איר וועט זאָגן "הושע ה' את עמך" - און ווער איז "עמך"? "את שארית ישראל", די צדיקים. ריבונו של עולם, מיר בעטן אַן אמת'ע ישועה: די פֿאַרבינדונג מיט קודשא בריך הוא, דאָס צוריקקערן פֿון דער נבואה, קרבת אלוקים. דאָס איז די ישועה וואָס מיר בעטן, זי זאָל קומען פֿון דיר, זי זאָל זײַן קענטיק און זי זאָל זײַן רוחניות'דיק.
מיט דעם ווערט אויך ערקלערט וואס עס האט פאסירט אין די לעצטע דורות. דער קיבוץ גלויות איז נישט געווארן דורכגעפירט דורך שומרי מצוות וואס זענען געשטאנען בראש. טאקע אין דער פארגאנגענהייט זענען שומרי מצוות געווען בראש, ווי די עליה פונעם גר"א, רבי יהודה החסיד און דער בעל שם טוב, און תקופות ווען עס זענען געקומען אהער ערליכע אידן יראים ושלמים, אבער ביי דער לעצטער גאולה זעען מיר אז די זאך איז געטון געווארן דורך מענטשן וואס זענען ווייט פון תורה ומצוות. און פאר זיי, וואס איז די גאולה? ווי דער נביא באטאנט: "רונו ליעקב שמחה" - וואס איז יעקב'ס שמחה? "וצהלו בראש הגויים", אז מיר באקומען אנערקענונג פון די אומות העולם. דאס איז פאר זיי די שמחה. אבער באמת איז דאס נישט די גאולה השלמה. אז די פעלדער געבן זייערע פירות - שיין און גוט, און דאס איז א קץ מגולה, דאס איז דער אנפאנג פונעם קץ. אבער אויף וואס ווארטן מיר באמת? אויפן בנין פונעם בית המשפט וואס שטייט מיט זיין גלאנץ און פראכט אין ירושלים? אויפן טעדי סטאדיאן? אויפן ארענע סטאדיאן? ווען מיר בעטן אז ירושלים זאל געבויט ווערן און אויפגעריכט ווערן, איז דען דאס דער בנין פון ירושלים, אדער גאר זענען דאס אלעס איר חורבן? דער בנין פון ירושלים איז ווען די שכינה געפינט זיך אויף איר ארט, כהנים בעבודתם ולויים בדוכנם, ווען כלל ישראל דערנענטערט זיך צום אויבערשטן און קלעבט אין אים און עס איז פאראן א רוחניות'דיגע השפעה - דאס איז די גאולה השלמה. און דעריבער בעטן ישראל: "הושע ה' את עמך", א ישועה פון דיר, א רוחניות'דיגע ישועה. אבער פאר יעקב איז גענוג א מדיני'שע גאולה: מיר זענען אויסגעלייזט געווארן, מיר זענען בראש הגוים, מיר האבן באקומען אנערקענונג, דער או"ם אנערקענט אונז, און עס מאכט נישט אויס וואס זיי וועלן שרייבן און וואס זיי וועלן זאגן אויף אונז - דער עיקר אז מען אנערקענט אין אונז, אז עס איז פאראן אזא פאלק וואס הייסט ישראל. דאס איז די בחינה פון יעקב, א גאר נידעריגע בחינה. די הויכע בחינה איז צו זוכה זיין באמת צו אן אמיתי'דיגער קרבת אלוקים, במהרה אמן ואמן.
"בם עיוור ופיסח" - א גאולה בנחת און בדרך נס
הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו קָהָל גָּדוֹל יָשׁוּבוּ הֵנָּה׃ - אט ברענג איך זיי פונעם לאנד פון צפון, און איך וועל זיי איינזאמלען פון די עקן פון דער ערד, צווישן זיי א בלינדער און א לאמער, א שוואגערע און א געבערין צוזאמען, א גרויסע עדה וועלן זיי זיך אומקערן אהער.
פארוואס דערמאנט ער דווקא צפון? זאגט דער רד"ק: ווייל דער רוב פון די גליות זענען אין צפון. "בם עיוור ופיסח" - די גאולה וועט זיין אזוי בנחת, אז אפילו דער בלינדער און דער לאמער, און אויך די שוואגערע און די געבערין, וועלן קענען גיין געלאסן. דער וועג וועט זיין גלייך און זיי וועלן זיך נישט כשלו'נען ביים גיין. אויף א געווענליכן אופן בלייבן דער בלינדער, דער לאמער, די שוואגערע און די געבערין הינטערשטעליג, אבער דא וועט די גאולה זיין מיט אזא רואיגקייט און נחת, אז זיי וועלן קענען גיין געלאסן אן קיין שום חשש.
דער מלבי"ם איז מדייק אין לשון: "הנני מביא אותם מארץ צפון" - דארט זענען זיי שוין פאראייניגט און קאנצענטרירט, און עס פעלט זיי גארנישט מער ווי בלויז די הבאה. ווידער "מירכתי ארץ", פון די עקן פון דער ערד, דארט זענען זיי צעשפרייט, און דערפאר שטייט "וקיבצתים". "בם עיוור ופיסח" - אפילו אין ערטער וואו עס געפינט זיך נישט מער ווי איין בלינדער און איין לאמער, בלויז צוויי מענטשן פון כלל ישראל, און אפילו ביידע זענען בעלי מומים, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך זיי וועל איך אויסלייזן. אפילו מענטשן וואס זענען קראנק און שוואך, ווייניג און אן קיין כח, אויך פאר זיי וועט זיין א גאולה.
"הרה ויולדת יחדיו" - לויטן מלבי"ם איז דאס נישט כפשוטו, א שוואגערע פרוי און א פרוי וואס געבערט, נאר א נס: די אומה וועט ווי טראגן און געבערן אויפאמאל. אויף אן אויגנבליקליכן אופן וועט די שוואנגערשאפט און די געבורט זיין אינאיינעם, פלוצים וועט געבוירן ווערן א גרויסער קהל פאר כלל ישראל און א ריזיגער עולם וועט זיך אומקערן אהער. בדרך הטבע ציט זיך די שוואנגערשאפט ניין חדשים ביז דער געבורט, אבער דא וועט די גאולה זיין אזוי שנעל, ווי איינע וואס איז געווארן טראגעדיג און האט געבוירן אין דער זעלבער צייט. און דאס איז א וואונדערבארע מליצה: אז אפילו פון ערטער וואו עס זעט אויס אז עס זענען דארט נאר דא געציילטע אידן, און אפילו יענע געציילטע קענען בדרך הטבע נישט גיין אין וועג, איינער איז בלינד און דער צווייטער איז לאם - פונדעסטוועגן וועלן זיי זיך באלד פארמערן ביז עס וועט זיך צו זיי צוגעבן א ריזיגער, מעכטיגער קהל.
"בבכי יבואו" - א געוויין פון תשובה אדער א געוויין פון שמחה
בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם אוֹלִיכֵם אֶל־נַחֲלֵי מַיִם בְּדֶרֶךְ יָשָׁר לֹא יִכָּשְׁלוּ בָּהּ כִּי־הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל לְאָב וְאֶפְרַיִם בְּכֹרִי הוּא׃ - מיט געוויין וועלן זיי קומען און מיט תחנונים וועל איך זיי פירן, איך וועל זיי פירן צו בעכער פון וואסער אויף א גלייכן וועג וואס זיי וועלן זיך נישט כשלו'נען דערין, ווייל איך בין געווען פאר ישראל ווי א פאטער, און אפרים איז מיין בכור.
רש"י זאגט: "בבכי יבואו" - דורך תפילה און תשובה, און דאס איז א געוויין איבער די עבירות. דער רד"ק לעומת זה ערקלערט אז דאס איז א געוויין פון שמחה, ווי "וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך", און ווי "ויפול על צוואריו" - וואס אלע זענען א געוויין פון שמחה. און באמת ווען מען איז ארויפגעקומען אהער פון חוץ לארץ, האבן מענטשן געקושט דעם עפר הארץ און געוויינט, א געוויין פון שמחה אז זיי האבן זוכה געווען עולה צו זיין קיין ארץ ישראל. "ובתחנונים אובילם" - דער רד"ק ערקלערט תחנונים מלשון חמלה און רחמים, ווי "חלו נא פני אל ויחננו", וואס דער טייטש איז ער זאל זיך מרחם זיין אויף אונז: מיט רחמים וועל איך זיי אויסלייזן. "אוליכם אל נחלי מים" - ווי "על נחלי מים", און אזוי ווי "וינהג את הפלשתי אל מצחו" וואס מיינט אויף זיין שטערן, דאס הייסט איך וועל זיי פירן לעבן טייכן וואסער, מיט אן הנהגה פון נחת, "בדרך ישר לא ייכשלו בה".
"כי הייתי לישראל לאב ואפרים בכורי הוא" - פארוואס דערמאנט ער דווקא אפרים? ברענגט דער רד"ק עטליכע טעמים: ערשטנס, ווייל זיי זענען דער רוב פון ישראל, ווייל אפרים מיינט די עשרת השבטים, און וויבאלד די ערשטע מלוכה דארט איז געווען פון שבט אפרים, רופט ער א סך מאל די גאנצע עשרת השבטים ביים נאמען אפרים. צווייטנס, ווייל די בכורה איז געגעבן געווארן פאר יוסף, און דערפאר רופט ער אים "בכורי", ווייל ער איז דער זון פון יוסף. און נאך מער: ווייל ער איז מיר באליבט ווי א בכור, אז פונקט ווי דער עלטסטער זון איז באליבט ביים פאטער, אזוי איז אפרים באליבט ביי מיר, ווי עס שטייט "בני בכורי ישראל". און אזוי האט תרגום יונתן געטייטשט: "אפרים חביב הוא קדמיי", ער איז באליבט פאר מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט: "בבכי יבואו" - זיי וועלן זיין גלייך צו א זון וואס וויינט פאר זיין פאטער און בעט זיך מען זאל אים צוריקנעמען אהיים. לויט דעם איז דאס נישט קיין געוויין פון שמחה, נאר נענטער צו די ווערטער פון רש"י אז דאס איז אן ענין פון תשובה - זיי וועלן וויינען און זיך מתחנן זיין צום אויבערשטן ער זאל זיי אויסלייזן, אזוי ווי א זון וואס איז פארטריבן געווארן פון זיין פאטער'ס הויז און בעט זיך מען זאל אים צוריקנעמען. און לויט דעם מיינט אויך "תחנונים" נישט מלשון חמלה ווי דער רד"ק, נאר א געבעט און זיך בעטן. "בבכי יבואו ובתחנונים אובילם" - דורך דעם וואס זיי וועלן זיך בעטן, וועלן זיי זוכה זיין אז איך וועל זיי פירן קיין ארץ ישראל, און איך וועל ערפילן זייער בקשה און זיי פירן צו בעכער פון וואסער, ווי עס שטייט "כי מרחמם ינהגם ועל מבועי מים ינהלם", און איך וועל מאכן זייער וועג גלייך, ווי עס שטייט "ושמתי כל הרי לדרך" - אז זיי וועלן נישט דארפן גיין אין טייכן אדער אין ערטער וואו מען קען נישט דורכגיין, נאר דער וועג וועט זיין גלייך פאר זיי. "כי הייתי לישראל לאב" - און דאס איז א סיבה זיך צו מרחם זיין אויף זיי, און אויך זיי וועלן זיין ווי א זון, וואס וועט מיר מכבד זיין, נישט ווי עס איז געווען ביז יעצט וואס זיי האבן ממרה געווען דעם אויבערשטנ'ס ווארט, נאר זיי וועלן זיך פירן מיט מיר מיט כיבוד אב, און אויף דעם שטייט "ואפרים בכורי הוא".
אובילם ואוליכם - "געטראגן אויף די פליגלען פונעם ווינט"
דאָ איז פאַראַן אַ וואונדערבאַרער ביאור פונעם מלבי"ם אין ביאור המילות: וואָס איז דער חילוק צווישן "להוביל" און "להוליך"? "המוביל" טראָגט אַ זאַך וואָס קען נישט גיין אויף די פוס, אַזוי ווי מיר זאָגן היינט אַז מען פירט אים אין אַן אויטאָ; און "המוליך" - ביי אַ זאַך וואָס גייט אויף די אייגענע פוס. דערפֿאַר שטייט קודם "אובילם", און דערנאָך "אוליכם", ווען זיי וועלן שוין קענען גיין אויף זייערע פוס. און גיט אַ קוק אויף די לשון פונעם מלבי"ם: "והושאל על נשיאת האדם, כאילו נישא על כנפי רוח". ער באַשרייבט די גאולה אַז עם ישראל וועט אַהערקומען כאילו זיי ווערן געטראָגן אויף פליגלען פון ווינט. וואָס איז דאָס אויב נישט עראָפּלאַנען? עם ישראל זענען אַהערגעקומען אויף כנפי נשרים, אינעם מבצע מרבד הקסמים און מיט אַנדערע סאָרטן פלירונגען. און דער מלבי"ם האָט דאָס געשריבן נאָך איידער די מציאות איז בכלל געווען אויף דער וועלט.
"מזרה ישראל יקבצנו" - די זריעה וואָס איר תכלית איז קצירה
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה גּוֹיִם וְהַגִּידוּ בָאִיִּים מִמֶּרְחָק וְאִמְרוּ מְזָרֵה יִשְׂרָאֵל יְקַבְּצֶנּוּ וּשְׁמָרוֹ כְּרֹעֶה עֶדְרוֹ׃ - הערט דאָס וואָרט פון ה', פעלקער, און דערציילט אין די ווייטע אינזלען, און זאָגט: דער וואָס האָט צעשפּרייט ישראל וועט אים איינזאַמלען, און וועט אים היטן ווי אַ פּאַסטוך זיין סטאַדע.
פאַרוואָס דאַרף מען הערן און דערציילן? זאָגט דער מלבי"ם: ווייל דאָס איז אַ חידוש, און ווען אַ מענטש הערט אַ חידוש גייט ער עס גלייך מפרסם זיין. מיר לעבן אין אַ דור פון פרסום, וואָס יעדע זאַך מוז מען גלייך לאָזן וויסן יעדן איינעם. און וואָס איז דער חידוש? "מזרה ישראל יקבצנו" - דער הקדוש ברוך הוא אַליין, וואָס האָט צעשפּרייט ישראל, ער אַליין וועט זיי איינזאַמלען. און אַזוי ווי דאָס צעשפּרייטן איז געווען העכער פון דער נאַטור, וואָס דער פיזור איז דאָך געווען איבער דעם גאַנצן ערד-קוגל, און עס איז נישט פאַראַן קיין פזורה ווי די אידישע פזורה, אַזוי אויך וועט דער קיבוץ זיין אויף אַ ניסימ'דיגן און איבערנאַטירלעכן אופן.
דאָס שטימט אויך מיט די ווערטער פונעם רד"ק, אַז דורך דעם וועלן די גוים וויסן אַז נישט זיי האָבן אונדז פאַרטריבן מיט זייער כוח און מיט זייער גבורה, נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט אַזוי געוואָלט און האָט אונדז איבערגעגעבן אין זייערע הענט. וואָרום זע: ווען ער האָט געוואָלט - "מזרה ישראל", און ווען ער וועט וועלן - "יקבצנו". דאָס וואָס דו האָסט מצליח געווען אונדז צו נעמען און צו הערשן איבער אונדז איז נישט געווען מיט דיין כוח, און ווען ער וועט אונדז וועלן אַרויסנעמען פון דיין האַנט איז עס בכלל נישט אין דיין כוח אָפּצושטעלן, ווייל דאַן וועט השם אונדז איינזאַמלען.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אויך די זריעה אַליין איז איר תכלית צוליב דעם קיבוץ, ווי עס שטייט "וזרעתיה לי בארץ". אַ מענטש וואָס זייעט - פאַרוואָס שפּרייט ער צעטיילטערהייט אויס? כּדי שפּעטער צו שניידן און איינזאַמלען. ווען ער וואָלט געוואָלט וואָלט ער דאָך עס געהאַלטן ביי זיך, נאָר יעדער פאַרשטייט אַז מען שפּרייט אויס ווייניק כּדי צו שניידן אַ סך. אַזוי איז דער פיזור פון ישראל צווישן די אומות אַ בחינה פון זריעה, און די זריעה איז לתכלית הקצירה: אַז דורך דעם זאָלן כלל ישראל מתקן זיין זייערע וועגן און וואַקסן אויף אַ רוחניות'דיגן אופן, און דערנאָך וועלן זיי קענען אויסגעלייזט ווערן.
"ושמרו כרועה עדרו" - ווי אַ פּאַסטוך וואָס היט זיין אייגענע סטאַדע, און נישט אַ סטאַדע פון אַנדערע. די גמרא זאָגט אַז דער וואָס וויל אָנװערן זיין געלט, זאָל דינגען פועלים און נישט זיצן מיט זיי. אַ מענטש וואָס וויל אָנװערן זיין געלט - זאָל דינגען אַ פועל און קומען נאָך אַ טאָג און נאָך אַ טאָג, און ער וועט זען ווי די אַרבעט גייט פאָראַויס גאָר פּאַמעלעך, יעדעס מאָל נאָך אַ שורה און נאָך אַ גראָבן. ווילסטו אַז די אַרבעט זאָל גיין כראוי - זיץ מיט זיי. מיר אַלע ווייסן אַז ווען דער בעל הבית טוט די אַרבעט איז עס געשווינד, פלינק און תכליתי, און ווען מען גיט עס פאַר אַ פועל גייט עס מיט פוילקייט. דערפֿאַר שטייט "כרועה עדרו", אַ סטאַדע וואָס געהערט צו אים, און נישט ווי אַ פּאַסטוך וואָס היט די סטאַדע פונעם בעל הבית, וואָס זיין אחריות איז שוואַך און זיין אינטערעס איז אין ספק. און ווי אַ פּאַסטוך וואָס היט זיין אייגענע סטאַדע גיט ער אַכטונג אויף יעדן איינציקן שעפּסל, אַז קיינער פון זיי זאָל נישט פאַרפאַלן גיין.
"פדה" און "גאל" - רחמים און נאָענטקייט
כִּי־פָדָה יְהֹוָה אֶת־יַעֲקֹב וּגְאָלוֹ מִיַּד חָזָק מִמֶּנּוּ׃ - וואָרום ה' האָט אויסגעלייזט יעקב, און אים גואל געווען פון דער האַנט פון איינעם וואָס איז שטאַרקער פון אים.
השם וועט אויסלייזן יעקב פון די צרות, און וועט אים גואל זיין צוליב דער נאָענטקייט וואָס ער האָט מיט אונדז, אויך "מיד חזק ממנו" - הגם דער שונא וואָס האַלט אונדז איז שטאַרקער פון אונדז, וועט אונדז השם אויסלייזן. און "ממנו" מיינט פון יעקב, און נישט חלילה פונעם קודשא בריך הוא.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "פדה" און "גאלו"? זאָגט דער מלבי"ם: פדיון איז אַ רעטונג מצד רחמים - איך האָב רחמנות אויף דיר און איך לויז דיך אויס. אָבער גאולה איז תמיד מצד נאָענטקייט, ווי "כי גואלנו הוא", און "אם יש לאיש גואל" - די גואלים זענען שטענדיק די קרובים. און וויבאַלד דער הקדוש ברוך הוא איז אונדזער גואל, דאָס הייסט ער האָט אַ נאָענטקייט מיט אונדז, "בנים אתם לה' אלוקיכם", דערפֿאַר וועט ער קעמפן פאַר אונדז. און דאָס איז דער דיוק: "פדה ה' את יעקב" - אַ פדיון טוט אַ מענטש אַפֿילו פאַר אַ פרעמדן, צוליב רחמנות, אָבער מלחמה האַלטן פאַר אים? דערויף זאָגט מען: באַצאָלן בין איך גרייט, אָבער צו קעמפן - נישט ביז אַהער. ווידער אויב איך בין דיין קרוב, וועל איך אויך קעמפן פאַר דיר. דערפֿאַר שטייט "וגאלו", ווייל אַ גואל איז אַ קרוב, און דערפֿאַר אויך "מיד חזק ממנו" - אַז אַפֿילו אויב עס וועט זיין אַן אומה וואָס איז שטאַרקער פון אונדז, וועט דער הקדוש ברוך הוא קעמפן פאַר אונדז אונדז צו גואל זיין פון זייער האַנט.
"ונהרו אל טוב ה'" - שפע רוחני און שפע גשמי
וּבָאוּ וְרִנְּנוּ בִמְרוֹם־צִיּוֹן וְנָהֲרוּ אֶל־טוּב יְהֹוָה עַל־דָּגָן וְעַל־תִּירֹשׁ וְעַל־יִצְהָר וְעַל־בְּנֵי־צֹאן וּבָקָר וְהָיְתָה נַפְשָׁם כְּגַן רָוֶה וְלֹא־יוֹסִיפוּ לְדַאֲבָה עוֹד׃ - און זיי וועלן קומען און זינגען אויפן הויכן באַרג פון ציון, און זיי וועלן שטראָמען צום גוטס פון ה', איבער תבואה, און איבער וויין, און איבער ייל, און איבער יונגע שאָף און רינדער, און זייער נפש וועט זיין ווי אַ באַוואַסערטער גאָרטן, און זיי וועלן מער נישט שמאַכטן קיין מאָל.
דער רד"ק ברענגט דעם תרגום יונתן: "ובאו וריננו במרום ציון" - "בטור בית מקדשא", זיי וועלן קומען און זיך פרייען אויפן באַרג פונעם בית המקדש וואָס וועט געבויט ווערן אין ציון. "ונהרו" - זיי וועלן לויפן שנעל, אַזוי ווי "ונהרו אליו כל הגוים", און רש"י טייטשט אַז זיי וועלן זיך צונויפזאַמלען ווי אַ טייך. און אַ טייך אַליין הייסט אַ "נהר", אַ פּנים, אויפן נאָמען פון דעם וואָס ער פליסט און לויפט מיט אַן אימפּעט. "ולא יוסיפו לדאבה עוד" - זיי וועלן מער נישט האָבן קיין טרויער און זאָרג, נאָר זיי וועלן זיין באַרויִגט און רוען מיט שלווה אויף דעם אויבערשטן.
זאָגט דער מלבי"ם: "ונהרו אל טוב ה'" - דאָס מיינט דאָס רוחניות'דיגע גוטס. דאָ רעדט מען נישט פון עפּעס פיזיש און גשמיות'דיג, נאָר פון אַ רוחניות'דיגער השפעה. ווידער "על דגן ועל תירוש ועל יצהר" - דאָס איז שוין די גשמיות. קומט אויס אַז עס זענען דאָ צוויי זייטן: די גאולה נעמט אַרום אין זיך די קרבת אלוקים, וואָס ביז איצט איז כביכול געווען ווי אַ מחיצה צווישן כלל ישראל און זייער פאָטער אין הימל, און אין דער צייט פון דער גאולה וועלן מיר האָבן קרבת אלוקים, און דאָס איז "ונהרו אל טוב ה'". און חוץ פון דעם, און אפשר לויט דעם - ווייל "והיה אם שמוע", אַז ווען מען טוט דעם רצון ה' איז דאָך ממילא "ונתתי גשמיכם בעתם" און דער גאַנצער גוטער שפע איז פאַרזיכערט - שטייט "על דגן ועל תירוש ועל יצהר", אַז דאָס אַלץ וועט ביי אונז זיין מיט אַ גרויסן שפע אין דער צייט פון דער גאולה.
און מצד דעם וואָס זיי וועלן שטראָמען צום גוטס פונעם אויבערשטן, וואָס דאָס איז די רוחניות'דיגע דערנענטערונג, דורך דעם "והיתה נפשם כגן רוה" - דאָס איז דער נפשי'דיגער חלק, דאָס רוחניות'דיגע גוטס: אַזוי ווי אַ גאָרטן וואָס איז אָנגעזעטיגט פון באַוואַסערונג, אַזוי וועט אונזער נפש זיין זאַט פונעם גוטס פון השי"ת. און מצד דער גשמיות'דיגער השפעה, דגן, תירוש און יצהר, קומט דער המשך "ולא יוסיפו לדאבה עוד" - זיי וועלן מער נישט ליידן פון אָרעמקייט און מאַנגל, אַזוי ווי עס שטייט "עיני דאבה מני עוני", אַז עס איז פאַראַן אַ בחינה פון דאבה וואָס קומט פון עניות. עס וועט נישט זיין קיין עניות, ווייל עס וועט זיין קאָרן, וויין, ייל און יונגע שאָף און רינדער. קומט אויס אַז ביידע זאַכן וועלן זיין ביי דער גאולה העתידה: סיי דער רוחניות'דיגער שפע און סיי דער עקאָנאָמישער שפע.
צום סך-הכל:
דער אָנהייב פון קאַפּיטל ל"א איז דער ענטפער פונעם הקדוש ברוך הוא אויף חסד נעורינו: פונקט ווי מיר זענען געגאַנגען נאָך אים אין מדבר, אַזוי וועט ער גיין נאָך אונז אין דעם "מדבר העמים" און וועט פאַרלייכטערן פון אונז דעם עול פונעם גלות. צוערשט "מרחוק ה' נראה לי", מיט נסים נסתרים און מיט אַן השגחה וואָס איז איינגעוויקלט אין טבע, און דערנאָך וועט זיך אויפוועקן אהבת עולם און די גאולה וועט געצויגן ווערן מיט חסד. דער נביא זאָגט צו דעם דריטן בנין וואָס איז אַ בנין עולם, וויינגערטנער אין די הרי שומרון און עליה לרגל, שומרים וואָס וועלן אויסרופן "קומו ונעלה ציון", און אַ נסימ'דיגער קיבוץ גלויות פון ארץ צפון און פון די ירכתי ארץ, וואָס אפילו אַ בלינדער און אַ לאָמער ווערן דאָרט געלייזט און די אומה איז ווי אַ שוואַנגערע און אַ געבערין צוזאַמען. אָבער אין דעם אַלעס ליגט דער הויפּט לימוד: עס איז פאַראַן די שמחת יעקב, וואָס דאָס איז די אראָפּנעמונג פונעם שיעבוד און די אָנערקענונג צווישן די פעלקער, און עס איז פאַראַן די בקשה פון ישראל - "הושע ה' את עמך" - וואָס דאָס איז די רוחניות'דיגע ישועה, קרבת אלוקים און דאָס צוריקקערן די שכינה קיין ציון. די גאולה שלמה נעמט אַרום ביידע: "ונהרו אל טוב ה'" אין רוחניות, און "על דגן ועל תירוש ועל יצהר" אין גשמיות, "והיתה נפשם כגן רוה ולא יוסיפו לדאבה עוד".