דער קאפיטל פאר אונז איז פון די נחמה-קאפיטלעך פון ירמיהו, און אינעם חלק וואס מיר לערנען דא באשרייבט דער נביא דעם מצב פונעם פאלק ווי א שווערער חולה וואס אלע דאקטוירים האבן שוין מייאש געווען פון אים - און דוקא פון יענער טיפסטער לאגע פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא א רפואה שלימה, באצאלן פאר די וואס שלאגן, אויפבויען די שטאט און דעם בית המקדש, און א מלכות פון צווישן דעם פאלק. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען ווי אזוי דער מלבי"ם, דער רד"ק און רש"י טייטשן זיי אויס.
"אַךְ אֹתְךָ לֹא אֶעֱשֶׂה כָלָה" - יסורים יא, קיין כליה נישט
כִּי אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם ה' לְהוֹשִׁיעֶךָ, כִּי אֶעֱשֶׂה כָלָה בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הֲפִצוֹתִיךָ שָּׁם, אַךְ אֹתְךָ לֹא אֶעֱשֶׂה כָלָה, וְיִסַּרְתִּיךָ לַמִּשְׁפָּט וְנַקֵּה לֹא אֲנַקֶּךָּ. - ווארום איך בין מיט דיר, זאגט ה', דיך צו ראטעווען, ווייל איך וועל מאכן א כליה אויף אלע פעלקער וואו איך האב דיך אהין צעשפרייט, אבער מיט דיר וועל איך נישט מאכן קיין כליה, און איך וועל דיך מוסר'ן מיט משפט, און אויסראטן וועל איך דיך נישט אויסראטן.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיך ראטעווען, און דיין דין וועט נישט זיין ווי דער דין פון די איבעריגע אומות העולם. מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז כלל ישראל האט מורא געהאט - טאמער אין דער צרה וואס גייט יעצט אריבער אויף בבל וועלן מיר אויך געשעדיגט ווערן, ווארום שטענדיג ווען ס'איז דא מלחמות צווישן שונאים, געפינען זיך אידן אינדערמיט און זיי זענען די וואס כאפן די קלעפ. אויף דעם קומט דער נביא און זאגט: דו דארפסט זיך נישט זארגן. "אעשה כלה בכל הגוים" - די מלחמות קומען נישט צוליב דיר, זיי קומען כדי אונטערצוברינגען די גוים: כשדים, אשור, יענע ערטער וואו אהין מען האט דיך פארטריבן. און אז אלע וואס שטעלן פאר א געפאר קעגן דיר וועלן אונטערגיין - ווער וועט דיך דען דערשרעקן? דאס מיינט "ואין מחריד".
אבער גיט אכטונג אויפן לשון: "אך אותך לא אעשה כלה". עס שטייט נישט "דו וועסט נישט האבן קיין יסורים", נאר "לא אעשה כלה". משמע דערפון אז יסורים וועלן יא זיין, און דאס גייט תיכף ווייטער: "ויסרתיך למשפט". א כליה וועט נישט זיין, אבער יסורים יא. און אזוי ווי עס שטייט אין עמוס: "רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקוד עליכם את כל עונותיכם". פרעגט די גמרא: צי צוליב דעם וואס "אתכם ידעתי" - דעריבער "אפקוד עליכם"? "ידעתי" איז דאך א לשון פון התחברות און ליבשאפט, ווי "והאדם ידע את חוה אשתו". צי צוליב דער ליבשאפט קומט אן עונש? יא.
א משל צו וואס איז דאס ענליך: מ'זאגט דיר אז ס'איז דא עטליכע קינדער אונטן וואס טשעפען, צעברעכן אדער קאליע מאכן זאכן. דו גייסט אראפ, און דו זעסט צווישן זיי דיין תכשיט. וועמען באשטראפסטו? אפשר גיסטו אפילו א פליק? דיין אייגן קינד. ער שרייט: טאטע, ס'זענען דא דא נאך צען קינדער, און דוקא מיר, דיין זון, האסטו געגעבן א פאטש? און דער ענטפער איז: דוקא ווייל דו ביסט מיין זון. זיי - זאלן טון וואס זיי ווילן; אויב זיי וועלן נישט זיין מחונך, אויב זיי וועלן זיין פארדארבן, איז דאס די צרה פון זייער טאטן. יעדער איינער האט דאך זיין טאטן. פאר די אומות העולם איז הקדוש ברוך הוא נישט קיין פאטער; פאר כלל ישראל איז ער א פאטער, "בני בכורי ישראל". און היות דער אויבערשטער האט אונז ליב, ווען מיר בייגן אפ פונעם וועג - טוט דער פאטער אויסגלייכן זיינע קינדער. די גאנצע גאולה און דער גאנצער עתיד זענען אנגעהאנגען אין אונז, אין עם ישראל, און דעריבער "אפקוד עליכם".
"ונקה לא אנקך" - דערקלערט דער רד"ק אז דאס איז א לשון פון אפשניידן און פארטיליגן (הכרתה), אזוי ווי "ונקתה לארץ תשב", און ווי "כי כל הגנב מזה כמוה נקה". דאס הייסט: איך וועל דיך נישט אויסרייניגן פון דער וועלט. א מענטש וואס ווערט נכרת - איז די וועלט כביכול "ריין" פון אים. אויך היינט נוצט מען דעם אויסדרוק "ער איז ארויס ריין פון זיינע נכסים", דאס הייסט אינגאנצן אפגעשניטן פון אלע זיינע פארמעגנס. אזוי אויך דא: "ונקה לא אנקך" - איך וועל דיך נישט פארטיליגן. און אזוי טייטשט אויך דער תרגום: "ושיצאה לא אשיצינך" - קיין כליה וועל איך אין דיר נישט מאכן.
די טויטליכע מכה: "אין דן דינך למזור"
כִּי כֹה אָמַר ה' אָנוּשׁ לְשִׁבְרֵךְ, נַחְלָה מַכָּתֵךְ. אֵין דָּן דִּינֵךְ לְמָזוֹר, רְפֻאוֹת תְּעָלָה אֵין לָךְ. - ווארום אזוי האט געזאגט ה': טויטליך קראנק איז דיין בראך, שווער איז דיין וואונד. קיינער אורטיילט נישט דיין דין צו א היילונג, רפואות וואס זאלן ברענגען אן ערהוילונג זענען נישטא פאר דיר.
"אנוש לשברך" - דאס איז די אויסערליכע קראנקייט, אן אנוש'דיגע, טויטליכע וואונד. "נחלה מכתך" - אויך די אינערליכע קראנקייט, אויך זי איז א גאר שווערע מחלה. און אויף אזא מצב פאדערט זיך אן אויסערארנטליכע רפואה, א "ספעציעלע" רפואה, כדי צו קענען ארויסגיין דערפון. און דער נביא קומט און זאגט: "אין דן דינך למזור" - קיין שום מענטש האלט נישט אז דו וועסט האבן א ישועה. בקיצור, די דאקטוירים זענען אלע איינשטימיג אז מ'קען זיך שוין גרייטן מיט די לוויה-מודעות און אויסרופערס. קיינער זעט נישט קיין שאנס אז דו זאלסט האבן א רפואה.
וואס מיינט "מזור"? מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל: מזור איז א רפואה, צוליב דעם וואס מען פלעגט צעשפרייטן (זורים) אויף דער וואונד רפואה-קרייטער (סממנים). און פון דא נעמט זיך אויך דער איסור אום שבת - מ'טאר נישט מאכן קיין רפואה משום גזירת שחיקת סממנים, טאמער וועט א מענטש צעמאלן סממנים זיי ארויפצולייגן אויף דער מכה, און ער וועט נכשל ווערן אינעם איסור פון טוחן וואס איז אן איסור דאורייתא. ווי עס זאל נישט זיין, מזור זענען די סממנים וואס מען פלעגט שפרייטן אויף דער מכה, און "אין דן דינך למזור" - קיינער אורטיילט נישט דיין משפט אז דו זאלסט האבן סיי וועלכע רפואה.
און וואס מיינט "רפואות תעלה"? דער רד"ק זאגט אז תעלה איז א רפואה, און עס איז א כפל הענין במילים שונות. רש"י טייטשט אז "תעלה" מיינט א רפואה וואס העלפט (מועילה) - קיינער זאגט נישט אז סיי וועלכע רפואה וועט דיר אויפטון. אבער דער מלבי"ם ערקלערט אז "תעלה" שטאמט מלשון א וואסער-קאנאל (תעלת מים). ווען מען וויל אויסדרוקן אז א מענטש איז געזונט און שטארק, זאגט מען אז זיינע ביינער וועלן שפראצן ווי גראז, "כדשא תפרחנה", עס איז דא אין זיי חיות און פייכטקייט; און פארקערט איז ווען די ביינער טרוקענען זיך אויס, אזוי ווי אינעם חזון העצמות היבשות, און ווי "ונתייבשה גרם" - א סימן אז דער מענטש גייט אויס. ווען די ביינער זענען פייכט און געזונט, איז דארט פארהאן א "תעלה": די זאפט פון די ביינער און די שורש'דיגע פייכטקייט וואס ציט זיך ווי א וואסער-קאנאל, פון וואס "רוטפש בשרו וישוב לימי עלומיו", ווי דער לשון פונעם מלבי"ם לויט איוב. פון דעם כח פון די געזונטע ביינער און פונעם גוטן אינערליכן פלוס - ווערט אויך דאס פלייש צוריק געזונט.
לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: "אין דן דינך למזור" - ווייל "רפואות תעלה אין לך", ס'איז נישט פאראן קיין שיקוי פאר די ביינער און קיין נאטירליכער כוח וואס זאל קענען אויסהאלטן די רפואה ביז די נאטור וועט זיך מתגבר זיין אויפן חולי. עס זענען פאראן מצבים וואס מען זאגט אויף א חולה: ער דארף אן אפעראציע. און פארוואס אפערירט מען אים נישט? ווייל ער וועט עס נישט איבערלעבן. עס קען זיין אז די הערדמונג וועט זיין פאר אים אן אייביגער שלאף, און עס קען זיין אז דער גוף וועט נישט אויסהאלטן די טראוומע פונעם שניידן און פארבינדן. ווען דער גוף איז גאר שוואך, וועט די אפעראציע אליין טויטן דעם חולה. אזוי אויך דא: ס'איז נישטא קיין שיקוי פאר די ביינער וואס זאל זיי צוריקברענגען צו זייער געזונט, וממילא יעדע רפואה וואס מען וועט געבן וועט זיך נישט מתגבר זיין אויפן חולי, נאר די קראנקע נאטור אליין וועט פארשטערקערן די מחלה. אבער ווען די יסודות זענען געזונט - אפילו אויב עס איז פאראן א חולי אינעם פלייש, פונעם כוח פון די גוטע ביינער און דער פלוס אין זיי וועט זיך אויך דאס פלייש אויסהיילן.
און דער נמשל, זאגט דער מלבי"ם: עס איז נישט מעגליך אז זיי זאלן געהיילט ווערן דורך די נביאים און די מוכיחים, ווייל די יסודות אליין - די יסודות פון אמונה, יראה און מוסר, וואס זענען בבחינת די "עצמות" - פעלן ביי זיי. און ווען ס'איז נישטא קיין יסוד, יעדע רפואה וואס דו וועסט געבן וועט נישט היילן דאס פלייש.
"כל מאהביך שכחוך"
כָּל מְאַהֲבַיִךְ שְׁכֵחוּךְ, אוֹתָךְ לֹא יִדְרֹשׁוּ, כִּי מַכַּת אוֹיֵב הִכִּיתִיךְ מוּסַר אַכְזָרִי, עַל רֹב עֲוֹנֵךְ עָצְמוּ חַטֹּאתָיִךְ. - אלע דיינע ליבהאבער האבן דיך פארגעסן, נאך דיר וועלן זיי נישט נאכפרעגן, ווייל א קלאפ פון א פיינט האב איך דיך געשלאגן, א שטראף פון אן אכזר, צוליב דער פילקייט פון דיין עוון האבן זיך געשטארקט דיינע חטאים.
"כל מאהביך" - אשור און מצרים, וואס דו פלעגסט גיין צו זיי בעטן הילף, האבן דיך פארגעסן און פרעגן נישט נאך דיר. און פארוואס? "כי מכת אויב הכיתיך". ערקלערט דער רד"ק, און אזוי אויך דער מלבי"ם, אז וויבאלד איך האב דיך איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם ביטערן, פלינקן און גרויזאמען פאלק - די כשדים - קענען זיי דיר נישט העלפן, ווייל אפילו זיך אליין קענען זיי נישט ראטעווען פון דער האנט פון די כשדים. איך אליין ציטער פאר אים, וועל איך דען גיין דיך ראטעווען פון זיין האנט?
דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם זיין פאטער, וואס פארבינדט זיך צום משל פונעם חולה וואס איז פריער געזאגט געווארן. ווען מענטשן קומען מבקר חולה זיין, איז די זאך תלוי אין זיין מצב: אויב מען זעט אז ער האט נאך א שאנס זיך אויסצוהיילן, באזוכט מען אים און מען רעדט מיט אים, ווייל סוף כל סוף גייט ער דא נאך בלייבן. אבער ווען מען זעט אז דער מענטש שטייט שוין מיט איין פוס אין קבר און גייט שוין אויס - לאזן אים די שלעכטע פריינט איבער, ווייל "עס וועט שוין גארנישט ארויסקומען פון אים". ווידעראום די גוטע פריינט, אמת'ע ידידים, טוען מיט אים א חסד של אמת: אפילו אויב זיי וועלן גארנישט באקומען פון אים, בלייבן זיי אים באדינען אין זיין קראנקייט עד זיבולא בתרייתא, ביזן לעצטן מאמענט. און ביי דיר - "כל מאהביך שכחוך", סיי די שלעכטע און סיי די גוטע, אלע, און האבן דיך באטראכט ווי איינער וואס זיין חולי איז למיתה. און וואס איז "מוסר אכזרי"? ערקלערט דער רד"ק: א מוסר פון אן אכזרי'דיגן מענטש, "מוסר" לשון יסורים, יסורים דורך אן אכזר - די כשדים און נבוכדנצר וואס זענען געווען רשעים און אכזרים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כל מאהביך שכחוך אותך לא ידרושו" - דו ביסט געווען ווי א חולה וואס אלע האבן זיך שוין מייאש געווען פון אים, און אפילו ווען זיי קומען כביכול דיך באזוכן, פרעגן זיי גארנישט נאך דיר; עס אינטערעסירט זיי נישט צי דער מצב האט זיך פארבעסערט צי דער חולי איז גרינגער געווארן, זיי קוקן אויף דיר ווי אויף א מענטש וואס לעבט אויף געבארגטער צייט, וואס איז אט-אט אין קבר. און פארוואס? "כי מכת אויב הכיתיך... על רוב עונך". א פיינט איז זיין וועג צו טויטן און נישט צו פייניגן - ער וויל אייננעמען א לאנד און טויט יעדן וואס שטייט אים אין וועג, ער האט נישט קיין ענין צו פייניגן. און אויב ער איז אן אכזר, טוט ער נאך דערצו פייניגן דעם געשלאגענעם מיט ביטערע יסורים. און דא זענען געזאגט געווארן ביידע: סיי א מכת אויב, וואס איז א מכת מות, און סיי "מוסר אכזרי", שווערע יסורים - נאך ערגער ווי דער פיינט. און דער טעם: "על רוב עונך עצמו חטאותיך" - "רוב" אין כמות, "עצמו" אין איכות. עס איז דא געווען סיי א ריבוי און סיי באזונדערס שווערע און גרויסע עבירות, און דעריבער איז דער עונש פאסיג לויט דעם.
"מה תזעק על שברך"
מַה תִּזְעַק עַל שִׁבְרֵךְ אָנוּשׁ מַכְאֹבֵךְ, עַל רֹב עֲוֹנֵךְ עָצְמוּ חַטֹּאתַיִךְ עָשִׂיתִי אֵלֶּה לָךְ. - וואס שרייסטו אויף דיין בראך, שווער איז דיין ווייטאג, צוליב דער פילקייט פון דיין עוון האבן זיך פארמערט דיינע חטאים, האב איך דאס געטאן צו דיר.
קודם כל, גיט אכט אז דער נביא גייט דא אריבער צו לשון זכר, בעת וואס די פריערדיגע פסוקים זענען געווען בלשון נקבה: "אין דן דינך למזור", "כל מאהביך שכחוך". זאגט דער רד"ק: וואונדער דיך נישט, מיר האבן שוין געשריבן עטליכע מאל אז ווען מען רעדט צו ישראל קען מען רעדן בלשון זכר - ישראל, און מען קען בלשון נקבה - כנסת ישראל; אויך כלל ישראל ווערט דערמאנט בלשון נקבה.
און דער תוכן הדברים: וואס שרייסטו אויף דיין בראך? א געשריי פון א מענטש איז ווי א טענה און תרעומות כלפי שמיא. טאקע דו האסט א בראך, און טאקע "אנוש מכאובך", אבער אלעס קומט צוליב דעם רוב פון דיין עוון און דער שטארקייט פון דיינע חטאים. דער בראך איז וועגן די עוונות און די חטאים, און ווען דו וואלסט תשובה געטאן - וואלטן די מכות און די יסורים זיך אפגעשטעלט. אויב אזוי, אויף וואס האסטו צו וויינען און שרייען? אויף דיינע עוונות און אויף דיינע חטאים, וואס וועגן זיי "עשיתי אלה לך".
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויפן חילוק צווישן עוון און חטא: אן עוון איז במזיד, א פארדרייטקייט פונעם שכל, א מענטש וואס מאכט פונעם עבירה אן אידעאלאגיע. א חטא איז בשגגה, אדער א זאך וואס קומט פון תאוה. און לויט דעם, לכאורה, וואלט ראוי געווען צו זאגן פארקערט: "על רוב חטאותיך" - ווייל דער ריבוי געהערט צו חטאים, "ועצמו עוונותיך" - ווייל צו עוונות געהערט די שטארקייט, די שלעכטקייט און דער זדון. פארוואס דען האט דער פסוק פארביטן די אויסדרוקן? זאגט דער מלבי"ם: ער קומט משמיע זיין א רבותא. דער עוון פאר זיך איז א גוואלדיגע און שרעקליכע זאך, א פארדרייונג פונעם שכל צו טאן במזיד - און נישט נאר דאס, נאר זיי זענען אויך געווארן פיל; נישט בלויז אז זיי זענען מעכטיג, נאר זיי האבן זיך געמערט. און די חטאים, וואס בטבע זענען זיי פיל, ווייל א מענטש וואס פאלט דורך בשגגה פירט זיך צו נכשל ווערן אסאך - ביי דיר זענען זיי אויך "עצמו": דאס זענען נישט קיין לייכטע חטאים נאר חייבי כריתות און חייבי מיתות בית דין, שווערע און הארבע חטאים.
מידה כנגד מידה ביי די אומות
לָכֵן כָּל אֹכְלַיִךְ יֵאָכֵלוּ וְכָל צָרַיִךְ כֻּלָּם בַּשְּׁבִי יֵלֵכוּ, וְהָיוּ שֹׁאסַיִךְ לִמְשִׁסָּה וְכָל בֹּזְזַיִךְ אֶתֵּן לָבַז. - דעריבער, אלע וואס עסן דיך וועלן אויפגעגעסן ווערן, און אלע דיינע פיינט וועלן אלע גיין אין געפענגעניש, און דיינע פארניכטער וועלן ווערן פארניכטעט, און אלע דיינע רויבער וועל איך געבן צום רויב.
דער מלבי"ם ערקלערט: היות אלע מכות זענען נישט געווען נאר צוליב די עבירות, קומט אויס אז ווען די עבירות זענען שוין נתכפר געווארן, איז מער נישטא קיין שום טעם ווייטער צו שלאגן. דער גאנצער קיום פון די שלאגערס - די אומות העולם - איז נאר כדי "אשור שבט אפי", כדי מען זאל זיך מאנען פון אונז; און ווען ס'איז שוין מער נישטא קיין צורך זיך צו מאנען פון אונז, ווייל אונזערע מעשים זענען דאך שוין פארראכטן געווארן, איז שוין נישטא קיין שום סיבה איבערצולאזן די שלאגערס.
און יעדער איינער וועט באקומען מידה כנגד מידה, לויט דעם אופן און דעם ענין וואס ער האט געטון. ס'זענען געווען אזעלכע וואס האבן שלעכטס געטון פאר כלל ישראל בגוף, און ס'זענען געווען וואס האבן שלעכטס געטון בממון. די וואס האבן געשעדיגט בגוף - אדער האבן זיי געטייט און אומגעברענגט, אדער האבן זיי גענומען אין שבי. קעגן די וואס האבן געטייט שטייט "כל אוכליך יאכלו", ווייל אכילה מיינט דא מיתה; און קעגן די וואס האבן געפלאגט און גענומען אין שבי - "וכל צריך כולם בשבי ילכו". און די וואס האבן שלעכטס געטון בממון ווערן צעטיילט אין צוויי: טייל האבן גערויבט כדי צו נעמען פאר זיך, און ביי טייל איז די גאנצע כוונה געווען נאר צו פארניכטן און קאליע מאכן, אפילו אן הנאה צו האבן דערפון. קעגן די משחיתים שטייט: "והיו שאסיך למשסה", ווייל שוסס איז תמיד א לשון פון השחתה; און קעגן די וואס האבן גערויבט פאר זייער הנאה: "וכל בוזזיך אתן לבז" - די וואס האבן געוואלט ביזה, וועט מען זיי בארויבן. דער מלבי"ם שטעלט אפ אז "שאסיך" איז א לשון פון שסה און משסה, דער שורש ש.ס.ס, און זיין גדר איז א מענטש וועמענס עיקר כוונה איז צו פארניכטן: קען זיין אז לכתחילה האט ער גערויבט, אבער אויב ס'איז נאך עפעס איבערגעבליבן זארגט ער אז ס'זאל גארנישט בלייבן, און ער פארניכט די איבעריגע. דאס איז דער גדר פון א שוסס, לעומת דער בוזז וואס זיין גאנצער ווילן איז נאר צו צונעמען.
"כי אעלה ארוכה לך" - און פארוואס וועלן די אומות געשטראפט ווערן
כִּי אַעֲלֶה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכּוֹתַיִךְ אֶרְפָּאֵךְ נְאֻם ה', כִּי נִדָּחָה קָרְאוּ לָךְ צִיּוֹן הִיא דֹּרֵשׁ אֵין לָהּ. - ווארום איך וועל ברענגען היילונג צו דיר און פון דיינע מכות וועל איך דיך היילן, זאגט דער אויבערשטער, ווייל א פארשטויסענע האבן זיי דיך גערופן: דאס איז ציון, קיינער פרעגט נישט נאך איר.
דא ווערט געגעבן דער טעם אויף "כל אוכליך יאכלו וכל צריך כולם בשבי ילכו": היות איך וועל דיר ברענגען א רפואה און דיך היילן פון די מכות, איז דאך שוין נישטא קיין שום טעם איבערצולאזן די אומות וואס פייניגן אייך. וואס איז דער טעם איבערצולאזן דעם שטעקן ווען מען דארף אים שוין מער נישט האבן?
ס'איז דא דא א כפל לשון, און דער מלבי"ם ערקלערט: "אעלה ארוכה" - אז דער ברוך (שבר) זאל פארהיילט ווערן, און פארוואס הייסט די רפואה פון א ברוך "ארוכה"? ווייל דאס פלייש ציט זיך אויס (מתארך) און דעקט איבער דעם ארט פונעם שבר, אזוי ווי "ותעל ארוכה לחומות ירושלים". און צוליב דעם זאגט מען לגבי ארוכה א לשון פון וואקסן: "וארוכתך מהרה תצמח" (ישעיהו נ"ח) - ווייל עס רעדט זיך פונעם פארלענגערן פונעם פלייש, גלייך ווי דאס פלייש וואקסט. און "ממכותיך ארפאך" - אויך פון די אינערליכע קלעפ וועל איך דיך היילן. קומט אויס אז דא איז דא סיי דער ענין פונעם שבר און סיי דער ענין פון דער מכה.
און דא ווערט פארענטפערט די באקאנטע קשיא: אויב די אומות האבן דאך געטון דעם רצון השם, און אשור איז דאך דער "שבט אפי", פארוואס קומט זיי אן עונש און נישט קיין שכר? פארוואס ווערט דער דאזיגער שטעקן פארברענט צום סוף? ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס איז די סיבה וואס ווערט דערמאנט אינעם פסוק: "כי נדחה קראו לך, ציון היא דורש אין לה". זיי האבן דיך אנגערופן מיט'ן נאמען נידחה, און געזאגט: ציון איז פארשטויסן, דער אויבערשטער האט איר פארשטויסן אויף אייביג. זיי האבן פארגעסן אז מיר זענען ווי א קינד וואס האט פארדארבן זיינע מעשים ביי זיין טאטן, און דער פאטער האט אים איבערגעגעבן אין די הענט פון א צווייטן ער זאל אים שלאגן כדי דער זון זאל תשובה טון און צוריקקומען צום טאטן - און אין אזא מצב ליגט אויפ'ן שלאגער א גאר גרויסע אחריות נישט צו שלאגן איבער דער מאס, ווייל אויב יא וועט דער פאטער אין כעס ווערן אויף אים, ווייל די גאנצע כוונה פונעם פאטער איז דאך נאר אז דער זון זאל צוריקקומען צו אים. און זיי האבן דאס פארגעסן, און געזאגט: ס'איז שוין נישטא ווער ס'זאל זיי נאכפרעגן, מען מעג שלאגן אן א שיעור, קיינער וועט נישט מאנען קיין דין וחשבון. "ציון היא דורש אין לה" - ס'איז נישטא ווער ס'זאל דורש זיין ציון, זען וואס מ'האט איר געטון און אננעמען איר קריג. און דערפאר האבן די גוים געמאכט אין אונז א כלה ונחרצה. און דאס איז דער באקאנטער הסבר: "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה" - די גוים האבן צוגעלייגט פיל פון זיך אליין, און דערויף קומט זיי אן עונש, ווייל זיי האבן געטון פיל מער וויפיל ס'איז נגזר געווארן אויף אונז.
און פארוואס האט דער פסוק געדאפלט "נדחה" און "דורש אין לה"? זאגט דער מלבי"ם: אמאל מאכט זיך אז א שעפעלע פון די שאף שיילט זיך אפ און ווערט פארבלאנדזשעט, אבער דער פאסטוך גייט נאך אלץ זוכן נאך איר. אבער דא, נישט בלויז אז זי איז פארשטויסן און פארבלאנדזשעט, נאר ס'איז נישטא קיינער וואס זוכט איר; דער פאסטוך גייט אפילו נישט ארויס זוכן נאך איר. דאס איז נישט סתם א נידחת - "דורש אין לה".
די שלבים פונעם בנין: פון א געצעלט צו א משכן און צו א שטאט
כֹּה אָמַר ה' הִנְנִי שָׁב שְׁבוּת אָהֳלֵי יַעֲקוֹב וּמִשְׁכְּנֹתָיו אֲרַחֵם, וְנִבְנְתָה עִיר עַל תִּלָּהּ וְאַרְמוֹן עַל מִשְׁפָּטוֹ יֵשֵׁב. - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: אט קער איך אום די געפאנגענשאפט פון יעקב'ס געצעלטן און אויף זיינע וואוינונגען וועל איך רחמנות האבן, און די שטאט וועט געבויט ווערן אויף איר בערגל, און דער פאלאץ וועט זיצן לויט זיין געהעריגן סדר.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ציון איז נישט פֿאַרוואָרפֿן. צוערשט וועט דאָס זײַן ווי אַ געצעלט - "הנני שב שבות אהלי יעקב"; אינעם קומענדיקן שלבֿ וועט פֿאַר זיי זײַן אַ קבוע'דיקער משכן - "ומשכנותיו ארחם"; און דערנאָך "ונבנתה עיר על תילה", עס וועט אויפֿגעבויט ווערן די גאַנצע שטאָט ווי פֿריִער, און דאַן וועט געבויט ווערן דער בית המקדש - "וארמון על משפטו ישב", אַז דער מלך וועט זיצן אין זײַן פּאַלאַץ לויט די הלכות פֿון בית המקדש. און וואָס מיינט "על משפטו"? ווי מיר האָבן שוין געלערנט אין ספר מלכים, בויט מען נישט דעם בית המקדש לויט אַרכיטעקטאָנישע השערות, נאָר לויט אַ פּינקטלעכן פּלאַן פֿונעם אויבערשטן - "הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל". דעריבער מוז עס זײַן כמשפטו.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צװישן אַן אוהל און אַ משכן: אַן אוהל איז עראי און אַ משכן איז קבוע, און אַן אוהל באַצייכנט אויך אַ פּשוט'ערע וואוינונג, די פּשוטי העם. דעריבער שטייט "הנני שב שבות אהלי יעקב" - אויף די וואָס דער אויבערשטער איז געווען ווײַט פֿון זיי, די פּשוטי העם, און אויפֿן פּשוט'ן צוריקקער פֿון די מענטשן צו זייערע וואוינונגען. פֿאַרקערט אָבער זענען פֿאַראַן ערטער וואו די שכינה רוט, און אויף זיי שטייט "ומשכנותיו ארחם" - אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט צוריקברענגען זײַן שכינה צו איר אָרט, צום מקום המקדש. און פֿאַרוואָס שטייט דאָ "ארחם" און נישט "אשיב"? ווײַל די דאָזיקע ערטער שטייען אין זייער קדושה און זייער מדרגה אפֿילו ווען זיי זענען פֿאַרוויסט, און זיי דאַרפֿן נישט מער ווי רחמים; מען קען אויף זיי נישט זאָגן אַ לשון פֿון צוריקברענגען, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול נאָך אַלץ דאָרטן. אָבער די אהלי יעקב, וואָס זענען נישט אין זייער קדושה, זיי דאַרף מען צוריקברענגען, ווײַל כביכול איז אין זיי גאָרנישט געבליבן. און קעגן "הנני שב שבות אהלי יעקב" שטייט "ונבנתה עיר על תילה" - אַנשטאָט די געצעלטן וועט זײַן אַ שטאָט; און קעגן "ומשכנותיו ארחם", וואָס דאָס איז דאָס אָרט פֿון השראת השכינה, שטייט "וארמון על משפטו ישב", מיט אַלע דינים פֿון בניין בית המקדש.
וְיָצָא מֵהֶם תּוֹדָה וְקוֹל מְשַׂחֲקִים, וְהִרְבִּתִים וְלֹא יִמְעָטוּ וְהִכְבַּדְתִּים וְלֹא יִצְעָרוּ. - און פֿון זיי וועט אַרויסגיין אַ דאַנק און אַ קול פֿון פֿריילעכע מענטשן, און איך וועל זיי פֿיל מאַכן און זיי וועלן זיך נישט פֿאַרמינערן, און איך וועל זיי כּבֿוד געבן און זיי וועלן נישט פֿאַראַכט ווערן.
"ויצא מהם תודה" - אַ דאַנק אויף די ניסים וואָס זענען מיט זיי געשען. "וקול משחקים" - פֿון דער גרויסער טובֿה וואָס דער הקדוש ברוך הוא וועט משפּיע זײַן אויף זיי וועט זײַן אַ קול שחוק, און שחוק איז שמחה. "והרבתים ולא ימעטו" - אַ ריבוי, ברוב עם, אַז זיי זאָלן נישט זײַן קיין קליין פֿאָלק נאָר אַ פֿילקעפּיקער עם רב. "והכבדתים ולא יצערו" - פֿיל מפרשים טײַטשן "הכבדתים" פֿון לשון ריבוי, אָבער דאָס איז נישט פֿאַרשטענדלעך, ווײַל דאָס איז דאָך אַ כּפֿילות פֿון "והרבתים". נאָר דער מיין איז אויף כּבֿוד און משרה, אַז זיי וועלן האָבן שׂררה. און "יצערו" איז אַ לשון פֿון מיעוט, אָבער נישט אַ מיעוט אין כּמות נאָר אין איכות, ווי "והיה ראשיתך מצער" - אַז זיי וועלן נישט זײַן דערנידעריקט און אָן כּבֿוד, נאָר זייער חשיבֿות וועט שטײַגן.
וְהָיוּ בָנָיו כְּקֶדֶם וַעֲדָתוֹ לְפָנַי תִּכּוֹן, וּפָקַדְתִּי עַל כָּל לֹחֲצָיו. - און זײַנע קינדער וועלן זײַן ווי אַמאָל, און זײַן עדה וועט פֿאַר מיר געשטעלט זײַן, און איך וועל זיך אָפּרעכענען מיט אַלע זײַנע דריקערס.
"והיו בניו כקדם" - זיי וועלן זײַן בני אל חי. "ועדתו" - די גאַנצע עדה און די סנהדרין, "לפני תכון", אַז איך וועל רוען צווישן זיי. און עס וועט מער נישט זײַן ווי פֿריִער, ווען זיי האָבן פֿאַרלאָזט דעם אויבערשטן און ער האָט זיי איבערגעגעבן אין די הענט פֿון די אומות, נאָר "ופקדתי על כל לוחציו" - יעדער וואָס וועט דריקן און פּלאָגן די ייִדן, וועט דער הקדוש ברוך הוא זיך פֿון אים אָפּרעכענען.
"והיה אדירו ממנו" - אַ מנהיג פֿון צווישן דעם פֿאָלק
וְהָיָה אַדִּירוֹ מִמֶּנּוּ וּמֹשְׁלוֹ מִקִּרְבּוֹ יֵצֵא, וְהִקְרַבְתִּיו וְנִגַּשׁ אֵלָי, כִּי מִי הוּא זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלַי נְאֻם ה'. - און זײַן פֿירער וועט זײַן פֿון אים אַליין, און זײַן הערשער וועט פֿון זײַן מיטן אַרויסקומען, און איך וועל אים דערנענטערן און ער וועט צוטרעטן צו מיר, וואָרום ווער איז דער וואָס האָט געוואַגט זײַן האַרץ צו צוטרעטן צו מיר, זאָגט דער אויבערשטער.
הײַנט צו טאָג, אפֿילו אַז מיר האָבן אַ ראש ממשלה און אַ רעגירונג, ווייסן מיר אַלע ווי ווײַט די דאָזיקע ממשלה איז זעלבסטשטענדיק; בעל המאה איז בעל הדעה, און דער "פעטער סעם" איז דער וואָס באַשליסט צי מען וועט דאָ צונויפֿבויען אַ גאַניק צי נישט, וואו מען וועט בויען, ווי אַזוי מען וועט בויען און וואָס מיר וועלן טאָן. מיר זענען נאָך אַלץ אונטערטעניק צו די אומות, און אונדזער אדיר איז נישט פֿון אונדז אַליין. אָבער צו דער צײַט פֿון דער גאולה - "והיה אדירו ממנו", דער אדיר און דער מושל וועט זײַן פֿון צווישן דעם פֿאָלק און נישט קיין פֿרעמדער; און נישט ווי אין בית שני, וואָס די הערשער זענען געווען פֿון די אומות אַרום אונדז און זיי האָבן געוועלטיקט איבער אונדז.
"ומושלו מקרבו יצא" - זאָגט דער מלבי"ם: פֿון דער אויסוואַל פֿונעם פֿאָלק. אינטערעסאַנט - אפֿשר נבֿיאות'ט דער מלבי"ם דאָ אויף דעמאָקראַטיע. אָבער די פּשטות פֿון די ווערטער איז אַז דער מושל וועט זײַן אָנגענעם און געוואָלט פֿאַרן פֿאָלק, אַז דאָס פֿאָלק וועט וועלן דעם דאָזיקן מושל. "והקרבתיו" - איך וועל אים מקרבֿ זײַן ער זאָל זײַן פֿון די מקורבים פֿונעם אויבערשטן וואָס שטייען אין זײַן היכל, ווי עס שטייט "אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך, נשבעה בטוב ביתך קדוש היכלך", וואָס מען זאָגט בײַ אַ ברית מילה, און ווי "להקריב אתכם אליו" וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט מבדל געווען שבט לוי פֿון עדת ישראל. אַלץ וועט זײַן ברצון השם, אַז ער וועט אויסקלײַבן פֿאַר זיך אַ מענטש וואָס וועט זײַן אַ סגולה פֿון כּלל ישראל, און אים וועט ער מקרבֿ זײַן, און ער וועט זײַן דער מושל - ווי שבט לוי, ווי זרע אהרן און ווי די שושלת פֿון בית דוד, וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט דערנענטערט צו זיך אַ מענטש און ער איז דער מנהיג. און דורך דעם וואָס איך וועל אים מקרבֿ זײַן צו מיר - דערמיט וועט ער צוטרעטן צו מיר.
"כי מי הוא זה ערב את לבו לגשת אלי" - ווער וואַגט דען זײַן האַרץ צו צוטרעטן צו מיר אָן דעם וואָס איך האָב אים דערנענטערט, נישט לויט מײַן רצון? אַ בײַשפּיל דערצו איז עוזיהו, וואָס איז צוגעטראָטן מקטיר צו זײַן קטורת אין בית המקדש, און גלײַך האָט אויסגעבראָכן די צרעת אויף זײַן שטערן. דער וואָס טרעט צו נישט לויטן רצון פֿונעם אויבערשטן - חס ושלום זײַן עונש קומט גלײַך. און עס שטייט אַז אין בית שני פֿלעגט מען בײַטן די כהנים גדולים יעדן יאָר, און מען האָט זיי נישט געדאַרפֿט אָפּזאָגן: יום כיפור פֿלעגט מען אים אַרײַנפֿירן אין קודש הקדשים מיט אַ קייט און אים אַרויסשלעפּן, ווײַל ער האָט נישט איבערגעלעבט. און אַזוי איז געשען מיט קורח, וואָס ערבֿ לבו צוגעטראָטן צו דער עבֿודה פֿאַרן אויבערשטן, און מען האָט געזען וואָס זײַן סוף איז געווען; און להבדיל אלף הבדלות אויך נדבֿ ואבֿיהוא, וואָס זיי האָבן געוואַגט זייער האַרץ צו טרעטן און מקטיר זײַן אש זרה אשר לא צוה. זאָגט דער אויבערשטער: "והקרבתיו ונגש אלי" - נאָר דער וועמען איך וועל מקרבֿ זײַן, ער וועט צו מיר צוטרעטן.
רש"י פֿאַרקערט טײַטש "מי ערב את לבו לגשת אלי" אויף די אומות: אין דער צײַט פֿון בית שני, ווען ייִדן האָבן געוואָלט שטעלן פֿאַר זיך אַן אייגענעם מושל, האָבן די אומות אָפּגעהאַלטן און געשטעלט אַ שפּילכּל פֿון זייערט וועגן וואָס זאָל טאָן זייער ווילן, און פֿיל מאָל פֿלעגט מען רעבעלירן קעגן זיי, ווי צדקיהו און אַנדערע. אויף דעם זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דאַן וועט זײַן "אדירו ממנו ומושלו מקרבו יצא", און אויב דו וועסט זאָגן אַז די אומות וועלן אָפּהאַלטן - "מי הוא זה ערב את לבו לגשת אלי", ווער וועט וואַגן זײַן האַרץ מבטל צו זײַן אַ מינוי וואָס איך האָב געשטעלט, ווער וועט טרעטן קעגן מיר אין מלחמה צו פּראָטעסטירן כביכול קעגן מיר.
וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים. - און איר וועט מיר זיין פאר א פאלק, און איך וועל אייך זיין פאר אן אלוקים.
דער גאנצער כלל ישראל וועט קודם מיר זיין פאר א פאלק, דורך זייערע גוטע מעשים, און דורך דעם וועל איך זיי זיין פאר אן אלוקים. דאס הייסט, עס וועט זיך אנהויבן מיט אן אתערותא דלתתא, פון אונז, פון אונטן, און דעמאלט וועט זיך אנטקעגן דעם ערוועקן די אתערותא דלעילא - "ואנכי אהיה לכם לאלהים".
דער גרויסער יום הדין
הִנֵּה סַעֲרַת ה' חֵמָה יָצְאָה סַעַר מִתְגּוֹרֵר, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל. - אט איז דער שטורעם פון ה' ארויס מיט צארן, א שטורעם וואס וואוינט און פארבלייבט, אויפן קאפ פון די רשעים וועט ער רוען.
דאס אלעס וועט זיין לכתחילה, נאך איידער עס וועט קומען דער תיקון הגמור. אבער עס וועט נאך קומען דער יום ה', דאס איז דער גרויסער יום הדין, ווען ביים תיקון הגמור וועט זיין "סערת ה' חמה יצאה": דער צארן וואס איז כביכול איינגעהאלטן אין הארצן פונעם אויבערשטן אויף די מעשים פון די רשעים, וועט ווערן א שטורעם. "סער מתגורר" - ווי מיר זאגן היינט, מתגורר מיינט איינער וואס רוט און וואוינט, מלשון "ארץ מגורי"; דער דאזיגער שטורעם וועט כביכול וואוינען אויפן קאפ פון די רשעים כדי זיי צו באשטראפן.
לֹא יָשׁוּב חֲרוֹן אַף ה' עַד עֲשֹׂתוֹ וְעַד הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ. - עס וועט זיך נישט צוריקקערן דער צארן פון ה' ביז ער וועט אויספירן און ביז ער וועט מקיים זיין די מחשבות פון זיין הארץ, אין סוף פון די טעג וועט איר זיך אין דעם פארטראכטן.
דער כעס און צארן פונעם אויבערשטן וועט זיך נישט צוריקציען ביז ער וועט אויספירן די פלענער פון זיין הארץ און מאכן א משפט אין די רשעים, ווי עס שטייט "הנה היום בא בוער כתנור... והיו כל זדים וכל עושה רשעה קש". און דאס וועט זיין באחרית הימים, וואס דעמאלט "תתבוננו בה" און איר וועט דערקענען אז דאס איז די יד ה' און דער מעשה ה'.
און גיט אכט: דעמאלט וועט נישט זיין דער סדר ווי עס שטייט פריער, "והייתם לי לעם ואנכי אהיה לכם לאלהים", אז איר זאלט אנהויבן און איך וועל קומען נאך אייך. ווייל עס שטייט דאך: "בעת ההיא נאום ה' אהיה לאלהים לכל משפחות ישראל והמה יהיו לי לעם" - לעתיד לבוא וועל איך קודם זיין פאר זיי פאר אן אלוקים, און ערשט דערנאך וועלן זיי מיר זיין פאר א פאלק. די דביקות פונעם אויבערשטן אין זיי איז, ווי דער מלבי"ם דרוקט זיך אויס, דער חסד וואס קוקט נישט אויף דער הכנה פונעם מקבל צי ער איז ראוי דערצו צי נישט. דאס איז דער חסד ה' אויף דער העכסטער מדרגה, וואס קוקט נישט צי דו ביסט ראוי און צי דיין הכנה איז פאסיג פאר יענעם חסד; א חסד וואס איז דא אויף אייביג, מבחינת הנהגת הייחוד, וואס איז א געבן און א חסד אן קיין גרענעץ, אפילו נישט לויט די באקאנטע כללים און נישט לויט די כללי המשפט. און דעמאלט וועט די השראת השכינה זיך אנהויבן כביכול פון אים, און מכוח דעם וואס דער אויבערשטער וועט זיך צוקלעבן צו זיי - "והמה יהיו לי לעם". און דאס איז א פיל העכערע מדרגה ווי די פריערדיגע: פריער האט מען געפאדערט אן אתערותא דלתתא, אבער לעתיד לבוא וועט אלעס זיך אנהויבן מיט אן אתערותא דלעילא.
צום סך-הכל:
אין דעם דאזיגן קאפיטל פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אז ער וועט מאכן א כליה אין די פעלקער און נישט אין אונז: יסורים יא, אבער קיין כליה נישט, ווייל "רק אתכם ידעתי" - ווער עס איז א זון, טוט זיין פאטער אים מייסר זיין. דער נביא שטעלט פאר כלל ישראל ווי א שווערער קראנקער וואס האט נישט קיין רפואה, ווייל די יסודות פון אמונה זענען געווארן פגום, וואס זיי זענען די "ביינער" פון וואו עס ציט זיך יעדע רפואה, און אלע זיינע ליבהאבער האבן אים פארלאזט. אבער דוקא פון דארט קומט די הבטחה: די עבירות ווערן נתכפר, און מיט זייער כפרה פעלט שוין מער נישט אויס קיין שטעקן - די גוים וואס האבן פארמערט זייערע קלעפ און געזאגט "ציון נדחה, דורש אין לה" וועלן באשטראפט ווערן מידה כנגד מידה. און דעמאלט "אעלה ארוכה לך": א צוריקקער פון אן אוהל צו א משכן, דאס אויפבויען פון דער שטאט און א פאלאץ אויף איר געהעריגן פלאץ, ריבוי, כבוד און הערשאפט, א סנהדרין און השראת השכינה צווישן אונז, און א מושל פון אינעווייניג פונעם פאלק וואס דער הקדוש ברוך הוא אליין ברענגט אים נאנט. און צום סוף דער גרויסער יום הדין פאר די רשעים, און א נייע מדרגה אינעם ברית: נישט מער "והייתם לי לעם" לכתחילה, נאר "אהיה לאלהים לכל משפחות ישראל" - א חסד וואס קוקט נישט אויף דער הכנה פונעם מקבל, און פון דעם ארויס וועלן מיר אים זיין פאר א פאלק.