הקדמה: דער כוס היין החמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט ירמיהו אריבער פון דער תוכחה צום עם יהודה צו אן אלגעמיינער נבואה אויף אלע פעלקער. הקדוש ברוך הוא ווייזט אים אין מראה הנבואה א בעכער וויין, און ער באפעלט אים אנצוטרינקען דערפון אלע אומות. דער בעכער איז א משל אויף דער פורענות וואס דארף קומען, און דער סדר פון משקה זיין איז דער סדר פון דער פורענות: קודם ירושלים, און נאך איר מצרים, פלשתים, אדום און מואב, צור און צידון, ביז צום עק פון דער ערד - און צום סוף דער מלך בבל אליין. דער קאפיטל שליסט זיך מיט א באשרייבונג פונעם חורבן הנווה, ווי די רועים פארלירן דעם אנטלויף, און די שכינה פארלאזט איר ארט.
קח את כוס היין החמה
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵלַי, קַח אֶת־כּוֹס הַיַּיִן הַחֵמָה הַזֹּאת מִיָּדִי, וְהִשְׁקִיתָה אֹתוֹ אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם. - ווארום אזוי האט דער אויבערשטער דער אלקי ישראל געזאגט צו מיר: נעם דעם דאזיקן בעכער כעס-וויין פון מיין האנט, און טרענק דערמיט אלע פעלקער וואס איך שיק דיך צו זיי.
דער כוס היין החמה איז די נבואת הפורענות וואס ווערט דא איבערגעגעבן, און זי ווערט פארגליכן צו א בעכער וויין. ירמיהו ווערט אנגעזאגט עס צו נעמען פון דער האנט פונעם הקדוש ברוך הוא און אנצוטרינקען דערפון אלע פעלקער, דאס הייסט: צו נבואה'נען צו זיי אז זייער סוף דערנענטערט זיך און די פורענות שטייט ביים שוועל. דער רד"ק ערקלערט אז "יין החמה" איז ווי א סמיכות - וויין פון כעס, אזוי ווי דער שטייגער פון "הספר המקנה" וואס מיינט ספר המקנה, אדער "עם המלחמה" וואס מיינט עם המלחמה. דער וויין קומט אויסצודריקן דעם צארן און די פורענות וואס דער אויבערשטער האט קעגן די אומות, זיך אפצורעכענען מיט זיי.
דער מלבי"ם לייגט צו אז דאס איז א מליצה אויף דעם וואס אויך צווישן די פעלקער אליין וועלן אויסברעכן פיל אויפשטאנדן און מהומות, בבחינת "וסכסכתי מצרים במצרים". און מען קען באמערקן: א מציאות וואו די אומות שלאגן זיך איינער מיטן צווייטן איז געווענליך א גוטע מציאות פאר עם ישראל. ווען די פעלקער זיצן במנוחה, זענען זיי ליידיג זיך אפצוגעבן מיט אונז; אבער ווען זיי זענען פארנומען איינער מיטן צווייטן איבערן קאפ, האבן מיר א שטיקל רואיגקייט. העכסטנס פליט אמאל אדורך עפעס א ראקעט. און מיר ווינטשן זיי אז די מלחמות צווישן זיי זאלן ווייטער אנגיין, און יעדער צד זאל זוכה זיין צו באזיגן זיין חבר, במהרה אמן.
וְשָׁתוּ וְהִתְגֹּעֲשׁוּ וְהִתְהֹלָלוּ מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֹתָם. - און זיי וועלן טרינקען און זיך שאקלען און צעטומלט ווערן, צוליב דער שווערד וואס איך שיק צווישן זיי.
"והתגועשו" - רש"י ברענגט פונעם תרגום: ישתגעון (זיי וועלן משוגע ווערן). "והתהוללו" - לשון הוללות, זיי זאלן פארדרייט ווערן. דער מלבי"ם איז מדייק אין טייטש פון די ווערטער: "התגועשו" באדייט א רעש פונעם גוף, ווען דער קערפער ציטערט און שטורעמט; "התהוללו" איז א בלבול השכל. דאס הייסט עס וועט זיין א חרב איש ברעהו, וואס וועט ברענגען אויף זיי א ציטערניש אינעם גוף און א משוגעת אינעם שכל.
ואקח את הכוס - דער סדר פון די אומות
וָאֶקַּח אֶת־הַכּוֹס מִיַּד יְהֹוָה, וָאַשְׁקֶה אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־שְׁלָחַנִי יְהֹוָה אֲלֵיהֶם. - און איך האב גענומען דעם בעכער פון דער האנט פונעם אויבערשטן, און איך האב אנגעטרונקען אלע פעלקער וואס דער אויבערשטער האט מיך געשיקט צו זיי.
איך האב גענומען דעם בעכער אזוי ווי ער האט מיר געוויזן אין מראה הנבואה, און איך האב אנגעטרונקען די פעלקער. דאס הייסט: איך האב געזען אין מראה הנבואה ווי אזוי איך טרענק זיי אן - און דער טייטש דערפון איז, אז איך האב זיי פאראויסגעזאגט די נבואה וואס הקדוש ברוך הוא האט מיר באפוילן צו נבואה'נען.
אֶת־יְרוּשָׁלִַם וְאֶת־עָרֵי יְהוּדָה וְאֶת־מְלָכֶיהָ אֶת־שָׂרֶיהָ, לָתֵת אֹתָם לְחָרְבָּה לְשַׁמָּה לִשְׁרֵקָה וְלִקְלָלָה כַּיּוֹם הַזֶּה. - נעמליך ירושלים און די שטעט פון יהודה, אירע מלכים און אירע שרים, זיי צו מאכן פאר א חורבן, פאר א וויסטעניש, פאר א פייפונג און פאר א קללה, אזוי ווי דער היינטיגער טאג.
די נבואה הייבט אָן דווקא מיט ירושלים, ווייל זי איז אויך בכלל דער פורענות: זיי האָבן מורד געווען אינעם וואָרט פונעם אויבערשטן און נישט געוואָלט הערן תשובה צו טאָן. און פאַרוואָס איז זי די ערשטע אין דער רשימה? ווייל ירושלים איז חרוב געוואָרן צוערשט, און ערשט נאָך איר איז מצרים חרוב געוואָרן, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם. "כיום הזה" - רש"י טייטשט אַז ירמיהו האָט געשריבן זיין ספר נאָכן חורבן, און דעריבער זאָגט ער: אַזוי ווי איר זעט זי חרוב כיום הזה, אַזוי האָב איך זיי נבואה געזאָגט.
אֶת־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־שָׂרָיו וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ. - פַּרְעה דעם מלך פון מצרים, און זיינע קנעכט, און זיינע שׂרים, און זיין גאַנץ פאָלק.
וְאֵת כָּל־הָעֶרֶב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ הָעוּץ, וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְאֶת־אַשְׁקְלוֹן וְאֶת־עַזָּה וְאֶת־עֶקְרוֹן וְאֵת שְׁאֵרִית אַשְׁדּוֹד. - און דאָס גאַנצע אויסגעמישטע פאָלק, און אַלע מלכים פונעם לאַנד עוץ, און אַלע מלכים פונעם לאַנד פון די פלשתים, און אַשקלון, און עזה, און עקרון, און די איבערגעבליבענע רעשטלעך פון אַשדוד.
"כל הערב" טייטשט דער מלבי"ם: אַ תערובות פון פעלקער וואָס האָבן נישט פאַרמאָגט קיין מלך. דערפאַר שטייט נישט דאָ "מלכי הערב", אַזוי ווי עס שטייט "כל מלכי ארץ העוץ", ווייל די לייט פונעם ערב האָבן נישט געהאַט קיין קעניג, נאָר זיי זענען געווען אויסגעמישטע מענטשן, אַ שטייגער ווי אַ ערב רב. און אַזוי האַלט אויך דער רד"ק, אַז דער ערב איז אַ פאָלק צונויפגעקליבן פון פאַרשידענע פעלקער וואָס האָבן זיך פאַרמישט צוזאַמען.
אַשקלון, עזה און עקרון זענען געווען פלשת'ישע שטעט, ווי עס איז באַקאַנט פון ספר שופטים, און יעדע איינע פֿון זיי האָט געהאַט אַ באַזונדערן מלך. אָבער אַשדוד איז שוין איינגענומען געוואָרן דורך פרעה, און דערפאַר שטייט אויף איר בלויז "שארית אשדוד" - ווי מיר וועלן זען אין קאַפּיטל מ"ז. דער רד"ק לייגט צו אַז ווען נבוכדנאצר האָט איינגענומען אַשדוד, האָט ער זי שוין געפונען האַלב חרוב דורך דעם מלך פון מצרים אָדער אַ צווייטן, און דעריבער איז בלויז איבערגעבליבן פֿון איר אַ שארית.
און דאָ פֿרעגט זיך אַ קשיא: אויב עס שטייט שוין "כל מלכי ארץ פלשתים", פאַרוואָס דאַרף מען דערנאָך מפרט זיין באַזונדער אַשקלון, עזה און עקרון? דערקלערט דער רד"ק, אַז "כל מלכי ארץ פלשתים" מיינט די איבעריקע טיילן פון ארץ פלשתים - חוץ אַשקלון, עזה, עקרון און אַשדוד זענען דאָך געווען נאָך שטעט, ווי מיר געפֿינען אין ספר שמואל ביים ענין פון די טחורי זהב און די צרה וואָס איז געקומען אויף זיי צוליב צונעמען דעם ארון, וואָס דאָרטן שטייט "מעיר מבצר ועד כפר הפרזי". זעט מען פֿון דעם אַז עס זענען געווען נאָך שטעט אויסער די גרויסע שטעט.
און וועלכע שטאָט פעלט דאָ? גת. טייטשט דער רד"ק: ווייל דוד האָט צוגענומען גת פון דער האַנט פון די פלשתים, ווי עס שטייט אין ספר דברי הימים "ויקח את גת ואת בנותיה מיד פלשתים", און דאָס איז דער מתג האמה וואָס ווערט דערמאָנט אין ספר שמואל. דערפאַר ווערט זי שוין מער נישט פאַררעכנט צווישן די שטעט פון די פלשתים.
אֶת־אֱדוֹם וְאֶת־מוֹאָב וְאֶת־בְּנֵי עַמּוֹן. - אדום, און מואב, און די בני עמון.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי־צֹר וְאֵת כָּל־מַלְכֵי צִידוֹן, וְאֵת מַלְכֵי הָאִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיָּם. - און אַלע מלכים פון צוֹר, און אַלע מלכים פון צידון, און די מלכים פונעם אינזל וואָס אויף יענער זייט ים.
אַלע די, זאָגט רש"י, זענען די שכנים פון ארץ ישראל פון אַרום און אַרום.
וְאֶת־דְּדָן וְאֶת־תֵּימָא וְאֶת־בּוּז וְאֵת כָּל־קְצוּצֵי פֵאָה. - און דדן, און תימא, און בוז, און אַלע וואָס וואוינען אין די ווייטע עקן.
דדן, תימא און בוז זענען אויך פֿון די בני ישמעאל און די בני קטורה, וואָס האָבן געוואוינט אַרום זיי. און וואָס באַטייט "קצוצי פאה"? פאה מיינט דער עק און סוף פֿון אַ זאַך: "פאת שדך" איז דער עק פונעם פעלד, און די פאה פון די האָר איז דער עק פונעם קאָפּ. "קצוצי פאה" מיינט די וואָס וואוינען ביים סאַמע ווייטסטן עק, ממש ביים עק וועלט.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז "קצוצי פאה" גייט ארויף אויף די איבעריגע בני ישמעאל און בני קטורה, וואס פלעגן אפשניידן דאס פלייש פון זייער ערלה. "פאה" איז מרמז אויף דער ערלה, וואס זי איז דער עק פונעם קערפער און זיין שפיץ, און זיי זענען די קצוצי הפאה.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֲרָב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הָעֶרֶב הַשֹּׁכְנִים בַּמִּדְבָּר. - און אלע קעניגן פון ערב, און אלע קעניגן פון דער געמישטער באפעלקערונג וואס וואוינען אין מדבר.
"כל מלכי ערב" - טייטשט רש"י: ערביא, די לענדער פון ערב. "וכל מלכי הערב" - די שכנים פון די אראבער, דאס הייסט די וואס זענען סמוך צו זיי, אדער א געמיש פון אראבער. דער רד"ק ערקלערט אז דאס זענען די אראבער וואס וואוינען אין געצעלטן, ווי עס שטייט "לא יהל שם ערבי", וואס מיינט אז ער וועט דארט נישט אויפשטעלן קיין געצעלט, און די כוונה איז אויף בעדואינער. און מען דארף באמערקן דעם חילוק: אויבן איז געזאגט געווארן "ואת כל הערב" אן קעניגן, בעת דא רעדט מען פון די מלכי הערב וואס וואוינען אין מדבר - דאס זענען נישט די זעלבע ערב וואס זענען פריער דערמאנט געווארן, ווייל יענע האבן נישט געהאט קיין קעניגן און האבן נישט געוואוינט אין מדבר.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי זִמְרִי וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֵילָם וְאֵת כָּל־מַלְכֵי מָדָי. - און אלע קעניגן פון זמרי, און אלע קעניגן פון עילם, און אלע קעניגן פון מדי.
"זמרי" - זאגט דער רד"ק, עס קען זיין אז דאס איז זמרן פון די בני קטורה.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הַצָּפוֹן הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים אִישׁ אֶל־אָחִיו, וְאֵת כָּל־הַמַּמְלְכוֹת הָאָרֶץ אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה, וּמֶלֶךְ שֵׁשַׁךְ יִשְׁתֶּה אַחֲרֵיהֶם. - און אלע קעניגן פון צפון, די נאנטע און די ווייטע איינער צום צווייטן, און אלע קעניגרייכן פון דער ערד וואס זענען אויפן פלאך פון דער ערד, און דער קעניג פון ששך וועט טרינקען נאך זיי.
דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים אז ער זאל אנטרינקען אלע די פון דעם בעכער, דאס הייסט אז אויך איבער זיי וועט אריבערגיין די פורענות. "הקרובים והרחוקים איש אל אחיו" - סיי די וואס זענען נאנט איינער צום צווייטן און סיי די וואס זענען ווייט איינער פונעם צווייטן. און ווער איז "מלך ששך"? זאגן חז"ל אין דער גמרא: ששך דאס איז בבל, לויט דעם חילוף אותיות פון א"ת ב"ש - א' טוישט זיך מיט ת', ב' מיט ש', כ' און ל' טוישן זיך אויך אויס, און עס קומט אויס אז ששך איז בבל. און מלך בבל וועט טרינקען נאך זיי: נאכדעם וואס עס וועלן זיך ענדיגן זיינע זיבעציג יאר, וועט ער באצאלן דעם פולן חשבון.
שתו ושכרו וקיו - פיר מדריגות אין שכרות
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ וּקְיוּ וְנִפְלוּ וְלֹא תָקוּמוּ, מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֵיכֶם. - און דו זאלסט זאגן צו זיי: אזוי האט געזאגט ה' צבאות, דער גאט פון ישראל: טרינקט און ווערט שיכור, און ברעכט אויס, און פאלט און שטייט מער נישט אויף, צוליב דער שווערד וואס איך שיק צווישן אייך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז פאראן א לייטער פון פיר מדריגות. עס איז פאראן א מענטש וואס טרינקט און ווערט נישט שיכור - זאגט ער זיי: טרינקט און ווערט אויך שיכור. עס איז פאראן א מענטש וואס ווערט שיכור, אבער זיין מאגן איז שטארק ווי געגאסענער באטאן, ווי פון נירוסטע, און קיין שום אלקאהאל באוועגט אים נישט און ער ברעכט נישט - זאגט ער זיי: וקיו, אויך דאס וועט אויף אייך ווירקן. און עס איז פאראן איינער וואס ברעכט און שטייט נאך אלץ אויף די פיס, ווייל דער וויין האט אים נאך נישט אראפגעווארפן - זאגט ער זיי: ונפלו. און עס איז פאראן איינער וואס פאלט און נאכדעם מאכט ער עס עפעס צו שאקלען זיך און אויפשטיין - אויף דעם זאגט ער: ולא תקומו, איר וועט צוזאמענברעכן און מער נישט אויפשטיין.
און א מעשה איז געווען מיט א שיכור וועמען א פאליציאנט האט אפגעשטעלט, אים אונטערזוכט און אים געזאגט: מיין פריינט, דיין מצב איז גארנישט גוט. דא איז דער פאס פונעם וועג אויף דער זייט, גיי דערויף גראד. האט ער אים געזאגט: וואס לאכסטו פון מיר, מאך קודם גראד דעם פאס...
און וואס איז דער נמשל? זאגט דער מלבי"ם: דער שיכור וואס ברעכט און פאלט איז א משל אויף דעם וואס זיי וועלן וועלן אראפווארפן דעם יאך פון מלך בבל און אים אויסברעכן פון צווישן זיך. אבער מלך בבל הערשט איבער דער גאנצער וועלט און ער איז דער וואס דרוקט זיי, און דער אויבערשטער שיקט אין זיי א שווערד פון פאלק קעגן פאלק, און דורך דעם וועלן אלע פאלן אונטער אים. דאס הייסט: איר טראכט צו קעמפן קעגן אים און מורד זיין אין אים, אבער דער עצם פרואוו אים "אויסצוברעכן" וועט ברענגען אייער מפלה - א פאל פון וועלכן מען שטייט מער נישט אויף, אזוי ווי א שיכור וואס וויל ארויסברענגען דאס וואס ליגט אין אים, און צום סוף פאלט ער און וואלגערט זיך אין זיין געברעכץ.
וְהָיָה כִּי יְמָאֲנוּ לָקַחַת־הַכּוֹס מִיָּדְךָ לִשְׁתּוֹת, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שָׁתוֹ תִשְׁתּוּ. - און עס וועט זיין, אויב זיי וועלן זיך אָפּזאָגן צו נעמען די כוס פֿון דיין האַנט צו טרינקען, זאָלסטו זאָגן צו זיי: כֹּה אָמַר ה' צבאות, טרינקען וועט איר זיכער טרינקען.
דער וואָס וועט זיך אָפּזאָגן צו נעמען די כוס, דאָס הייסט ווער עס וועט וועלן מלחמה האַלטן קעגן נבוכדנצר, זיך עקשנ'ען און אויפֿשטיין קעגן אים - זאָג אים אַז גאָרנישט וועט אים ניט העלפֿן, און סייַ ווי סייַ וועט ער טרינקען די כוס. דער הקדוש ברוך הוא וועט פֿירן די זאַכן אַזוי אַז נבוכדנצר וועט אַלעמען אונטערטעניק מאַכן.
בעיר אשר נקרא שמי עליה אנוכי מחל להרע
כִּי הִנֵּה בָעִיר אֲשֶׁר נִקְרָא־שְׁמִי עָלֶיהָ אָנֹכִי מֵחֵל לְהָרַע, וְאַתֶּם הִנָּקֵה תִנָּקוּ? לֹא תִנָּקוּ, כִּי חֶרֶב אֲנִי קֹרֵא עַל־כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ, נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת. - וואָרום אָט הייב איך אָן שלעכטס צו טאָן אין דער שטאָט וואָס מיין נאָמען ווערט אָנגערופֿן אויף איר, און איר זאָלט גאָר ריין בלייבן אומבאַשטראָפֿט? איר וועט ניט ריין בלייבן, וואָרום אַ שווערד רוף איך אויס אויף אַלע באַוואוינער פֿון דער ערד, זאָגט ה' צבאות.
דער מלבי"ם דערקלערט: כלל ישראל שטייט אונטער דער השגחה פֿון השי"ת, און דערפֿאַר ווערט ירושלים אָנגערופֿן "העיר אשר נקרא שמי עליה". און דאָך וועט דאָרט זיין דער אָנהייב - דער מזל פֿון נבוכדנצר וועט הערשן קודם אויף זיי. און אַ קל וחומר צו די איבעריקע אומות העולם וואָס דער נאָמען פֿונעם הקדוש ברוך הוא ווערט ניט אָנגערופֿן אויף זיי, אַז זיי וועלן זיכער פֿאַלן אונטער אים.
און וואָס באַטייט "אָנֹכִי מֵחֵל לְהָרַע"? דערקלערט דער מלבי"ם, אַז צומאָל שרעקט דער הקדוש ברוך הוא אָפּ די גוים כּדי ישראל זאָל נעמען מוסר, ווי עס שטייט: "הכרתי גוים נשמו פינותם, אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר" - "נשמו פינותם" מיינט אַז זייערע גרויסע פֿעסטונגען און טורעמס זענען פֿאַרוויסט געוואָרן, זייערע ווינקלען, בבחינת "היתה לראש פינה". דער ציל איז אַז עם ישראל זאָל זען די צרות פֿון די אומות און קומען צו יראת שמים, און ממילא וועט דער הקדוש ברוך הוא ניט דאַרפֿן ברענגען די פורענות אויף אונדז. מיר זעען אַן ערדציטערניש ביי יענער עק וועלט, און די זאַך אַליין טוט אונדז אויפֿציטערן.
אָבער דאָ איז פֿאַרקערט: "בעיר אשר נקרא שמי עליה אנוכי מחל להרע" - דעם אָנהייב פֿון דעם בייז ברענג איך דווקא אויף ירושלים. און אויב אַזוי, האָבן מיר שוין מער ניט די זכיה זיך צו פֿאַרטראַכטן אין דער צרה פֿון די אומות און אָפּלערנען פֿון זיי אַ מוסר השכל. ווען די צרה קומט אויף די פעלקער, איז נאָך דאָ אַ מעגלעכקייט אַז מיר זאָלן נעמען מוסר און פֿאַרגליכן ווערן; אָבער ווען מען קען מער ניט ריין בלייבן, ווען די צרה מוז סייַ ווי סייַ קומען, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך ברענג עס גלייך און קודם כל אויף כלל ישראל. און דאָס איז "ואתם הינקה תנקו? לא תנקו".
השם ממרום ישאג - שאגה קעגן קול
וְאַתָּה תִּנָּבֵא אֲלֵיהֶם אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם יְהֹוָה מִמָּרוֹם יִשְׁאָג וּמִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ יִתֵּן קוֹלוֹ, שָׁאֹג יִשְׁאַג עַל־נָוֵהוּ, הֵידָד כְּדֹרְכִים יַעֲנֶה אֶל כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ. - און דו זאָלסט נבואה זאָגן צו זיי די אַלע דאָזיקע ווערטער, און זאָלסט זאָגן צו זיי: ה' פֿון דער הייך וועט בריקען, און פֿון זיין הייליקער וואוינונג וועט ער געבן זיין קול, בריקען וועט ער בריקען אויף זיין וואוינאָרט, אַ געשריי ווי קעלטער-טרעטער וועט ער אָפּרופֿן קעגן אַלע באַוואוינער פֿון דער ערד.
רש"י ברענגט דעם באַקאַנטן דרש חז"ל פֿון דער גמרא אין מסכת ברכות, אַז "שאֹג ישאַג על נוהו" מיינט אַז דער הקדוש ברוך הוא קלאָגט אויפֿן חורבן פֿון זיין הויז. אָבער דעם גאַנצן פּסוק דערקלערט דער מלבי"ם. עס איז פֿאַראַן אַ נתינת קול און עס איז פֿאַראַן אַ שאגה, און אויך אין דער גערעדטער שפּראַך איז געבן אַ קול שוואַכער פֿון אַ בריקע; אַ מענטש וואָס בריקעט - איז זיין קול ריזיק און גוואַלדיק שטאַרק. און דאָ זענען געזאָגט געוואָרן צוויי אויסדרוקן איינס קעגן דאָס אַנדערע: "ממרום ישאג" קעגן "וממעון קדשו יתן קולו".
וואָס איז דער חילוק צווישן "מרום" און "מעון קדשו"? "מרום" איז די הנהגה פֿון דער מערכה, די הנהגה פֿון הימל און די שטערנס. "מעון קדשו" איז די הנהגה וואָס שטייט העכער פֿון די שטערנס, די השגחה-הנהגה וואָס איז העכער פֿון דער מערכה, און הערשט אויך איבער דער מערכה אַליין. און אָט אין מרום איז שטענדיק פֿאַראַן אַ קול: די הנהגה פֿון די שטערנס איז תמידית, און מען קען תמיד מאַכן אַן אַסטראָלאָגישע מאַפּע און זען וואָס די שטערנס ווייזן אָן. מיר האָבן היינט ניט קיין הבנה דערין, אָבער פֿונדאַמענטאַל איז אַזאַ חכמה געווען באַקאַנט ביי די חכמי קדם, און זי איז אַ שטענדיקע זאַך - עס איז ניטאָ קיין מצב אַז די שטערנס זאָלן גאָרנישט ווייזן; תמיד שטייען זיי אין אַ געוויסער פּאָזיציע און אָרט, און עס איז פֿאַראַן צווישן זיי קעגנזייטיקע השפּעות וואָס ווייזן אויף די השפּעות וואָס קומען אַראָפּ אַהער.
ווידער דאָ שטייט אַז ה' וועט בריקען פֿון מרום - ניט קיין געוויינטלעכער קול נאָר אַ שאגה. פֿון וואַנען נעמט זיך דער כוח? דורך דעם וואָס "וממעון קדשו יתן קולו". דעם קול פֿון השי"ת הערט מען ניט תמידית פֿון זיין מעון קדשו; צו זען די יד ה' אין ניסים און אין פּעולות וואָס זענען למעלה מן הטבע - דאָס האָבן מיר ניט תמידית. אָבער דאָ וועט די נסתר'דיקע הנהגה, די ניסימ'דיקע הנהגה פֿון מעון קדשו, געבן איר קול, דאָס הייסט עס וועלן אַרויסגיין השפּעות פֿון דאָרטן, און די השפּעות וועלן דערגרייכן צו די שטערנס. און דעמאָלט וועט פֿון מרום, פֿונעם אָרט פֿון די שטערנס, שוין מער ניט זיין קיין געוויינטלעכער קול נאָר אַ גרויסע און מעכטיקע שאגה - ווייל זי קומט פֿון העכער, פֿונעם העכערן באַהאַלטענעם טייל, און איז ניט קיין נאַטירלעכע. און דאָס אַלץ "על נוהו": די שאגה איז צו פֿאַרוויסטן דעם בית המקדש.
"הידד כדורכים יענה" - רש"י ערקלערט אז "הידד" איז א געשריי וואס מענטשן פלעגן ארויסגעבן בשעת זיי טוען א שווערע ארבעט, כדי זיך צו מוטיגן און זיך געבן א טאקט (קצב). ווען מען וויל ריקן עפעס מיט כוח, שרייט מען "היי הופ, היי הופ", און יעדער ארבעט צוזאמען. אזוי איז געווען דער שטייגער ביי פילע מלאכות: די שיף-רודערער, די וועבער וואס פלעגן ארויסגעבן א קול ביים וועבן ווי א מין געזאנג וואס ברענגט אריין אין טאקט, און אזוי אויך וואס מען דערציילט אויף הי און היא, צוויי וואס זענען געווען אין די צייטן פון עזא און עזאל די נפילים וואס זענען אראפגעקומען פון הימל, וואס פלעגן שרייען בשעת דער ארבעט. און אזוי איז געווען דער שטייגער פון די טרעטער אין די וויינפרעסן (דורכי הגתות), וואס פלעגן ארויסגעבן ריטמישע קולות כדי צו טרעטן די טרויבן מיט פלייס און קראפט.
און "יענה" דא איז נישט מלשון אן ענטפער אויף א שאלה, נאר מלשון הייבן דעם קול, אזוי ווי "וענית ואמרת ארמי אובד אבי" - וואו רש"י טייטשט אז מען הייבט אויף דאס קול. און דער נמשל איז: דער קדוש ברוך הוא וועט בראולן אויף זיין וואוינארט, און קעגן דעם ליווענ'ס בראול וועלן ענטפערן אלע פארציקנדע חיות - נבוכדנצר און די אנדערע אומות העולם וועלן זיך ערוועקן און קומען חרוב מאכן זיין וואוינונג. אזוי ווי דער שטייגער פון די וויין-טרעטער, וואס איינער שרייט צום צווייטן און יענער ענטפערט אים קעגן איבער מיט א געשריי. קומט אויס אז דער פסוק שילדערט דעם חורבן בית המקדש און דעם אופן וויאזוי דאס וועט געטאן ווערן דורך די גוים.
בָּא שָׁאוֹן עַד־קְצֵה הָאָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה בַּגּוֹיִם, נִשְׁפָּט הוּא לְכָל־בָּשָׂר, הָרְשָׁעִים נְתָנָם לַחֶרֶב נְאֻם־יְהֹוָה. - עס איז געקומען א טומל ביז צום עק פון דער ערד, ווייל א קריג האט דער אויבערשטער מיט די פעלקער, ער גייט אין משפט מיט יעדן באשעפעניש, די רשעים האט ער איבערגעגעבן צום שווערד, זאגט דער אויבערשטער.
"שאון" איז א גערודער פון א קול, ווי "שאון מים רבים", און עס איז אויך אן אויסדרוק אויף יעדע התרגשות און אלגעמיינעם טומל. און אזוי טייטשט תרגום יונתן: "מטא אתרגושא" - עס איז אנגעקומען א גערודער און א טומל. יענע המיה, וואס דאס איז די שאגה פונעם אויבערשטן, דערגרייכט ביז צום עק פון דער ערד. "כי ריב להשם בגויים" - דער קדוש ברוך הוא האט א ריב מיט די גוים אויף אן אלגעמיינעם אופן, און א משפט אויף א פריוואטן אופן מיט אלע וואס האבן געזינדיגט קעגן אים. מצד דעם אלגעמיינעם ריב איז דא א סכנה פאר יעדן, און מצד דעם משפט - די רשעים וואס האבן געזינדיגט ספעציפיש, פון זיי וועט זיך דער אויבערשטער פערזענליך אפרעכענען.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, הִנֵּה רָעָה יֹצֵאת מִגּוֹי אֶל־גּוֹי, וְסַעַר גָּדוֹל יֵעוֹר מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ. - אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער צבאות, אט גייט ארויס אן אומגליק פון פאלק צו פאלק, און א גרויסער שטורעם וועט זיך אויפוועקן פון די עקן פון דער ערד.
"רעה יוצאת מגוי אל גוי" - זאגט רש"י: איך וועל זיי אנרייצן איינעם קעגן צווייטן (אני מסכסכן זה בזה). דער רד"ק ערקלערט אז די פרשה איז פארבינדן מיט דער פריערדיגער פרשה, נעמליך מיטן חורבן בית המקדש, און אין דעם איז אויך תלוי וויאזוי מען וועט שפעטער טייטשן "עזב ככפיר סוכו": אויב עס גייט ארויף אויף בית ראשון, איז דאס א המשך צו דעם וואס איז פריער געזאגט געווארן; און אויב אויף בית שני, הויבט זיך דא אן א נייער ענין. "וסער גדול" איז מלשון שטורעם (סערה), "מירכתי ארץ" - ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס מיינט נבוכדנצר, וואס וועט זיך אויפוועקן צו קומען אויף זיי און זיי חרוב מאכן.
וְהָיוּ חַלְלֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא מִקְצֵה הָאָרֶץ וְעַד־קְצֵה הָאָרֶץ, לֹא יִסָּפְדוּ וְלֹא יֵאָסְפוּ וְלֹא יִקָּבֵרוּ, לְדֹמֶן עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה יִהְיוּ. - און עס וועלן זיין די דערשלאגענע פונעם אויבערשטן אין יענעם טאג פון איין עק ערד ביז צום אנדערן עק ערד, מען וועט זיי נישט קלאגן און מען וועט זיי נישט איינזאמלען און מען וועט זיי נישט באגראבן, ווי מיסט אויפן אויבערפלאך פון דער ערד וועלן זיי זיין.
דאס שווערד וועט אומברענגען אומצאליגע מענטשן, און נישט בלויז אז פיל וועלן שטארבן, נאר די לעבעדיגע וועלן גארנישט האבן קיין צייט זיך אפצוגעבן מיט די טויטע. דעריבער, דאס וואס פאדערט זיך אויף א נאטירלעכן אופן בשעת א לויה - דער הספד - וועט נישט זיין: "לא יספדו". און נאך מער, אפילו צונויפצוזאמלען די גופים אויף איין ארט, אפילו אן א באזונדערן קבר, וועט מען נישט קענען: "ולא יאספו". און אפילו זיי צו פארדעקן מיט ערד וועט נישט זיין ווער עס זאל דאס טון: "ולא יקברו", נאר "לדומן על פני האדמה יהיו", זיי וועלן ליגן ווי מיסט אויפן פעלד, פון גרויס צרה און אומגליק וועט נישט זיין קיינער וואס זאל זיך אפגעבן מיט זייער קבורה.
הילילו הרועים - דער פאל פון די מנהיגים
הֵילִילוּ הָרֹעִים וְזַעֲקוּ וְהִתְפַּלְּשׁוּ אַדִּירֵי הַצֹּאן, כִּי־מָלְאוּ יְמֵיכֶם לִטְבוֹחַ, וּתְפוֹצוֹתִיכֶם, וּנְפַלְתֶּם כִּכְלִי חֶמְדָּה. - יאמערט איר פאסטוכער און שרייט, און וואלגערט זיך אין אש איר פירער פון די שאף, ווייל עס זענען דערפולט געווארן אייערע טעג צו ווערן געשאכטן, און אייער צעשפרייטונג, און איר וועט פאלן ווי א טייער געפעס.
"הרועים" זענען די מלכים, און "אדירי הצאן" זענען די שרים, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם. "כי מלאו ימיכם לטבוח" - עס איז געקומען די צייט איבער וועלכער דער קדוש ברוך הוא האט געשיקט זיינע נבואות, אז איר זענט באשטימט צו גיין צו דער שחיטה, אז דער פיינט וועט קומען און הרג'ענען צווישן אייך. "ותפוצותיכם" - עס איז געקומען די צייט וואס איר וועט פארטריבן ווערן אין גלות און צעשפרייט ווערן פון לאנד.
"ונפלתם ככלי חמדה" - ערקלערט רש"י: אויב איר וועט זאגן אז מיר זענען דאך זייער חשוב, זעט דאך א כלי חמדה פון גלאז, וואס פאלט אראפ, צעברעכט זיך און גייט פארלוירן. דאס הייסט: א מענטש שפירט זיך זייער וויכטיג, ווי א טייערע קריסטאלענע וואזע וואס איז ווערט טויזנטער דאלאר - אבער מיט איין ווארף אויף דער ערד צעשמעטערט זי זיך אין שברי שברים. אפילו אויב דו שפירסט זיך אזוי חשוב, זאלסטו וויסן אז די מציאות קען זיך איבערדרייען אין איין רגע.
און דער מלבי"ם לייגט צו טיפקייט: אַ כלי חמדה, כל זמן זי איז גאַנץ - איז זי זייער טייער; אָבער אַז זי איז געפֿאַלן, צעבראָכן און געשעדיגט געוואָרן, איז זי שוין גאָרנישט ווערט. אַן אַלטע כינעזישע וואַזע פֿון דרײַ טויזנט יאָר צוריק, נאָכדעם וואָס זי צעברעכט זיך אויף שפּליטערס, איז נישטאָ וואָס צו טאָן מיט איר. רובֿ אַלטע כּלים זענען טאַקע צעבראָכן און צעקלעפּט, אָבער דאָס איז ווען עס זענען דאָ צוויי אָדער דרײַ ברוכשטעקער; וואָס עס איז צעברעקלט געוואָרן אויף פּירורים - האָט נישט קיין תּקנה. אַזוי זאָגט ער זיי: אײַער פֿאַל וועט זײַן ווי דער פֿאַל פֿון אַ כלי חמדה, נאָך וועלכן מען זאָגט נישט "עס איז נאָך אַלץ ווערט פֿופֿציג פּראָצענט" - נאָר צוליב אײַער אַראָפּגיין אין גלות וועט איר גאָרנישט ווערט זײַן.
וְאָבַד מָנוֹס מִן־הָרֹעִים, וּפְלֵיטָה מֵאַדִּירֵי הַצֹּאן. - און פֿאַרלאָרן וועט גיין אַ מקום מנוס פֿאַר די פּאַסטוכער, און אַן אַנטרינונג פֿאַר די בעסטע פֿון די שאָף.
ווען עס וועט קומען די צײַט פֿון דער שחיטה, וועט פֿאַר די פּאַסטוכער נישט זײַן קיין אָרט וווּהין צו אַנטלויפֿן, און עס וועט נישט זײַן קיין מקום פליטה פֿאַר די אדירי הצאן. דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן "מנוס" און "פליטה": מנוס ווערט געוויינטלעך געזאָגט אויף אַ בעל שכל - מען זאָגט נישט "דער חמור נס" נאָר "דער מענטש נס", און מנוס רעדט פֿון איינעם וואָס האָט אין זיך שׂכל און דעת; אָבער פליטה ווערט געזאָגט אויך אויף בעלי חיים.
און די ווערטער זענען דורכדרינגלעך: געוויינטלעך די פּאַסטוכער, דאָס הייסט די מנהיגים, גרייטן זיך אָן פֿאַראויס אַ מקום מקלט. צדקיהו האָט געהאַט אַ מערה. מנהיגים האָבן אַנטלויף-וועגן אָדער מקלט-לענדער - ווי מען האָט דערציילט אויף אַסאַד אַז ער האָט זיך אָנגעגרייט אַלערליי מעגלעכקייטן אויפֿן ערגסטן פֿאַל, אַ לאַנד וואָס זאָל אים אויפֿנעמען און באַשיצן אַז מען זאָל אים נישט שטעלן פֿאַר אַ משפּט אין האַאַג פֿאַר רציחה פֿון אַ פֿאָלק. די פּאַסטוכער זענען מער מסודר, זיי פּלאַנעווען אַ מנוס. זאָגט זיי דער נביא: בויט נישט אויף דעם, "ואבד מנוס מן הרועים" - די מנהיגים וועלן נישט האָבן וווּהין צו אַנטלויפֿן. און אויך די צאן, דאָס פֿאָלק, וועט נישט האָבן קיין מקום פליטה.
קוֹל צַעֲקַת הָרֹעִים וִילְלַת אַדִּירֵי הַצֹּאן, כִּי־שֹׁדֵד יְהֹוָה אֶת־מַרְעִיתָם. - אַ קול פֿון דעם געשריי פֿון די פּאַסטוכער און דאָס געוויין פֿון די בעסטע פֿון די שאָף, וואָרום דער אויבערשטער האָט פֿאַרוויסט זייער פּאַשע-פֿעלד.
די מלכים און די שׂרים וועלן בראָלן מיט אַ קול, ווײַל דער אויבערשטער פֿאַרוויסט זייער פּאַשע-פֿעלד. דאָס הייסט: אַלע וועלן באַמערקן אַז דאָס איז מאת השם. עס איז נישט קיין נאַטירלעכער שטראָף און נישט קיין תּוצאה פֿון אַ מהלך כּוכבֿים - פֿאַר יעדן וועט זײַן קלאָר אַז ער האָט געבראָלט אויף זײַן וואוינאָרט, און דאָ איז דאָ אַן עונש השגחתי פֿונעם אויבערשטן.
וְנָדַמּוּ נְאוֹת הַשָּׁלוֹם, מִפְּנֵי חֲרוֹן אַף־יְהֹוָה. - און עס זענען פֿאַרשטומט און פֿאַרוויסט געוואָרן די פֿרידלעכע פּאַשע-ערטער, פֿון דעם צאָרן פֿון דעם אויבערשטנס כּעס.
רש"י ערקלערט אַז "נדמו" איז אַ לשון פֿון חורבן, ווי "הדמנו" און ווי "לכו ונלכה ונדמה שם". און דער רד"ק טײַטשט "ונדמו" ווי זיי זענען אָפּגעשניטן געוואָרן. "נאות השלום" זענען די ערטער פֿון פּאַשע וווּ זיי פֿלעגן פּאַשען מיט רואיגקייט און שטילקייט, און דער משל גייט אויף די לענדער און אויף אַלע זייערע שטעט: יענע ערטער זענען אָפּגעשניטן געוואָרן פֿון דעם חרון אף השם, און עס וועט מער נישט איבערבלײַבן קיין אָרט וווּ עס זאָל זײַן שלום.
עזב ככפיר סוכו
עָזַב כַּכְּפִיר סֻכּוֹ, כִּי־הָיְתָה אַרְצָם לְשַׁמָּה, מִפְּנֵי חֲרוֹן הַיּוֹנָה וּמִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ. - ער האָט פֿאַרלאָזט ווי אַ יונגער לייב זײַן געצעלט, וואָרום זייער לאַנד איז געוואָרן צו אַ וויסטעניש, פֿון דעם צאָרן פֿון דער שווערד וואָס פֿאַרטיליקט און פֿון זײַן גרויסן כּעס.
רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן: "גלה מלכא מכרכיה" ווי אַ כּפֿיר וואָס פֿאַרלאָזט זײַן געצעלט - דער מלך וועט גלות לײַדן פֿון זײַן שטאָט ווי אַ יונגער לייב וואָס גייט אַרויס פֿון זײַן הייל. דער רד"ק ערקלערט: ווען פֿאַרלאָזט דער לייב זײַן געצעלט? ווען ער האָט נישט וואָס צו עסן, ווען ער איז הונגעריק. און אַזוי כביכול האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט זײַן געצעלט - און וווּ איז זײַן געצעלט? דאָרט וווּ זײַן שכינה באַשיצט, דער בית המקדש. ווי אַ לייב וואָס פֿאַרלאָזט זײַן אָרט ווען ער געפֿינט דאָרט נישט זײַן שפּײַז, אַזוי האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט דעם בית המקדש, ווײַל ער האָט דאָרט מער נישט געפֿונען זײַן רצון: אינעווייניק אינעם בית המקדש האָבן זיי אַרײַנגעבראַכט עבודה זרה און אינעווייניק האָבן זיי מַכעיס געווען דעם אויבערשטן. נישט אַז דער קדוש ברוך הוא דאַרף קרבנות, אָבער וויבאַלד עס איז נישטאָ דאָ קיין עבודת השם, האָט ער כביכול נישט וואָס צו טאָן אין זײַן געצעלט. און וויבאַלד ער האָט פֿאַרלאָזט דאָס אָרט און מסתּיר פנים געווען דערפֿון - איז דער בית המקדש חרובֿ געוואָרן.
"כי היתה ארצם לשמה" - זאָגט דער רד"ק: נאָך איידער דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן איז זייער לאַנד שוין געווען פֿאַרוויסט, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי נישט גענומען קיין מוסר. און אַזוי ווי זיי האָבן נישט גענומען קיין מוסר, האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט זײַן געצעלט, דעם בית המקדש.
דער מלבי"ם ערקלערט דאס אנדערש: "עזב ככפיר סוכו" גייט ארויף אויפן חרון אף פונעם אויבערשטן. זיין חרון אף איז ווי א יונגער לייב וואס ברומט נאך טרף, אזוי ווי מיר האבן פריער געזען "שאוג ישאג על נווהו". ביז איצט איז דער כפיר, דער חרון אף, געווען אינעווייניג אין זיין געצעלט, אויף זיין ארט; און איצט האט ער פארלאזט זיין געצעלט ווי א כפיר - דער חרון אף איז ארויסגעגאנגען כלפי חוץ כדי צו פארניכטן.
און ווער איז "חרון היונה"? לויטן מלבי"ם איז דאס נבוכדנצר, וואס דער סימבאל פון זיין פאן איז געווען א טויב (יונה). און אזוי איז געווען די פאן פון דער מלכות פון אשור און בבל, נאך אן אלטער קעניגין וואס האט אזוי געהייסן, און אויף איר נאמען האבן זיי געמאכט די יונה פאר זייער סימבאל. "ומפני חרון אפו" - דער חרון אף פונעם אויבערשטן, ווארום נבוכדנצר איז דאך שבט אפו, און ער איז דער וואס האט געברענגט יענעם חרון היונה.
און תרגום יונתן טייטשט: "חרב סנאה דהיא כחמר מרויא" - די שווערד פונעם שונא וואס איז ווי א פארשיכורטער וויין, "ומן קדם תקיף רוגזיה". לויט דעם איז "יונה" מלשון יין און שיכרות. און רש"י ברענגט נאך א ביאור: "חרון היונה" איז מלשון אונאה, אזוי ווי "לא יונה איש את עמיתו" - אונאה מיינט נארן, פאלשקייט און פייניגן, ווי אונאת דברים וואס טוט וויי דעם חבר; און יענע שווערד וואס פייניגט דעם גאנצן ציבור ווערט אנגערופן "חרב היונה".
צום סך-הכל: אין דעם טייל פונעם קאפיטל נעמט ירמיהו פון דער האנט פונעם אויבערשטן דעם כוס היין החמה און גיט דערפון צו טרינקען פאר אלע פעלקער, און בראש פון זיי ירושלים - וויבאלד זי איז חרוב געווארן ערשט, און וויבאלד ווען ס'איז שוין מער נישט פאראן קיין מעגלעכקייט זיך אפצורייניגן דורך נעמען מוסר פון די צרות פון די גוים, הייבט זיך די שלעכטס אן דווקא אין דער שטאט וואס דער נאמען פונעם אויבערשטן איז גערופן אויף איר. די פיר שטופעס פון שיכרות - שתו, שכרו, קיו, ונפלו ולא תקומו - לערנען אז יעדער פרווו אראפצושפייען דעם עול פון מלך בבל וועט ברענגען צו א פאל וואס מען קען זיך מער נישט אויפהייבן דערפון. די ברומעניש פון אויבן, וואס קומט בכח פונעם קול פונעם הקדוש ברוך הוא פון זיין מעון קדשו העכער דער מערכה, וועקט אויף די טורפים אנצושרייען הידד ווי וויינטרעטער און חרוב צו מאכן די וואוינונג. די פאסטוכער און די אדירי הצאן וועלן פאלן ווי א כלי חמדה וואס האט מער נישט קיין תקנה, ס'וועט זיך נישט געפינען פאר זיי קיין אנטלויף און קיין פליטה, און די רואיגע פאשע-פעלדער וועלן פארשניטן ווערן. און צום סוף: עזב ככפיר סוכו - די שכינה פארלאזט דעם בית המקדש, און דער חרון היונה און זיין חרון אף פירן אויס זייערס.