ספר ירמיהו פרק כ"ה. הדבר אשר היה על ירמיהו על כל עם יהודה בשנה הרביעית ליהויקים בן יאשיהו מלך יהודה, דאס איז דאס ערשטע יאר פון נבוכדראצר מלך בבל. הדבר אשר היה על ירמיהו, על, ערקלערט דער מלבי"ם, איז אזוי ווי אל, דהיינו די נבואה וואס איז געווען צו ירמיהו איבער כל עם יהודה. א נבואה בנוגע דעם עם יהודה. ווען איז דאס געווען? בשנה הרביעית ליהויקים בן יאשיהו. זאגט רש"י, דאס איז דאס יאר וואס זייער גזר דין איז פארחתמעט געווארן אז זיי זאלן פארשיקט ווערן און טרינקען די כוס החמה. אזוי ווי געשריבן שטייט ווייטער, קח את כוס החמה וכולי. און דא, ווייל דא רעדט מען וועגן דעם גזר דין, דעריבער פאר דעם גזר דין שיקט ער דעם נביא ער זאל זיי מוכיח זיין. אפשר וועט די כוס החמה סוף כל סוף נישט אויף זיי אנגעווארפן ווערן, אפשר וועט זייער גזר דין נישט פארחתמעט ווערן צום שלעכטן, אפשר וועלן זיי תשובה טאן. דעריבער הדבר אשר היה על ירמיהו על כל עם יהודה בשנה הרביעית, א רגע פאר דער גלות.
אשר דיבר ירמיהו הנביא על כל עם יהודה ואל כל יושבי ירושלים לאמור. וואס מיינט אשר דיבר ירמיהו הנביא על כל עם יהודה? דער רד"ק ערקלערט, אזוי ווי דער מלבי"ם האט ערקלערט אויף על ירמיהו אז דאס מיינט אל, אזוי ערקלערט דער רד"ק דא אויך אל. הדבר אשר דיבר ירמיהו הנביא אל כל עם יהודה ואל כל יושבי ירושלים לאמור. דאקעגן, דער מלבי"ם דא ערקלערט נישט דעם על אין דעם זין פון אל, נאר דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען געווען צוויי גרופעס. עס זענען געווען יושבי ירושלים, און דער נביא איז דאך געווען אין ירושלים, אלזא צו די יושבי ירושלים רעדט ער בנוכח. דאקעגן, עם יהודה, יהודה איז דאך א מחוז, דאס איז אויך אינדרויסן פון ירושלים, און די יושבי יהודה זענען נישט געווען דארט פארן נביא. אלזא ווען דו ווילסט זאגן מיט וועמען ער רעדט, זאג איך, ער רעדט אל יושבי ירושלים, און ער רעדט על יושבי יהודה, ווייל די יושבי יהודה זענען נישט דא, אלזא וועל איך נישט זאגן אז ער רעדט צו זיי. אלזא רעדט ער וועגן זיי, ווייל ער זאגט דאך וואס עס וועט מיט זיי זיין, אלזא רעדט ער וועגן זיי. און די וואס זענען דא רעדט ער מיט זיי בנוכח, אלזא רעדט ער צו זיי. דעריבער זאגט דער מלבי"ם, על כל עם יהודה וואס זענען נישט דא, ואל כל יושבי ירושלים מיט וועמען ער רעדט פנים אל פנים לאמור.
מן שלוש עשרה שנה ליאשיהו בן אמון מלך יהודה ועד היום הזה, זה שלוש ועשרים שנה, היה דבר השם אליי ואדבר אליכם אשכים ודבר ולא שמעתם. ושלח השם אליכם את כל עבדיו הנביאים, השכם ושלוח, ולא שמעתם ולא הטיתם את אוזנכם לשמוע. לאמור, שובו נא איש מדרכו הרעה ומרוע מעלליכם, ושבו על האדמה אשר נתן השם לכם ולאבותיכם למן עולם ועד עולם. ואל תלכו אחרי אלוהים אחרים לעובדם ולהשתחוות להם, ולא תכעיסו אותי במעשה ידיכם ולא ארע לכם. ולא שמעתם אליי נאום השם, למען הכעיסני במעשה ידיכם לרע לכם. איך האב געוואלט מיר זאלן האבן א געוויסע איבערזיכט וואוהין די נבואה דא גייט. ער עפנט אן מיט דעם פון ווען די נבואה איז בעצם. דערנאך זאגט ער זיי, מן 13 שנה ליאשיהו בן אמון מלך יהודה ועד היום הזה. וויפל איז דאס? דאס איז 23 יאר. אלזא מאכן רש"י און דער רד"ק דעם חשבון. יאשיהו מלך יהודה האט געקעניגט 31 יאר. אין דעם 13טן יאר, דהיינו נאך 12 יאר צו זיין קעניגן, אין דעם 13טן יאר האט זיך אנגעהויבן די נבואה פון ירמיהו. געפינען מיר אז ירמיהו האט נבואה געזאגט אין די טעג פון יאשיהו 19 יאר, ווייל ער הויבט זיך ערשט אן נאך 12 יאר וואס ער קעניגט, אין דעם 13טן יאר הויבט ער אן די נבואה. אלזא 31 מינוס די ערשטע 12 יאר וואס ער האט נישט נבואה געזאגט, בלייבן מיר מיט 19. אלזא קומט אויס אז אין דער צייט פון יאשיהו זאגט ער נבואה 19 יאר. יעצט זענען מיר נישט אין דער צייט פון יאשיהו, מיר האבן שוין דורכגעגאנגען די תקופה, מיר זענען אין דעם פערטן יאר פון יהויקים זיין זון. אלזא 19 יאר און נאך פיר יאר וואס יהויקים קעניגט שוין, דאס איז 23 יאר. מיר זענען אנגעקומען צו 23 יאר.
והנה אני מדבר אליכם השכם ודבר. וואס מיינט השכם ודבר? דא ערקלערן די מפרשים אז דער א' איז אנשטאט א ה', אזוי ווי השכם ודבר, און דער י' איז איבעריק. דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז מעגליך צו זאגן אז דער נביא רעדט דא וועגן זיך אליין, ווייל דערנאך אין דעם קומענדיגן פסוק רעדט ער, שלחתי את הנביאים השכם ושלוח. אלזא זיי דאס איז השכם, דאקעגן איך דאס איז אשכים, אזוי ווי אשכים. כביכול רעדט דער נביא וועגן זיך אליין, דעריבער גיט דער מלבי"ם א ערקלערונג פארוואס דאס קומט מיטן אות א'. און דא בעצם קומט דער מלבי"ם און ערקלערט אז ער קומט זיי זאגן און פירטלען פאר זיי, קומט און זעט ווי אזוי אלע אפציעס זענען אויסגעשעפט געווארן. ווי אזוי אלע מעגליכקייטן וואס עס זענען פאראן צו דערנענטערן אייך, אין אלע האט מען שוין געניצט. ער זאגט, א', ערשטער זאך, קום זע ווער איז דער שיקער, דבר השם. עס איז דא א געטליכע רעדעריי צו אייך צום עם. און מיט אלעם דעם זענט איר נישט געווען גרייט צו הערן. צווייטער זאך פון צד פונעם שליח, ואדבר אליכם, איך האב גערעדט צו אייך, און דער שליח איז דאך א נביא השם. דריטער זאך, דאס איז נישט געווען נאר איין מאל. זאגסטו אפשר האט ער איין מאל געזאגט, יא, מען דערמאנט זיך עפעס, עס איז געווען לאנג צוריק, מיר האבן פארגעסן. ניין, זאגט ער, דאס איז אשכים ודבר, יעדן טאג האבן מיר זיי געשיקט אויף ס'נייע. נאך א זאך, זאגסטו אפשר איז דאס, יענער נביא, מיר האבן זיך נישט צוגעבונדן צו אים. יא, ושלח השם אליכם את כל עבדיו הנביאים, השכם ושלוח. נישט נאר מיר, נאר אויך אלע זיינע עבדים. ולא שמעתם ולא הטיתם את אוזנכם לשמוע. ער זאגט, און דאס איז נישט געווען איין מאל, נאר השכם ושלוח, די כוונה איז ווידער און ווידער. און מיט אלעם דעם האט איר נישט צוגעהערט און נישט אנגענומען, און נאך מער, איר האט אפילו נישט צוגענייגט אייער אויער צו הערן. די פירוש פון דעם, אפילו צו זען, אפשר וועלן מיר פונדעסטוועגן זען עפעס, אפילו אויב נישט אנצונעמען, אבער כאטש צונייגן א אויער, אויך דאס האט איר נישט געוואלט.
לאמור, שובו נא איש מדרכו הרעה, איך האב אייך געזאגט גוטע נבואות. שובו נא איש מדרכו הרעה ומרוע מעלליכם, ושבו על האדמה אשר נתן השם לכם ולאבותיכם למן עולם ועד עולם. דהיינו, די נבואה איז אייך איבערגעגעבן געווארן, אז איר זאלט זיך אומקערן פון אייערע שלעכטע וועגן און זיצן אויף דער ערד. דהיינו, אויב איר וועט זיך אומקערן פון אייער פארדארבענעם וועג, וועט השם השגחה האבן אויף אייך צום גוטן, זיצט אויף דער ערד עד עולם. און גיט אכט, און נישט נאר דאס, אפילו אויב איר וועט זיך נישט אומקערן פון די איבעריקע עבירות, אבער ואל תלכו אחרי אלוהים אחרים לעובדם ולהשתחוות להם, ולא תכעיסו אותי במעשה ידיכם ולא ארע לכם. הערט? ער גיט בעצם צוויי אפציעס. איין מעגליכקייט, אומקערן זיך פון אייערע פארדארבענע וועגן אינגאנצן, וועל איך השגחה האבן אויף אייך צום גוטן. ער זאגט זיי, איר וועט זיצן אויף דער ערד וואס השם האט געגעבן אייך און אייערע אבות למן עולם ועד עולם, ער וועט זי געבן אייך און אייערע קינדער עד עולם. דאס איז וואס מען רופט א קארב מיט הטבות. אבער אויב דו וועסט אויך נישט זיין אזוי דערפאלגרייך אין דיין תשובה, כאטש גיי נישט נאך פרעמדע געטער. אויב דו וועסט בלייבן אין די איבעריקע עבירות, אבער כאטש דאס ערגסטע פון אלעם, צו דינען עבודה זרה, לעובדם ולהשתחוות להם, כאטש דאס, לא תכעיסו אותי במעשה ידיכם. און דעמאלט וואס איז דא די הטבה? ולא ארע לכם. דא איז נישטא קיין הבטחה אז איך וועל אייך טאן גוטס, ווייל איר גייט ווייטער אין די איבעריקע פארדארבענע מעשים. אבער אויף יעדן פאל, וואס יא? איך וועל אייך נישט שלעכטס טאן. וואס מיינט לא ארע לכם? הגם איך וועל זיך נישט אומקערן אייך גוטס צו טאן, ווייל איר וועט זיך דאך נישט אומקערן, אבער איך וועל אייך נישט שלעכטס טאן בפועל, נאר גיט אכט, איר וועט זיין אונטער דעם טבע. אויב איר וועט דינען עבודה זרה, וועל איך אין א פולער השגחה אייך שלעכטס טאן. אבער אויב איר וועט נישט דינען עבודה זרה, וועל איך כאטש אייך לאזן אין דער האנט פון טבע און נישט טאן אייך קיין רעה בהשגחה.
ולא שמעתם אליי נאום השם למען הכעיסני במעשה ידיכם לרע לכם. ולא שמעתם אליי נאום השם, איר האט נישט צוגעהערט. למען הכעיסני במעשה ידיכם לרע לכם, די כוונה איז גיט אכט, הכעיסני במעשה ידיכם לרע לכם, הערט וואספארא וואונדערליכן פירוש דער מלבי"ם זאגט. איר האט מיך דערצערנט מיט אייערע מעשה ידיכם אז איך האב געמוזט טאן שלעכטס צו אייך. מיר האבן דערין געזען א זייער וואונדערליכן פירוש פון דעם נפש החיים, אז דער נפש החיים ערקלערט אז בעצם ווען א מענטש גייט אריבער אן עבירה, זינדיקט ער אין צוויי. די איין חטא, דו האסט דערצערנט השם. השם האט געזאגט נישט צו טאן און דו האסט געטאן. יעצט מוז דער הייליגער באשעפער דיר געבן א שטראף. און אין דעם רגע וואס השם גיט דיר א שטראף, האט די שכינה צער. דו האסט דערצערנט השם נאך א מאל. דו האסט מצער געווען השם נאך א מאל. ווייל השם דארף דיך באשטראפן, און ער האט דערין א צער. וואס זאגט די שכינה? קלני מראשי, קלני מזרועי. אלזא האט די שכינה צער. אלזא איז דא א טאפלטער צער פאר דער שכינה. יעדעס מאל ווען דו האסט מורד געווען אין השם, און איין מאל ווען דו האסט געצווינגען השם דיך צו באשטראפן, האט ער דערין א צער. עפעס דעם גלייכן זאגט דא אויך דער מלבי"ם. הכעיסני במעשה ידיכם לרע לכם. איר האט מיך דערצערנט אין דעם וואס דורך אייערע מעשה ידיכם בין איך געצווינגען געווארן אייך שלעכטס צו טאן, און השם וויל נישט שלעכטס טאן צו זיינע באשעפענישן. אלזא אויך דערין האט איר דערצערנט דעם הייליגן באשעפער, וואס איז געצווינגען געווארן צו ברענגען אויף אייך א רעה.
לכן כה אמר השם צבאות, יען אשר לא שמעתם את דבריי, הנני שולח ולקחתי את כל משפחות צפון נאום השם, ואל נבוכדראצר מלך בבל עבדי, והביאותים על הארץ הזאת ועל יושביה, ועל כל הגויים האלה סביב, והחרמתים ושמתים לשמה ולשרקה ולחרבות עולם. זאגט השם, ווייל איר האט נישט צוגעהערט מיינע ווערטער, די כוונה די תוכחה וואס איך האב אייך מוכיח געווען, דעריבער הנני שולח ולקחתי את כל משפחות צפון נאום השם, ואל נבוכדראצר מלך בבל עבדי. דער רד"ק ערקלערט אז דאס 'ואל נבוכדראצר' די כוונה איז דאס גייט צוריק אויפן שיקן. איך שיק ולקחתי את כל משפחות צפון נאום השם, און איך שיק אויך אל נבוכדראצר מלך בבל עבדי. און איך וועל ברענגען זיי אלע על הארץ הזאת ועל יושביה. אלע משפחות צפון און אויך נבוכדנצר מלך בבל עבדי. וועל איך ברענגען זיי ועל כל הגויים האלה סביב, והחרמתים ושמתים לשמה ולשרקה ולחרבות עולם. וואס האט מיט דעם אלע גויים? נו, דו זאגסט והביאותים על הארץ הזאת ועל יושביה, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט, איך האב אייך דאך מוכיח געווען אין משך פון יארן און איר האט נישט צוגעהערט, אלזא וועל איך יעצט ברענגען אויף אייך די צרה און דעם אומגליק וואס איך רעד שוין וועגן דעם אין משך פון יארן. אבער וואס איז שייך צו זאגן ועל כל הגויים האלה סביב והחרמתים? דאס מיינט די צרה וועט קומען אויך אויף די גויים און זיי אויך וועל איך חרוב מאכן ושמתים לשמה ולשרקה ולחרבות עולם.
ערקלערט דער מלבי"ם, אז דורך דעם וואס איך וועל באשטראפן אייך, וועל איך אויך באשטראפן אלע גויים. ווייל חז"ל זאגן אין פורענות באה לעולם אלא בשביל ישראל. וואס איז די כוונה פון די ווערטער? זאגט דער מלבי"ם, אין יענער צייט האט די מערכה, אחוץ פון דעם וואס מיר האבן יעצט ערקלערט, די מערכה האט מחייב געווען אז נבוכדנצר זאל זיין א הערשער. דאס מיינט, לויטן מזל איז אזוי געווען גזר. אזוי ווייזן די כוכבי המערכה. די מערכה בעצם איז נישט אינדיווידועל בלויז פאר אונדז, נאר די מערכה נעמט אריין אונדז און נעמט אויך אריין די אומות. נאר וואס? ישראל זענען איבערן מזל. דאס מיינט, מיר קענען טאן פעולות ארויסצוגיין פון דעם מזל. ארויסצוגיין פון דער הוראת המערכה. און וואס די כוכבים ווייזן און וואס דער מזל ווייזט, אין אונדזער כח איז דא ארויסצוגיין פון דער הוראה. און אין דעם מצב וואו כלל ישראל זענען נישט זכאי, האבן מיר נישט די זכות ארויסצוגיין פון דעם וואס די מערכה ווייזט. אויב מיר וואלטן טאקע געווען זכאי, גיט אכט וואס וואלט דעמאלט געשען. דער הייליגער באשעפער וואלט איבערגעדרייט די מציאות, פארקערט די מערכה. און דעמאלט זאל נבוכדנצר הערשן? ניין, ונהפוך הוא. ווייל מיר זענען זכאי, אלזא וואלטן מיר דערנידעריקט און פארלענדט נבוכדנצר. גיט אכט וואס וואלט דעמאלט געשען. אז אויך די אומות וואלטן דערפון געוואונען. ווייל די הערשאפט פון נבוכדנצר איז נישט געווען נאר אויף אונדז, זי איז געווען אויך אויף די אומות. יעצט, אזוי האט די מערכה געוויזן. אבער די איינציקע וואס האבן א כח צו טאן קעגן דער מערכה, דאס זענען מיר. און אויב מיר וואלטן געטאן א געוויסע פעולה קעגן דער מערכה, וואלטן מיר געקענט ראטעווען אויך די אומות פון דער צרה. ווייל אויב מיר וואלטן געקענט טאן א געוויסע פעולה אין דער השגחת השם, אין דעם וואס ישראל זענען נישט אונטערן מזל, זיי זענען איבערן מזל, וואלט דער הייליגער באשעפער אונטערגעשלאגן נבוכדנצר. אויב ער וואלט אונטערגעשלאגן נבוכדנצר, וואלט ממילא נבוכדנצר אויך נישט מצר געווען די אומות. קומט אויס אלזא אז דורך דעם וואס מיר האבן נישט צוגעהערט, האט זיך יעצט מקיים געווען די הוראת המערכה אויך אויף די גויים. קומט אויס אז סוף כל סוף קערט זיך די זאך ווידער צוריק צו אונדז. אלזא אחוץ פון דעם וואס ווען מיר זינדיקן דעמאלט ברענגט דער הייליגער באשעפער א פורענות אין וועלט, און די פורענות שווענקט בעצם אלץ, און עס איז נישטא קיין פורענות וואס קומט אין וועלט אחוץ בשביל ישראל, אחוץ פון דעם, די עצם מציאות וואס מיר זענען נישט ראוי, מיר האבן נישט געקענט מבטל זיין די הוראת המערכה, און ממילא האט זיך די מערכה מקיים געווען, די הוראת המערכה, די כוונה כוכבים און מזלות, האט זיך די זאך מקיים געווען סיי אויף אונדז און סיי אויף די אומות.
דעריבער ערקלערט ער, מיר וועלן זען ווייטער, אז אין פסוק י"א זאגט ער ועבדו הגויים האלה את מלך בבל שבעים שנה. נישט אומזיסט שטייט 70 יאר. זאגט דער אברבנאל, יעדער איינער פון די זיבן כוכבים, די זיבן כוכבי הלכת, האט א ספעציעלע צייט, א ספעציעלע צאל פון יארן, וויפל ער משפיע איז. די סך הכל השפעות פון די זיבן כוכבי הלכת זענען 70 יאר. און דערמיט קומט ער בעצם צו ווייזן אז נבוכדנצר האט באקומען פון די כוכבים, אזוי ווי מיר האבן ערקלערט. זיכער איז כוכבים נישט קיין אייגענער כח, אלץ איז דאס פון אים יתברך. מזל איז פון לשון שפע וואס גיסט זיך אראפ ריזלנדיק און איז משפיע פון די אויבערשטע וועלטן צו אונטן. אלזא נישט צו טראכטן אז מיר זענען דא אין דער פארדארבענער דעה פון די גויים וואס האבן געזען אלץ אין די כוכבים. נאר די כוונה פון די ווערטער איז, דער הייליגער באשעפער האט געגעבן און פירט די וועלט אין דער מציאות דורך דער השפעה פון די כוכבים. אט שטייט דא 70 יאר, דאס איז זיין הערשאפט. ווייל טאקע די הוראת הכוכבים איז אויף 70 יאר. די סך הכל הוראה פון די כוכבים איז 70 יאר. די זאך אלזא קומט צו ווייזן אז אלע זיבן כוכבים ווייזן אויף דער ממשלה פון נבוכדנצר, ביז עס וועט אריבערגיין די רונדע פון אלע זיבן כוכבים, וואס דאס מיינט 70 יאר, ערשט דעמאלט וועט פאלן די אבסאלוטע מלכות פון נבוכדנצר, ערשט דעמאלט וועט זיך, אזוי צו זאגן, איבערדרייען דאס ראד.
זאגט דער מלבי"ם, דא דארף מען זיך אפשטעלן אויף א דקדוק אין לשון הכתוב. עס שטייט שהחרמתים ושמתים לשמה ולשרקה ולחרבות עולם. זאגט דער מלבי"ם, ווען מיר פרובירן וואס איז מער, שמה אדער חרבות עולם, איז זיכער אז שמה איז עפעס א ערגערע זאך, שממה. דאס מיינט שממה. און אויב אזוי, מיר האבן שוין געזאגט עטליכע מאל אז שטענדיק ווען איך קום זאגן וועגן א שלעכטער זאך, גיי איך און לייג צו, גיי און מאך שארפער. דא גייט עס פארקערט, דו גייסט און מאכסט גרינגער. פריער שממה און דערנאך חרבות עולם. שממה איז ווייניקער חמור ווי חרבות עולם. נאר וואס, ער זאגט, זאלסט וויסן אז שממה קעגן א חורבה, אמת אז שממה איז מער חמור. אבער חרבות עולם איז מער חמור ווי שממה. און פארוואס? ווייל שממה מיינט אלץ איז וויסט. אבער עס קען זייער גוט זיין אז אמאל וועט זיך דא אנהויבן וואקסן און די ערד וועט געבן איר תבואה און אלץ וועט זיך אומקערן צו לעבן. אבער וואס ווערט מיט די הייזער וואס זענען דעמאלט צושטערט געווארן? זיי בלייבן נאך אלץ צושטערט. דאס רופט מען חרבות עולם. אלזא הגם די ערד וועט געבן איר פרוכט און הגם די גאנצע שממה וואס איז דא געווען וועט שוין פארגעסן ווערן, אבער די חורבות בלייבן נאך אלץ. אלזא קומט אויס אז חרבות עולם איז מער חמור. ווייל חרבות עולם איז אויף אייביק. ביז מען וועט נישט בויען די צושטערטע הייזער, בלייבן זיי נאך אלץ צו א חורבה. און דעריבער איז דאס לשממה ולחרבות עולם.
דער מצודת ציון ערקלערט אז שמה איז פון לשון תמהון. אז א מענטש זעט די זאך און ער וואונדערט זיך, דאס רופט מען שמה. און ולשרקה די כוונה איז ארויסלאזן א קול מיט'ן צונויפנעמען די ליפן, דאס איז לשרקה. דאס איז וואס מיר רופן א פייף. און מיר האבן דאס געזען עטליכע מאל, כל הרואה ישום וישרוק. וואס מיינט ישום? ער וועט זיך וואונדערן. ישתומם די כוונה פון לשון תמהון. וישרוק, אזוי ווי א מענטש פייפט פון וואונדער, אלזא וועט דאס זיין די מציאות אז מענטשן וועלן זען וואס עס איז געשען מיט דעם לאנד וואס איז געווען א געלויבט לאנד און פלוצלינג וועלן זיי עס זען חרוב.
לאמיר אכט געבן אז דער כתוב דא רופט נבוכדראצר מלך בבל עבדי. נישט זיך צו פארפלאנטערן צווישן דעם און דעם וואס עס שטייט למשל ביי משה, עבד השם. ווייל וואס עס שטייט ביי משה עבד השם, דער פירוש איז אז משה האט מבטל געווען אלע זיינע רצונות פאר כבוד הבורא יתברך. אלזא איז משה געווארן א עובד השם אין פולן זין פון וואָרט. פון דער בחינה ווערט ער גערופן עבד השם. דאקעגן, עס איז דא א בחינה פון עבד, אזוי ווי איך זאג דיר, דער פלוני איז מיין עבד. וואס מיינט דאס? יעדע שליחות וואס איך שיק אים גייט ער. דאס איז וואס עס שטייט דא. זאגט דער מצודת דוד, אל נבוכדראצר מלך בבל עבדי, די כוונה אז ער וועט גיין אין מיין שליחות. דאס איז די כוונה עבדי. נישט צו א תואר כבוד, נאר צו עמעצן וואס וועט טאן און ארויסברענגען צום פועל דעם רצון פון בורא, אין זיין באפעל יתברך.
והאבדתי מהם קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה, קול ריחיים ואור נר. יעצט וועט ער באשרייבן די גרויסקייט פון דעם בראך. און ער זאגט, והאבדתי מהם קול ששון וקול שמחה. ווען דעם מענטש'ס מצב איז גוט, דער מצב וואס ער איז אין הצלחה, האט ער א קול ששון וקול שמחה. אלץ ביי אים איז פריילעך. ששון. ער זאגט, נישט נאר דאס, נאר אויך קול חתן וקול כלה. קול חתן וקול כלה איז נישט נאר אין דער צייט פון הצלחה, נאר תמידית ווען עס איז דא א ישוב אין וועלט, עס איז דא קיום, עס איז דא לעבן, עס זענען דא זיווגים. ער זאגט, אויך דאס וועט נישט זיין. עס וועט זיין א מצב אז אויך זיווגים וועלן נישט זיין. אלזא נישט נאר אז עס וועט נישט זיין קיין שמחה אויף הצלחה און איבערגעטריבן גוטס, אויך זיווגים, וואס דאס איז וואס מען רופט א פארשטענדליכע און סתמדיקע זאך, אויך דאס וועט נישט זיין. און נישט נאר דאס, אויך קול ריחיים ואור נר. אויך ווען דאס לאנד איז חרוב, אבער אויף יעדן פאל דארף מען ריחיים כדי צו ריכטן און צוגרייטן דאס עסן. מען דארף אור נר כדי צו לעבן אין די שטוב. ער זאגט, זאלסט וויסן אז די מציאות וועט זיין אז אלץ דאס וועט פארלוירן ווערן. עס וועט נישט זיין א קול ריחיים און קול נר, ווייל דאס לאנד וועט זיין א שממה אינגאנצן. אלזא מיינט דאס, אויך כורמים און יוגבים וועלן דא נישט בלייבן, עס וועט דא גארנישט בלייבן.
חז"ל זאגן אז קול ריחיים קומט צו סימנען א סעודת מצווה. מען פלעגט מאכן א ברית מילה, האט מען צעמאלן סממנים פאר רפואה. אלזא איז קול ריחיים דאס וואס מען פלעגט טאן פאר דעם ברית, צו מאלן סממנים. אלזא וועט נישט זיין א קול ששון וקול שמחה, וואס דאס איז א שמחה פון נישואים, און אויך נישט די שמחה פון א ברית מילה, וואס דאס איז קול ריחיים, צו מאלן סממנים פאר דער רפואה פונעם קינד. און אור נר, דאס איז די כוונה צו א משתה. אז ביי משתאות פלעגט מען אנצינדן א סך נרות. דער רד"ק ערקלערט אויך אז דאס גייט צוריק אויף א סעודת שמחה, נאר ער ערקלערט אז מען פלעגט מאלן געווירצן פאר דער סעודת שמחה. קומט אויס אז לויטן רד"ק איז די מאלעריי דא פאר גופא דעם עסן. דאקעגן, לויט ווי רש"י ערקלערט, איז די מאלעריי פאר סממנים פאר דער רפואת המילה, יא, פאר דער רפואה פונעם קינד. און די נרות, אזוי ווי רש"י האט געזאגט, אזוי זאגט אויך דער רד"ק, אז מען פלעגט אנצינדן א סך נרות אין בית המשתה. אזוי ווי דער תרגום זאגט, קל סיעאן דמשבחין בנהור בוצין. אזעלכע וואס לויבן און פרייזן אין ליכט פון די נרות. דער מלבי"ם זאגט, וואס איז דער חילוק צווישן שמחה און ששון? זאגט דער מלבי"ם, ששון איז אין אנטפלעקטער, און שמחה איז אין הארץ. נתת שמחה בליבי מעת דגנם ותירושם רבו. דאקעגן ששון, ששון איז ווען א מענטש פרייט זיך און טאנצט, זיין שמחה ברעכט דורך גרעניצן, זי גייט ארויס קיין דרויסן.
והייתה כל הארץ הזאת לחורבה לשמה, ועבדו הגויים האלה את מלך בבל שבעים שנה. דאס גאנצע לאנד וועט זיין א חורבה און שממה. לחורבה, דאס מיינט אחוץ דעם וואס עס וועט זיין חרוב פון אלעם, מיט אלע לענדער, אזוי ווי מיר האבן געזען אויבן אז דער חורבן וועט זיין א כוללדיקער חורבן, ווייל נבוכדנצר וועט הערשן איבער אלע לענדער, וועט עס זיין חרוב און וויסט אויף א ספעציעלן אופן פאר איר, ווייל זי וועט מורד זיין אין נבוכדנצר. די איבעריקע פעלקער וועלן נישט מורד זיין אין אים. די איבעריקע פעלקער וועלן דינען בבל 70 יאר. והייתה כל הארץ הזאת לחורבה לשמה, ועבדו הגויים האלה את מלך בבל 70 שנה. זיי וועלן דינען דעם מלך בבל 70 יאר און דעריבער וועט ביי זיי נישט זיין א חורבה און שממה מוחלטת. אבער איר וועט דאך מורד זיין, דעריבער וועט דאס לאנד זיין א ספעציעלע חורבה און שממה. און פארוואס ערקלערן מיר אזוי? ווייל דו האסט שוין פריער געזאגט אז עס וועט זיין אלץ צו א חורבה און שממה. אלזא וואס האסטו יעצט צוגעלייגט? איך האב צוגעלייגט אז עס וועט זיין א ספעציעלער חורבן פאר דעם לאנד ווייל זי וועט מורד זיין, וואס די איבעריקע גויים וועלן קומען אונטערן יאך פון מלך בבל 70 יאר און נישט מורד זיין אין אים.
והיה כמלאות שבעים שנה, אפקוד על מלך בבל ועל הגוי ההוא נאום השם את עוונם, ועל ארץ כשדים ושמתי אותו לשממות עולם. זאגט דער הייליגער באשעפער, נאכדעם וואס דער מלך בבל וועט ארויסברענגען צום פועל די גזירה וואס איך האב גזר געווען, און דאס איז די בחינה פון עבדי, אז ער איז מקיים מיין ציווי, דערנאך וועט ער באשטראפט ווערן. אזוי ווי די גמרא זאגט, בא קודשא בריך הוא לאחרובי לירושלים ולכפורי ידיה בההוא גברא. דאס איז די סיבה וואס ער האט זיך אומגעקערט, נירון קיסר האט זיך אומגעקערט. פארוואס? ווייל ער האט פארשטאנען אז סוף כל סוף וועט דער הייליגער באשעפער, אזוי צו זאגן, אפווישן זיינע הענט אין יענעם מענטש. דאס מיינט, ווער עס וועט טאן די זאך וועט באצאלן א טייערן פרייז. אלזא איז דאס אויך וואס עס קומט פאר דא. כמלאות 70 שנה אפקוד על מלך בבל ועל הגוי ההוא נאום השם. דער פירוש פון דעם, נישט נאר אויף מלך בבל וועל איך זיך פוקד זיין, נאר אויך אויף הגוי ההוא. וואס איז ההוא? ההוא, ערקלערט דער מלבי"ם, אז דאס גייט צוריק אויף וואס איך האב פריער געזאגט, על מלך בבל ועל הגוי ההוא, בבל. די כוונה איז דער גוי פון בבל, די כוונה עיר המלוכה. איך וועל זיך פוקד זיין זייער עוון, וואס זיי האבן חרוב געמאכט לענדער, ועל ארץ כשדים, ושמתי אותו לשממות עולם. די כוונה ארץ כשדים דאס איז אין כלל. בבל איז געווען די עיר המלוכה, און ארץ כשדים איז געווען דער כוללדיקער ארט, גערופן ארץ כשדים. אויף אלעמען וועל איך זיך פוקד זיין אלץ וואס זיי האבן געטאן און געפייניקט די בני העולם. ווי אזוי כמלאות 70 שנה? דער רד"ק מאכט דעם חשבון, לאמיר עס טאן בקיצור. זאגט דער רד"ק, נבוכדנצר אליין האט געקעניגט 45 יאר. ווי אזוי ווייסן מיר דאס? ווייל אוויל מרודך זיין זון האט געקעניגט אין דעם 36טן יאר צו דער גלות פון מלך יהויכין, אזוי ווי געשריבן שטייט אין ספר מלכים ביים סוף, און אויך ביים סוף פון דעם ספר. יהויכין איז גלות געווארן אין דעם אכטן יאר צו נבוכדנצר. אט ביסטו אנגעקומען צו 45. אוויל מרודך האט געקעניגט 23 יאר. ווי אזוי קומסטו צו דעם? ווייל מיר האבן געפונען אז בלשצר זיין זון האט געקעניגט דריי יאר. עס בלייבט אונדז צוזאמען פון 26, בלייבט אונדז 23. די דריי האבן זיך נישט אויסגעפילט ביי בלשצר, ווייל אין דעם דריטן יאר איז ער דערהרגעט געווארן. חשבון, 45, 23, איז 68. צוויי יאר פאר בלשצר, ווייל ער האט דאך נישט אויסגעפילט יענעם יאר, איז 70. אט האבן מיר באקומען צוזאמען דריי דורות וואס זענען צוגעזאגט געווארן צו נבוכדנצר צוליב דער זאך וואס ער איז געגאנגען און האט אומגעקערט דעם בריוו וכולי. דריי דורות וואס זענען אים צוגעזאגט געווארן, דאס איז ער און זיין זון און זיין אייניקל. דאס איז נבוכדנצר 45, אוויל מרודך 23, און בלשצר זיין אייניקל צוויי יאר, נאענט צו דריי יאר, צוזאמען האסטו באקומען 70 יאר. דעריבער זאגט ער כמלאות 70 שנה אפקוד על מלך בבל. פארוואס זאגט ער נישט במלאות? ווייל בלשצר בלויז אין דעם דריטן יאר, און דעריבער קומט אויס אז מען קען נישט זאגן אז דאס איז ממש פונקטליך, נאר דאס איז כמלאות, א כ' פון דמיון.
והבאתי על הארץ ההיא את כל דבריי אשר דיברתי עליה, את כל הכתוב בספר הזה אשר ניבא ירמיהו על כל הגויים. והבאתי על הארץ ההיא את כל דבריי אשר דיברתי עליה, דאס איז די נבואה וואס ירמיהו האט נבואה געזאגט, א ספעציעלע נבואה וואס ער האט נבואה געזאגט אויף בבל, און דאס דערשיינט ביים סוף פון זיין ספר, ספר ירמיהו. ועל כל הכתוב בספר על כל הגויים, אז אויך די נבואות וואס ירמיהו האט נבואה געזאגט פון פרק מ"ו, וואס פון דארט הויבט ער אן אשר היה דבר השם אל ירמיה על כל הגויים, אלע נבואות וואס ער האט נבואה געזאגט אויף אלע גויים וועט ער אויך ברענגען אויף בבל. דאס מיינט אז אחוץ דעם וואס איר וועט באקומען אייער פערזענליכע פארציע, איז אויך דא א נבואה אויף אלע גויים, און די נבואה אויף אלע גויים נעמט אריין בבל, אז אויך זי איז ווי אלע גויים. און דעמאלט אלזא קומט אויס אז זיי וועלן באקומען א פארשטארקטע דאזע.
כי עבדו בם גם המה גויים רבים ומלכים גדולים, ושילמתי להם כפועלם וכמעשה ידיהם. כי עבדו בם גם המה גויים רבים. אלע גויים וואס ביז יעצט האט בבל זיי מצר געווען, זיי שלעכטס געטאן, זיי וועלן דינען אין בבל און זיי וועלן אים אומקערן אלע רעות וואס ער האט זיי געטאן. דאס מיינט, אלץ וואס דו האסט מצר געווען די אומות, וועלן די אומות זיך יעצט אויסצאלן פון דיר. רש"י זאגט אז מען רעדט דא וועגן מדי, וועגן פרס, אז זיי וועלן זיך סוף כל סוף אויסצאלן פון די כשדים. און דורך דעם ושילמתי להם כפועלם, וועלן זיי באקומען צוריק דאס שלעכטס וואס זיי האבן געטאן צו אנדערע, מידה כנגד מידה. גיט אכט, עס שטייט ושילמתי להם כפועלם וכמעשה ידיהם. זאגט דער מלבי"ם, וואס איז דער חילוק צווישן פועלם און מעשה ידיהם? זאגט דער מלבי"ם, פועלם איז דאס פארנעמען זיך מיט דער זאך. די עצם זאך וואס א מענטש איז פועל אין עפעס, דאס רופט מען פועל. און דאקעגן מעשה ידיהם דאס איז דער סיום, דאס איז דער גמר, דאס איז דער סוף. ער זאגט, אויף דעם וועל איך זיי באצאלן אויף די עצם מעשה, און אויך אויף די עצם פארנעמעניש, וואס ער האט זיך פארנומען כדי ארויסצוברענגען די מעשה צום פועל. נישט נאר אויף מעשה ידיהם, אויך אויף פועלם. דער פירוש פון דעם, ווען דו האסט זיך פארנומען ארויסצוברענגען די מעשה צום פועל, איז די זאך געווען מיט אכזריות, מיט חימה, פון א שלעכט הארץ. ער זאגט, אויך דאס וועט קומען אין חשבון. דאס מיינט, דער הייליגער באשעפער וועט באצאלן סיי אויף די עצם מעשה און סיי אויף איר איכות. אין וואספארא איכות זי איז געווען און אין וואספארא פארעם זי איז געווען, אויך אויף דעם וועט זיך דער הייליגער באשעפער אויסצאלן פון זיי.