הקדמה: פרשת נביאי השקר
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט ירמיהו איבער צו א שארפער תוכחה קעגן די נביאי שקר. עס רעדט זיך נישט בלויז וועגן אזעלכע וואס האבן א טעות געהאט, נאר פון אזעלכע וואס האבן געמאכט דעם שקר פאר א גאנצער שיטה: זיי מחזק'ן די הענט פון שלעכטסטוער, שטערן דעם פאלק פון תשובה טון, און זאגן פאר יעדן איינעם פונקט דאס וואס ער וויל הערן. דער נביא שטעלט זיי אנטקעגן די נביאים פון שומרון, און ווייזט אויף אז דווקא די נביאים פון ירושלים זענען ערגער פון זיי. און פון דא גייט דער קאפיטל ווייטער צו די יסודות האמונה אליין: וואס איז נבואה, צי דער קדוש ברוך הוא איז משגיח אויף די אונטערשטע, און צי איז דא א פלאץ וואס איז באהאלטן פון זיינע אויגן.
די נביאים פון שומרון קעגן די נביאים פון ירושלים
וּבִנְבִיאֵי שֹׁמְרוֹן רָאִיתִי תִפְלָה, הִנַּבְּאוּ בַבַּעַל וַיַּתְעוּ אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - און אין די נביאים פון שומרון האב איך געזען א נארישקייט אן א טעם, זיי האבן נבואה געזאגט אינעם בעל און פארפירט מיין פאלק ישראל.
וּבִנְבִאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם רָאִיתִי שַׁעֲרוּרָה, נָאוֹף וְהָלֹךְ בַּשֶּׁקֶר וְחִזְּקוּ יְדֵי מְרֵעִים לְבִלְתִּי־שָׁבוּ אִישׁ מֵרָעָתוֹ, הָיוּ־לִי כֻלָּם כִּסְדֹם וְיֹשְׁבֶיהָ כַּעֲמֹרָה׃ - און אין די נביאים פון ירושלים האב איך געזען אן עקלדיגע שוידערליכקייט, מנאף זיין און גיין אין שקר, און זיי האבן געשטארקט די הענט פון שלעכטסטוער אז קיינער זאל נישט תשובה טון פון זיין שלעכטס; זיי זענען מיר אלע געווארן ווי סדום, און אירע איינוואוינער ווי עמורה.
לכאורה קען מען פרעגן: שומרון איז דאך שוין לאנג פריער פארטריבן געווארן אין גלות, וואס איז די שייכות יעצט צו דערציילן וועגן אירע נביאי הבעל? ער וואלט דאך געדארפט זאגן בלויז "ובנביאי ירושלים ראיתי שערורה". ערקלערט דער מלבי"ם אז דער נביא מאכט דא בכוונה א פארגלייך, כדי צו לערנען: ווי שלעכט און שרעקליך די נביאי הבעל זענען געווען, זאלסטו וויסן אז די נביאים פון ירושלים זענען פיל ערגער פון זיי.
ביי די נביאים פון שומרון שטייט "ראיתי תפלה" - תפל מיינט אן א טעם. זיי האבן נישט געזינדיגט במזיד און מיט שווינדל, נאר זיי זענען געווען אן פארשטאנד; זיי האבן באמת געגלייבט אינעם בעל, זיי האבן געמיינט אז עס איז דא עפעס ממשות אין אים און אז ער גיט זיי נבואה; די עבודה זרה האט זיי פארפירט, און צוליב דעם האבן זיי פארפירט כלל ישראל. אבער קעגן דעם ביי די נביאים פון ירושלים "ראיתי שערורה", און דאס איז פיל ערגער ווי תפלה: שערורה איז מלשון "שער בנפשו", אן אויסדרוק אויף עפעס וואס איז פארדארבן, פאראייקלט און שעדליך. ביי זיי איז דאס נישט קיין טעות, נאר א גיין מיט שרירות הלב.
נאוף והלוך בשקר - דער שקר וואס קומט נאך דער תאוה
דער סדר אינעם פסוק איז מדויק: "נאוף והלוך בשקר". וויבאלד זיי האבן געוואלט מנאף זיין, דערפאר זענען זיי געגאנגען אינעם שקר. און חז"ל האבן דאך שוין געזאגט: לא עבדו ישראל עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות בפרהסיא. דאס הייסט: אלוקיהם של אלו שונא זימה, און די תורה באגרענעצט דעם מענטש זייער שטארק אין ענינים פון קדושה. און ווען א מענטש וויל צוברעכן אלע גדרים, וואס טוט ער? ער מאכט זיך "פטור" פונעם בורא עולם. אויב עס איז חלילה נישטא קיין באשעפער, איז נישטא ווער עס זאל מיר פאדערן צו דין, שלום עליך נפשי, איך קען טון וואס מיין הארץ גלוסט. און כדי אנצוקומען צו אזא מצב - "יבחר אלהים חדשים": ער נעמט זיך אן עבודה זרה און נעמט זי ארום, ווייל די עבודה זרה איז געווען זייער ליבעראל און האט זיי אלעס מתיר געווען.
נאך מער פון דעם האט דער גר"א געברענגט: איבעראל ווערט די באציאונג פונעם פאלק צו עבודה זרה באשריבן מיט א לשון פון זנות - "תזנותכם", "תזנו אחרי אלהים אחרים". און עס איז אונז מקובל אז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות, און מ'פלעגט פראווען חגיגות פון זימה אונטער דער אנפירונג פון די גלחים פון דער עבודה זרה. קומט אויס אז זיי האבן געהאט א וועג צו ערפילן זייער תאוה אן צו געבן א דין וחשבון, ווייל זיי האבן דאך אן אנדערן גאט. אויב אזוי האט עס נישט אנגעהויבן פון אן אמונה אין א געגאצטקייט און דערנאך די מעשים, נאר פארקערט: עס האט זיך אנגעהויבן פון דער תאוה, און נאכדעם האט דער מענטש זיך געזוכט אן אפגאט וואס זאל אים עס מתיר זיין. ער ווייסט אז דאס איז א שקר, און דאך גייט ער אין שקר, ווייל דאס איז דער וועג וואס וועט אים עס מתיר זיין.
און נישט נאר דאס, נאר די נביאים פון ירושלים האבן נישט בלויז פארפירט דאס פאלק מיט נבואות פונעם בעל, נאר "וחזקו ידי מרעים לבלתי שבו איש מרעתו": אפילו קעגן א מענטש וואס האט יא געוואלט פאררעכטן זיינע וועגן און תשובה טון פון זיין שלעכטס, האבן זיי געשטארקט די הענט פון די רשעים. ביז די נביאים און דאס פאלק זענען בכלל נישט געווען קיין טועים, נאר האבן אויסגעטראכט ליגנטס בכוונה כדי אנצופילן זייערע תאוות. זיי האבן געמאכט דאס פאלק זאל ווערן פונקט ווי זיי. און מיט דעם "היו לי כולם כסדום ויושביה כעמורה", ווייל ביי די אנשי סדום זענען אויך געווען שלעכטע געזעצן וואס זענען געווען באשטימט צו באפרידיגן זייערע תאוות.
דער ווידוי פון א פראפעסיאנעלן כופר
מיר האבן שוין אמאל געברענגט דעם מאמר פון א מענטש מיטן נאמען אלדוס האקסלי, "דער ווידוי פון א פראפעסיאנאלן כופר". ער איז געווען פון די מענטשן וואס האבן מיט שטאלץ פארשפרייט די תורה פון דארווין, און צום סוף פון זיינע טעג האט ער געשריבן א ווידוי-ארטיקל וואו ער האט מודה געווען: די קושיות אויף דער שיטה פון דארווין, אז דער מענטש שטאמט פון א מאלפע אדער פון אן אמעבע, זענען געוואלדיג שווערע און גרויסע קושיות. און פונדעסטוועגן האבן מיר זיך געהאלטן דערביי און עס פארשפרייט - נישט ווייל עס איז געווען דער אמת אין אונזערע אויגן, נאר ווייל מיר האבן געוואלט לעבן אין א וועלט וואס פארמאגט נישט קיין שום באדייט, וואס עס איז נישט פאראן אין איר קיין באשעפער וואס באשטימט פאר מיר וואס צו טאן און וואס נישט. און אויב איך קום פון אן אמעבע, ווער קען מיר זאגן וואס צו טאן? איך קען טאן וואס ס'גלוסט זיך מיר. און ער האט דארט קלאר געשריבן, און מיר וועלן עס אויסדרוקן מיט איידלקייט, אז דער גאנצער ציל איז געווען מתיר צו זיין די תאוות, בעיקר אין עניני צניעות. דאס איז דאך פונקט וואס חז"ל האבן געזאגט: לא עבדו עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות.
און יעדער וואס וויל קען נעמען דעם דאזיגן פסוק און אים צופאסן צו די היינטיגע כלי תקשורת, און דאס שטימט פונקטליך איינס צו איינס. "ראיתי שערורה, נאוף והלוך בשקר" - וויבאלד מען וויל מתיר זיין אלע איסורים, דערפאר גייט מען מיט ליגנט. און אויב איינער פרובירט צו זאגן א ווארט פון אמת - "וחיזקו ידי מרעים לבלתי שבו איש מרעתו": מען מאכט אים שטיל, מען פארשטאפט אים דאס מויל, מען לאזט אים נישט רעדן. און אדרבה, מען שטארקט יעדע משוגענע גרופע און יעדן פארדארבענעם קלוב, מען מוטיגט די אלע פארקרומטע, און מען מחזק זיי אין זייער שיטה. און פארוואס? כדי מען זאל גיין אין ליגנט, כדי אלע עריות זאלן זיין מותר אפילו בפרהסיא, און מען זאל מארשירן אין פאראדן און אויסרופן קבל עם ועולם: איך האב אן אייגענעם וועג, און די תורה זאל מיר נישט איינטיילן, און דער בורא עולם זאל מיר נישט באשטימען. רחמנא ליצלן.
די שטראף: לענה און מי ראש
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עַל־הַנְּבִאִים, הִנְנִי מַאֲכִיל אוֹתָם לַעֲנָה וְהִשְׁקִתִים מֵי־רֹאשׁ, כִּי מֵאֵת נְבִיאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם יָצְאָה חֲנֻפָּה לְכׇל־הָאָרֶץ׃ - דעריבער אזוי האט ה' צבאות געזאגט וועגן די נביאים: אט געב איך זיי צו עסן לענה (ביטערע קרייטער) און איך וועל זיי אנטרונקען מיט גיפטיגע וואסער, ווייל פון די נביאים פון ירושלים איז ארויסגעגאנגען חנופה פארן גאנצן לאנד.
"הנני מאכילם לענה" - איך וועל ברענגען אויף זיי א צרה וואס איז ביטער ווי לענה. "מי ראש" איז א סם המות, און מצודת ציון ערקלערט אז דאס ווערט געמאכט פון אויסקוועטשן א ביטער געוואקס וואס הייסט רֹאשׁ. און פארוואס? "כי מאת נביאי ירושלים יצאה חנופה לכל הארץ": זיי שמיצלען צום פאלק, מאכן שענער זייערע מעשים, פארקוקן אויף זיי, מוסר'ן זיי נישט, און אדרבה שטארקן זיי אויף זייער שלעכטן וועג. און צוליב דעם איז ארויס חנופה - פאלשקייט - פארן גאנצן לאנד, און דערפאר וועלן זיי באקומען זייער שטראף לויט זייערע מעשים.
הערט זיך נישט צו צו די רייד פון די נביאים
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַל־תִּשְׁמְעוּ עַל־דִּבְרֵי הַנְּבִאִים הַנִּבְּאִים לָכֶם, מַהְבִּלִים הֵמָּה אֶתְכֶם, חֲזוֹן לִבָּם יְדַבֵּרוּ לֹא מִפִּי יְהֹוָה׃ - אזוי האט ה' צבאות געזאגט: הערט זיך נישט צו צו די רייד פון די נביאים וואס זאגן אייך נבואה, זיי נארן אייך מיט נארישקייטן, די נבואה פון זייער הארץ רעדן זיי, נישט פון מויל פון ה'.
"על דברי הנביאים" - זאגט דער רד"ק אז דער טייטש איז ווי "אל דברי הנביאים" (צו די רייד פון די נביאים), און ענליך צו דעם איז "וילך אלקנה הרמתה על ביתו", וואס די כוונה איז אל ביתו (צו זיין הויז). דאס הייסט: הערט זיך נישט צו צו יענע נביאים וואס זאגן אייך דברי הבל וואס האבן נישט קיין שום ממשות. "מהבילים המה אתכם" - דאס וואס זיי זאגן אייך איז הבל, זאכן וואס זיי האבן נישט געהערט פון ה', נאר "חזון לבם ידברו": וואס זיי טראכטן זיך אויס אין זייער הארץ, און דאס איז סיי א ליגנט און סיי הבל וואס האט נישט קיין שום נוצן, און נישט פון מויל פון ה'.
פאר יעדן איינעם האבן זיי געזאגט וואס ער וויל הערן
אֹמְרִים אָמוֹר לִמְנַאֲצַי דִּבֶּר יְהֹוָה שָׁלוֹם יִהְיֶה לָכֶם, וְכֹל הֹלֵךְ בִּשְׁרִרוּת לִבּוֹ אָמְרוּ לֹא־תָבוֹא עֲלֵיכֶם רָעָה׃ - זיי זאגן כסדר צו די וואס לעסטערן מיר: ה' האט גערעדט אז שלום וועט זיין פאר אייך, און צו יעדן וואס גייט נאך דער עקשנות פון זיין הארץ האבן זיי געזאגט: עס וועט נישט קומען אויף אייך קיין שלעכטס.
דא שילדערט דער נביא זייער סיסטעם פון ליגנט: ווי אזוי זיי פלעגן מסית זיין יעדן איינעם אויף אן אנדערן וועג. צוויי כתות זענען געווען אינעם פאלק, און יעדע איינע האט געהאט א באזונדערן און אפילו א סותר'דיגן וועג, און יעדע פון זיי האבן זיי פארפירט לויט איר אייגענעם שטייגער - און עס האט זיי נישט געארט זיך אליין צו סותר זיין, ווייל דער ציל איז געווען בלויז איינער: מען זאל נישט אננעמען דאס ווארט פון ה'.
דער מלבי"ם לייגט עס אויס: עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן יא געגלויבט אין נבואה, אז עס עקזיסטירט אזא זאך ווי א נבואה פון ה'. צו די דאזיגע האבן זיי געזאגט: איר גלויבט דאך אין נבואה? וויסט אז ה' האט געזאגט אז עס וועט זיין שלום, גארנישט שלעכטס וועט אייך נישט פאסירן, עס וועט נאר זיין גוט. דאס איז דער טייטש "אומרים אמור למנאצי דיבר ה' שלום יהיה לכם" - די וואס האבן געשפעט פון די רייד פון די אמת'ע נביאים, אבער האבן יא געגלויבט אין דער מציאות פון נבואה בכלל, צו זיי האבן זיי געזאגט גוטע נבואות. און פון דער צווייטער זייט זענען געווען די וואס זענען געגאנגען בשרירות לבם, וואס האבן בכלל נישט געגלויבט אין נבואה און זענען געגאנגען אויפן וועג פון מינות און כפירה; צו די דאזיגע האבן זיי געזאגט: "לא תבוא עליכם רעה", קיין שלעכטס וועט אייך נישט טרעפן. און פון וואנעט ווייסט מען דאס? פונעם טעם אינעם קומענדיגן פסוק.
כִּי מִי עָמַד בְּסוֹד יְהֹוָה וְיֵרֶא וְיִשְׁמַע אֶת־דְּבָרוֹ, מִי־הִקְשִׁיב דְּבָרוֹ וַיִּשְׁמָע׃ - וואָרום ווער איז דען געשטאַנען אינעם סוד פונעם אויבערשטן און האָט געזען און געהערט זיין וואָרט, ווער האָט זיך צוגעהערט צו זיין וואָרט און עס אויסגעהערט.
דאָ ווענדן זיי זיך צו די כופרים, וואָס גלייבן בכלל נישט אין קיין נבואה, און זאָגן זיי: וואָס גלייבט איר די נבואות פון די נביאי האמת וואָס האָבן געזאָגט אַז עס וועט קומען אויף אייך אַ שלעכטס? איז דען דאָ אַזאַ זאַך ווי נבואה? קען דען אַ מענטש שטיין אינעם סוד ה'? רעדט דען דער הקב"ה מיט בני אדם? און זיי רעכענען אויס דריי טענות: ערשטנס, ס'איז נישט מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל שטיין און וויסן דעם סוד ה'. צווייטנס, "וירא וישמע את דברו" - ווי אַזוי איז מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל זען אַ מראה נבואי אָדער הערן דאָס וואָרט פונעם אויבערשטן? דאָס וואָרט ה' קען דאָך נישט משיג ווערן דורך עיני בשר און אַן אוזן בשר, וואָס זענען גשמיות'דיגע אברים, און מען קען נישט משיג זיין אַ רוחניות'דיגע מציאות דורך אַ גשמיות'דיגן כוח. דריטנס, "מי הקשיב דברו וישמע" - אפילו אַ הערן פֿון ווייטנס, אַ מין בת קול אָדער אַ רוחניות'דיגער קול, וואָס דורך דעם זאָל ער פֿאַרשטיין - אויך דאָס איז אין זייערע אויגן אוממעגלעך. ווי אַזוי קען אַ מענטש, אַ שוכן בתי חומר, מגושם און באַגרענעצט, מקבל זיין ענינים אלוקיים און נבואה פונעם בלתי מוגבל? דאָס אַלץ האָבן זיי געזאָגט צו די וואָס לייקענען, און צו די גלייביגע האָבן זיי געזאָגט נבואות שקר. צו יעדן האָבן זיי געזאָגט דאָס וואָס ער וויל הערן, אבי נישט מקבל צו זיין דאָס וואָרט פונעם אויבערשטן.
די סערת ה' - דער דין וואָס וועט חל זיין אויפן קאָפּ פון די רשעים
הִנֵּה סַעֲרַת יְהֹוָה חֵמָה יָצְאָה וְסַעַר מִתְחוֹלֵל, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל׃ - אָט איז דער שטורעם פונעם אויבערשטן, אין כעס איז זי אַרויסגעגאַנגען, און אַ שטורעם וואָס דרייט זיך, אויפן קאָפּ פון די רשעים וועט עס חל זיין.
עס זענען דאָ דריי זמנים אין איין פסוק: "יצאה" - לשון עבר, "מתחולל" - לשון הוה, "יחול" - לשון עתיד. און בעיקר איז שווער דער לשון עבר, וואָרום ס'איז דאָך אַ נבואה אויף דער צוקונפֿט. ענטפֿערט דער רד"ק: מיר געפינען אַזוינס אין פילע ערטער אין נבואה, אַז דער נביא זעט אַ זאַך און פֿילט עס כאילו עס עקזיסטירט שוין אין דער מציאות, און דערפֿאַר באַשרייבט ער עס ווי עפּעס וואָס איז שוין אַרויס מכוח אל הפועל. ער זעט דאָס אויף אַ מוחשי'דיגן אופֿן, און פֿון זיין זייט איז די זאַך שוין געשען.
די נבואה, זאָגט דער רד"ק, רעדט וועגן ימות המשיח, ווען די רשעים וועלן פֿאַרלענדט ווערן. דאָס הייסט: וויסן זאָלסטו אַז דער הקב"ה וועט מאַכן אַ משפט אין די נביאי השקר און אין די רשעים, ווי עס שטייט "הנני מאכיל אותם לענה"; און הגם דער אויבערשטער באַצאָלט נישט אָפּ אַלע רשעים שוין איצט, נאָר לעתיד לבוא, דאָך וועט זיין אַ גרויסער כעס אויף די נביאי השקר. ווייל זיי זענען נישט געווען סתם רשעים נאָר מסיתים, און דאָס איז פיל ערגער: אַ רשע איז אַ רשע פֿאַר זיך אַליין, אָבער אַ מסית טוט וויי אַז אַ צווייטער גלייבט אין די ווערטער פונעם נביא, און דערפֿאַר גייט ער און פֿאַרשפּרייט זיינע ליגנס כּדי אָפּצוטאָן יעדן איינעם פֿון דער אמונה. דערפֿאַר ווערט געזאָגט אויף זיי "חמה יצאה" - מיט אַ חמה וועט אַרויסגיין דער שטורעם און וועט חל זיין אויף זייער קאָפּ ביז ער וועט זיי פֿאַרטיליגן.
דער מלבי"ם לייגט צו אַז דער פסוק איז געצילט קעגן ביידע כיתות וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן. צו די וואָס מען האָט זיי געזאָגט "עס וועט זיין שלום, קיין שלעכטס וועט נישט קומען, זייט אייך נישט מטריח מיט די רייד פון די נביאים" - זאָגט דער נביא: זעט, די חמת ה' איז שוין אַרויסגעגאַנגען. און וואָס איז דער שטורעם? "סער מתחולל". דער מלבי"ם ברענגט אַז מען קען עס טייטשן פֿון נחי ע"ו, מלשון "יחול" ווי ס'שטייט ביים סוף פונעם פסוק "על ראש רשעים יחול"; אָבער מער זעט אים אויס צו טייטשן מלשון מחול - אַ שטורעם וואָס גייט אין אַ טאַנץ, דאָס הייסט אַ שטורעם וואָס דרייט זיך אַרום זיך אַליין. דאָס איז אַ הוראַגאַן-שטורעם, וואָס דרייט זיך כּסדר און שלעפּט מיט אַלץ אין איר וועג.
לא ישוב אף ה' - און אין אחרית הימים וועט איר זיך פֿאַרטראַכטן
לֹא יָשׁוּב אַף־יְהֹוָה עַד־עֲשֹׂתוֹ וְעַד־הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ בִּינָה׃ - עס וועט זיך נישט צוריקקערן דער צאָרן פונעם אויבערשטן ביז ער וועט טאָן און ביז ער וועט מקיים זיין די מחשבות פֿון זיין האַרצן, אין אחרית הימים וועט איר זיך אין דעם פֿאַרטיפֿן מיט פֿאַרשטאַנד.
לויטן רד"ק רעדט זיך דאָ אין אחרית הימים, אין ימות המשיח, און דאַן "תתבוננו בה בינה" - וועט איר פֿאַרשטיין און זיך פֿאַרטראַכטן אין דער נבואה. ווייל ביז די יעניגע צייט וועט קומען זעט איר נישט און איר פֿאַרשטייט נישט; נאָך אַלץ זעט איר ווי די רשעים עקזיסטירן, און איר זעט נישט ווי אַזוי "על ראש רשעים יחול" און די רשעים וועלן אונטערגיין. און דער טאָפּלטער לשון "תתבוננו בה בינה" איז ווי דער שטייגער פונעם פסוק "קצף ה' על אבותיכם קצף", "ויצם דוד צום", "למען טבוח טבח" - אַז דער טאָפּלטער לשון קומט צו פֿאַרשטאַרקן און צוגעבן אַ ביאור צו דער פּעולה, און דאָ מיינט עס אַ טיפֿע התבוננות.
און דער רד"ק דייק'עט: ס'שטייט נישט "יתבוננו" נאָר "תתבוננו" - איר אַליין. און אויב ס'רעדט זיך פֿון עפּעס וואָס וועט זיין אין ימות המשיח, ווי קענסטו מיר זאָגן אַז איך וועל דאָס זען? מען וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן אַז מיין אור-אייניקל וועט דאָס זען! נאָר דאָ ליגט אַ רמז אויף תחיית המתים אין ימות המשיח: איר אַליין וועט אויפֿשטיין און זען. און אויך די רשעים וועלן דאָך אויפֿשטיין, "ואלה לחרפות ולדראון עולם ואלה לחיי עולם", און די וואָס וועלן אויפֿשטיין צו חיי עולם וועלן זען דעם דין וואָס ווערט געטאָן אין די רשעים.
דער מלבי"ם לייגט צו: נישט נאָר אַז דער אויבערשטער וועט מאַכן אַ משפט אין די רשעים, נאָר אויך אַז דער צאָרן פונעם אויבערשטן וועט זיך נישט אומקערן ביז ער וועט טאָן די מחשבות פֿון זיין האַרצן - די חמת הדין וועט נישט פֿאַרגעסן ווערן און דער כעס וועט נישט פֿאַרגעסן ווערן ביז ער וועט נקמה נעמען פֿון די רשעים, און דעמאָלט וועלן זיי זיך פֿאַרטראַכטן אַז דער אויבערשטער האָט זיי באַשטראָפֿט פֿאַר דעם וואָס זיי האָבן געזינדיגט קעגן אים. און פֿון זיין לשון איז משמע אַז "אחרית הימים" מיינט דאָ נישט דווקא ימות המשיח, נאָר די לעצטע צייטן, אַ שפּעטערע צייט, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין הכרח דאָס צו טייטשן ממש אויף דער תּקופֿה פֿון ביאת המשיח.
דער חילוק צווישן חמה און אף
אין די דאזיגע פסוקים ווערן דערמאנט צוויי לשונות: "חמה יצאה" און "לא ישוב אף ה'". וואס איז דער חילוק? ערקלערט דער מלבי"ם, און אזוי ערקלערט ער אין עטליכע פלעצער: חמה איז אין הארצן, און אף איז בפועל. "וחמתו בערה בו" - אן אינערליכע ברענונג; מען זעט גארנישט אויף אים פון אינדרויסן, אבער פון אינעווייניג קאכט ער. לעומת זאת איז אף דער כעס וואס איז ניכר כלפי חוץ: "כי אש קדחה באפי" - ווען א מענטש ווערט אין כעס, ווערט זיין פנים רויט, ער שוויצט, און עס גייט ארויס א היץ פון זיין נאז.
און א כלל איז: כל זמן די חמה איז אינעווייניג, ברענגט עס געווענליך נישט צו קיין מעשה; דער מענטש קאכט זיך נאך אינעווייניג. אבער אין דעם מאמענט וואס עס ברעכט אויס אויסעווייניג און ווערט אן "אף", דעמאלט קומט די פעולה. און דאס איז וואס עס שטייט: ווען די חמה קומט ארויס מכח אל הפועל ווערט זי אנגערופן אף, און דעמאלט "לא ישוב אף ה' עד עשותו" - וויבאלד דא איז שוין דא אן אף, איז שוין דא אן אויספירונג למעשה, און יענער כעס וועט נישט נאכלאזן ביז ער וועט מקיים זיין דעם דין אויף די רשעים.
און וואס מיינט "ועד הקימו", נאכדעם וואס עס שטייט שוין "עד עשותו"? ערקלערט דער מלבי"ם: "הקימו" באדייט אז די זאך זאל בלייבן מיט א קיום און זיך נישט מבטל זיין. "עשותו" קען נאך מיינען א קליינע מכה וואס דערנאך קערט זיך דער מצב צוריק צום אלטן; אבער דא רעדט מען פון א גרויסער מכה וואס נאך איר וועט זיך שוין די זאך נישט צוריקקערן צום פריערדיגן מצב - די רשעים וועלן געבן דעם דין-וחשבון און וועלן מער נישט צוריקקומען צו זינדיגן, און דאס איז א מעשה וואס בלייבט אויף אייביג.
נישט געשיקט און אויך נישט גערעדט
לֹא־שָׁלַחְתִּי אֶת־הַנְּבִאִים וְהֵם רָצוּ, לֹא־דִבַּרְתִּי אֲלֵיהֶם וְהֵם נִבָּאוּ׃ - איך האב נישט געשיקט די נביאים און זיי זענען געלאפן, איך האב נישט גערעדט צו זיי און זיי האבן נבואה געזאגט.
מיר האבן געזען אז די נביאי שקר האבן געזאגט פאר די וואס גלייבן אין נבואה: "שלום יהיה לכם", און מיר האבן דערויף א נבואה פונעם אויבערשטן. אויף דעם ענטפערט דער הקב"ה: "לא שלחתי את הנביאים". און נישט בלויז וואס איך האב זיי נישט געשיקט מיט א שליחות צום עם - וואס מען וואלט דאך געקענט מיינען אז ער האט גערעדט מיט זיי פערזענליך נאר נישט געשיקט - נאר "לא דיברתי אליהם" בכלל; ווייל זיי זענען דאך רשעים, און וויאזוי קען צו זיי קומען דער דיבור אלוקי?
"והם רצו" - פון לשון לויפן, אז זיי זענען געלאפן לאזן הערן זייער נבואה. און וויאזוי ווייסט מען צי מען דארף ליינען "רָצוּ" פון לשון לויפן צי "רָצוּ" פון לשון רצון? דער כלל איז זייער פשוט: מען דארף נעמען א תנ"ך וואס האט טעמים. אויב מען ליינט א געפונקטלטן טעקסט אן קיין טעמים קען מען נישט מכריע זיין; אבער ווען עס זענען דא טעמים, קוק וואו דער טעם ליגט. דא ליגט דער טעם אונטערן רי"ש - ממילא איז "רָצוּ" מלשון לויפן. ווען דער טעם וואלט געווען אונטערן צד"י, וואלט דאס געווען מלשון רצון.
דאס איז א כלל וואס מען דערמאנט אפט, און אסאך מענטשן פאלן דערין דורך און פארלאשן זיך, און אפילו בעלי קריאה פארקריכן דערמיט. אמאל האט א מיידל געזאגט פאר איר לערערין אז דעם נאמען "בועז" ליינט מען נישט מלרע, ווי מען ליינט געווענליך דוד, שלמה, אהרן, נאר מלעיל: בֹּעַז. האט די לערערין געזאגט: ברענג מיר ראיות. דארף מען דען דערצו ראיות? עפן א חומש, עפן א תנ"ך אין מגילת רות און קוק וואו דער טעם ליגט: דער טעם ליגט אונטערן בי"ת, און קיינמאל וועט מען אים נישט געפינען אונטערן עי"ן. ווען ער וואלט געווען אונטערן עי"ן וואלט מען געליינט "בועז" במלרע, אבער וויבאלד ער ליגט אונטערן בי"ת - בֹּעַז במלעיל. מען דארף דערצו נישט קיין גרויסע חכמה: עפן א תנ"ך, זע וואו דער טעם ליגט, און מען וועט וויסן וויאזוי ארויסצוזאגן דאס ווארט ריכטיג.
און נאך אן אפטער ביישפיל: דער חילוק צווישן "אֹכֶל" און "אוֹכֵל". אסאך מאל שטייט "אוכל" און מען ווייסט נישט צי די כוונה איז אויפן עסן אליין צי אויפן מענטש וואס עסט. "וְחֵךְ אֹכֶל יִטְעַם לוֹ" - צי וועט דאס גומען פונעם אוכֵל שפירן דעם טעם, צי דער גומען פון אֹכֶל? אויך דארט איז דער ענטפער איינער: קוק וואו דער טעם שטייט. אויב אויפן אל"ף - אֹכֶל, און אויב אויפן כ"ף - אוֹכֵל. און עס איז נישט קיין נפקא מינה צי דער טעם איז פון אויבן צי פון אונטן; דער עיקר איז ביי וועלכער אות ער ליגט, און לויט דעם ווייסט מען וויאזוי עס ארויסצוזאגן.
דער באווייז אז ער האט נישט גערעדט מיט זיי: דער תכלית פון נבואה
וְאִם־עָמְדוּ בְּסוֹדִי וְיַשְׁמִעוּ דְבָרַי אֶת־עַמִּי, וִישִׁבוּם מִדַּרְכָּם הָרָע וּמֵרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם׃ - און אויב זיי וואלטן געשטאנען אין מיין סוד, וואלטן זיי געלאזט הערן מיינע ווערטער פאר מיין פאלק, און זיי צוריקגעקערט פון זייער שלעכטן וועג און פון דער שלעכטסקייט פון זייערע מעשים.
זאָגט דער הקב"ה: אָט איז אַ ראיה אַז איך האָב מיט זיי בכלל נישט גערעדט. ווען זיי וואָלטן געשטאַנען אין מיין סוד, ווי זיי טענה'ן אַז איך האָב זיי מגלה געווען מיין סוד, וואָלט אויף זיי געלעגן צו מאַכן הערן מיינע ווערטער צום פֿאָלק און זיי אומקערן פֿון זייער שלעכטן וועג און פֿון זייערע שלעכטע מעשים. צי אַזוי זעט אויס איינער וואָס איז געשטאַנען אין סוד ה', אַז ער זאָל מחזק זיין די הענט פֿון עושי רשעה?
וואָרום דער הקב"ה שיקט דאָך נישט קיין נביא כּדי צו זאָגן צום פֿאָלק "איר זענט צדיקים, איר זענט וואונדערבאַר, גייט אַזוי אָן ווייטער" - דערצו פֿעלט נישט אויס. וווּ האָבן מיר געהערט אַ נבואה וואָס קומט צום פֿאָלק כּדי צו מחזק זיין זייערע הענט אין זייער רשעות? אויב ס'איז פֿאַראַן אַ נבואה, איז אַ סימן אַז דער הקב"ה זעט אַ נויט צו שאַפֿן אַ קשר מיטן פֿאָלק, און די זאַך מצד זיך איז בכלל נישט נאַטירלעך: מיר געפֿינען זיך אין אַ דור פֿון הסתר, און די נבואה איז ווי אַ מין הוכחה צו מציאות ה' און רירט אָן אין דער בחירה חופשית. דערפֿאַר, אויף אַ געוויינטלעכן אופֿן, קומט די נבואה נישט אָן צו בני אדם.
און מיר האָבן שוין אַ מאָל געזאָגט אַז דער פּשוטער ענין פֿון נבואה איז מרומם צו זיין די נביאים אַליין. נביאים זענען געווען אַ מיליאָן און צוויי הונדערט טויזנט, און רובֿ פֿון זיי זענען בכלל נישט געשיקט געוואָרן צום פֿאָלק, ווייל די נבואה איז מעיקרא נישט באַשטימט געוואָרן פֿאַר אַ שליחות צום פֿאָלק; די שליחות איז נאָר אַ צוגעגעבענער ענין: וויבאַלד איך שאַף מיט דיר אַ קשר, זאָגט דער הקב"ה, גיב איך איבער דורך דיר אויך ידיעות - אָבער נישט דערפֿאַר איז דער קשר באַשאַפֿן געוואָרן. דער עיקר ענין פֿון רובֿ נביאים איז געווען די אייגענע התעלות דורך דעם חיבור צום אויבערשטן, כּסדר פֿון דער ברייתא פֿון רבי פנחס בן יאיר: נקיות, זהירות, זריזות אא"וו ביז רוח הקודש, אַז דער מענטש איז זוכה צו רעדן מיט ה' און דער הקב"ה ווייזט אים זיין וועג - אַ געטלעכע התקרבות צו עבודת ה'. און אויב דער אויבערשטער שאַפֿט שוין יאָ אַ קשר מיטן פֿאָלק דורכן נביא, איז עס דאָך כּדי צו מוסר'ן דאָס פֿאָלק, און נישט כּדי זיי צו זאָגן "שיין, כּל הכּבֿוד, איר זענט בסדר". און אויב אַזוי, ווי קענט איר טענה'ן אַז איר האָט באַקומען אַ נבואה פֿון מיר - כּדי צו זאָגן צום פֿאָלק אַז זיי זענען אָרנטלעך? דערצו פֿאָדערט זיך נישט קיין נבואה.
צי בין איך אַ גאָט פֿון דער נאָענט?
הַאֱלֹהֵי מִקָּרֹב אָנִי נְאֻם־יְהֹוָה, וְלֹא אֱלֹהֵי מֵרָחֹק׃ - צי בין איך אַ גאָט נאָר פֿון דער נאָענט, זאָגט ה', און נישט קיין גאָט פֿון דער ווייט?
צוויי ביאורים זענען פֿאַראַן פֿאַר אונדז. דער רד"ק טייטשט אויפֿן שטייגער פֿון "יבחר אלוהים חדשים", "חדשים מקרוב באו לא שערום אבותיכם" - אַ נײַער אָפּגאָט וואָס מיר האָבן נישט געוואוסט און נישט געהערט זיין נאָמען, וואָס מען זאָגט אויף אים: דאָס איז דער נײַער מאָדע, דאָס איז פֿריִער נישט געווען. זאָגט דער הקב"ה: צי בין איך אַזאַ גאָט, וואָס חדשים מקרוב באו? איך בין דאָך אַן אלוהי מרחוק, וואָס בני אדם האָבן דערקענט און געוואוסט פֿונעם בורא עולם שוין פֿון דער צייט פֿון בריאת העולם. איך בין נישט ווי יענע נײַע געטער וואָס יעדער בויט זיך אויס פֿון זיין אייגענעם האַרצן און דינט אים; צי וועסטו זאָגן אַז דער הקב"ה איז אַ נײַע אויפֿטועכץ וואָס מענטשן האָבן אויסגעטראַכט?
אַ צווייטער ביאור: צי בין איך אַ גאָט פֿון דער נאָענט - אַז איך קען זען בלויז וואָס עס טוט זיך אין דער נאָענט און נישט וואָס עס טוט זיך פֿון דער ווייטנס? ביי אַ מענטש איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן ווייט און נאָענט: וואָס איז נאָענט - האָב איך געזען און געהערט, און וואָס איז ווייט - זע איך נישט און הער איך נישט. זאָגט דער הקב"ה: צי איז ביי מיר אויך אַזוי?
און תרגום יונתן טייטשט: "אנא אלהא ברית עלמא מבראשית אמר ה'" - דאָס מיינט אלוהי מקרוב, אַז איך האָב באַשאַפֿן די וועלט פֿון בראשית; "אנא אלהא עתידנא לחדתא עלמא לצדיקיא" - דאָס מיינט אלוהי מרחוק, אַז איך בין עתיד צו באַנײַען די וועלט פֿאַר די צדיקים. קומט אויס אַז "מקרוב" איז מעשה בראשית און "מרחוק" איז דאָס באַנײַען די וועלט אויף לעתיד לבוא.
שיקן דעם בורא אין הימל - די שיטה פֿון די כּופֿרים
דער מלבי"ם עקלערט אַז דאָ ענטפֿערט דער פּסוק צו יענער כּת פֿון די וואָס גייען נאָך זייער שרירות הלב, וואָס צו זיי האָבן די נביאי השקר געזאָגט אַז נבואה איז אוממעגלעך. זייער טענה איז געווען: דער הקב"ה איז גאָר הויך און דערהויבן, און וויבאַלד אַזוי, אינטערעסירט אים נישט וואָס עס טוט זיך דאָ אונטן. דאָס איז געווען דער וועג פֿון די פֿילאָסאָפֿן און די כּפֿירה-לייט: ווען זיי האָבן געוואָלט פּטור ווערן פֿון רבונו של עולם, האָבן זיי אים אַוועקגעשיקט אין הימל - און פֿאַרטיק, איך בין פּטור. "וואָס רעדסטו? צי זעט דען דער בורא עולם וואָס דו טוסט? צי אַרט אים דען ווי אַזוי דו האָסט געלייגט תפֿילין, צי האָסטו פֿריִער אָנגעטאָן של יד פֿאַר של ראש, צי ס'איז פֿאַראַן אַ קוצו של יו"ד? ער איז דאָך רם ונישא". און זיי פֿלעגן איבערדרייען די יוצרות און זאָגן אַז דווקא דער וואָס זאָגט אַז ה' ווייסט וואָס ס'טוט זיך מיט דיר - ער איז דער וואָס פֿאַרמינערט זיין כּבֿוד.
און דער משל אין זייער מויל: אויב מען האָט דיר נישט אָפּגעפֿירט דעם מיסט, צי וועסטו אָנרופֿן דעם ראש העיר? צי וועסטו זיך ווענדן צום מיניסטער? גלייך וועט מען דיך שיקן צום מוקד: פֿאַרדריי נישט דעם קאָפּ, ס'זענען דאָ פּקידים. אַזוי האָבן זיי געזאָגט: דו האָסט אַ פּראָבלעם מיט פּרנסה אָדער סיי וואָס פֿאַר אַ צרה - און דו ווענדסט זיך צום רבונו של עולם? ווענד זיך צו די "פּקידים": די זון, די לבנה, כּוכבֿים ומזלות. דער הקב"ה איז אלוהי האלוהים, ווי דער לשון פֿון נבֿוכדנאצר, רם ונישא העכער אַלע כּוחות פֿון אונטן, און דעם קשר זאָלסטו מאַכן מיט די אונטערשטע כּוחות און נישט מיטן רבונו של עולם אַליין.
און מיר האָבן שוין געלערנט דעם דאָזיקן ענין באריכות אין נפש החיים: ווי פֿאַרקריפּלט די דאָזיקע תּפֿיסה איז, און ווי ווייט זי איז קעגן דעם כּתוב "אלוהי כסף ואלוהי זהב לא תעשון אתי" - און חז"ל האָבן געדרש'נט "אתי", אַפֿילו מיר צו דינען דורך זיי, ווי אַ ממוצע. די תּפֿילה איז דאָך נאָר צום אויבערשטן אַליין, "זובח לאלוהים יחרם בלתי לה' לבדו", אַז אַלע בקשות און ווענדונגען מוזן זיין בלויז צו זיין עצמות יתברך אַליין, און נישט צו קיין שום פּקיד און צו קיין שום אַנדער כּוח אין דער בריאה.
פארוואס דער דאזיגער בליק איז אויך לאגיש פארדרייט
מען האט שוין אמאל באריכות מסביר געווען ביים לערנען ספר הכוזרי, אז דער דאזיגער מהלך המחשבה איז לאגיש אינגאנצן פארדרייט. זיי מיינען אז דערמיט הייבן זיי אויף דעם כבוד פונעם בורא, אבער למעשה איז פונקט פארקערט: זיי פארקלענערן און מאכן אים קליין. און דער משל איז: אויב מען וויל מעסטן פון דעם פונקט ביזן אין סוף - וואס איז דער מרחק? אין סוף. און אויב מען גייט פאראויס א קילאמעטער, וויפיל בלייבט איבער? אין סוף ווייניגער א קילאמעטער? ס'איז דאך נישטא אזא זאך. אין סוף בלייבט אייביג אין סוף. און אויב מען שפרייזט פאראויס הונדערט טויזנט קילאמעטער, א ביליאן, א טריליאן - וועט דאס גארנישט ענדערן, פונעם נייעם פונקט ביזן אין סוף וועט ווייטער בלייבן אין סוף.
מיט פשוט'ע ווערטער: ווען מען רעדט פון א מציאות וואס האט נישט קיין מאס, האט נישט קיין סוף און איז אן א שיעור וגבול, קען מען נישט זאגן "דאס איז גרויס לעבן אים און דאס איז קליין לעבן אים". אויב ער איז אינסופי, איז אלעס לעבן אים גארנישט. גרויס און קליין געהערט בלויז בנוגע עפעס וואס איז באגרענעצט: אויב זיין הויך איז א קילאמעטער, איז א מעטער לעבן אים קליין און הונדערט מעטער לעבן אים גרויס. אבער אויב דאס גרויסע איז אן קיין שום גרעניצן, יעדע זאך וואס מען וועט שטעלן לעבן אים - גרויס, קליין, ריזיג, מעכטיג - וועט תמיד בלייבן א נול.
און אויב אזוי, ווען די פילאסאפן זאגן אז דער הקב"ה אינטערעסירט זיך נישט מיט דעם פריוואטן לעבן פונעם יחיד נאר מיט די גרויסע זאכן - מיטן קאסמאס, מיטן קיום פונעם כדור הארץ, מיט מלחמות צווישן לענדער - און נישט מיט דעם וואס עס בייסט דיר יעצט דער רוקן, וואס זאגן זיי בעצם? אז ביים הקב"ה זענען פאראן גרויסע זאכן און קליינע זאכן. און דערמיט מאכסטו אים פאר באגרענעצט, ווייל בלויז ביי א באגרענעצטן שייך צו זאגן דאס איז ביי אים גרויס און דאס איז ביי אים קליין. ביי דעם בלתי מוגבל, דעם אינסופי, איז נישטא קיין גרויס און קליין, און אלעס איז ביי אים אייניג. קומט אויס אז מיר זענען די וואס דערהייבן דעם בורא עולם, און זיי זענען די וואס פארקלענערן אים, ווייל זיי שטעלן אים אריין אין א מאס און א געבוי און זאגן אז עס איז פאראן א גרעניץ צו זיין גרויסקייט.
און דאס איז דער ענטפער פונעם פסוק: "האלוהי מקרוב אני ולא אלוהי מרחוק" - צי בין איך דען דער גאט פון דער אויבערשטער וועלט וואס איז נאנט צו מיר אליין, און נישט דער גאט פון דער אונטערשטער וועלט, עולם השפלים, וואס איז כביכול ווייט? זיי האבן פארשיקט דעם בורא עולם צום הימל; זאגט זיי דער פסוק: בין איך דען נאר דער גאט פונעם הימל און נישט דער גאט פון דער ערד? איז דען דא ביי מיר ווייט און נאנט? און ענליך צו דעם טייטשט רש"י: אז איך זע בלויז נאנט צו מיר, און איך האב נישט קיין כח צו משפט'ן די אונטערשטע וואס זענען ווייט פון מיר און איך ווייס נישט פון זייערע מעשים? שכינתי איז דאך בכל מקום.
אם ייסתר איש במסתרים
אִם־יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא־אֶרְאֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה, הֲלוֹא אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם־יְהֹוָה׃ - צי קען זיך א מענטש באהאלטן אין באהאלטענע ערטער און איך זאל אים נישט זען, זאגט ה', צי פיל איך דען נישט אן די הימלען און די ערד, זאגט ה'.
און אויב איר זאגט אז דער הקב"ה זעט נישט און איז נישט משגיח אויף די מעשים פון בני אדם - עס איז דאך נישטא קיין זאך וואס מאכט א הבדלה צווישן דער ראיה פון קודשא בריך הוא און דער מציאות, ווייל "את השמים ואת הארץ אני מלא". "ואין מחיצה מבדלת", זאגט דער מלבי"ם. און אויב אין דער פארגאנגענהייט האט אזא זאך אויסגעזען ווי אן אוממעגליכקייט - ווען מען האט געזאגט אז אדם הראשון האט געקוקט מסוף העולם ועד סופו, האט א מענטש זיך געוואונדערט: וויאזוי קען מען זען פון איין עק וועלט ביזן צווייטן? - היינט נעמט א מענטש ארויס א כלי פון קעשענע און זעט וואס ס'טוט זיך אין זיין פאבריק אין אויסטראליע, ער ווייסט וואס יעדער ארבעטער טוט אין יעדן געגעבענעם רגע, און ער ווייסט אפילו וועלכן קארטן-שפיל ער שפילט אויפן קאמפיוטער מיט א ווירטועלן שותף אנשטאט צו ארבעטן. קאמערעס זענען דא אויף יעדן ארט, און אלעס דורך א כלי אין דער האנט אדער אין קעשענע. זעט מען דאך אז עס איז נישטא קיין באגרענעצונג פון ארט. און וועסטו פרעגן: א וואנט מאכט דאך נאך אלץ א מחיצה? אויך דאס איז שוין מער נישט קיין באגרענעצונג, ווייל מיט א רענטגען-בילד קען מען וויסן וואס געפינט זיך אויף יענער זייט וואנט.
און דער חפץ חיים האט שוין געזען אין אלע די זאכן די פחיתות הדור: פון הימל דארף מען אונז ברענגען ביישפילן כדי מיר זאלן פארשטיין אז עס איז פאראן אזא מציאות, ווייל אן דעם וואלטן מיר עס נישט געכאפט. מען וויל אונז לערנען "וכל מעשיך בספר נכתבים" - ווייזט מען אונז ווי אזוי אלעס ווערט פארשריבן, פאטאגראפירט און געכאפט אויף ווידעא. ס'איז היינט נישטא קיין מענטש וואס באגייט א פארברעכן אן דעם וואס מען זעט נאכדעם ווי ער איז אריין, גענומען, אויפגעהויבן און צוריקגעלייגט. מען האט הערשט לעצטנס געליינט וועגן דריי ספרי תורה וואס זענען געגנב'עט געווארן אין אמעריקע, און איין טאג איז דער גבאי ארויסגעגאנגען און געזען דריי גרויסע זעק ליגן ביים שוועל פונעם בית המדרש - און אינעווייניג די דריי ספרי תורה, צוריקגעקערט בשלימות. וואס איז קלאר געווארן? עס זענען געווען קאמערעס אינעם בית המדרש, מען האט פארעפנטליכט די בילדער פונעם גנב, און דער מענטש האט מורא געהאט אז איינער וועט אים דערקענען און לויפן צו דער פאליציי, דערפאר האט ער זיך געאיילט צוריקצוגעבן די ספרים כדי נישט געכאפט צו ווערן אין זיין בושה און מיט א קרימינאלער קלאגע. וואס נעמט מען ארויס פון דעם? גארנישט רירט זיך נישט אן דעם וואס עס זאל זיין דאקומענטירט. און דאס אלעס ווערט געטאן כדי מיר אויך, די רפי השכל, זאלן פארשטיין אז אלע אונזערע מעשים ווערן פארשריבן אין א ספר.
ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
לכאורה איז דא דא אן אינערליכע סתירה: אויב "את השמים ואת הארץ אני מלא", וואס איז דא דער פלאץ פאר א לשון פון ראיה? ראיה מיינט דאך אז איך בין דא און איך האב געזען וואס דו האסט דארט געטאן. אבער אויב איך פיל אן אלעס - בין איך דאך ממש דארט, און מען דארף נישט "זען".
נאר עס זענען פאראן צוויי בחינות אין דער השגחה פונעם אויבערשטן: א בחינה פון ממלא כל עלמין און א בחינה פון סובב כל עלמין. דער בעל התניא האט אין דעם מאריך געווען, און מיר האבן געזען אן אריכות אינעם נפש החיים ביים מסביר זיין דעם סוד הצמצום, און אזוי אויך אינעם מכתב מאליהו פון הרב דעסלער. און מען קען דאס מסביר זיין בקיצור: ווען מען רעדט פון קודשא בריך הוא, איז דא א בחינה פון "ה' הוא מקומו של עולם", און דאס איז דער טייטש "המקום ברוך הוא". מען קען מיינען אז פונקט ווי איך געפין זיך אין דער וועלט, אזוי אויך געפינט זיך דער אויבערשטער אין דער וועלט - אבער דאס איז א טעות. די זאך איז פונקט פארקערט: עס איז דא קודשא בריך הוא, און די גאנצע וועלט מיט אלעס וואס מען זעט געפינט זיך אין אים. אלעס געפינט זיך אינעם אויבערשטן, און ער איז מקומו של עולם.
"ממלא כל עלמין" מיינט אז דער רבונו של עולם געפינט זיך אין יעדן ארט בשוואה גמורה. "סובב כל עלמין" מיינט אז ער געפינט זיך נישט אינעווייניג נאר פון דרויסן. און דער אמת איז אז דער אויבערשטער איז ממלא כל עלמין; נאר די זאך קען ברענגען צו א שיבוש: אויב א מענטש וועט שפירן בלויז די בחינה פון ממלא כל עלמין, וועט ער אפמאכן אז דער אויבערשטער געפינט זיך בשוואה גמורה אין קדש הקדשים פונקט ווי, להבדיל אלף אלפי הבדלות, אין בית הכסא, ווייל ס'איז דאך לית אתר פנוי מיניה. און מכח דעם קען ער קומען צו א קלקול און זאגן אז אויך א חזיר איז אים מותר, ווייל אין א חזיר איז נישטא ווייניגער אלוקות ווי אין א בהמה טהורה וואס איז געשאכטן געווארן כדין.
כדי מיר זאלן נישט צוקומען צו דעם שיבוש, האט מען אונז געזאגט: דער אויבערשטער איז סובב כל עלמין - ער איז פון ארום און שיינט מיט דעם אור פון זיין השגחה. עס זענען דא ערטער וואו די השגחה איז מער, און דאס זענען די הייליגע ערטער ווי קדש הקדשים, און עס זענען דא ערטער פון וואו דער רבונו של עולם נעמט כביכול אוועק זיין אור, ווי א בית הכסא און א מקום הטינופת. און פון דעם וועט דער מענטש פארשטיין אז נישט אין יעדן ארט מעג מען דאווענען, לערנען, מקיים זיין מצוות און עסן יעדן זאך. אבער כדי ער זאל נישט צוקומען דערפון צו א צווייטן שיבוש און זאגן אז עס איז דא א קאנצענטראציע פון קודשא בריך הוא דא און ווייניגער פון אים דארט - זאגט מען אונז אז על פי אמת, לויט דער השקפה פונעם בורא עולם, איז אלעס ממלא כל עלמין בשוואה גמורה, און בלויז דו, אויב דו וועסט אזוי קוקן, קענסט צוקומען צו א שיבוש. דערפאר האט דער אויבערשטער מצמצם געווען אונזער בליק, ווי דער ענין פון "צמצמה פניה" און הסתרת פנים, כדי מיר זאלן קוקן אויף די זאכן אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען: צו וויסן אז דער אויבערשטער איז משגיח, און בבחינת רצוא ושוב געדענקען און וויסן אז דער אויבערשטער איז ממלא כל עלמין - אבער מען טאר זיך נישט צופיל מתבונן זיין דערין, ווייל דער וואס איז זיך מתבונן דערין קען קומען צו א שיבוש.
לסיכום:
אין דעם קאפיטל פאר אונז אנטפלעקט דער נביא דעם שורש פונעם קלקול פון די נביאי ירושלים: נישט קיין טעות ווי ביי די נביאי שומרון, נאר א שערוריה - "נאוף והלוך בשקר", אז די תאוה גייט פארן ליגן און דער ליגן קומט איר צו באדינען, ביז זיי האבן מחזק געווען ידי מרעים און צוריקגעהאלטן תשובה, און זענען געווארן ווי סדום ועמורה. דערפאר וועט זיי דער אויבערשטער אנשפייזן לענה און אנטרינקען מיט מי ראש, ווייל פון זיי איז ארויסגעגאנגען די חנופה אויף דעם גאנצן לאנד. זייער שיטה איז געווען צו זאגן פאר יעדער כת דאס וואס זי וויל הערן: פאר די מאמינים אין נבואה - פאלשע נבואות פון שלום, און פאר די כופרים - אז די גאנצע נבואה איז אוממעגליך. אויף דעם ענטפערט דער פסוק: די סערת ה' וועט רוען אויפן קאפ פון די רשעים, און דער אף ה' וועט נישט צוריקקערן ביז ער וועט עס טון און אויפשטעלן; איך האב זיי נישט געשיקט און איך האב אויך נישט גערעדט צו זיי, ווייל ווען זיי וואלטן געשטאנען אין מיין סוד, וואלטן זיי משיב געווען דאס פאלק פון זייער שלעכטן וועג, וואס דאס איז דער גאנצער תכלית פון א נבואה וואס ווערט געשיקט צום פאלק. און צום סוף ווארפט דער נביא אראפ דעם גאנצן יסוד פון כפירה: עס איז נישטא ביים אויבערשטן נאנט און ווייט, גרויס און קליין, שמים און ארץ - "אם ייסתר איש במסתרים ואני לא אראנו, הלוא את השמים ואת הארץ אני מלא".