פתיחה: א נבואה צום בית המלכות
קאפיטל כ"ב אין ירמיהו איז א נבואה וואס איז געוואנדן דירעקט צום הויף פון מלך יהודה. ירמיהו ווערט געשיקט צום פאלאץ פונעם מלך, אנצוזאגן פארן מלך, זיינע קנעכט און דאס פאלק, אז דער וועג זיך צו ראטעווען פון דער גזירה גייט דורך משפט און צדקה. דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א צוזאג און א ווארענונג, גייט ווייטער מיט א באשרייבונג פונעם קומענדיגן חורבן, און רעדט דערנאך וועגן דעם גורל פון די לעצטע מלכים פון בית דוד: שלום, יהויקים און יהויכין. אין דעם טייל וועלן מיר לערנען די ערשטע פסוקים ביז דער תוכחה פאר יהויקים.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: רֵד בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה, וְדִבַּרְתָּ שָׁם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: גיי אראפ צום הויז פונעם קעניג פון יהודה, און דו זאלסט דארט רעדן די דאזיגע זאך.
דער רד"ק באמערקט: די דאזיגע נבואה איז שוין פריער איבערגעגעבן געווארן פאר בית דוד - "דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט". מען האט שוין פריער געזאגט פאר בית דוד אז זיי זאלן משפט'ן אינדערפרי מיט גערעכטיקייט און יושר. יעצט זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: גיב זיי איבער די דאזיגע נבואה בעת זיי זיצן נאך רואיג אין זייערע הייזער, און זאג זיי צו גוטס. אויב עס איז נישט געגאנגען מיטן שטעקן, וועט עס אפשר גיין מיטן גוטן.
וְאָמַרְתָּ: שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה מֶלֶךְ יְהוּדָה הַיֹּשֵׁב עַל כִּסֵּא דָוִד, אַתָּה וַעֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה. - און זאלסט זאגן: הער דאס ווארט פונעם אויבערשטן, מלך יהודה וואס זיצט אויפן שטול פון דוד, דו און דיינע קנעכט און דיין פאלק וואס קומען אריין אין די דאזיגע טויערן.
דאס ווענדן זיך איז צום גאנצן בית המלכות. "הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה" - עס זענען דא מפרשים וואס טייטשן אז מען מיינט די טויערן פון דער עזרה, און עס זענען דא מפרשים, און אזוי איז אויך די שיטה פונעם רד"ק, אז מען מיינט די טויערן פונעם קעניגלעכן פאלאץ, אזוי ווי ער האט פריער מסביר געווען.
די צוויי רפואות: שבת און משפט
דער מלבי"ם איז דאס מדמה צו א פאטער וואס האט נגזר געווען מיתה אויף זיין זון, און דערנאך זוכט ער אלערליי טעמים און זכותים אפשר קען מען אים דאך ראטעווען, אפשר קען מען דאך בייטן דעם פסק דין. פריער האבן מיר געזען אז ירמיהו האט פרובירט צו געפינען פאר זיי איין רפואה: שמירת שבת. אפשר דורך שמירת שבת וועלן זיי האבן א שוץ - און מיר האבן געזען אז זיי פלעגן ארויסגיין און קויפן אינדרויסן פון דער שטאט. יעצט לייגט ער זיי צו אן אנדערע רפואה, אפשר וועט די העלפן: אז זיי זאלן טון משפט און צדקה.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים, אז די תורה איז געקומען געבן פארן מענטש א שלמות סיי אין דעות און סיי אין דער הנהגה: אז ער זאל נישט האבן קיין פארדרייטע דעות, און אויך אז זיין וועג אין הנהגה זאל זיין גלייך. וואס מיינט פארדרייטע דעות? איינער וואס גלייבט אז די וועלט איז א קדמון, איינער וואס גלייבט אז ס'איז דא מער ווי איין באשעפער, איינער וואס גלייבט אז די וועלט האט חלילה נישט קיין מנהיג - אלערליי מהלכים פון כפירה און אפיקורסות. דער שיבוש אין דעות איז א קלאפ אין דער אמונה.
דער שבת גיט פארן מענטש א שלמות אין דעות, ווייל א מענטש וואס היט שבת דערקלערט דערמיט אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג און האט גערוהט אויפן זיבעטן טאג. איינער וואס היט נישט קיין שבת - ביז אזוי ווייט אז לויט דער הלכה איז פאראן א חשש אז זיין דין איז ווי א גוי. פארוואס? ווייל אסאך מאל שטאמט דאס פון כפירה, ווייל ער גלייבט נישט אין מי שאמר והיה העולם. דערפאר איז זיין וויין יין נסך, און אויב ער שעכט א בהמה, חיה אדער עוף - מאכט ער זיי פאר א נבלה און זיי זענען אסור צו עסן. און אלעס נעמט זיך פון פארדרייטע דעות. שבת לערנט אונז אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, זי מחדש געווען און ער פירט זי.
משפט, ווידער, מאכט גאנץ די הנהגה. ווען א מענטש פירט זיינע מעשים מיט יושר און משפט, איז זיין הנהגה מתוקן. דערפאר איז יעצט די עצה: אויב איר זענט נישט געראטעוועט געווארן דורך שבת וואס איך האב אייך פריער גע'עצה'ט, העלפט זיך כאטש ארויס מיט דין און משפט.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: עֲשׂוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עָשׁוֹק, וְגֵר יָתוֹם וְאַלְמָנָה אַל תֹּנוּ, אַל תַּחְמֹסוּ, וְדָם נָקִי אַל תִּשְׁפְּכוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה. - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: טוט משפט און צדקה, און ראטעוועט דעם בארויבטן פון דער האנט פונעם דרוקער, און א גר, א יתום און אן אלמנה זאלט איר נישט באקריוודען, בארויבט נישט, און קיין אומשולדיג בלוט זאלט איר נישט פארגוסן אין דעם דאזיגן ארט.
דער וועג זיך צו ראטעווען פון די צרות איז דורכ'ן טאָן משפט וצדקה, און מיר האבן שוין געזען "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה" - אז דורך דעם וועט זיי זיין די גאולה. און ווען מען טוט משפט און צדקה, ממילא וועט מען נישט באעוולען קיין גר, יתום און אלמנה, און כל שכן מען וועט נישט גזל'נען, און כל שכן מען וועט נישט פארגעסן קיין דם נקי. און מכלל לאו אתה שומע הן: אויב מען טוט באמת נישט קיין משפט און צדקה - "כולהו איתנהו בהו", גיסט מען דם נקי, מען ראבעוועט, מען גזל'ט און מען מאכט אלע צרות. "עָשׁוֹק" ערקלערט דער רד"ק אז עס איז ווי "קרוב", "גדול" - דאס הייסט דער עושק וואס מען טוט אן יענעם.
כִּי אִם עָשׂוֹ תַעֲשׂוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה, וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הַבַּיִת הַזֶּה מְלָכִים יֹשְׁבִים לְדָוִד עַל כִּסְאוֹ, רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים, הוּא וַעֲבָדָו וְעַמּוֹ. - ווארעם אויב טאָן וועט איר טאָן די דאָזיקע זאַך, וועלן קומען אין די טויערן פון דעם דאָזיקן הויז מלכים וואס זיצן פאר דוד'ן אויף זיין שטול, רייטנדיק אויפ'ן וואָגן און אויף פערד, ער און זיינע קנעכט און זיין פאלק.
אויב איר וועט זיך אזוי פירן, פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אז עס וועלן קומען אין די טויערן פון דעם הויז מלכים מזרע דוד וואס זענען ראוי צו קעניגן - נישט קיין קעניג ווי הורדוס, נאר א מלך וואס איז באמת מזרע דוד, יושב לדוד על כסאו. "רֹכְבִים בָּרֶכֶב" - א מרכבה וואס פאסט פאר א קעניג, "וּבַסּוּסִים" - די פערד וואס ציען דעם וואגן. די דאזיקע זאכן זענען מרמז אויף גדולה און כח.
תאוות המרכב
עס ווערט דערציילט אויפ'ן הגאון רבי שמואל ראָזאָווסקי זצ"ל אז ער פלעגט שטענדיג בעפארצוגן צו גיין צופוס. מען האט אים געפרעגט פארוואס, האט ער געענטפערט אז איינע פון די תאוות וואס רבנו תם רעכנט אויס אין ספר הישר (עס איז נישט קלאר צי רבנו תם האט דאס מחבר געווען, אבער אזוי איז מקובל) - ער רעכנט דארט אויס צען מיני תאוה, און איינע פון זיי איז תאוות המרכב. א מענטש האט ליב צו רייטן אויף א פערד, אויף אן אייזל, צו פארן אין אן אויטא, אנצוהאלטן דעם סטירינג (הגה). וואס טוט מען אין בין הזמנים אין זומער? מען נעמט די קינדער, אויטאס, דזשיפּס, טראקטאראנען. און וואס איז די ערשטע זאך אין קאפ פון א יונגן בחור? א דרייווינג לייסענס (רישיון). "אָבִי אָבִי רֶכֶב יִשְׂרָאֵל וּפָרָשָׁיו" - גיב אהער די שליסלעך. עס איז אינטערעסאנט צו זען אז שוין פאר אכט הונדערט יאר צוריק רעדט רבנו תם וועגן דעם ענין, וויפיל א מענטש האט הנאה צו זיצן אין א געפעקל, און היינט זוכט יעדער אן אויטא מיט א קילונג־סיסטעם (עיר-קאנדישן), אויסגעפוצט און אויסגעגלאנצט פון די לעצטע מאדע, וואס אן דעם ווערט די תאוה נישט ערפילט כדבעי. און פון דעם זעט מען אז א רכב ווייזט אויף א דרגה און חשיבות, און דערפאר שטרעבט דער מענטש דערצו. און דאס איז וואס עס שטייט דא: מלכים יושבים לדוד על כסאו, רוכבים ברכב ובסוסים כמנהג המלכים, "הוּא וַעֲבָדָו וְעַמּוֹ" - אז אלע וועלן זיין בכלל דער ממשלה און מאכט. מיט וואס? אויב איר וועט טאָן משפט, וואס דורך דעם וועט איר האבן א תקנה נישט צו קומען לידי קלקול.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְהֹוָה, כִּי לְחָרְבָּה יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה. - און אויב איר וועט נישט צוהערן צו די דאָזיקע ווערטער, ביי מיר האב איך געשוואָרן, זאָגט גאָט, אַז צו אַ חורבה וועט ווערן דאָס דאָזיקע הויז.
וועגן וועלכן הויז רעדט מען? אויב "הַשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה" פון אויבן מיינט די טויערן פון דער עזרה, רעדט מען דא אויפ'ן בית המקדש; און אויב מען רעדט פונעם טויער פון דעם קעניג'ס פאלאץ, איז דאס וואס שטייט "לְחָרְבָּה יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה" דאס הויז פונעם מלך.
גלעד אתה לי ראש הלבנון
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה עַל בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה: גִּלְעָד אַתָּה לִי רֹאשׁ הַלְּבָנוֹן, אִם לֹא אֲשִׁיתְךָ מִדְבָּר עָרִים לֹא נוֹשָׁבוּ. - ווארעם אַזוי האָט גאָט געזאָגט אויפ'ן הויז פונעם מלך פון יהודה: ווי גלעד ביסטו ביי מיר, ווי דער שפיץ פונעם לבנון, צי איך וועל דיך ניט מאַכן פאַר אַ מדבר, ווי שטעט וואָס זענען ניט באַוואוינט.
רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן: "את חביב קדמיי כבית מקדשא דרם בריש טורייא" - דו ביסט מיר ליב ווי דער בית המקדש וואס שטייט אויפ'ן שפיץ פון די בערג. און פארוואס ווערט דער בית המקדש אנגערופן "גלעד"? ווייל פון אים קומט באלזאם און רפואה פאר דער גאנצער וועלט. דער פארבינדונג מיט גלעד איז פון דעם וואס עס שטייט "הַצֳּרִי אֵין בְּגִלְעָד" - דעם צרי, די רפואה, פלעגט מען ברענגען פון גלעד, און ווען מען האט געוואלט זאגן אויף אן ארט אז עס איז א מקום פון רפואה, האט מען עס אנגערופן גלעד. און דער בית המקדש איז א רפואה פאר דער גאנצער וועלט.
דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער גייען ארויף אויפ'ן הויז פונעם מלך פון יהודה, וואס איז דער קאפ פון דער קעניגרייך פון כלל ישראל. די בערג אין עבר הירדן המזרחי האבן געהייסן הרי הגלעד, נאך א צענטראלע שטאט וואס האט געהייסן גלעד, און אויף איר נאמען האט געהייסן דער גאנצער עבר הירדן המזרחי. אזוי ווי גלעד איז דער ראש פון דער מלכות פון עבר הירדן, אזוי איז בית יהודה דער ראש פון דער מלכות פון כלל ישראל, און ציון מיט ירושלים זענען דער ראש פאר גאנץ ארץ ישראל. און אויך ארץ ישראל ווערט אנגערופן "לבנון", ווי עס שטייט "אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה... הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה וְהַלְּבָנוֹן". זאגט ער אים: דו וואס ביסט געווען דער ראש פונעם לבנון און ווי גלעד א צענטראלע שטאט - וועל איך דיך מאכן ווי א מדבר, און איך וועל מאכן די בערג ארום דיר ווי כאילו מען האט דארט קיינמאל נישט געוואוינט. און "אם לא" איז שטענדיג א לשון פון שבועה, ווי "אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי".
דער מלבי"ם ערקלערט: אפילו אויב דו וועסט מיר זיין ווי גלעד, וואס איז א באוואוינט לאנד און אן ארץ חמדה, א פלאץ פון פאשע און אויסגעצייכנטע ערד, און אפילו אויב דו וועסט מיר זיין ווי ראש הלבנון, וואס דער לבנון איז פול מיט ארזי אל, הויכע צעדערבוים, און אזוי וועסטו זיין פול מיט מענטשן - דאך "אֲשִׁיתְךָ מִדְבָּר", וואס דאס איז פארקערט פון דעם באוואוינטן און פרוכטבארן גלעד, און "עָרִים לֹא נוֹשָׁבוּ", וואס דאס איז פארקערט פונעם באוואוינטן לבנון. א שווערע נבואה פאר בית מלך יהודה, אז אויב זיי וועלן נישט טוישן זייער וועג, גרייט זיך די רעה און קומט אויף זיי.
וְקִדַּשְׁתִּי עָלֶיךָ מַשְׁחִתִים אִישׁ וְכֵלָיו, וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ וְהִפִּילוּ עַל הָאֵשׁ. - און איך וועל אנגרייטן אויף דיר משחיתים, יעדן מאן מיט זיינע געווער, און זיי וועלן אפשניידן די אויסגעקליבענע פון דיינע צעדער-ביימער און אריינווארפן אין פייער אריין.
"וְקִדַּשְׁתִּי" - מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז דער לשון פון קידוש מיינט אנגרייטן און באשטימען (זימון). דער וואס זאגט פאר אן אשה "הרי את מקודשת לי" - ביסטו דאך אנגעגרייט פאר מיר און נישט פאר א צווייטן. און א פרוי וואס פירט זיך אויף מיט פריצות ווערט אנגערופן "קדשה", וויבאלד זי איז אנגעגרייט צו מעשי פריצות. און דא אויך: איך וועל אנגרייטן משחיתים וואס זאלן קומען דיר פארדארבן. "אִישׁ וְכֵלָיו" - יעדער מאן מיט זיינע כלי משחית, זיינע צוברעכ-געצייג, די שווערע כלי מפץ מיט וועלכע זיי זענען געקומען צוברעכן דאס הויז.
"וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ" - און וואספארא צעדער-ביימער (ארזים) זענען דען דא, די ארזים זענען דאך אין לבנון? נאר וויבאלד איך האב דיר צוגעגליכן צום לבנון, זאג איך אז זיי וועלן האקן דיינע ארזים אזוי ווי מען האקט אינעם לבנון. און דער רד"ק ערקלערט פארוואס ער רעדט פון ארזים: וויבאלד מען פלעגט בויען די הייזער פון די מלכים, און אזוי אויך דעם בית המקדש, "ספון בארז" - באדעקט און באקליידעט די ווענט פון אינעווייניג מיט ארז-האלץ. קומט אויס אז די משחיתים קומען אומצו-ווארפן דעם בית המלך, זיי האקן אפ די אויסגעקליבענע ארזים מיט וועלכע די ווענט פונעם הויז זענען געווען באדעקט, און וואס זיי וועלן צענעמען פונעם הויז וועלן זיי אריינווארפן אין פייער אריין, אזוי ווי עס שטייט "וַיִּשְׂרֹף אֶת בֵּית יְהֹוָה וְאֶת בֵּית הַמֶּלֶךְ". און צו אונזער גרויס ווייטאג איז די נבואה מקוים געווארן בשלימות.
וְעָבְרוּ גּוֹיִם רַבִּים עַל הָעִיר הַזֹּאת, וְאָמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ: עַל מֶה עָשָׂה יְהֹוָה כָּכָה לָעִיר הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת. - און פילע פעלקער וועלן דורכגיין לעבן דער דאזיגער שטאט, און זיי וועלן זאגן איינער צום צווייטן: פארוואס האט ה' אזוי געטאן צו דער גרויסער שטאט דער דאזיגער?
"עַל הָעִיר" - נאנט צו דער שטאט. זיי וועלן דורכגיין, זיך וואונדערן און זיין ערשטוינט: עס מוז זיכער זיין אז זיי האבן געהאט גאר גרויסע חטאים, אויב ה' האט זיי אזוי געטאן.
וְאָמְרוּ: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם. - און זיי וועלן זאגן: צוליב דעם וואס זיי האבן פארלאזט דעם ברית פון ה' זייער גאט, און האבן זיך געבוקט צו פרעמדע געטער און זיי געדינט.
דאס איז דער ענטפער וואס זיי וועלן ענטפערן איינער דעם צווייטן: דער עונש איז געקומען דערפאר וואס זיי האבן פארלאזט דעם ברית פון ה' און זיך געבוקט צו עבודה זרה, און דאס איז די סיבה פארוואס זיי ווערן געשלאגן אויף אזא שווערן אופן.
אל תבכו למת
אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ, בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ, כִּי לֹא יָשׁוּב עוֹד וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ. - וויינט נישט נאך דעם טויטן און טוט אים נישט באדויערן, וויינען זאלט איר וויינען פאר דעם וואס גייט אוועק, ווייל ער וועט מער נישט צוריקקומען צו זען דאס לאנד פון זיין געבורט.
די מפרשים ערקלערן אז דער מת איז יהויקים, וואס עס שטייט אויף אים אז ער איז געשטארבן פארן שער, ווען מען האט אים געשלעפט אין גלות אריין. וויינט נישט אויף אים - ווייל זיין מצב איז אסאך בעסער ווי די וואס זענען פארבליבן ביים לעבן; ער איז פטור געווארן פון דער צרה בקלות. "וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ" - מען פלעגט שאקלען מיטן קאפ אלס א צייכן פון אבלות און צער, ווען מען טרויערט אויפן מת אדער ווען מען קומט מנחם זיין, און מיר האבן שוין געזען דעם אויסדרוק אויבן. און אויף וועמען יא איז פאסיג צו וויינען? "בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ" - אויף יהויכין און אויף צדקיהו, וועלכע גייען אוועק אין גלות און וועלן מער נישט צוריקקומען. "וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ" גייט ארויף אויף יהויכין, וואס האט נישט זוכה געווען צוריקצוקומען און זען דאס לאנד פון זיין געבורט, ווייל מען האט אים פארטריבן קיין בבל און דארט איז ער געשטארבן, און ער איז געזעסן אין תפיסה זיבן און דרייסיג יאר. אויף אזא מענטש פאסט צו וויינען, און נישט אויף דעם וואס איז געשטארבן און פטור געווארן פון דער צרה בקלות.
זאגט רש"י: זאג פון יעצט, ליבער איז די מיתה פון יהויקים - טראץ דער גאנצער צרה, וואס אויף אים איז געזאגט געווארן "וְנִבְלָתוֹ תִּהְיֶה מֻשְׁלֶכֶת לַחֹרֶב בַּיּוֹם וְלַקֶּרַח בַּלָּיְלָה" - מער ווי דאס לעבן פון יהויכין, אויף וועמען עס ווערט געזאגט "וַאֲרֻחָתוֹ אֲרֻחַת תָּמִיד מֵאֵת הַמֶּלֶךְ". הגם דו האסט א שטענדיגע מאלצייט און דו ביסט מסודר, אבער דו ביסט אין גלות און ליידסט ביי נבוכדנאצר. אויב אזוי, איז בעסער די מיתה פון יהויקים ווי דאס לעבן פון יהויכין.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: דער פסוק רעדט וועגן שלום, דער פערטער זון פון יאשיהו, וואס ווערט דערמאנט אין דברי הימים א' פרק ג', און דארט ווערט נישט מבואר וואס מיט אים איז געווארן און וואס זיין גורל איז געווען. ווען מען האט געפירט יהויקים קיין בבל, דארט ווערט געברענגט אז יהויקים איז געשטארבן ביים טויער, און מען זאגט אז ער האט פארטריבן שלום קיין בבל כדי ער זאל נישט קריגן אויף דער מלוכה פון צדקיהו - ווייל שלום איז דאך געווען פון דער קעניגליכער משפחה, און מען האט מורא געהאט אז ער וועט פרובירן צו קעניגן און מחלוקת מאכן קעגן אים. און דאס איז וואס ער זאגט: וויינט נישט אויף יהויקים וואס איז געשטארבן, נאר בלויז אויף שלום וועלכער גייט יעצט אין גלות און וועט מער נישט צוריקקומען. קומט אויס אז לויטן מלבי"ם איז "ההולך" נישט יהויכין אדער צדקיהו, נאר שלום דער פערטער זון פון יאשיהו. און אינעם קומענדיגן פסוק וועלן מיר זען אז דער רד"ק ערקלערט אז שלום בן יאשיהו איז יהויכין לויט דער שיטה פון חז"ל, און ער האט געהאט צוויי נעמען, און כאטש ער איז געווען זיין אייניקל - איז די כוונה זיין זון.
עס איז אסור זיך מתקשה צו זיין אויפֿן מת
איידער מיר גייען ווייטער, וועלן מיר ברענגען נאָך אַן הסבר וואָס דער רד"ק ברענגט בשם חז"ל. חז"ל דרשנ'ענען "אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ" - וויינט נישט צו פֿיל און באַקלאָגט אים נישט מער ווי דער שיעור. עס איז דאָ דאָ אַן אַלגעמיינע הוראה: אַ מענטש טאָר זיך נישט מתקשה זיין אויף זיין מת. דאָס הייסט, אַ מענטש וואָס עס האָט אים געטראָפֿן אַ צרה און ער האָט שוועריקייטן זיך צו טרייסטן, ער איז נישט גרייט מקבל צו זיין קיין תנחומים, און די גאַנצע צייט וויינט ער נאָר און פּלאָגט זיך. מען דאַרף וויסן אַז אַזאַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ גרויסער סכנה. די גמרא זאָגט: כל המתקשה על מתו - מת אחר הוא מקבר, רחמנא ליצלן. ווייל דער וואָס איז זיך מתקשה אויף זיין מת זאָגט כביכול אַז דער הקדוש ברוך הוא איז נישט קיין רחמן, 'קוקט וואָס ער האָט מיר געטאָן', און מיט דעם שלעפּט ער אויף זיך דינים פֿון הימל.
עס איז באַקאַנט אַ מעשה מיט אַ ירא שמים וואָס האָט מעורר געווען אַ משפחה וואָס האָט זיך זייער מתקשה געווען אויף איר מת, און געזאָגט פֿאַר זיי אַז די זאַך איז אסור און מען מוז אויפֿהערן, און אַז דאָס קען נאָר ברענגען שאַדנס. און זיי האָבן נישט צוגעהערט; אַ יאָר שפּעטער האָבן זיי זיך נאָך אַלץ נישט געטרייסט און געצויגן ווייטער, די גאַנצע צייט נאָר יענער מענטש, וויפֿל מען האָט גערעדט וועגן אים און געוויינט אויף אים. עס איז געווען אַ פֿרוי וועמענס זון איז אומגעקומען, השם יצילנו. און וואָס איז געשען איז, אַז נאָך אַ יאָר מיט אַ האַלב האָט אַ באַקטעריע באַפֿאַלן איר טאָכטער, אַ פֿרוי פֿון פֿערציק יאָר, און אין אַ קורצער צייט איז זי אויך נסתלק געוואָרן. זינט דעמאָלט האָט זי מער גאָרנישט גערעדט - נישט וועגן דעם זון און נישט וועגן דער טאָכטער. זעט, רחמנא ליצלן, אַז צומאָל דאַרף אַ מענטש באַקומען אַ שבר על שבר כּדי זיך צו כאַפּן. מען דאַרף זיך זייער פֿאָרזיכטיק זיין מיט דעם, און דאָס איז די וואָרענונג פֿון חז"ל.
און עס איז פֿאַראַן אַ גרענעץ ביז וויפֿל מען וויינט און ביז וויפֿל מען באַקלאָגט: דריי טעג צום געוויין, זיבן טעג צום הספד, דרייסיק טעג פֿאַר גיהוץ און תספורת. און אויף וועמען יאָ איז פּאַסיק צו וויינען? "בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ" - זאָגן חז"ל: אויפֿן יענעם וואָס גייט אָן קינדער. אויף אים איז פּאַסיק צו וויינען, ווייל ער האָט דאָ נישט איבערגעלאָזט קיין זרע. אָבער דער וואָס האָט יאָ איבערגעלאָזט קינדער - וויינט נישט אויף אים, און מען טאָר זיך נישט מתקשה זיין אויף אים צו פֿיל, ווייל דער וואָס איז זיך מתקשה אויף זיין מת מער פֿונעם שיעור מאַכט זיך כביכול מער רחמנות'דיק פֿונעם הקדוש ברוך הוא, און זיין געוויין איז אַ געוויין וואָס האָט אין זיך אַ מין טענה און קלאָג כלפי קודשא בריך הוא.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֶל שַׁלֻּם בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הַמֹּלֵךְ תַּחַת יֹאשִׁיָּהוּ אָבִיו, אֲשֶׁר יָצָא מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה, לֹא יָשׁוּב שָׁם עוֹד. - וואָרום אַזוי האָט גאָט געזאָגט וועגן שַלּוּם דעם זון פֿון יאשיהו מלך יהודה, וואָס האָט געקעניגט אונטער זיין פֿאָטער יאשיהו, וואָס איז אַרויס פֿון דעם דאָזיקן אָרט, ער וועט מער אַהין נישט צוריקקומען.
ווער איז שלום בן יאשיהו? לויט רש"י איז שלום צדקיהו, און אַזוי ווערט ער אָנגערופֿן אין דברי הימים "וְהָרְבִיעִי שַׁלּוּם", און מען האָט אים אָנגערופֿן דער פֿערטער צום מלכות פֿון די קינדער פֿון יאשיהו: ערשט האָט געקעניגט יהואחז, נאָך אים יהויקים, נאָך אים יהויכין, און נאָך אים צדקיהו - קומט אויס אַז דער פֿערטער איז צדקיהו און ער איז דער וואָס ווערט אָנגערופֿן שלום. "אֲשֶׁר יָצָא מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה" - ווען ער וועט אַרויסגיין פֿון דעם אָרט וועט ער מער אַהין נישט צוריקקומען. דער רד"ק ווידער האַלט אַז שלום איז יהויכין, און כאָטש ער איז געווען זיין אייניקל - בני בנים זענען דאָך ווי קינדער, און דערפֿאַר דערמאָנט ער אים מיט דעם נאָמען; און פֿונדעסטוועגן ברענגט דער רד"ק אויך די דרשת חז"ל אַז שלום איז צדקיהו, אַזוי ווי רש"י ברענגט. און נאָך אַ דעה איז די שיטה פֿונעם אבן עזרא, אַז שלום איז יהואחז, און ער איז דער וואָס איז געשטאָרבן אין מצרים, ווי עס ווערט מבואר אין ספר מלכים און אין דברי הימים און אין די ווערטער פֿונעם רד"ק דאָרטן.
כִּי בִּמְקוֹם אֲשֶׁר הִגְלוּ אֹתוֹ שָׁם יָמוּת, וְאֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִרְאֶה עוֹד. - וואָרום אין דעם אָרט וואָס מען האָט אים אַהין פֿאַרגלאָלט, דאָרט וועט ער שטאַרבן, און דאָס דאָזיקע לאַנד וועט ער מער נישט זען.
אין דעם אָרט וואו מען האָט אים פֿאַרגלאָלט - דאָרט וועט ער שטאַרבן. "וְאֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִרְאֶה עוֹד" - נישט בלויז קיין ירושלים וועט ער נישט צוריקקומען, נאָר אפֿילו דאָס גאַנצע לאַנד וועט ער מער נישט זוכה זיין צו זען; ער וועט קיין מאָל נישט צוריקקומען אין לאַנד, אויף קיין שום אופֿן און אין קיין שום מצב.
הוי בונה ביתו בלא צדק
הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק וַעֲלִיּוֹתָיו בְּלֹא מִשְׁפָּט, בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ. - וויי צו דעם וואָס בויט זיין הויז אָן צדק און זיינע אויבערשטע שטיבער אָן משפּט, מיט זיין חבֿר אַרבעט ער אומזיסט, און זיין שׂכיר-שׂכר גיט ער אים נישט.
רש"י און דער רד"ק ערקלערן אַז דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף יהויקים, וואָס איז געווען אַ רשע און איז באַצייכנט געוואָרן אַלס אַ מענטש וואָס האָט געבויט זיין הויז אָן צדק. און וואָס מיינט "בלא צדק"? זאָגט דער מלבי"ם: יהויקים האָט זיך געבויט אַ קעניגלעכן פּאַלאַץ, אָבער אַ ביליקע בוי - דאָס הייסט, פּועלים וואָס מען באַצאָלט זיי נישט זייער לוין, און דאָס איז דאָך אַ זייער ביליקע בוי.
און גיט אַכט אויפֿן דקדוק פֿונעם לשון: מצד ההלכה קומט שכירות אויסגעצאָלט ערשט צום סוף, און כל זמן די פּועלים אַרבעטן איז ער זיי גאָרנישט מחויב צו באַצאָלן. ביי אַ קבלנות אַרבעט באַקומט דער קבלן זיין באַצאָלונג צום סוף פֿון דער אַרבעט. אָבער פֿון דער זייט פֿון צדק, וואָס דאָס איז לפנים משורת הדין, וואָלט ראוי געווען צו באַצאָלן דעם שׂכר שוין אינמיטן דער אַרבעט. און דערפֿאַר האָט מען אים דעפֿינירט "בונה ביתו בלא צדק" - דו האָסט געבויט דאָס הויז און נישט געטאָן לפנים משורת הדין, נישט געטאָן קיין צדקה. "וַעֲלִיּוֹתָיו בְּלֹא מִשְׁפָּט" - ווען ענדיקט מען דאָס הויז? ווען מען בויט די עלייה (דאָס אויבערשטע צימער). און אויב צום סוף פֿונעם בנין באַצאָלסטו נישט, איז דאָס שוין נישט קיין "בלא צדק" נאָר "בלא משפט", ווייל מן הדין און לויטן חוק קומט זיך אויסצוצאָלן דעם חוב ביים ענדיקן די בוי כמשפּטם.
"בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ" - זאגט דער מלבי"ם אז עס איז פאראן א חילוק צווישן שכר און פעולה. "שכר" איז לויט וואס מען האט פאראויס אפגעשמועסט - וויפיל ארבעט און וויפיל מען באצאלט. "פעולה" איז לויט וואס דער מענטש האט בפועל אויפגעטאן און געארבעט, אפילו מען האט דאס נישט אפגעשמועסט פון פריער: לויט מיין ארבעט זאלסטו מיר באצאלן. און דא - נישט נאר וואס ער גיט אים נישט קיין שכר, ווייל ער האט דאך פון פריער נישט אפגעשמועסט מיט אים, נאר אויך "פֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ": אפילו לויטן ווערט פון דער פעולה און וואס איז בפועל געטאן געווארן באצאלט ער נישט. פון דעם זעט מען ווי גרויס די רשעות פון יענעם יהויקים איז געווען. און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז "ופעלו" מיינט שכר פועלו, אז ער האט נישט געגעבן פארן פועל וואס האט געטאן די בוי-ארבעט זיין לוין.
הָאֹמֵר אֶבְנֶה לִּי בֵּית מִדּוֹת וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים, וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי, וְסָפוּן בָּאָרֶז וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר. - דער וואס זאגט: איך וועל מיר בויען א גרויס הויז און ברייטע אויבערשטע שטובער, און שניידט זיך פענצטער, און איז באדעקט מיט צעדער-האלץ און באשמירט מיט רויטן פארב.
"בֵּית מִדּוֹת" - א גרויס הויז, ווי "הָאֲנָשִׁים... אַנְשֵׁי מִדּוֹת". און פארוואס הייסט דאס אזוי? ווייל עס איז דא דערין וואס צו מעסטן. ווען א פלאץ איז קליין פעלט נישט אויס צו מעסטן - צוויי מעטער אויף צוויי מעטער; אבער ווען דער פלאץ איז גרויס זאגט מען: ברענג א מעטער און לאמיר זען ווי גרויס עס איז. און דאס איז אויך דער טעם פארוואס הויכע מענטשן ווערן אנגערופן אנשי מידות, וואס חז"ל ערקלערן אז ווער ס'זעט זיי הייבט אן צו מעסטן: ווי הויך איז ער? פיר מעטער? דריי און א האלב?
"וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים" - טייל מפרשים זאגן אז דאס איז מלשון רחבים, ברייטע, ווי "וְרָחֲבָה שְׁאוֹל", מלשון הרחבה, און דאס איז איין פירוש וואס דער רד"ק ברענגט. און דער מלבי"ם ערקלערט מלשון רוח, ווינט, א פלאץ וואו דער ווינט קומט אריין - מען פלעגט מאכן גרויסע פענצטער כדי דער ווינט זאל אריינקומען און אפקילן דאס הויז. "וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי" - ער האט פארברייטערט די פענצטער, מלשון עפענען, ווי "וַתִּקְרְעִי בַפּוּךְ עֵינַיִךְ", "קָרַעְתָּ שָׁמַיִם יָרַדְתָּ". "וְסָפוּן בָּאָרֶז" - באדעקט מיט צעדער-האלץ. "וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר" - מען פלעגט מאכן צירונגען אויף די ווענט און זיי באשמירן מיט א סארט רויטע פארב וואס הייסט ששר, און באשענערן דערמיט דאס הויז.
און וואס האט דער נביא געוואלט דערמיט זאגן? זאגט דער מלבי"ם: קום און זע די רשעות פון יהויקים. זאלסט נישט מיינען אז ער האט נישט געהאט קיין הויז און קיין פלאץ וואו צו וואוינען, נאר ער זאגט "אבנה לי בית מדות". דאס הויז און די אויבערשטע שטובער און די פענצטער - אלעס איז געטאן געווארן מיט גרויסע הוצאות. דו גייסט און בויסט דיר א פאלאץ בשעת דו האסט וואו צו וואוינען, און אלעס מיט ריזיגע הוצאות - און אויף וועמענס חשבון? אויפן חשבון פון די פועלים וואס האבן געארבעט בחינם און נישט באקומען זייער געהאלט.
דיין פאטער האט דאך געגעסן און געטרונקען און געטאן משפט וצדקה
הֲתִמְלֹךְ כִּי אַתָּה מְתַחֲרֶה בָאָרֶז? אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, אָז טוֹב לוֹ. - וועסטו דען קעניגן ווייל דו פארמעסט זיך מיט צעדערן? דיין פאטער האט דאך געגעסן און געטרונקען און געטאן משפט און צדקה, דעמאלט איז אים גוט געווען.
רש"י ערקלערט: "התמלוך" - וועסטו דען מאריך ימים זיין אין דיין מלוכה? מיינסטו דען אז דיין מלכות וועט בלייבן אויף אייביג, און דערפאר ערלויבסטו זיך שווער צו מאכן דיין הערשאפט כדי צו לאזן וויסן יעדן איינעם אז דו ביסט דער קעניג? נאר איינער וואס טראכט צו מלוכה'נען א לאנגע תקופה וויל באפעסטיגן זיין הערשאפט און ווייזן פאר יעדן ווי שטארק ער איז דער בעל הבית דא. אבער אויב ס'איז קלאר פון פריער אז די מלכות ווערט באלד צוגענומען פון דיר, אז אט-אט גייט די גאנצע שטאט אין גלות און ווערט חרוב ונשרף - צו וואס פעלט דיר אויס צו ווייזן דיין מלכות און ממשלה? עס איז נישטא דערין קיין שום נוץ, ווייל מילא וועלן זיי דא נישט מאריך ימים זיין.
דער רד"ק ערקלערט "כִּי אַתָּה מְתַחֲרֶה בָאָרֶז" - אז דו פארמישט זיך און באהעפט זיך מיט צעדערן, דאס הייסט דו בויסט דיר א געביידע פון צעדער-האלץ. און בנוגע "אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה" - לכאורה וואס האט ער דערמיט געוואלט זאגן, זענען דען אכילה און שתיה א שבח? ערקלערט דער רד"ק אז ער זאגט אים כביכול: מיין אויג איז נישט קיין צרה אויף דיינע הנאות, אויף וואס דו עסט און טרינקסט. ווען דו וואלסט ווען געטאן משפט וצדקה - עס און טרינק געזונטערהייט, אבי דו זאלסט טון משפט וצדקה. אט דיין פאטער יאשיהו האט געגעסן און געטרונקען כדרך המלכים און געהאט הנאה פון וואס ס'האט אים געפאסט הנאה צו האבן, און ער האט געטאן משפט וצדקה, "אָז טוֹב לוֹ" - עס איז אים גוט געווען אלע זיינע טעג. עס איז נישטא קיין שום מניעה אז דו זאלסט עסן און טרינקען און הנאה האבן, אבי אלעס זאל זיין מיט צדק ויושר. אבער דו האסט הנאה און עסט און טרינקסט "מדלא דיליה", פון וועמענס געלט? אויפן חשבון פון די פועלים, אויפן חשבון פון די וואס האבן דיר געבויט דאס הויז. קומט דאך אויס אז דיין אכילה און שתיה זענען מיט עושק און חמס.
עס איז פאראן נאך א ביאור: אז יהויקים פלעגט כסדר פאסטן תעניתים. ער פלעגט טון שלעכטע מעשים און פאסטן, און געמיינט אז דערמיט וועלן זיינע שלעכטע מעשים נתכפר ווערן. איר קענט דאך די מענטשן וואס קומען איין מאל א יאר אין יום כיפור, קויפן פתיחת ההיכל פאר צען טויזנט דאלאר, און דאס איז עס: רבונו של עולם, נעם דיינס און לאז מיר אפ אויף קומענדיגן יאר. יעדן יאר קויפט ער זיך נאך א יאר, ער האט א קבלה און א באווייז, און אפשר האט ער זיך נאך געמאכט א סעלפי, אט בין איך פאטאגראפירט, יעדער זעט אז איך בין געווען, און פארטיג. אזוי איז געווען יהויקים, וואס האט געמיינט אז די תעניתים זענען א באצאל פאר זיינע שלעכטע מעשים. דערפאר זאגט ער אים: דיין פאטער האט דאך געגעסן און געטרונקען און געטאן משפט וצדקה - זאלסט מיר זיין געזונט, עס און טרינק, אבער טו משפט וצדקה; פאסט נישט קיין תעניתים בשעת דו גייסט און רויבסט.
איין מאל איז א קארגער גביר געקומען צו איינעם פון די גרויסע אדמו"רים. האט אים דער רבי געפרעגט: וואס עסטו? זאגט ער אים: איך יאג זיך נישט נאך תאוות, איך עס שווארץ ברויט און א ביסל איילבירטן. האט אים דער רבי געזאגט: וואס רעדסטו? אזוי פאסט דען? דו דארפסט עסן ברבורים אבוסים, דו דארפסט עסן סטעיקס, לויט ווי דער אויבערשטער האט דיר געשאנקען. דער מענטש איז ארויסגעגאנגען, און דער גבאי האט געפרעגט: דער רבי איז דאך באקאנט אלס א גרויסער בעל סיגופים, פארוואס פלוצלונג שטעלט ער אים דא א טיש? האט אים דער אדמו"ר געזאגט: פארשטיי, דער דאזיגער מענטש, אויב ער וועט עסן ברבורים אבוסים - איז פאראן א שאנס אז פאר די ארימעלייט וועט ער געבן שווארץ ברויט. אבער אויב ער עסט שווארץ ברויט, איז ער זיכער אז פאר די ארימעלייט איז גענוג קליינע שטיינער. האט ער אים געזאגט: עס ווי עס באדארף צו זיין, כדי כאטש זאלסטו פארשטיין אז דער ארימאן דארף עפעס האבן; אבער ווען דו קארגסט אויף דיר אליין - וואס וועסטו דען געבן פארן ארימאן?
און דער חיד"א דערציילט אין "מעגל טוב", אז אויף זיינע רייזעס איז ער אויך אנגעקומען קיין טוניס, און איז איינגעשטאנען ביי א תוניסאישן חכם. מען האט זיי דערלאנגט צו עסן, און ער דערציילט אז ער האט געקוקט אויפן טעלער וואס מען האט דערלאנגט פארן בעל הבית און זיך דערשראקן: וואו גייט דאס אלעס אריין? און דער בעל הבית האט אלעס אויפגעגעסן און גארנישט איבערגעלאזט. אבער נאכדעם האט ער גענומען א גמרא, איז געזעסן און געלערנט די גאנצע נאכט מיט א געוואלדיגע התמדה אן קיין הפסק. האט דער חיד"א געזאגט: אזוי ווי זיין אכילה איז, אזוי איז זיין לערנען. דער אויטא דארף פארן, און מען דארף אים אנפילן מיט בענזין; ער האט אנגעפילט ווי עס באדארף צו זיין און דערנאך געלערנט ווי עס באדארף צו זיין. נישט ווי א מענטש וואס נאך אזא סעודה ווערט אים דער קאפ שווער און ער מוז זיך לייגן אין בעט. און דאס איז וואס ער זאגט אים: עס וואלט שוין ענדערש געווען אז דו זאלסט עסן; דיין פאטער יאשיהו האט געגעסן, אבער געטאן משפט. בעת דו - פייניגסט זיך מיט סיגופים און טוסט נישט קיין משפט.
דער מלבי"ם לייגט צו א טיפן ביאור אין דער מעלה פון יאשיהו: "התמלוך", מיינסטו דען אז מיט דעם טוסטו זיך פארמעסטן מיטן צעדערבוים, ווייל דו האסט דיר געמאכט אזא גרויסן פאלאץ? קום און זע אז דיין פאטער האט געגעסן און געטרונקען און האט זיך נישט געפירט ווי דיר. און וואס איז געווען זיין מעלה? אז אפילו אין דער צייט ווען ער האט געגעסן און געטרונקען, אין יענעם זעלבן מאמענט האט ער געטון משפט. ווען א מענטש פלעגט קומען צום משפט, האט ער אים נישט געזאגט: הער זיך איין, שטער נישט, יעצט עס איך. נאר "אכל ושתה ועשה משפט וצדקה" - אין דער זעלבער צייט גופא. זיין עסן און טרינקען זענען ביי אים נישט געווען דער עיקר, ביז ער איז געווען גרייט מען זאל קומען משפט'ן פאר אים אפילו בשעת זיין סעודה, "כי אז טוב לו". ווייל באמת איז פאר א מלך נישט גוט צו זוכן די אייגענע טובה נאר בלויז די טובת הכלל, און דיין פאטער האט זיך געפירט כהוגן, נישט ווי דיר.
דָּן דִּין עָנִי וְאֶבְיוֹן אָז טוֹב, הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם יְהֹוָה. - ער האט געמשפט דעם דין פון אן ארימאן און אביון, דעמאלט איז אים געווען גוט, צי איז דען דאס נישט די ידיעה פון מיר, זאגט דער אויבערשטער.
מיין נישט אז ער האט מבטל געווען זיין סעודה נאר פאר וויכטיגע ענינים און קאמפליצירטע דינים וואס זענען געקומען פאר אים. ניין; אין דער צייט וואס דיין פאטער האט געגעסן און געטרונקען פלעגט מען אים שטערן אינמיטן עסן, און ער האט געמשפט דעם דין פון אן עני און אביון. און אפילו א דין פון אן עני און אביון - וואס ער וואלט געקענט זאגן זיי זאלן ווארטן אויף שפעטער, זאלן זיי גיין צום בית המשפט המחוזי אדער שלום - האט דיין פאטער איבערגעהאקט זיין סעודה און געמשפט דעם דין פון אן עני און אביון. "אז טוב לו" - קומט אויס אז דאס "טוב לו" איז נישט געווען אין דער סעודה; ווען האט ער זיך געפילט גוט? ווען ער האט געטון משפט, ווען ער האט געפירט די מלוכה מיט צדק און יושר. און דאס איז "הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי" - דאס איז די עדות אז ער האט מיך געקענט. ווי עס שטייט "כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַה', וְעִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט". ווען א מענטש שפירט אז דער משפט וואס ער משפט'ט איז א משפט פארן אויבערשטן, פילט ער זיך ווי א שותף אין דער הנהגה פונעם רבונו של עולם, און דאס איז דאס אמת'ע גוטס - אסאך מער ווי צו ענדיגן זיין סעודה.
כי אין עיניך ולבך כי אם על בצעך
כִּי אֵין עֵינֶיךָ וְלִבְּךָ כִּי אִם עַל בִּצְעֶךָ, וְעַל דַּם הַנָּקִי לִשְׁפּוֹךְ, וְעַל הָעֹשֶׁק וְעַל הַמְּרוּצָה לַעֲשׂוֹת. - ווארעם דיינע אויגן און דיין הארץ זענען נאר אויף דיין געלט-גייציגקייט, און אויף צו פארגיסן אומשולדיג בלוט, און צו טון עושק און צוברעכונג.
דו ווידעראום, לעומת דעם, דיין גאנצער ענין איז נאר רדיפת ממון - "כי אם על בצעך", צו כאפן בצע און גזל'נען געלט. "הַמְּרוּצָה" - לשון ריצוץ דלים, ווי רש"י זאגט, און א לשון פון צוברעכן, ווי "אֶת מִי עָשַׁקְתִּי וְאֶת מִי רַצּוֹתִי". און דער חילוק איז: דער עושק איז אין ממון, און די מרוצה איז אינעם גוף - וואס ער צוקלאפט זיין גוף. ווי אזוי? ער פלעגט אים הייסן ארבעטן און נישט באצאלן זיין שכר, ווי מיר האבן פריער געזען, און צוגנב'ענען פון אים שכר שכיר; און ער פלעגט אים שלאגן כדי ער זאל טון די מלאכה ווי געהעריג און אים צוצוצווינגען צו דער ארבעט - דאס איז ריצוץ גופו. און נישט נאר דאס, נאר אויך "וְעַל דַּם הַנָּקִי לִשְׁפּוֹךְ" - ער פארגיסט בלוט פון אומשולדיגע, ער הרג'עט אן א דין און אן א משפט. און אויף דעם שטייט אין דברי הימים: "וְתוֹעֲבֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה וְהַנִּמְצָא עָלָיו הִנָּם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה". און וואס איז יענער ספר? דער רד"ק ערקלערט אז וויבאלד עס רעדט זיך דא סיי פון מלכי יהודה און סיי פון מלכי ישראל, מיינט מען ספר ירמיהו, וואו עס ווערן אויסגערעכנט די עוולות פון אליקים, ער איז יהויקים.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין "אֵין עֵינֶיךָ וְלִבְּךָ": דער פסוק דערמאנט סיי דאס זען פון די אויגן, וואס דאס איז א חושי'דיגע ראיה, און סיי די ראיה פונעם הארץ, ווייל חז"ל זאגן אז די אויגן און דאס הארץ זענען די צוויי סרסורי עבירה. א סרסור איז א פארמיטלער בלשון חז"ל. ווען נישט די אויגן און דאס הארץ, וואלט דער מענטש נישט געהאט קיין שייכות מיטן דרויסנדיגן וועלט און וואלט זיך נישט גלוסטיגט נאך אלץ וואס איז אינדרויסן; און פארוואס גלוסט ער? ווייל די אויג זעט און דאס הארץ גלוסט. און ער זאגט אים: די צוויי סרסורים ארבעטן ביי דיר אויפן פולסטן פארנעם, און די גאנצע צייט אויף וואס? אויף בצעך. עס איז נישטא קיין איין זאך וואס דו טוסט לטובת הכלל; אויב דו טוסט שוין יא עפעס, איז דאס תמיד מיט א מחשבה וואס וועט מיר ארויסקומען פון דעם - בקיצור, א פאליטיקאנט. אלעס איז בלויז פאר דער אייגענער טובה, און סיי אין מחשבה און סיי בפועל וועסטו גארנישט טון אויב דו זעסט נישט דערין א רווח פאר דיר אליין.
און נאך מער: דער תפקיד פון א מלך איז צו פאדערן דאס בלוט פון אומשולדיגע, נאכצוגיין די וואס פארגיסן אומשולדיג בלוט, צו טון צדק ומשפט און נישט לאזן מענטשן רוצח'נען און טון עוולות אז די זאך זאל אדורך אן א משפט, ווייל "מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ". בעת וואס דו - נישט בלויז אז דו שטראפסט נישט דעם שופך דם נקי, נאר דו אליין פארגיסט אומשולדיג בלוט; און אנשטאט נאכצוקוקן אז דער עושק און דער ריצוץ זאלן נישט געטון ווערן אין דיין מלוכה, טוסטו דאס אליין. און דאס אלעס איז בלויז אן הקדמה, כדי דיר צו זאגן וואס דער עונש וועט זיין.
לסיכום:
ירמיהו ווערט געשיקט צום הויז פונעם מלך יהודה אין א לעצטן פרואוו צו ראטעווען: פונקט ווי ער האט זיי פריער פארגעשלאגן שמירת שבת, וואס דאס פארפולקאמט די שלמות הדעות, אזוי אויך שלאגט ער זיי יעצט פאר משפט און צדקה, וואס פארפולקאמען די שלמות ההנהגה. אויב זיי וועלן אזוי טון - וועלן קומען אין די טויערן פונעם הויז מלכים מזרע דוד מיט גרויס פראכט; און אויב נישט - איז דאס א שבועה אז דאס הויז וועט ווערן א חורבה, דער גלעד וועט פארקערט ווערן אין א מדבר, די צעדער-ביימער פונעם הויז וועלן אראפגעווארפן ווערן אין פייער, און די פארבייגייענדיגע גוים וועלן פארשטיין פון זיך אליין אז אלעס איז געקומען צוליב פארלאזן דעם ברית פון דעם אויבערשטן. פון דארט גייט דער נביא אריבער צום גורל פון די מלכים: וויינט נישט אויפן מת וואס איז נפטר געווארן פון דער צרה, נאר אויפן הולך בגולה וואס וועט נישט צוריקקומען; און פון דא איז אויך פאראן א לימוד לדורות אז מען טאר זיך נישט צופיל פארקלאפן אויפן מת מער פונעם שיעור. און צום סוף די תוכחה צו יהויקים, וואס האט געבויט א פראכטפולן פאלאץ דורך עושק שכר פועלים, און לעומת דעם זיין פאטער יאשיהו, וואס אפילו בשעת זיין עסן און טרינקען האט ער איבערגעהאקט און געמשפט דעם דין פון אן עני ואביון - "הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם ה'".