קאפיטל כ"א אין ירמיהו הייבט אן א נייע פרשה: דער קעניג צדקיהו, אין דער צייט ווען נבוכדראצר מלך בבל באלאגערט ירושלים, שיקט צוויי שלוחים צו ירמיהו בעטן פון אים ער זאל פרעגן וועגן אים ביים אויבערשטן. אנשטאט א נבואת נחמה באקומט ער א שווערע נבואת פורענות: די שטאט וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פון מלך בבל און וועט פארברענט ווערן מיט פייער. און ביים סוף פונעם קאפיטל ווענדט זיך דער נביא באזונדערס צום בית דוד, און שטעלט פאר זיי דעם איינציגן וועג וואס איז נאך פארבליבן: משפט צדק.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה בִּשְׁלֹחַ אֵלָיו הַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ אֶת־פַּשְׁחוּר בֶּן־מַלְכִּיָּה וְאֶת־צְפַנְיָה בֶן־מַעֲשֵׂיָה הַכֹּהֵן לֵאמֹר׃ - דאס ווארט וואס איז געווען צו ירמיהו פון השי"ת, ווען דער קעניג צדקיהו האט געשיקט צו אים פשחור בן מלכיה און צפניה בן מעשיה דעם כהן, צו זאגן:
דער קאפיטל שילדערט א נבואה וואס ירמיהו האט געהאט מאת ה' אין דער צייט ווען דער קעניג צדקיהו האט געשיקט צו אים צוויי שלוחים: פשחור בן מלכיה און צפניה בן מעשיה דער כהן. און וואס האבן זיי געבעטן?
דְּרׇשׁ־נָא בַעֲדֵנוּ אֶת־יְהֹוָה כִּי נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל נִלְחָם עָלֵינוּ אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אוֹתָנוּ כְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו וְיַעֲלֶה מֵעָלֵינוּ׃ - ווענד זיך דאך וועגן אונז צום אויבערשטן, ווייל נבוכדראצר מלך בבל קריגט קעגן אונז, אפשר וועט דער אויבערשטער טון מיט אונז לויט אלע זיינע וואונדער, און ער וועט ארויפגיין [אוועקציען] פון איבער אונז.
זיי קומען און בעטן: "דרוש נא בעדנו את ה'". און דא דארף מען זיך פארטראכטן: צי האבן זיי דען געדארפט נאך נביאים? זיי האבן דאך געהאט מער ווי גענוג נביאי שקר. נאר צום סוף האבן זיי געוואוסט דעם אמת, אז ירמיהו איז א נביא ה' - און וויפיל מ'האט געקעמפט קעגן אים, אין א צייט פון צרה האבן זיי זיך געוואנדן דווקא צו אים. און צדקיהו, וואס עס שטייט אויף אים אז ער איז געווען א מלך צדיק, בעט אז ירמיהו זאל דורש זיין ביים אויבערשטן פאר זיי.
אין די כתובים געפינען מיר צוויי פארמען: אמאל "נבוכדראצר" מיט א ר', און אמאל "נבוכדנאצר" מיט א נ'. עס זענען דא דערויף אסאך ערקלערונגען, און דער מער אנגענומענער הסבר איז אז זיין אמת'ער נאמען איז געווען נבוכדראצר, און "נבוכדנצר" איז מרמז אז ער האט געוואלט מבטל זיין דעם נצר פון מלכות בית דוד - דער נצר פון מלכות המשיח, און דערפאר "נבוכד־נצר" מלשון אז ער האט געוואלט מבטל זיין דעם נצר. נאך אן הסבר: "נבוכד נצר" - אז ער איז געווען פארלעגנליך (נבוך) איבער דעם ענין פונעם נצר. עס זענען פאראן דעות אין חז"ל אז נבוכדנצר איז געווען א קינד געבוירן פון שלמה המלך און מלכת שבא, ווען שלמה האט איר אויפגענומען אין זיין פאלאץ און איר געוויזן זיין גאנצן בית נכותו און זיין גאנצער חכמה, און טייל זאגן אז ער האט איר אפילו חתונה געהאט. לויט דעם האט ער געהאט א ספק אין זיין מקור פון וואנעט ער שטאמט, און איז געווען "נבוך" איבער דעם ענין פונעם נצר - פון וועמענס נצר ער שטאמט.
און אויסער דעם אלעם האבן מיר א גרויסן כלל פונעם רד"ק: ווען מען זעט א נאמען וואס ערשיינט אין עטליכע פארמען, יענער מענטש פלעגט גערופן ווערן מיט אלע יענע פארמען. אזוי געפינען מיר אמאל "אביגיל" און אמאל "אביגל", און ביידע נעמען זענען ריכטיג. פונקט ווי היינט רופט מען איין מענטש יצחק, איציק, יצק - און אלע זענען זיין נאמען. אזוי אויך אין תנ"ך: ווען מען זעט דעם זעלבן נאמען מיט עטליכע שינויים, זאלסטו וויסן אז אלע יענע פארמען זענען געווען זיין נאמען, און מענטשן האבן אים גערופן מיט זיי אלע.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון הפסוק: זיי זאגן "אולי יעשה ה' אותנו ככל נפלאותיו" - און לכאורה וואלט מען געדארפט זאגן "יעשה ה' איתנו" [טון מיט אונז]. נאר עס ליגט דא א טיפערע כוונה: אפשר וועט דער אויבערשטער אונז צוריקברענגען בתשובה און אונז מאכן פון ס'ניי. ווייל ווען א מענטש טוט תשובה ווערט ער דאך א בריה חדשה, ווי חומר ביד היוצר אזוי ווי מיר האבן פריער געזען. און דעמאלט, ווען מיר וועלן זיין א בריה חדשה, וועלן מיר זיין ראוי אז דער אויבערשטער זאל טון מיט אונז לויט אלע זיינע וואונדער און נבוכדנצר זאל ארויפגיין פון איבער אונז.
וַיֹּאמֶר יִרְמְיָהוּ אֲלֵיהֶם כֹּה תֹאמְרֻן אֶל־צִדְקִיָּהוּ׃ - און ירמיהו האָט צו זיי געזאָגט, אַזוי זאָלט איר זאָגן צו צדקיהו:
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵסֵב אֶת־כְּלֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיֶדְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים בָּם אֶת־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶת־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם מִחוּץ לַחוֹמָה וְאָסַפְתִּי אוֹתָם אֶל־תּוֹךְ הָעִיר הַזֹּאת׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה' דער גאָט פֿון ישראל: אָט דריי איך אויס די כלי מלחמה וואָס זענען אין אייער האַנט, מיט וועלכע איר קעמפֿט קעגן דעם מלך פֿון בבל און קעגן די כּשׂדים וואָס באַלאַגערן אייך פֿון אויסנווייניג פֿון דער חומה, און איך וועל זיי פֿאַרזאַמלען אין מיטן פֿון דער דאָזיקער שטאָט.
צדקיהו האָט געמיינט אַז ער וועט באַקומען אַ שטיצע און הילף, אָבער נישט נאָר אַז ער האָט נישט באַקומען, נאָר ער האָט נאָך באַקומען אַ נבואה פֿון פּורענות. און וואָס מיינט "הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם"?
דער רד"ק ערקלערט אויפֿן דרך הפּשט: "מסב" איז פֿון לשון מסובב, אומדרייען. די כלי מלחמה וואָס אין אייער האַנט וועלן זיין כאילו זיי זענען אין די הענט פֿון די שונאים. דאָס הייסט, איר וועט נישט האָבן קיין כּוח צו קעמפֿן קעגן זיי, און אייערע כלי מלחמה וועלן גאָרנישט אויפֿטאָן צו שאַטן דעם שׂונא, נאָר אַדרבה - איך דריי זיי אויס צו אים, כאילו זיי זענען זיינע כּלים, און זיי וועלן שאַטן פֿאַר אייך.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די כּוונה איז, אַז דורך דעם הונגער וועט אויסברעכן אַ רעוואָלט אינעווייניג אין שטאָט. די כלי מלחמה וואָס זענען אין אייער האַנט וועלן ווערן אויסגעדרייט אינעווייניג. ווי אַזוי? עס וועלן זיין אין שטאָט מענטשן וואָס וועלן זיך וועלן אונטערגעבן צו די כּשׂדים, זיך ווענדן צום מלך בבל ער זאָל זיי לאָזן לעבן און טאָן מיט זיי ווי ער וויל, אבי ער זאָל זיי נישט האַרגענען. די זאַך וועט אויפֿרוישן די אנשי המלחמה, וואָס וועלן דאָס אָנקוקן ווי אַ רעבעליאָן און בגידה, און עס וועט אויסברעכן אַן אינעווייניגסטער קאַמף צווישן די אנשי המלחמה און די וואָס זוכן שלום צו מאַכן מיט נבוכדנצר. קומט אויס אַז די כלי מלחמה ווערן אויסגעדרייט - וווּהין? אינעווייניג אין שטאָט אַריין.
רש"י ווערט דאָ דערמאָנט בכּוונה צום לעצט, ווייל דאָ גייט ער דווקא אויפֿן דרך הדרש, און דאָס איז אַן אינטערעסאַנטע זאַך, וואָרום געוויינטלעך קומט רש"י פֿאַר פשוטו של מקרא. זאָגט רש"י: עס זענען געווען צווישן זיי אַזעלכע וואָס האָבן געוווּסט ווי אַזוי משביע צו זיין די שׂרים פֿון אויבן וואָס זענען ממונה אויף די פּורענות. זיי האָבן זיך גאָרנישט געזאָרגט - זיי האָבן געזאָגט: מיר קענען משביע זיין שׂרי מעלה, און מיר וועלן זיי משביע זיין זיי זאָלן אונדז נישט שאַטן; מיר האָבן אין דער האַנט דעם קאָד פֿון דער סיסטעם, און וואָס די שׂונאים וועלן נאָר טאָן וועט זיי גאָרנישט העלפֿן. אויף דעם האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געזאָגט: אויף דעם פֿאַרלאָזט איר זיך? "הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם" - איך דריי איבער די שׂררה פֿון איינעם צום צווייטן, און איר וועט נישט וויסן וועמען משביע צו זיין. איינער קומט משביע זיין דעם שׂר הממונה אויפֿן פֿייער, האָט דער הקדוש ברוך הוא שוין איבערגעגעבן די שׂררה פֿונעם פֿייער צו אַן אַנדערן שׂר. ער קומט משביע זיין דעם ממונה אויפֿן האָגל, איז די שׂררה אַריבער צו אַ צווייטן. ער איז משביע דעם ממונה אויף דער מלחמה, איז די שׂררה אַריבער צו אַן אַנדערן. בקיצור, דער אויבערשטער האָט זיי געביטן דעם קאָד: זיי פּרוּוון פּועל'ן און זעען אַז גאָרנישט אַרבעט נישט, און זיי ווייסן נישט וועמען מען דאַרף משביע זיין.
און אויף "ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת" זאָגט רש"י: איך וועל אייך פֿאַרדאַרבן מיט דבֿר, דורך דעם מלאך המוות וואָס ער איז פֿון די אויבערשטע שׂרים, ווי עס שטייט ווייטער "בדבר גדול ימותו". דאָס הייסט, די זעלבע כלי מלחמה וואָס איר ווילט אויף זיי הערשן בכּוח פֿון משביע זיין מלאכים - אַדרבה, דעם גרעסטן כּלי פֿון אַלע, דעם מלאך המוות, וועל איך אַרײַננעמען אין מיטן פֿון דער דאָזיקער שטאָט, און ער וועט שלאָגן אין אייך אויפֿן אופֿן פֿון דבֿר.
וְנִלְחַמְתִּי אֲנִי אִתְּכֶם בְּיָד נְטוּיָה וּבִזְרוֹעַ חֲזָקָה וּבְאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל׃ - און איך וועל מלחמה האַלטן קעגן אייך מיט אַן אויסגעשטרעקטער האַנט און מיט אַ שטאַרקן אָרעם, און מיט כּעס און מיט גרימצאָרן און מיט אַ גרויסן צאָרן.
דער רד"ק ערקלערט: די כּשׂדים וועלן קעמפֿן פֿון דרויסן, און איך, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא, וועל קעמפֿן מיט אייך - דאָס הייסט קעגן אייך - מיט אַ גרויסן דבֿר, און איך וועל שלאָגן אייך און אייער בהמה. דער מצודת דוד ערקלערט: "ונלחמתי אני אתכם" - איך וועל געבן אַזאַ כּוח פֿאַר די כּשׂדים, ביז עס וועט גערעכנט ווערן כאילו איך אַליין קעמף קעגן אייך. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז נאָך דעם וואָס עס וועט קומען די שווערד און דער הונגער, וועל איך קומען קעמפֿן קעגן זיי, און די דאָזיקע מלחמה וועט זיין "ביד נטויה" - דאָס איז דער דבֿר, ווי מיר ווייסן פֿון דער הגדה של פסח, "ובזרוע חזקה" - דאָס איז די שווערד, און אַלץ מיט כּעס, מיט חמה און מיט אַ גרויסן צאָרן.
און דער מלבי"ם איז מדייק: געוויינטלעך זאָגט דער פּסוק "ביד חזקה ובזרוע נטויה", און דאָ האָט ער פֿאַרקערט דעם סדר - "ביד נטויה ובזרוע חזקה". וואָס איז דער טעם? די האַנט (יד) באַצייכנט דעם דבֿר, און דער אָרעם (זרוע) באַצייכנט די שווערד. און פֿאַרוואָס? ווייל די האַנט טוט אַן אַקציע אָן אַן אמצעי, אויף אַ דירעקטן אופֿן, דערפֿאַר באַצייכנט זי דעם דבֿר, וואָס קומט דירעקט פֿונעם אויבערשטן. דער אָרעם ווידער פֿירט נישט אויס דירעקט, נאָר ער באַוועגט די האַנט, און דערפֿאַר באַצייכנט ער די שווערד, וואָס קומט דורך אַ שליח און אמצעי: דער אויבערשטער שטעלט אָן אַ שׂונא ער זאָל קומען קעמפֿן קעגן אונדז. קומט אויס: יד - אַ דירעקטע פּעולה, און זי איז קעגן דבֿר, וואָס דער אויבערשטער אַליין שיקט די מחלה; זרוע - אַן אומדירעקטער וועג, וואָס דער אויבערשטער שיקט אַ שׂונא ער זאָל אונדז שאַטן, ווי דער אָרעם וואָס באַוועגט די האַנט, און דאָס איז די בחינה פֿון חרב.
און פון דאַנען פֿאַרשטייט מען דעם חילוף: ביי די אומות העולם ווערט געזאָגט "יד חזקה" - דער דבר קומט אין דעם פולן קראַפט, אָן קיין חשבון. מה שאין כן ביי כלל ישראל, אַז ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונדז דעם דבר, ברענגט ער עס מיט חמלה, "כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ה' רופאך". און אַזוי אויך ביי דער זרוע: ביי די אומות העולם איז די זרוע "נטויה", דאָס הייסט אויסגעשטרעקט פון זיך אַליין, זי שלאָגט פון זיך אַליין. בעת ביי ישראל שטייט "בזרוע חזקה", און "חזקה" מלשון אָנהאַלטן (להחזיק) - דער הקדוש ברוך הוא האַלט אָן די זרוע זי זאָל שלאָגן וויפיל עס פֿאָדערט זיך און נישט מער וויפיל עס דאַרף. קומט אויס אַז ביי די גוים קומען סיי דער דבר און סיי די שווערד אָן אַ חשבון, בעת ביי אונדז ברענגט דער הקדוש ברוך הוא ביידע אין פּינקטלעכע מאָסן, כּדי עם ישראל זאָל חס ושלום נישט אונטערגיין.
וואָס איז דער חילוק צווישן די דריי אויסדרוקן? זאָגט דער מלבי"ם: "אף" איז אַן אָפֿענער חרון אף, מלשון די היץ פונעם נאָז - וואָרעם אינעם משל פון אַ מענטש, ווען אַ מענטש כּועסט ווערט זיין נאָז רויט, דאָס הייסט עס קומט דאָ פֿאָר אַ זאַך וואָס איז קענטיק פֿון אויבנאויף. "חמה" פֿאַרקערט, אַזוי ווי עס שטייט "וחמתו בערה בו", ברענט עס אינעווייניק און איז נישט קענטיק אויף קיין דרויסן. (ווער עס וויל קען מְעַיֵּן זיין אין די שיעורים אויף מגילת אסתר, וואו דער מלבי"ם האָט דאָרט אַ גאָר וואונדערלעכן פּירוש אויף "וחמתו בערה בו" און דעם חילוק צווישן דעם און "אף", אַ גאַנצער מהלך וואָס ערקלערט דעם ענין אויף אַ הערלעכן אופֿן.) און דער כּלל גילט אומעטום: "חמה" דריקט תּמיד אויס דעם אינערלעכן כּעס. און "קצף" - זאָגט דער מלבי"ם - איז תּמיד לויטן שיעור פון דער גרויס פונעם חטא: לויט דער גרויס פונעם חטא אַזוי וואַקסט דער קצף, און דאָס איז אויך אַן אָפֿענער ענין, ווי דער לשון "כקצף אשר על פני המים", וואָס דער שוים (קצף) איז אַ כּעס וואָס איז קענטיק פֿון אויבנאויף.
וְהִכֵּיתִי אֶת־יוֹשְׁבֵי הָעִיר הַזֹּאת וְאֶת־הָאָדָם וְאֶת־הַבְּהֵמָה בְּדֶבֶר גָּדוֹל יָמֻתוּ׃ - און איך וועל שלאָגן די איינוואוינער פון דער דאָזיקער שטאָט, סיי דעם מענטש און סיי די בהמה, דורך אַ גרויסער מגפה וועלן זיי שטאַרבן.
"את יושבי העיר הזאת" - דאָס איז ירושלים, "את האדם ואת הבהמה בדבר גדול", און דבר מיינט אַ מגפה. און דאָס וואָס עס שטייט "ואת האדם", ערקלערט דער מלבי"ם, קומט עס מְרַבֶּה צו זיין אויך די וואָס געהערן נישט צו די תושבים פון דער שטאָט, ווייל קודם האָט ער דאָך געזאָגט "את יושבי העיר", קומט דער פּסוק צוצולייגן אויך דעם וואָס איז נישט פון דער שטאָט.
וְאַחֲרֵי־כֵן נְאֻם־יְהֹוָה אֶתֵּן אֶת־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־הָעָם וְאֶת־הַנִּשְׁאָרִים בָּעִיר הַזֹּאת מִן־הַדֶּבֶר מִן־הַחֶרֶב וּמִן־הָרָעָב בְּיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהִכָּם לְפִי־חֶרֶב לֹא־יָחוּס עֲלֵיהֶם וְלֹא יַחְמֹל וְלֹא יְרַחֵם׃ - און נאָך דעם, זאָגט דער אויבערשטער, וועל איך איבערגעבן צדקיהו דעם מלך פון יהודה און זיינע קנעכט און דאָס פֿאָלק און די איבערגעבליבענע אין דער דאָזיקער שטאָט פונעם דבר, פֿון דער שווערד און פונעם הונגער, אין דער האַנט פון נבוכדראצר מלך בבל און אין דער האַנט פון זייערע שונאים און אין דער האַנט פון די וואָס זוכן זייער נפש, און ער וועט זיי שלאָגן מיטן שאַרף פון דער שווערד, ער וועט נישט שוינען אויף זיי, און נישט האָבן קיין חמלה, און נישט רחמנות האָבן.
זאָגט דער אויבערשטער: נאָך דעם וועל איך געבן צדקיהו'ן און זיינע קנעכט און דאָס פֿאָלק און די וואָס זענען איבערגעבליבן אין שטאָט - דאָס הייסט וואָס האָבן איבערגעלעבט דעם דבר, די שווערד און דעם הונגער - אין דער האַנט פון נבוכדראצר מלך בבל, וואָס וועט צום סוף אײַננעמען די שטאָט און באַווייזן צו לייגן זיין האַנט אויך אויף צדקיהו און אויף זיינע קנעכט. "והכם לפי חרב" - זאָגט דער רד"ק: וועמען ער וועט וועלן טייטן וועט ער טייטן, און וועמען ער וועט וועלן פֿאַרטריבן אין גלות וועט ער פֿאַרטריבן אין גלות. "לא יחוס עליהם ולא יחמול ולא ירחם" - און ווי באַקאַנט, האָט ער די קינדער פון צדקיהו געשאָכטן פֿאַר זיינע אויגן, און אויך אויף די שרים און אויף די זקנים האָט ער נישט געחמלט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ואחרי כן" קומט כּנגד "בזרוע חזקה" וואָס דאָס איז די שווערד, און אויף דעם האָט ער געזאָגט אַז ער וועט זיי איבערגעבן אין דער האַנט פון נבוכדנצר און ער וועט זיי שלאָגן לויטן שאַרף פון דער שווערד. "ואת העם" - דאָס זענען די בירגער פון ירושלים, "ואת הנשארים" - מענטשן וואָס זענען נישט פון די איינוואוינער פון ירושלים.
וואָס איז דער חילוק צווישן די דריי לשונות? זאָגט דער מלבי"ם: דער וואָס האָט אַ חייס (חס) אויף אַ זאַך - שוינט עס ווייל ער דאַרף עס, "אַ שאָד, איך דאַרף עס נאָך האָבן". חמלה - איז נישט מצד דעם געברויך, נאָר עס טוט אים וויי דאָס האַרץ אומצוברענגען די זאַך ווייל עס איז פאַראַן אין דעם אַ מעלה און אַ יתרון, כאָטש ער אַליין דאַרף עס נישט האָבן, אַזוי ווי מענטשן זאָגן "אַ שאָד דערויף". און רחמים - איז בדרך כלל בלויז אויף מענטשן; מען זאָגט נישט אַז מען האָט רחמנות אויפֿן טיש אָדער אויף די קעץ, נאָר מען האָט רחמנות אויפֿן מענטש. און די רחמים קומען מצד דער התפעלות הנפש, וואָס דער מענטש ווערט גערירט און קען נישט צוקוקן דעם יעניגנס שלעכטס, און פון דעם וועקט זיך אויף אין אים די מידת הרחמים.
און לויט דעם איז פאַרשטענדלעך דער סדר פונעם פסוק: ערשטנס האָט ער געזאָגט "אתן ביד נבוכדראצר", און אויף אים ווערט געזאָגט "לא יחוס עליהם" - וואָרום מיר זענען געוואָרן זיין אייגנטום, ער האָט אונדז איינגענומען, און עס וואָלט געווען פּאַסיק ער זאָל שוינען אויף אונדז ווי אַ מענטש וואָס שוינט זיין אייגנטום, און פונדעסטוועגן וועט ער נישט שוינען. דערנאָך האָט ער געזאָגט "וביד אויביהם", און אויף דעם האָט ער געזאָגט "ולא יחמול" - וואָס דער שונא פון גרויס פיינטשאַפט וועט זיך באַציען צו אונדז ווי צו מיסט, ווי גאָרנישט און נול, און וועט אונדז גאָרנישט רעכענען, און ממילא קען ביי אים נישט זיין קיין חמלה. און קעגן "מבקשי נפשם" האָט ער געזאָגט "ולא ירחם", וואָרום דער וואָס זוכט דאָס לעבן פירט זיך אויף מיט אכזריות און פאַרדערבט, און דאָ רעדט מען שוין וועגן די נפשות. און ווי מיר האָבן געזען, אַז מען האָט געשאָכטן די קינדער פון צדקיהו פאַר זיינע אויגן - אַז נבוכדנצר האָט אַפילו אויף די נפשות נישט רחמנות געהאַט.
וְאֶל־הָעָם הַזֶּה תֹּאמַר כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם אֶת־דֶּרֶךְ הַחַיִּים וְאֶת־דֶּרֶךְ הַמָּוֶת׃ - און צו דעם דאָזיקן פאָלק זאָלסטו זאָגן, אַזוי האָט גאָט געזאָגט: אָט גיב איך פאַר אייך דעם וועג פונעם לעבן און דעם וועג פונעם טויט.
דאָס הייסט: איך שטעל פאַר אייך וועגן וואָס דורך זיי וועט איר קענען געפֿינען לעבן, און אויב איר וועט נישט גיין אין דעם דאָזיקן וועג, זאָלט איר וויסן אַז מוכרח'דיג גייט איר אויפן וועג פונעם טויט, אויף אַ וועג וואָס וועט אייך פירן צום טויט.
הַיֹּשֵׁב בָּעִיר הַזֹּאת יָמוּת בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר וְהַיּוֹצֵא וְנָפַל עַל־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם וְחָיָה וְהָיְתָה־לּוֹ נַפְשׁוֹ לְשָׁלָל׃ - דער וואָס בלייבט זיצן אין דער דאָזיקער שטאָט וועט שטאַרבן פונעם שווערד, פונעם הונגער און פונעם דבר, און דער וואָס גייט אַרויס און פאַלט אַריבער צו די כשדים וואָס באַלאַגערן אייך וועט לעבן, און זיין לעבן וועט אים בלייבן ווי אַ רויב.
"היושב בעיר הזאת" - ווער עס וועט בלייבן אין איר, וועט שטאַרבן דורך שווערד, הונגער און דבר. און וואָס באַדייט "והיוצא ונפל על הכשדים"? ערקלערט דער מלבי"ם: מען האָט קיין שום מענטש נישט געלאָזט אַרויסגיין פון שטאָט, נאָר בלויז כּדי אַרויסצופאַלן אויף די כשדים און מלחמה האַלטן מיט זיי. ווייל מען האָט מורא געהאַט - פּונקט ווי עס איז אויך געווען אין דער צייט פונעם חורבן בית שני - אַז יעדער וואָס וועט אַרויסגיין וועט בפועל גיין מאַכן שלום מיטן שונא, און דאָס איז אַ סימן פון אונטערגעבונג, דערפאַר האָט מען בשום אופן נישט ערלויבט אַרויסצוגיין פון שטאָט. דעריבער זאָגט דער נביא: דער וואָס גייט אַרויס פון שטאָט אויפן אופן פון אָנפאַלן אויף די כשדים, לצורך מלחמה - ער איז דער וואָס וועט קענען אַרויסגיין. און דאַן, ווער עס וועט וועלן, וועט זיך איבערגעבן צו די כשדים און דאָרט בלייבן און נישט צוריקקומען אין שטאָט. און די שלל וואָס ער וועט האָבן פון דער מלחמה - דאָס איז בכלל נישט קיין שלל פון געלט, נאָר בלויז זיין נפש, זיין לעבן, דאָס איז וואָס ער וועט ראַטעווען. וואָרום אין שטאָט וואַרט גאָרנישט חוץ מיתה: שווערד, הונגער און דבר, און אויב עס איז פאַראַן סיי וועלכער וועג זיך צו ראַטעווען - איז דאָס נאָר דורכן אַרויסגיין פון שטאָט.
כִּי שַׂמְתִּי פָנַי בָּעִיר הַזֹּאת לְרָעָה וְלֹא לְטוֹבָה נְאֻם־יְהֹוָה בְּיַד־מֶלֶךְ בָּבֶל תִּנָּתֵן וּשְׂרָפָהּ בָּאֵשׁ׃ - וואָרום איך האָב געווענדט מיין פּנים צו דער דאָזיקער שטאָט צום שלעכטן און נישט צום גוטן, זאָגט גאָט, אין דער האַנט פונעם קעניג פון בבל וועט זי געגעבן ווערן, און ער וועט זי פאַרברענען מיט פייער.
"פני" - טייטשט דער תרגום: רוגזי, מיין כעס, אַ לשון פון אַ צאָרנדיק פּנים, ווי "פני ילכו והניחותי לך". דאָס הייסט, איך וועל לייגן מיין כעס אויף דער דאָזיקער שטאָט לרעה ולא לטובה.
זאָגט דער מלבי"ם: אויבן האָבן מיר געזען "הנני יוצר עליכם רעה וחושב עליכם מחשבה, שובו נא איש מדרכו הרעה" - אַז דער גאַנצער תכלית פון דעם שלעכטן איז כּדי זיי זאָלן תשובה טאָן און פאַרריכטן זייערע וועגן. אָבער גיט אַכטונג: דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן בנוגע מענטשן. בנוגע דער שטאָט אַליין וועט שוין גאָרנישט העלפן, אויף איר איז שוין פאַרשריבן געוואָרן אַ גזירת כליה, און די שטאָט וועט חרוב ווערן. קומט אויס אַז די איינציקע זאַך וואָס מען קען נאָך ראַטעווען זענען די נפשות. און דאָס איז "לרעה ולא לטובה": אַ רעה וואָס וועט זיך נישט איבערקערן צום גוטן, נאָר אַ רעה וואָס איז על מנת רעה. וואָרום געוויינטלעך איז יעדער שלעכטס על מנת צו טאָן גוטס - הקב"ה טראַכט אויף אונדז שלעכטס כּדי מיר זאָלן תשובה טאָן און עס זאָל אונדז גוט זיין. אָבער אויף דער שטאָט איז נישט אַזוי: ער טראַכט אויף איר שלעכטס, און דאָס שלעכטע וועט קומען, און נישט על מנת צו פאַרבעסערן. און צום סוף ביד מלך בבל תינתן, זי וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האַנט פונעם קעניג פון בבל, און ער וועט זי פאַרברענען מיט פייער.
וּלְבֵית מֶלֶךְ יְהוּדָה שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה׃ - און צום הויז פונעם קעניג פון יהודה: הערט דאָס וואָרט פון גאָט.
דאָ קערט זיך דער כּתוב צוריק צום אָנהייב פֿונעם ענין, וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אָנגעזאָגט ירמיהו וואָס ער זאָל זאָגן פֿאַר די לײַט פֿון ירושלים, און איצט זאָגט ער אים וואָס ער זאָל זאָגן פֿאַר בית מלך יהודה: אַז עס זאָל זײַן אַ פליטה פֿאַר זרע בית דוד. דאָס איז אַן אייגנאַרטיקע נבואה וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן צו דער שושלת המלוכה.
בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר יְהֹוָה דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק פֶּן־תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם׃ - הויז פֿון דוד, אַזוי האָט דער אויבערשטער געזאָגט: פֿירט משפּט אין דער פֿרי און ראַטעוועט דעם באַרויבטן פֿון דער האַנט פֿונעם עושק, טאָמער וועט מײַן צאָרן אַרויסגיין ווי פֿײַער און ברענען אָן קיין לעשער פֿאַר דער שלעכטס פֿון אײַערע מעשׂים.
פֿאַרוואָס ווערט דאָ דערמאָנט דווקא "בית דוד"? ווײַל אויף דוד ווערט געזאָגט: "ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו". בית דוד זענען די ספּעציעל באַשטימטע צו מאַכן משפּט, און ס'איז געווען פּאַסיק אַז זײַנע קינדער און קינדס-קינדער, די מלכים פֿון זײַן שושלת, זאָלן גיין אין זײַנע וועגן און טאָן ווי ער - "דינו לבוקר משפט", טוט משפּט און פּסקנט מיט יושר און מיט רעכט.
און וואָס מיינט "לבוקר"? ערקלערט דער רד"ק: איידער איר טוט זיך אָן מיט עסן און טרינקען, איידער איר גיט זיך אָפּ מיט אײַערע אייגענע געברויכן - פּסקנט דעם דין. ווער עס קומט שרײַען פֿאַר אײַך, זאָלט איר אים באַלד משפּטן. און אַזוי געפֿינען מיר בײַ משה רבינו: "וישב משה לשפוט את העם מן הבוקר ועד הערב". און די גמרא ברענגט אַז עס איז דאָ אַ תביעה אויף אַ שופֿט וואָס זאָגט פֿאַר אַ מענטש וואָס קומט קלאָגן פֿאַר אים: "המתן לי עד שאשתה את כוסי" - וואַרט, איך בין נאָך אין מיטן דער הפסקה, ביז איך וועל ענדיקן עסן. און אַזוי געפֿינען מיר בײַ איינעם פֿון די עשרה הרוגי מלכות וואָס האָט געפֿרעגט פֿאַרוואָס מיר גייען אַרויס געהרגעט צו ווערן ווי חייבי מיתות בית דין, און מע האָט אים געפֿרעגט: האָסטו אַמאָל אַזוי געזאָגט? און ער האָט געזאָגט: יאָ. האָט מען אים געזאָגט: אויב אַזוי קומט עס דיר, רחמנא ליצלן. דאָס הייסט, אַזאַ שווערע מיתה קומט פֿאַר אַן עיכוב הדין, ווײַל דער דין דאַרף זײַן גלײַך אין דער פֿרי; דער דין איז די ערשטע זאַך וואָס דאַרף שטיין אין שפּיץ פֿון די מחשבות פֿונעם שופֿט, פֿונעם דיין און פֿונעם מלך צו וועמען מע קומט זיך משפּטן.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם ענין פֿון בוקר אויף אַ מער מטאפֿאָרישן אופֿן: "דינו לבוקר משפט" - נאָך איידער עס קומט די פֿינצטערניש, וואָס די פֿינצטערניש איז די צרה. משפּט ווען דער טאָג לײַכט נאָך, דאָס הייסט ווען די צרות שטייען ערשט אָנצוקומען און זענען נאָך ניט אַרײַנגעבראָכן, נאָר זיי שטייען נאָך אין וועג - דאַן טוט משפּט, און איר האָט אַ שאַנס פֿאַר אַ תיקון. און פֿאַרוואָס דווקא אין דעם ענין? ווײַל "ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה". דער חורבן פֿון ירושלים איז געקומען צוליב גזל און עושק און צוליב דעם מאַנגל אין משפּט - "שריך סוררים", "עתה מרצחים". און דערפֿאַר איז די זאַך וואָס קען זיי ראַטעווען פֿון דעם אַלעס, אַז זיי זאָלן זיך צוריקקערן צו טאָן משפּט; אויב זיי וועלן פּסקנען מיט צדק און יושר, זאָגט זיי הקדוש ברוך הוא, האָבן זיי אַ סיכוי פֿאַר אַ הצלה. און אויב ניט - "פן תצא כאש חמתי ובערה ואין מכבה", און עס וועט חס ושלום ניט בלײַבן קיין שום פליטה.
זאָגט דער מלבי"ם: "עושק" איז דער וואָס האַלט צוריק שכר שכיר. דער פּועל בעט זײַן לוין, און יענער זאָגט אים: קום מאָרגן; איך בין ניט געווען אין באַנק, איך האָב ניט באוויזן, מע האָט מיר געלייגט אַן עיקול אויפֿן קאָנטע, איך וועל פּרו Probiרן דיר עפּעס צו שאַפֿן. בקיצור, עס זענען דאָ ניט ווייניק ערטער וואָס עפֿענען פֿאַר די אַרבעטערס שפּאָר-פּלענער אויף אַ לאַנגן טערמין, פֿאַר לאַנגע יאָרן, און טיילמאָל איז דאָס גאָר אַ פּלאַן אָן אַ שיעור - ניט ממש אַ "פּלאַן לויט דײַן פֿאַרלאַנג". און צומאָל זעט מען דאָס געלט ערשט נאָך לאַנגע חדשים, און דערווײַל מוז דער אַרבעטער נעמען גמ"חים און הלוואות און וואָס ניט. און ליידער איז די דאָזיקע מציאות זייער מצוי אין כוללים. דאָס הייסט עושק: דער וואָס זאָגט יענעם "לך ושוב ומחר אתן".
דער "גוזל" ווידער נעמט מיט כּוח וואָס געהערט צו דיר. דער עושק נעמט ניט, נאָר דאָס וואָס ער דאַרף דיר באַצאָלן, באַצאָלט ער ניט. נאָר, זאָגט דער מלבי"ם, דער עושק - כאָטש ער איז ניט קיין גזלן - קען צום סוף ווערן אַ גזלן. ווי אַזוי? מיט דער צײַט מייאש זיך שוין יענער מענטש פֿון דיר צו דרייען דעם קאָפּ און ער גייט אַוועק, און דאַן ביסטו פֿאַרוואַנדלט געוואָרן פֿון אַן עושק אין אַ גזלן, ווײַל זײַן געלט וואָס ביז איצט האָסטו נאָר פֿאַרהאַלטן - האָסטו שוין אינגאַנצן פֿאַרכאַפּט און איבערגעלאָזט בײַ זיך. און דאָס איז "והצילו גזול מיד עושק": אַז דער וואָס איז פֿריִער בלויז אַן עושק זאָל ניט צוקומען צו דער מדרגה אַז יענער אומגליקלעכער זאָל זיך אינגאַנצן מיואש זײַן און עס זאָל ווערן אַ גזול, און דו זאָלסט פֿון אַן עושק ווערן אַ גזלן.
הִנְנִי אֵלַיִךְ יֹשֶׁבֶת הָעֵמֶק צוּר הַמִּישֹׁר נְאֻם־יְהֹוָה הָאֹמְרִים מִי־יֵחַת עָלֵינוּ וּמִי יָבוֹא בִּמְעוֹנוֹתֵינוּ׃ - זע, איך קום צו דיר, באַוואוינערין פֿונעם טאָל, פֿעלדז פֿונעם פּלוין, זאָגט דער אויבערשטער, די וואָס זאָגן: ווער קען אַראָפּנידערן אויף אונדז, און ווער קען קומען אין אונדזערע וווינונגען?
צו וועמען ווענדט זיך דאָ דער נביא? די מפרשים, און רש"י בראשם, ערקלערן אַז "יושבת העמק" איז ירושלים, וואָס זיצט אין אַ טאָל. דבר אחר: אַז אַרום איר זענען טאָלן. דבר אחר, אויף אַ מער געדאַנקלעכן אופֿן: "עמק" איז פֿונעם לשון פֿון אַן עצה עמוקה (אַ טיפֿער פּלאַן), אַזוי ווי "ויסעו מעמק חברון" - פֿון אַ טיפֿער עצה; אַזוי אויך דאָ, אַז הקדוש ברוך הוא האָט פֿאַרטיפֿט אַן עצה אויף איר זי צו חרוב מאַכן, און זי זיצט אין יענעם אָרט וואָס דער אויבערשטער האָט פֿאַרטיפֿט אַן עצה אויף אים אים צו ברענגען צום חורבן. "צור המישור" - צור איז אַ באַרג וואָס אַלע זײַנע אַרומיקע ערטער זענען אַ פּלוין.
און זיי זאָגן "מי יחת עלינו" - אַזוי ווי "כי שם ארם נחתים", וואָס די כוונה איז אויפֿן מחנה וואָס שטייט דאָרט, דאָס הייסט: וואָס פֿאַר אַ מחנה קען קומען אויף אונדז? אַזוי זאָגן זיי מיט גרויס בטחון, אָן שום ספֿק אַז זיי קענען זיך קעגנשטעלן פֿאַר יעדן איינעם. און אויף דעם זאָגט דער רד"ק: זאָגט הקדוש ברוך הוא, זע, איך קום צו דיר און איך וועל מלחמה האַלטן מיט דיר. איר זאָגט אַז אײַער אָרט איז שווער אײַנצונעמען - איז דאָס דען שווער קעגן קודשא בריך הוא? איך בין דער וואָס האָט אײַך איבערגעגעבן, און איך וועל קומען און מלחמה האַלטן קעגן אײַך, און איר האָט ניט קיין שום אָרט צו זײַן זיכער און רואיק אַז אײַך וועט גאָרנישט פּאַסירן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: בית המלך און די מצודה זענען געשטאנען פון איין זייט אויפן שיפוע פונעם בארג, און פון דער צווייטער זייט איז געווען א מישור. פון דער זייט פונעם שיפוע ההר ווערט זי אנגערופן "יושבת העמק", ווייל אין פארגלייך צום בארג איז זי ווי א טאל, און פון דער צווייטער זייט - דער מישור, און דארט איז די שטאט געווען שטארק און פעסט באפעסטיגט אויפן העכסטן גראד. דערפאר האבן זיי געזאגט "מי יחת עלינו" - "יחת" איז דא מלשון אראפנידערן, אראפקומען, דאס הייסט פון דער זייט פונעם בארג: ווער קען אונז אטאקירן? פון שפיץ בארג איז דאך נישט קיין באקוועמער פלאץ צו אטאקירן. און פון דער זייט פונעם מישור האבן זיי געזאגט "ומי יבוא במעונותינו" - ווייל דארט האבן זיי אויפגעבויט די מצודה שטארק באפעסטיגט. בית המלך און די מצודה זענען געווען זיכער אז זיי וועלן בלייבן געשיצט, און אויף דעם זאגט זיי דער אויבערשטער: איר האט נישט אויף וואס זיך צו פארלאזן, אייער בטחון שטיצט זיך אויף א זאך וואס ס'פאסט בכלל נישט זיך צו פארלאזן דערויף.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיכֶם כִּפְרִי מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּיַעְרָהּ וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֶיהָ׃ - און איך וועל אייך באשטראפן לויט די פירות פון אייערע מעשים, זאגט דער אויבערשטער, און איך וועל אנטצינדן א פייער אין איר וואלד, און זי וועט פארצערן אלע אירע ארומיגע ערטער.
ווי מיר האבן ערקלערט, אייער מלחמה איז נישט קעגן נבוכדנצר נאר קעגן דעם אויבערשטן. און דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "ופקדתי" - לשון פון השגחה - איך וועל משגיח זיין מיט אן השגחה פרטית אייך צו באצאלן ווי די גמול פון אייערע מעשים. "והצתי אש ביערה" - איך וועל אונטערצינדן א פייער אינעם וואלד, וואס דאס איז יהודה, "ואכלה כל סביביה" - אלעס וואס געפינט זיך ארום דער שטאט. און דער מלבי"ם ערקלערט אז "אש ביערה" איז אויף דער זייט פונעם נגב, אויף דער דרום זייט, ווייל פון יענער זייט איז געווען דער כיבוש פון דער שטאט, און דערנאך "ואכלה כל סביביה" - אלע שטעט און פלעצער וואס זענען געווען ארום ירושלים.
צדקיהו שיקט צו ירמיהו א בקשה אויף רחמים און באקומט א שווערע תשובה: די כלי מלחמה וועלן פארקערט ווערן אויף אינעווייניג, די שבועות פון די שרים וועלן גארנישט העלפן, און דער אויבערשטער אליין וועט קעמפן קעגן דער שטאט ביד נטויה ובזרוע חזקה - מיט דבר און מיט חרב - און באף ובחמה ובקצף. די שטאט וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פון מלך בבל וועלכער וועט נישט שוינען און נישט האבן קיין חמלה און נישט רחמנות האבן, און די גזירה פונעם חורבן אויף דער שטאט איז שוין פארחתמ'עט געווארן "לרעה ולא לטובה". דאס וואס מ'קען נאך ראטעווען זענען די נפשות: "הנני נותן לפניכם את דרך החיים ואת דרך המוות". און צום בית דוד ווענדט זיך דער נביא מיט א באזונדערן רוף: "דינו לבוקר משפט והצילו גזול מיד עושק" - איידער ס'וועט קומען די פינצטערניש, ווייל ציון במשפט תפדה. און דער גאנצער בטחון פון די איינוואוינער פונעם "העמק צור המישור" אינעם בארג און אין דער מצודה איז נישט מער ווי א בטחון שוא, ווייל די מלחמה איז דאך נישט קעגן נבוכדנצר נאר קעגן דער השגחה פונעם אויבערשטן וואס פאדערט א רעכענונג לויט די פירות פון די מעשים.