הקדמה: פונעם משל פונעם טעפער צום משל פונעם פלאש
קאפיטל י"ט אין ספר ירמיהו גייט ווייטער אויפן זעלבן חוט וואס האט זיך אנגעהויבן אין די פריערדיגע קאפיטלעך. דארט האבן מיר געזען ווי דער אויבערשטער שיקט ירמיהו'ן אין בית היוצר, ער זאל זען מיט די אייגענע אויגן ווי דער טעפער נעמט דעם ליים און מאכט דערפון א כלי, און ווען עפעס גייט קאליע קערט ער צוריק דעם ליים צו זיין רויען צושטאנד און פאנגט אן פון דאס ניי צו פארעמען. אזוי, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט, זענען כלל ישראל ווי חומר ביד היוצר, און אלעס וואס איך טו מיט זיי איז כדי זיי צו פארריכטן און זיי אויפהייבן צו א העכערער רוחניות'דיגער מדרגה. אצינד קומט אן אנדערער משל, פיל שארפער: דער משל פונעם פלאש.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הָלֹךְ וְקָנִיתָ בַקְבֻּק יוֹצֵר חָרֶשׂ וּמִזִּקְנֵי הָעָם וּמִזִּקְנֵי הַכֹּהֲנִים׃ - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: גיי און קויף א פלאש פון א טעפער פון חרס, און [נעם מיט דיר] פון די זקנים פונעם פאלק און פון די זקנים פון די כהנים.
איידער מיר גייען אריין אינעם רעיונ'דיגן ענין, לאמיר פארשטיין וואס איז א "בקבוק". דער מצודת ציון טייטשט: דאס איז דער נאמען פון א כלי וואס איר מויל איז שמאל. און פארוואס ווערט עס אזוי גערופן? ווייל ווען מען גיסט דערפון הערט זיך א קול ווי "בק בק בק". און אזוי געפינען מיר אויך "בקבוק דבש" (א פלאש האניג).
דער מלבי"ם ערקלערט דעם מהלך: דער הקדוש ברוך הוא באפעלט צו קויפן א פלאש וואס איז געמאכט געווארן דורך א יוצר חרש (א טעפער פון חרס). און די דגוש'דיגע ווערטער "יוצר חרש" זענען נישט קיין צופאל - עס וואלט דאך געקענט זיין א פלאש פון האלץ אדער פון מעטאל, נאר דוקא א כלי חרס פאדערט זיך דא. ווייל יעצט זאגט דער אויבערשטער: נישט שטענדיג זענען עם ישראל ווי חומר ביד היוצר. ווען זיי לאזן אפ דעם רבונו של עולם און דינען עבודה זרה, זענען זיי ענליך צו א כלי חרס וואס מען האט שוין אויסגעברענט אינעם אויוון (כבשן). אין אזא מצב איז נישטא קיין שום מעגליכקייט עס צוריקצודרייען צום רויען ליים און אנהייבן פון דאס ניי צו פארעמען; שבירתו היא תקנתו, זיין צוברעכן איז זיין פארריכטונג. כל זמן די כלי איז נאך אינעם שטאפל פון ליים, איז פאראן א תיקון; אבער איינמאל עס איז געווארן א פארטיגע פלאש, אויב עס צוברעכט זיך האט עס מער נישט קיין תקנה.
און פארוואס דוקא א בקבוק, און נישט א שיסל, א טאפ אדער א בעכער? ערקלערט דער מלבי"ם: דאס מויל פונעם בקבוק איז שמאל. זייער שטייגער איז געווען אריינצולייגן האניג אינעם בקבוק, און נאכדעם וואס דער האניג איז פארגליווערט געווארן אינעווייניג - אינעם ווינטער און דאס גלייכן - רינט ער שוין מער נישט און מען קען אים נישט ארויסנעמען. און וואס פלעגט מען טאן? א כלי חרס איז דאך ביליג, געמאכט פון ערד, פלעגט מען צוברעכן די כלי און ארויסנעמען פון דערין דעם האניג.
און פונקט אזוי איז אינעם נמשל. כלל ישראל זענען פול מיט שלעכטע עצות און מחשבות פון מינות, וואס מען קען נישט ארויסנעמען דורך די תוכחה פון די נביאים. עס איז נישטא קיין ברירה נאר צו צוברעכן כדי ארויסצונעמען דאס אינעווייניגסטע, "להסיר עצת בליעל ולהתם חטאת" ווי דער מלבי"ם דרוקט זיך אויס - "להתם" לשון ענדיגן און מבטל זיין די זינד. פונקט ווי ביים בקבוק פאדערט זיך א צוברעכן כדי ארויסצובאקומען דעם האניג, אזוי אויך ביי זיי פאדערט זיך א צוברעכן כדי ארויסצונעמען זייער פנימיות, נאר דארט רעדט זיך עס פון האניג און דא פונעם קלקול. דאס איז דער משבר וואס דאס פאלק דארף אריבערגיין כדי זיך אויסצולייטערן און אראפנעמען פון זיך דעם קלקול.
און דער סוף פונעם פסוק, "ומזקני העם ומזקני הכהנים", זאגט דער מלבי"ם אז ער ציט מיט זיך א צווייטן ענין - דאס ווארט "הלוך" גייט ארויף אויף צוויי זאכן: גיי און קויף א פלאש פון א טעפער חרס, און גיי מיט די זקנים פונעם פאלק און די זקנים פון די כהנים זיי זאלן מיטגיין מיט דיר. אזוי ווי מיר טרעפן עטליכע מאל, ווי אינעם אויסדרוק "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואס דאס "שלא שם" פון אנפאנג גייט אויך ארויף אויף "וגורלנו".
קיין גיא בן הינום און צום שער החרסית
וְיָצָאתָ אֶל־גֵּיא בֶן־הִנֹּם אֲשֶׁר פֶּתַח שַׁעַר הַחַרְסִית וְקָרָאתָ שָּׁם אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר־אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ׃ - און זאלסט ארויסגיין קיין גיא בן הינום וואס געפינט זיך ביים פתח פון שער החרסית, און זאלסט דארט אויסרופן די ווערטער וואס איך וועל רעדן צו דיר.
גיא בן הינום איז דער ארט וואו מען פלעגט פארברענען די קינדער אינעם פייער, אזוי ווי מיר האבן געזען פריער אין קאפיטל ז' פסוק ל"א. און וואס איז דער "שער החרסית"? רש"י טייטשט אז דאס איז שער האשפות (דער מיסט-טויער), און ער ווערט אנגערופן חרסית ווייל אהין פלעגט מען ארויסווארפן די צובראכענע שערבלעך (חרסים). און אזוי קומט אויך אויס פונעם תרגום יונתן וואס פארטייטשט "תרע קלקלתא" - תרע מיינט א טויער, קלקלתא איז מיסט (אשפה), ווי עס איז אסאך מצוי אין דער גמרא.
דאך ערקלערט דער מלבי"ם, און צו דעם נויגט אויך דער רד"ק, אז שער החרסית איז דער מזרח'דיגער טויער. וואס עבודת המולך איז דאך געווען א דינען צו דער זון, און זיי האבן געהייסן "עובדי חמנים", און דורך דעם מזרח'דיגן טויער פלעגט מען ארויסגיין מקביל פנים זיין די זון און זיך בוקן צו איר ווען זייער רוקן איז צום היכל ה'. און וויאזוי איז דער נאמען "חרסית" פארבינדן מיט דער זון? ערקלערט דער מלבי"ם אז "חרס" מיינט זון בלשון הקודש, אזוי ווי "האומר לחרס ולא יזרח", און אזוי ווי שמשון האט געזאגט ווען מען האט אויסגעפונען זיין רעטעניש "בטרם יבוא החרסה" - איידער די זון וועט אונטערגיין, און אזוי ווי יהושע וואס איז באגראבן געווארן אין "תמנת חרס", און חז"ל האבן געזאגט אז מען האט געשטעלט די געשטאלט פון דער זון אויף זיין קבר צו ווייזן: דאס איז דער מענטש וואס האט אפגעשטעלט די זון (העמיד חמה). אויב אזוי איז דער שער החרסית דער טויער וואס ווענדט זיך צו מזרח, אין דער ריכטונג פון דער זון וואס צו איר האבן זיי געדינט.
די נבואה: אן אומגליק וואס די אויערן וועלן דערפון קלינגען
וְאָמַרְתָּ שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר כׇּל־שֹׁמְעָהּ תִּצַּלְנָה אׇזְנָיו׃ - און זאלסט זאגן: הערט דאס ווארט פון ה', מלכים פון יהודה און איינוואוינער פון ירושלים! אזוי האט געזאגט ה' צבאות, דער גאט פון ישראל: אט ברענג איך אן אומגליק אויף דעם דאזיקן ארט, וואס יעדער וואס וועט עס הערן, וועלן זיינע אויערן קלינגען.
איך ברענג אויף דעם דאזיקן ארט אן אומגליק וואס יעדער וואס הערט עס "תצלנה אוזניו" - עס וועט ביי אים זיין ווי דער גערודער פון בעקנס (מצלתיים) אין די אויערן, א שוידערליכע באוועגונג פון ערציטערונג, ווי דער לשון פונעם רד"ק.
יַעַן אֲשֶׁר עֲזָבֻנִי וַיְנַכְּרוּ אֶת־הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיְקַטְּרוּ־בוֹ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם הֵמָּה וַאֲבוֹתֵיהֶם וּמַלְכֵי יְהוּדָה וּמָלְאוּ אֶת־הַמָּקוֹם הַזֶּה דַּם נְקִיִּם׃ - צוליב דעם וואס זיי האבן מיך פארלאזט, און האבן פרעמד געמאכט דעם דאזיקן ארט, און האבן דערין גערייכערט קטורת צו פרעמדע געטער, וואס זיי האבן זיי נישט געקענט - זיי, זייערע עלטערן און די מלכים פון יהודה, און זיי האבן אנגעפילט דעם דאזיקן ארט מיט דעם בלוט פון אומשולדיקע.
"וינכרו" - זיי האבן געמאכט דעם דאזיקן ארט ווי א פרעמדער פאר מיר. דער רד"ק דערקלערט אויפן שטייגער פון "אלוהי נכר הארץ", אז עבודה זרה איז א פרעמדע זאך צום לאנד, ווייל דאס לאנד פארטראגט נישט קיין עבודה זרה. און דער מלבי"ם טייטשט "וינכרו" - זיי האבן מייחד געווען דעם דאזיקן ארט פאר עבודה זרה.
און זאלסט נישט זאגן: וואס זאלן זיי טאן, זיי זענען דאך תינוקות שנשבו, מעשה אבותיהם בידיהם - זיי האלטן נאר אן וואס די עלטערן האבן געטאן. אויף דעם זאגט דער פסוק "אשר לא ידעום המה ואבותיהם" - דאס זענען חידושים פונעם לעצטן דור. א נייע עבודה זרה וואס זייערע עלטערן האבן בכלל נישט געקענט, א זאך וואס מען האט פריער נישט געוואוסט דערפון. "ומלאו את המקום הזה דם נקיים" - זיי פלעגן מקריב זיין פארן מולך נפשות, דאס בלוט פון אומשולדיקע.
במות הבעל: "לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי"
וּבָנוּ אֶת־בָּמוֹת הַבַּעַל לִשְׂרֹף אֶת־בְּנֵיהֶם בָּאֵשׁ עֹלוֹת לַבָּעַל אֲשֶׁר לֹא־צִוִּיתִי וְלֹא דִבַּרְתִּי וְלֹא עָלְתָה עַל־לִבִּי׃ - און זיי האבן געבויט די במות פונעם בעל, צו פארברענען זייערע קינדער אין פייער אלס עולות צום בעל, וואס איך האב נישט באפוילן, און נישט גערעדט, און עס איז נישט ארויפגעקומען אויף מיין הארץ.
דא שילדערט דער פסוק בפרטיות ווי אזוי זיי האבן אנגעפילט דעם ארט מיט בלוט פון אומשולדיקע: זיי האבן געבויט די במות פונעם בעל - די עבודה זרה - צו פארברענען זייערע קינדער אין פייער, און פלעגן זיי מקריב זיין עולות צום בעל. זאגט דער מלבי"ם: זיי האבן געבויט די במות פונעם תופת, און חוץ פון דעם וואס זיי האבן מעביר געווען למולך, האבן זיי אויך מקריב געווען עולות פון מענטשן, און מיט דעם האבן זיי פארגאסן בלוט.
און וואס איז די דאזיקע דרייפאכיגע לשון "לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי"? ערקלערט דער מלבי"ם: דער וועג פון א מענטש וואס פלאנעוועט א פלאן - צום ערשט קומט די זאך ארויף אויפן הארץ, דערנאך רעדט ער דערפון, און צום סוף פירט ער עס אויס למעשה און באפעלט. "עלתה על ליבי" איז די מחשבה, "דיברתי" איז דער דיבור ווי אזוי ארויסצוברענגען די זאכן, "ציוויתי" איז דער לעצטער באפעל צום אויספיר. און וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא רעדט דא אויף אן אופן פון שלילה, הייבט ער אן פונעם סוף: איך האב קיינמאל נישט געגעבן קיין באפעל אז א מענטש זאל מקריב זיין קיין מענטשליכע קרבנות. און אויב דו וועסט זאגן, אפשר האסטו נישט באפוילן אבער יא גערעדט? איך האב אויך נישט גערעדט. און אפשר איז עס ארויפגעקומען אויף דיין הארץ? עס איז אויך נישט ארויפגעקומען אויף מיין הארץ. פונעם הארבן צום גרינגן: נישט דאס, נישט דאס, און אפילו נישט דאס - אפילו אין געדאנק איז עס נישט ארויפגעקומען.
און חז"ל אין דער גמרא אין תענית דף ד' האבן געדרשנט: "לא ציוויתי" - דאס איז מישע מלך מואב, "ולא דיברתי" - דאס איז יפתח, "ולא עלתה על ליבי" - דאס איז עקידת יצחק. און דער מלבי"ם זאגט אז כביכול זענען די זאכן דא אויסגעשטעלט לויטן כראנאלאגישן סדר פארקערט. מישע מלך מואב האט גענומען און געשאכטן זיין זון אויף דער מויער; דארט ווערט געברענגט אז ער האט געפרעגט מיט וואס די אידן זיגן, האט מען אים געזאגט: אברהם אביהם האט געבונדן זיין זון, כמעט ווי ער האט אים געבונדן. האט ער צו זיי געזאגט: ער האט כמעט געבונדן, איך וועל ממש בינדן. ער האט גענומען און געשאכטן זיין זון, און עס שטייט אז די זאך האט געברענגט א גרויסן קצף אויף כלל ישראל (ווער עס וויל פארברייטערן קען הערן אינעם שיעור אויף מלכים). און אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב אים נישט באפוילן צו נעמען און שעכטן זיין זון. "ולא דיברתי" - צו יפתח, וואס האט געטאן אזא מעשה מיט זיין טאכטער. הגם עס איז דא א מחלוקת צי כפשוטו האט ער איר געהרגעט, צי ער האט איר נאר פארשפארט אין אן אפגעזונדערט הויז, אבער אויפן אופן אז ער האט איר יא געהרגעט - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אזא זאך האב איך נישט גערעדט.
"ולא עלתה על ליבי" - און אויב וועסטו פרעגן, ביי יצחק האט דאך דער הקדוש ברוך הוא יא געזאגט "קח נא את בנך"? אויף דעם זאגט ער אז אפילו אויף מיין הארץ איז עס נישט ארויפגעקומען. נישט זאלסטו מיינען אז עס איז יא ארויפגעקומען אויפן געדאנק און דערנאך האב איך חרטה געהאט, נאר בכלל איז עס נישט ארויפגעקומען אויף מיין הארץ, ווייל וואס האב איך דען געזאגט? העלהו - ברענג אים ארויף אויפן מזבח. האסט אים ארויפגעברענגט - נעם אים אראפ. ווען אברהם האט געפרעגט: נעכטן האסטו געזאגט "העלהו לי לעולה", האט אים דער הקדוש ברוך הוא געענטפערט אז דאס אליין וואס ער איז ארויף אויפן מזבח איז מיר פאר אן עולה, איך האב קיינמאל נישט פארלאנגט אז דו זאלסט אים שעכטן.
און פון דא קום און זע, אז קיינמאל איז נישט ארויף אויף זיין הארץ אז מען זאל מקריב זיין מענטשליכע קרבנות. און זאלסט נישט טראכטן אז עס זענען דא געווען מדריגות - אז ביי יצחק איז עס נאר ארויף אויף זיין הארץ, ביי יפתח האט ער שוין גערעדט, און ביי מישע האט ער שוין באפוילן. דערפאר זאגט ער דיר: עס איז נישט ארויף אויף מיין הארץ, איך האב נישט גערעדט, און אויך נישט באפוילן. קיינמאל האב איך נישט געוואלט קיין מענטשן-קרבנות.
פון תופת צום גיא ההריגה
לָכֵן הִנֵּה־יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וְלֹא־יִקָּרֵא לַמָּקוֹם הַזֶּה עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן־הִנֹּם כִּי אִם־גֵּיא הַהֲרֵגָה׃ - דעריבער הנה עס קומען טעג, זאגט דער אויבערשטער, און מען וועט דעם דאזיגן ארט מער נישט רופן התופת און גיא בן הינום, נאר גיא ההריגה (דער טאל פון טויטונג).
און פארוואס הייסט דער ארט "תופת"? ווייל מען פלעגט מאכן צוויי פייערן און דורכפירן דאס קינד צווישן זיי, און דאס קינד גייט דורך און ווערט פארברענט, און זיינע געשרייען זענען שוידערליך. און כדי מען זאל נישט הערן זיינע יללות פלעגט מען קלאפן אויף פויקן (תופים), און דערפאר הייסט עס תופת - כדי דער פאטער זאל נישט הערן דאס קרעכצן פון זיין פארברענטן זון און עס זאלן זיך אנצינדן זיינע רחמנות. און דאס איז אויך דער טעם פארוואס עס הייסט "גיא בן הינום": הינום איז מלשון נהימה (געקרעכץ און געיאמער), ווייל דער זון פלעגט קרעכצן און שרייען בשעת זיין שריפה. זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא: דער דאזיגער ארט וועט מער נישט גערופן ווערן התופת און גיא בן הינום, נאר גיא ההריגה - מידה כנגד מידה, די דאזיגע מענטשן וועלן דארט שטארבן אויף יענעם זעלבן ארט.
וּבַקֹּתִי אֶת־עֲצַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְהִפַּלְתִּים בַּחֶרֶב לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְנָתַתִּי אֶת־נִבְלָתָם לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ׃ - און איך וועל אויסליידיגן די עצה פון יהודה און ירושלים אין דעם דאזיגן ארט, און איך וועל זיי מאכן פאלן ביים שווערד פאר זייערע פיינט און אין דער האנט פון די וואס זוכן זייער נפש, און איך וועל געבן זייערע נבלות פאר עסן פאר די פייגל פון הימל און פאר דער חיה פון דער ערד.
"ובקותי" שטייט מיט א קו"ף און א תי"ו, און עס איז ווי "בוקה ומבוקה ומבולקה" אין ספר נחום. און נישט אומזיסט האט ער גענוצט דעם לשון: דאס דערמאנט דעם בקבוק פון אנפאנג פונעם קאפיטל, לשון נופל על לשון. ער האט אונז געגעבן דעם משל פונעם פלאש (בקבוק), און יעצט אינעם נמשל נוצט ער אויך דעם זעלבן אויסדרוק. רש"י טייטשט "ובקותי" - אויסגעליידיגט. און אויך "בוקה ומבוקה ומבולקה" באדייט ליידיג, אויסגעליידיגט און אירע מויערן איינגעבראכן. היינט נוצט מען דעם אויסדרוק צו זאגן אז עס איז געווען דארט א בלאגן און אן איבערקערעניש, אבער דאס איז נישט די באדייטונג פונעם אויסדרוק; דער באדייט איז אויסליידיגן, ווייל דארט רעדט מען אז זיי וועלן קומען קיין ירושלים און צונעמען דאס גאנצע גאלד און זילבער און איר אויסליידיגן.
אויב אזוי, "ובקותי את עצת יהודה וירושלים" - איך וועל אויסליידיגן פון זיי זייער שלעכטע עצה. און אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט, אז כדי ארויסצונעמען דעם האניג דארף מען צעברעכן דעם קריגל (בקבוק) און ארויסנעמען זיין אינהאלט, אזוי וועל איך ארויסנעמען פון זיי דאס שלעכטס דורך דער צוברעכונג. און ווי אזוי? "והפלתים בחרב לפני אויביהם וביד מבקשי נפשם, ונתתי את נבלתם למאכל לעוף השמים ולבהמת הארץ".
וְשַׂמְתִּי אֶת־הָעִיר הַזֹּאת לְשַׁמָּה וְלִשְׁרֵקָה כֹּל עֹבֵר עָלֶיהָ יִשֹּׁם וְיִשְׁרֹק עַל־כׇּל־מַכֹּתֶהָ׃ - און איך וועל מאכן די דאזיגע שטאט פאר א וויסטעניש און צום פייפן, יעדער וואס גייט פארביי ביי איר וועט דערציטערט ווערן און פייפן אויף אלע אירע שלעק.
דאס איז דער עונש פאר דעם וואס זיי האבן פארפרעמדט דעם דאזיגן ארט און עס געמאכט פרעמד. "לשמה" איז לשון שממה (וויסטקייט), "ולשריקה" - יעדער וואס גייט דורך וועט געבן א פייף פון ערשטוינונג און איבערראשונג, ער וועט שטוינען און פייפן אויף אלע אירע מכות.
מידה כנגד מידה: והאכלתים את בשר בניהם
וְהַאֲכַלְתִּים אֶת־בְּשַׂר בְּנֵיהֶם וְאֵת בְּשַׂר בְּנֹתֵיהֶם וְאִישׁ בְּשַׂר־רֵעֵהוּ יֹאכֵלוּ בְּמָצוֹר וּבְמָצוֹק אֲשֶׁר יָצִיקוּ לָהֶם אֹיְבֵיהֶם וּמְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם׃ - און איך וועל זיי שפייזן דאס פלייש פון זייערע זין און דאס פלייש פון זייערע טעכטער, און יעדער וועט עסן דאס פלייש פון זיין חבר, אין דער באלאגערונג און אין דער ענגשאפט וואס זייערע פיינט און די וואס זוכן זייער נפש וועלן זיי דרוקן.
אן עונש פון מידה כנגד מידה: זיי האבן מקריב געווען זייערע קינדער אלס עולות צום בעל, און דערפאר וועלן זיי יעצט עסן דאס פלייש פון זייערע זין און דאס פלייש פון זייערע טעכטער. אזוי שווער וועט זיין דער מצור און דער דרוק וואס די שונאים וועלן זיי ענג מאכן, אז א מענטש וועט זיך נישט קענען איינהאלטן צוליב דעם גרויסן הונגער און ער וועט עסן דאס פלייש פון זיינע זין און טעכטער. אזעלכע באשרייבונגען געפינען מיר אין ספר יוסיפון, א שוידערליכע און ערשיטערנדע באשרייבונג (און ווער עס איז פאראינטערעסירט קען דאס הערן אין די שיעורים איבער חנוכה, וואו מ'האט מאריך געווען און פארברייטערט אין דעם), און אזוי אויך איז געברענגט געווארן א שרעקליכע באשרייבונג אין די שיעורים איבער איכה. און אין נביא געפינען מיר די פרוי וואס האט געשריגן צו יהורם בן אחאב און אים געזאגט אז נעכטן האבן זיי אויפגעגעסן איר זון, און היינט דארף מען עסן דעם זון פון איר חבר'טע, און יענע זאגט זיך אפ צו געבן איר קינד, און זי קומט צום מלך ער זאל משפט'ן און מחייב זיין יענע צו געבן איר זון אים אויפצועסן. שוידערליכע זאכן וואס שטייען שוין געשריבן אין דער תורה, "ואכלו בשר בניהם ובשר בנותיהם", און דער קדוש ברוך הוא זאגט זיי אז מידה כנגד מידה וועט די זאך פארווירקליכט ווערן אויך יעצט אין ירושלים.
און מיר האָבן אַמאָל געבראַכט אַ שיינעם ביאור: עס שטייט אַז דער הקדוש ברוך הוא איז עתיד איבערצודרייען אַלע קללות צו אַ ברכה, און מען פרעגט - וואָס פאַר אַ ברכה קען זיין אין "בשר בניהם ובשר בנותיהם יאכלו" (זיי וועלן עסן דאָס פלייש פון זייערע זין און טעכטער)? נאָר מען עקלערט, אַז עס וועט קומען אַ דור וואו די עלטערן וועלן וועלן אַז די קינדער זאָלן קומען צו זיי אויף שבת אָדער יום טוב, אָבער די קינדער פאַרלאָזן זיך שוין נישט אויף די הכשרים פון די עלטערן, און דער זון זאָגט צום טאַטן: טאַטע, איך וועל ברענגען דאָס פלייש, איך וועל קויפן. קומט אויס אַז "בשר בניהם ובשר בנותיהם יאכלו" - די עלטערן וועלן עסן דאָס פלייש וואָס די קינדער ברענגען. "והשיב לב בנים על אבותם", די קינדער וועלן תשובה טאָן און וועלן מחזיר בתשובה זיין אויך די עלטערן, און די עלטערן וועלן עסן פונעם פלייש וואָס דער זון ברענגט אַהיים.
דאָס צעברעכן דעם בקבוק
וְשָׁבַרְתָּ הַבַּקְבֻּק לְעֵינֵי הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים אוֹתָךְ׃ - און דו זאָלסט צעברעכן די פלאַש פאַר די אויגן פון די מענטשן וואָס גייען מיט דיר.
אַזוי ווי מיר האָבן פריִער מסביר געווען: ווען מען וויל אויסליידיקן וואָס עס איז אינעווייניק, ווען עס געפינט זיך דערין האָניק וואָס איז פאַרגליווערט געוואָרן, צעברעכט מען עס.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כָּכָה אֶשְׁבֹּר אֶת־הָעָם הַזֶּה וְאֶת־הָעִיר הַזֹּאת כַּאֲשֶׁר יִשְׁבֹּר אֶת־כְּלִי הַיּוֹצֵר אֲשֶׁר לֹא־יוּכַל לְהֵרָפֵה עוֹד וּבְתֹפֶת יִקְבְּרוּ מֵאֵין מָקוֹם לִקְבּוֹר׃ - און דו זאָלסט זאָגן צו זיי, אַזוי האָט גאָט פון צבאות געזאָגט: אַזוי וועל איך צעברעכן דאָס דאָזיקע פאָלק און די דאָזיקע שטאָט, ווי מען צעברעכט דאָס כלי פונעם טעפּער, וואָס מען קען עס מער נישט היילן (פאַרריכטן), און אין תופת וועט מען באַגראָבן, ווייל עס וועט נישט זיין קיין אָרט צו באַגראָבן.
"ככה אשבור את העם הזה" - נישט ווי דאָס צעברעכן דעם חומר אין דער האַנט פונעם טעפּער וואָס מיר האָבן פריִער געזען, אַז אויב עס ווערט קאַליע נעמט מען עס און מען קנעט עס פונדאָסניי און מען מאַכט דערפון אַ ניי כלי, נאָר "כאשר ישבור את כלי היוצר" - אַ כלי וואָס איז שוין פאַרטיק און אויסגעבאַקן, און דאַן "אשר לא יוכל להרפה עוד": אַזאַ כלי וואָס ווערט צעבראָכן האָט שוין מער קיין תקנה נישט. רש"י טייטשט אַז "לא יוכל להרפה" גייט אַרויף אויפן פאָלק; אָבער די שטאָט, אויף וועלכער עס איז געזאָגט געוואָרן אַז זי וועט זיין ווי תופת, זי איז נאָך עתיד גערייניקט צו ווערן אין דער צוקונפט. ווער עס וועט זיך שוין מער נישט קענען היילן איז דאָס פאָלק.
"ובתופת יקברו מאין מקום לקבור" - דאָס תופת איז געווען אַן אָרט פון עבודה זרה, אַן אומרינער מקום וואָס מען פלעגט מטמא זיין, און דאָך, וויבאַלד עס וועט נישט בלייבן קיין אָרט וואו צו באַגראָבן, וועט מען באַגראָבן אפילו אין דעם דאָזיקן טמא'נעם אָרט.
כֵּן־אֶעֱשֶׂה לַמָּקוֹם הַזֶּה נְאֻם־יְהֹוָה וּלְיוֹשְׁבָיו וְלָתֵת אֶת־הָעִיר הַזֹּאת כְּתֹפֶת׃ - אַזוי וועל איך טאָן צו דעם דאָזיקן אָרט, זאָגט גאָט, און צו אירע איינוואוינער, און מאַכן די דאָזיקע שטאָט ווי תופת.
דאָס איז די סיבה פאַרוואָס מען וועט באַגראָבן אין תופת: כדי מטמא צו זיין דאָס אָרט אַזוי ווי זיי האָבן עס מטמא געווען. און דאָס וואָס איך וועל זיי צעברעכן - כדי צו טאָן אַזוי צו די איינוואוינער פונעם אָרט. און נישט בלויז אַז דער תופת וועט אָנגעפילט ווערן מיט פגרים פון מענטשן, נאָר "ולתת את העיר הזאת כתופת" - די גאַנצע שטאָט וועט פאַרוואַנדלט ווערן אין איין גרויסן בית הקברות, ווי תופת צו באַגראָבן די טויטע. און דאָס אַלץ איז מידה כנגד מידה פאַר די מעשים פון תופת וואָס מען פלעגט דאָרט מקריב זיין די קינדער.
וְהָיוּ בָּתֵּי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבָתֵּי מַלְכֵי יְהוּדָה כִּמְקוֹם הַתֹּפֶת הַטְּמֵאִים לְכֹל הַבָּתִּים אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל־גַּגֹּתֵיהֶם לְכֹל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְהַסֵּךְ נְסָכִים לֵאלֹהִים אֲחֵרִים׃ - און די הייזער פון ירושלים און די הייזער פון די מלכים פון יהודה וועלן זיין ווי דער אומרינער אָרט פון תופת, אַלע הייזער וואָס מען האָט גערייכערט אויף זייערע דעכער צו דעם גאַנצן צבא השמים און געגאָסן ניסוכים צו פרעמדע געטער.
אויך די דאָזיקע הייזער זענען טמא, און פאַרוואָס? ווייל מען האָט גערייכערט אויף זייערע דעכער צו עבודה זרה, און דעריבער איז זייער דין ווי אַ במה פון עבודה זרה. און אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט אַז אַלץ וועט זיין ווי תופת, אַזוי אויך וועלן זייערע הייזער ווערן ווי תופת, און עס וועט דאָרט זיין צעברעכן און צעשטערונג, ווייל דאָס זענען הייזער וואָס מען האָט דערין געדינט ווי אין תופת, און אַן אָרט וואו מען האָט גערייכערט צו אַלע צבא השמים און געגאָסן ניסוכים צו פרעמדע געטער ווערט פאַרגליכן צו אַ בית עבודה זרה וואָס מען דאַרף צוברעכן.
אַ שליחות אויף וואָס ער איז אָנגעזאָגט געוואָרן און אַ שליחות אויף וואָס ער איז נישט אָנגעזאָגט געוואָרן
וַיָּבֹא יִרְמְיָהוּ מֵהַתֹּפֶת אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְהֹוָה שָׁם לְהִנָּבֵא וַיַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֶל־כׇּל־הָעָם׃ - און ירמיהו איז געקומען פון תופת, וואו דער אויבערשטער האט אים געשיקט אהין צו נבואה'נען, און ער האט זיך געשטעלט אין הויף פון בית ה', און ער האט געזאגט צום גאנצן פאלק.
דא איז פאראן א וויכטיגע הדגשה, וואס איז אן הקדמה צום קומענדיגן פרק. דער מלבי"ם זאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט געשיקט ירמיהו'ן נביאות צו זאגן נאר דארט, אין תופת, אין יענעם פלאץ וואו עס זענען געטאן געווארן די אלע עוולות. אבער דאס וואס ירמיהו גייט דערנאך און זאגט די נבואה אינעם חצר פון בית ה' - דאס איז שוין געווען פון זיך אליין, אויף דעם איז ער נישט באפוילן געווארן.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵבִי אֶל־הָעִיר הַזֹּאת וְעַל־כׇּל־עָרֶיהָ אֵת כׇּל־הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי עָלֶיהָ כִּי הִקְשׁוּ אֶת־עׇרְפָּם לְבִלְתִּי שְׁמוֹעַ אֶת־דְּבָרָי׃ - אזוי האט געזאגט ה' צבאות, דער גאט פון ישראל: אט ברענג איך אויף דער דאזיגער שטאט און אויף אלע אירע שטעט די גאנצע שלעכטס וואס איך האב גערעדט אויף איר, ווייל זיי האבן פארשטייפט זייער נאקן נישט צו הערן מיינע רייד.
און וואס איז די נפקא מינה פון דער הדגשה? אינעם קומענדיגן פרק וועלן מיר זען אז מען האט געשלאגן ירמיהו'ן פאר דער עצם נבואה. און ווי אזוי האט מען געקענט פוגע זיין אינעם נביא, היתכן דער אויבערשטער האט דאך צוגעזאגט אים צו היטן? דער תירוץ איז: מען האט אים געשלאגן אויף דער נבואה אויף וועלכער ער איז נישט באפוילן געווארן. אויף דער נבואה וואס ער איז באפוילן געווארן דערויף - האט מען אים נישט גערירט. דעריבער דרוקט דער פסוק אונטער "ויבא ירמיהו מהתופת אשר שלחו ה' שם להינבא", און מען זעט דאך אז מ'האט אים גארנישט געטאן. אבער ווען ער איז אנגעקומען אינעם חצר פון בית ה' און האט דארט נביאות געזאגט, אין א פלאץ וואס מען האט אים נישט געהייסן - און דאס איז נישט קיין איסור, ווייל לסך הכל ברענגט ער דאך דאס דבר ה', נאר אז ס'איז נישט געווען אויף דעם קיין באפעל - וויבאלד ס'איז נישט געווען קיין באפעל, וועלן מיר זען ווי דאס איז גורם אז מען זאל פוגע זיין אין אים.
"ה' צבאות אלוהי ישראל" - נחמה אינמיטן דער תוכחה
דער רד"ק געפינט אינעם לשון "כה אמר ה' צבאות אלהי ישראל" א פאזיטיוו ווארט צום פאלק, טראץ אלע שווערע רייד. דער אויבערשטער איז דער הער פון די צבאות מעלה ומטה, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך בין דער אלהי ישראל. כאטש זיי זינדיגן פאר מיר און האבן געדינט עבודה זרה - בין איך זייער גאט, ווארום נישט אלע האבן געזינדיגט קעגן מיר, און א טייל פון די זינדיגער וועלן נאך תשובה טון. דער קשר צווישן אונז וועט נישט איבערגעריסן ווערן, און דער הקדוש ברוך הוא איז נאך אלץ דער אלהי ישראל.
און פארוואס ווערט באטאנט "ה' צבאות"? צו זאגן: איך וועל צוזאמנעמען אויף אייך די מחנות פון אונטן. אלע צבאות זענען זיינע, צבא מעלה און צבא מטה, און איך קען ברענגען אויף אייך די חיל פון אונטן - דאס חיל פון נבוכדנאצר, די מחנות פון די שונאים וואס וועלן קומען קעגן אייך. "אל העיר הזאת ועל כל עריה" - די שטעט פון יהודה ארום ירושלים רבתי, וואס האבן זיך גערעכנט ווי די טעכטער פון יהודה.
"הנני מביא" - א נבואה מיט וועלכער ס'איז געטאן געווארן א מעשה
פרעגט דער מלבי"ם: וואס באדייט "הנני מביא"? אויב די נבואה איז שוין געזאגט געווארן, וועט זי דאך אוודאי מקוים ווערן, און צו וואס פעלט אויס די הדגשה? נאר, ווען א נביא טוט א מעשה וואס באגלייט די נבואה, זאגט דער רמב"ן אז דאס ווייזט אז די דאזיגע נבואה וועט זיכער מקוים ווערן אן קיין שום ספק. מיר האבן א כלל: פון נבואות לטובה האט דער הקדוש ברוך הוא קיינמאל נישט צוריקגעצויגן, חוץ אין איין פאל; נבואות לרעה - אויב מען טוט תשובה, ציט דער הקדוש ברוך הוא צוריק. זאגט דער רמב"ן: דאס אלעס איז נאר בתנאי אז ס'איז נישט באגלייט געווארן מיט קיין מעשה צו דער נבואה; אבער איינמאל עס איז געטאן געווארן א מעשה, וועט די נבואה מקוים ווערן אין יעדן מצב.
און דער טיפערער געדאנק דערפון (ווי ס'איז שוין פארברייטערט געווארן אין "משנת החלומות", און דא נאר בקיצור): אין דעם מאמענט וואס עס ווערט געטאן א מעשה, נעמט דאס ארויס די נבואה פון סתם א בלויזער רייד און פירט עס אריבער פון כח הדיבור צום כח פון פועל ממש. ווען מען נעמט א פלאש און מען צעברעכט עס און מען זאגט "אזוי וועט צעבראכן ווערן יהודה", איז די זאך שוין פארווירקליכט געווארן, עס איז שוין אראפגעקומען למעשה דורך דער שבירה - און פון דעם איז שוין נישטא קיין צוריקגעוואנד. קעגנאיבער דעם, אויב די נבואה איז פארבליבן בלויז א רייד, "יהודה וועט צעבראכן ווערן", און זיי האבן תשובה געטאן, בלייבט דער דיבור א דיבור און קיין שלעכטס וועט נישט געשען פאר יהודה. אבער איינמאל די זאך איז אראפגעקומען און איז פארווירקליכט געווארן בפועל, וועט עס געשען וואס ס'זאל נאר נישט זיין.
דעריבער לאזט ער זיי דא וויסן: "הנני מביא אל העיר הזאת ועל כל עריה את כל הרעה אשר דיברתי עליה" - דאס וואס איך האב גערעדט ווערט יעצט עפעס בפועל, דער פסק דין איז שוין פארטיג. און זאלסט נישט מיינען אז ס'איז בלויז א מחשבה וואס דער הקדוש ברוך הוא טראכט אויף זיי, אפשר וועלן זיי תשובה טון; וויבאלד זיי האבן פארשטייפט זייער נאקן און ווילן נישט תשובה טון, איז די זאך געווארן בגדר פון א גזר דין, ווי מיר וועלן זען ווייטער אין פרק כ"א: "שמתי פני בעיר הזאת לרעה ולא לטובה".
צום סך הכל:
קאפיטל י"ט איז א שארפער איבערגאנג פונעם משל פונעם יוצר צום משל פונעם בקבוק: כל זמן דאס פאלק איז כחומר ביד היוצר, איז נאך פאראן א תקנה מיט א פרישער פארמירונג, אבער ווי נאר זיי זענען געווארן ווי א כלי חרס וואס איז אויסגעברענט געווארן אינעם כבשן - איז זיין צעברעכן זיין תקנה. דער בקבוק, וואס זיין מויל איז שמאל און מען קען פון אים נישט ארויסנעמען דעם האניג וואס איז פארגליווערט געווארן נאר דורכ'ן אים צעברעכן, איז דער פונקטליכער משל אויפ'ן פאלק וואס איז פול מיט שלעכטע עצות און מחשבות פון מינות, וואס די תוכחה פון די נביאים איז נישט מצליח זיי ארויסצוציען. ירמיהו ווערט געשיקט קיין גיא בן הינום, דאס ארט פונעם תופת וואו מען האט מקריב געווען קינדער צום מולך, און דארט רופט ער אויס: "אשר לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי" - קיינמאל האט דער הקדוש ברוך הוא נישט געוואלט קיין קרבנות אדם. און מידה כנגד מידה: דאס ארט פונעם תופת וועט אנגערופן ווערן גיא ההריגה, די שטאט וועט זיין לשמה ולשריקה, און די וואס האבן פארברענט זייערע קינדער אין פייער וועלן עסן דאס פלייש פון זייערע קינדער אינעם מצור. און דאס צעברעכן דעם בקבוק פאר די אויגן פון די זקנים איז נישט בלויז א שוישפיל: וויבאלד עס איז געטאן געווארן א מעשה וואס באגלייט די נבואה, איז דערפון שוין נישטא קיין צוריקקער - דער גזר דין איז שוין אראפ און פארחתמ'עט געווארן. און פונדעסטוועגן, אינמיטן דער תוכחה שטייט דאס ווארט "אלהי ישראל": דער קשר איז נישט איבערגעריסן געווארן, און א טייל פון די פושעים וועלן נאך תשובה טון.