ספר ירמיהו פרק י"ח. הדבר אשר היה אל ירמיהו מאת השם לאמור. קום וירדת בית היוצר ושמה אשמיעך את דבריי. זאָגט אים דער אויבערשטער, גיי אַראָפּ צום בית היוצר, בית היוצר, דער תרגום יונתן זאָגט לבית פחרא, און פחרא ווייסן מיר אַז די כוונה איז חרס, די כוונה איז צום הויז פונעם מענטש דעם אומן וואָס פורעמט כלי חרס. און דאָרט זאָגט אים דער הייליקער באשעפער, איך וועל דיר לאָזן הערן מײַנע ווערטער. דערקלערט דער מלבי"ם, אַז נאָכדעם וואָס אויף אַלע גזרות וואָס ער האָט אויף זיי גע'גזר'ט האָט ער אים געזאָגט זאָלסטו וויסן, מען קען זיי אַלע מבטל זײַן דורכן כח פון שמירת שבת, אַלע גזרות וואָס איך האָב גע'גזר'ט און אַלע שווערע זאַכן וואָס מיר האָבן געזען פריער וואָס עס וועט זײַן אויף ירושלים, אויב זיי וועלן נאָר האַלטן שבת וועט זיך אַלץ מבטל זײַן. זאָגט אים דער אויבערשטער, איך וויל דיר דאָס מאַכן פאַרשטיין אין חוש, די כוונה איז אַז דו זאָלסט זען די זאַכן אויף אַ מוחש'דיקן אופן כדי דו זאָלסט פאַרשטיין ווי ווײַט די זאַכן זײַנען מנוי וגמור בײַ מיר, אַז אויב זיי וועלן האַלטן שבת וועלן זיך אַלע גזרות מבטל זײַן.
וארד בית היוצר והנה הוא עושה מלאכה על האובניים. עס שטייט איין וואָרט והנהו און מיר לייענען והנה הוא, מיר לייענען דאָס אין צוויי ווערטער און דאָס איז דאָס זעלביקע. הוא עושה מלאכה על האובניים, די אובניים זײַנען דאָס כלי היוצר אויף וואָס דער יוצר פורעמט זײַנע כלים, און דער תרגום זאָגט סדנא. סדנא איז פון לשון סדן אויף וואָס דער יוצר פורעמט זײַן מלאכה. ונשחת הכלי אשר הוא עושה בחומר ביד היוצר ושב ויעשהו כלי אחר כאשר ישר בעיני היוצר לעשות.
קום און זע דאָרט, זאָגט דער מלבי"ם, ער האָט אים דאָ געגעבן צוויי משלים. דער ערשטער משל איז אַז דער ערשטער כלי איז געוואָרן נשחת און האָט זיך אין גאַנצן מבטל געווען אין די הענט פונעם יוצר. און דער צווייטער משל איז אַז די גאַנצע השחתה איז געווען צײַטווײַליק, דאָס איז נאָר לפי שעה, ווײַל אָט גלײַך פורעמט ער פונעם כלי, פונעם חומר, אַן אַנדער כלי. און נישט אויף אַן אַנדער אופן נאָר בלויז ווי ער האָט געוואָלט אים מאַכן כאשר ישר בעיני היוצר לעשות, די כוונה ווי ער האָט געוואָלט מאַכן מלכתחילה. דער פירוש פונעם ענין, ווער עס האָט אַ מאָל געזען די מענטשן וואָס פורעמען מיט חרס, זיי האָבן אַזעלכע פּעדאַלן וואָס דאָס שאַפט אַ מצב אַז די אובניים דרייען זיך, און אויף אים לייגט ער אַ שטיק חומר, און דאָס שטיק חומר, די אובניים דרייען זיך און ער פורעמט אין אים אַ צורה, יאָ? מאַכט אַ ראָד, פון דעם פורעמט ער אַ קרוג און אַזוי ווײַטער אויף דעם דרך. דאָס איז דאָס כלי היוצר. איצט טרעפט זיך אַ מאָל אַז דער כלי ווערט נשחת, דאָס הייסט ער קומט מאַכן עפּעס אַ זאַך, ער האָט צו פיל געדריקט, עס האָט זיך צעפאַלן, עס איז געוואָרן אַ מצב אַז עס האָט זיך צעקוועטשט. וואָס טוט מען? מען נעמט ווידער אַלץ, מען מאַכט נאָך אַ מאָל אַ שטיק, מען לייגט און מען הייבט ווידער אָן. מען הייבט אָן פון דאָס נײַ. דאָס הייסט די מציאות פונעם צעברעכן פונעם כלי און אָנהייבן פון דאָס נײַ איז דער משל צום סיפור פון עם ישראל.
ויהי דבר השם אליי לאמור, הכיוצר הזה לא אוכל לעשות לכם בית ישראל נאום השם? הנה כחומר ביד היוצר כן אתם בידי בית ישראל. הרי וואָס האָסטו איצט געזען? ווי דער יוצר האָט געוואָלט אַרויסברענגען אַ כלי צו זײַן מעשה און זײַן מלאכה איז געוואָרן נשחת, און נאָך אַ מאָל האָט ער גענומען און געקנאָטן און ווידער געפורעמט און אַרויסגעברענגט זײַן ערשטן פּלאַן לפועל. אַלזאָ זאָגט ער זיי, קען איך נישט טאָן מיט אײַך ווי דער יוצר טוט מיטן חומר? אַלזאָ זײַט איר דאָך כחומר ביד היוצר, אַזוי זײַט איר אין מײַנע הענט. די כוונה איז אַז הגם איך האָב געהאַט אַ פּלאַן אַרויסצוברענגען אַ כלי, אָבער איר זײַט געוואָרן נשחת. נשחתם מיינט איר האָט משחית געווען אײַערע וועגן, און נאָך דעם וואָס מען דאַרף טאָן איז פשוט מאַכן דעם כלי פון דאָס נײַ. אַזוי זאָגט ער אים אויך, הגם איך האָב גע'גזר'ט שווערע גזרות, אַלע די שווערע גזרות זײַנען אַ מין השחתה. עס איז דאָ אַ השחתה, אָבער וואָס זעסטו אַז אויך דער יוצר נאָכדעם וואָס ער האָט משחית געווען קען ער בויען פון דאָס נײַ. אַלזאָ אויב דער יוצר קען, קען איך נישט בויען אײַך פון דאָס נײַ? איר זײַט דאָך כחומר ביד היוצר, אַלזאָ נאָר אויב איר וועט האַלטן שבת וועט זיך אײַער גאַנצע מציאות ענדערן און דער גאַנצער בראָך און השחתה וועט זײַן ווי עס וואָלט קיין מאָל נישט געווען.
רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד. ושב הגוי ההוא מרעתו אשר דיברתי עליו וניחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו. ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע, ועשה הרע בעיניי לבלתי שמוע בקולי וניחמתי על הטובה אשר אמרתי להיטיב אותו. ער גיט אים אַ משל און איז מבאר די זאַכן נאָך מער. זאָגט ער אים, קום און זע, אַזוי ווי דו זעסט אַז דער בראָך פונעם כלי איז געווען נאָר אויף אַ רגע כדי אים צו באַנײַען פון דאָס נײַ, אַזוי אויך זאָגט אים דער אויבערשטער זאָלסטו פאַרשטיין אַז וואָס איך האָב גערעדט וועגן אַ מצב אַז איך פאַרלאָז בית ישראל, אַז איך צעברעך בית ישראל, איז דאָס רגעדיק. רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד. די גזרה וואָס איך האָב אויף זיי גע'גזר'ט איז אַ גזרה אויף אַ רגע, און דאָס אַלץ איז געווען ווי בײַם יוצר וואָס ער נעמט און קוועטשט אַלץ, האָסט מער צעשטערט, עס האָט זיך נאָר אַ ביסל צעקוועטשט, האָסט צעקוועטשט אַלץ, אָבער אַלע פאַרשטייען אַז דאָס איז כדי אָנצוהייבן שאַפן דאָ עפּעס נײַעס. אַזוי אויך דאָ, די גאַנצע כוונה פונעם דיבור וואָס איך האָב גערעדט וועגן דעם לנתוש ולנתוץ, איז נישט כדי דאָס צו ברענגען לפועל נאָר כדי צו שאַפן פון אײַך אַ נײַעם כלי.
רש"י און מצודת דוד דערקלערן אַז וואָס עס שטייט רגע אדבר איז די כוונה אין אַ רגע גזר איך אויף אַן אומה, דאָס איז די כוונה רגע אדבר. אָבער לויטן מלבי"ם איז די כוונה פון די ווערטער אַז הגם דו האָסט געזען אַז אויף אַ רגע איז דאָ געווען אַ חורבן, אָבער דער חורבן איז רגעדיק ווײַל די גאַנצע מטרה איז צו בויען. ושב הגוי ההוא מרעתו, אָט זע אַז די גאַנצע מטרה פון וואָס איך האָב גערעדט צו נתוש און נתוץ בית ישראל איז כדי זיי זאָלן זיך אומקערן בתשובה. ושב הגוי ההוא מרעתו אשר דיברתי עליו וניחמתי על הרעה.
עס איז דאָ דאָ אַ דקדוק'שער קושי. ושב הגוי ההוא מרעתו אשר דיברתי עליו. דאָס איז נישט פאַרשטענדלעך. ושב הגוי ההוא מרעתו אשר עשה, דאָס איז פאַרשטענדלעך. ושבתי אני מרעתי אשר דיברתי עליו, דאָס איז אויך פאַרשטענדלעך. אָבער צו זאָגן אַז דער גוי וועט זיך אומקערן פון זײַן רעה אשר דיברתי עליו? פון זײַן רעה וואָס איך האָב אויף דעם גערעדט? איך, פון די רעה וואָס איך האָב גערעדט, פון דעם וועט ער זיך אומקערן? וואָס איז די כוונה פון די ווערטער? אַלזאָ דערקלערט רש"י מרעתו אשר דיברתי עליו, פון די עבירות וואָס אין זײַן האַנט וואָס פאַר זיי האָב איך אויף אים גערעדט לנתוש ולנתוץ. ושב הגוי ההוא, פון די עבירות וואָס אין זײַן האַנט, כביכול דאַרף מען דאָ צוגעבן, און הרי פאַר דעם, רעתו אשר דיברתי עליו, פאַר דעם, די רעה וואָס איך האָב געזאָגט צו ברענגען אויף אים.
לעומת זאת דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָ ווערט געזאָגט אַ סך מער. זאָגט דער מלבי"ם, דער הייליקער באשעפער זאָגט, זייער גאַנצע תשובה איז דאָך מחמת אימה און יראה און פחד, ווײַל עס זײַנען דאָ שווערע נבואות, עס איז דאָ אַ חורבן, עס זײַנען דאָ שרעקלעכע זאַכן וואָס דאַרפן פּאַסירן און דער נביא איז מעיד אויף זיי און איז מתרה אין זיי. עס וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו זאָגן דאָס איז נישט קיין תשובה. דאָס איז נישט קיין תשובה, וואָס לייגסטו אים אַ ביקס צום קאָפּ און נאָך דעם ענדערט ער זײַנע וועגן? ער האָט נישט קיין ברירה און דעריבער טוט ער אַזוי. און אויב אַזוי וואָלט איך געמיינט אַזאַ תשובה האָט נישט קיין ווערט. זאָגט ער דיר, אף על פי כן. איצט זעט ווי דאָס איז וואונדערלעך אין לשון הפסוק. ושב הגוי ההוא, וואָס פאַר אַ תשובה איז דאָ געווען? אַ שלעכטע תשובה. מרעתו אשר דיברתי עליו. פאַרוואָס האָט ער זיך אומגעקערט? פונעם פחד וואָס איך האָב געברענגט זײַן רעה אשר דיברתי עליו. פאַר דעם האָט ער זיך אומגעקערט בתשובה, דאָס איז אַ פחד מיראת העונש. זאָגט אים דער אויבערשטער אף על פי כן וניחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו. הגם איך האָב געטראַכט צו טאָן אים אַ רעה, איז גענוג אַזאַ שלעכטע תשובה וואָס נאָר פון פחד העונש כדי איך זאָל זיך נחם זײַן אויף די רעה אשר חשבתי לעשות לו. ניחמתי, די כוונה אַן אַנדער מחשבה איז אַרויף אין מיר, דאָס איז די כוונה ניחמתי.
ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע. און אַ מאָל רעד איך וועגן אַ ממלכה לבנות ולנטוע און דאָס איז נאָר אַ רגע. רגע, די כוונה איז אויף אַ קורצער צײַט. און דאָס איז ווי דער ערשטער משל וואָס דאָרט האָבן מיר געזען וואָס עס איז געשען מיטן ערשטן כלי? אין אָנהייב האָבן מיר געזען אַ כלי אָבער ער האָט זיך צעבראָכן. עפּעס אַ נישט ריכטיקע באַוועגונג, עפּעס אַ נישט ריכטיקע דריקונג, האָט זיך צעקוועטשט. און דעמאָלט האָבן מיר געזען אַז ער האָט גענומען און געמאַכט פון דעם אַ שטיק און נאָך אַ מאָל געבויט דעם כלי פון דאָס נײַ. אַלזאָ זעט מען אַז עס איז דאָ געווען אַ כוונה צו פלאַנצן אין אָנהייב. אין אָנהייב איז דאָ געווען אַ כוונה צו מאַכן אַ כלי, אָבער וואָס איז געשען? האָט זיך צעקוועטשט און צעברעכן. זאָגט ער פאַרוואָס איז געשען אַזאַ זאַך אַז נאָר אויף אַ רגע רעד איך וועגן אַ גוי און אַ ממלכה לבנות ולנטוע? ווײַל עשה הרע בעיניי לבלתי שמוע בקולי. דערנאָך האָט ער געטאָן דאָס רע בעיניי און דאָס איז דער משל דאָרט וואָס מיר האָבן געזען אַז דער כלי, ווײַל אַזוי, איז געוואָרן נשחת. וניחמתי על הטובה אשר אמרתי להיטיב אותו. און דעריבער די טובה אשר אמרתי להיטיב אותו האָב איך זיך נחם געווען אויף איר און דעריבער וואָס טוט דער אויבערשטער? מאַכט אַ אַנדער כלי. איך צעברעך דעם כלי, איך האָב געהאַט אַ כוונה עס זאָל זײַן אַ מקורי'דיקער כלי אָבער דער כלי איז אין מקור רע און דעריבער האָב איך אים צעבראָכן. און דעמאָלט דורך דעם, די מטרה פונעם ברעכן, לייגט אײַך אָן, איז צו פאַרראַכטן. עס איז נישט קיין מטרה פונעם ברעכן כדי מבטל צו זײַן.
און דעריבער זאָגט לייגט אײַך אָן דער מלבי"ם, בײַ די רעה האָט ער געזאָגט אשר חשבתי להרע לו. בײַ די טובה האָט ער געזאָגט אשר אמרתי להיטיב אותו. וניחמתי על הטובה אשר אמרתי להיטיב אותו. וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם, וועגן דעם ענין פון רע איז דער הייליקער באשעפער מתנחם אויך אויף די מחשבה. דער אויבערשטער איז מתנחם אויף די רעה אשר חשבתי לעשות לו, אַפילו די מחשבה ווערט אויסגעמעקט. דאָס הייסט דאָס איז אַ רע וואָס וועט זיך מבטל זײַן אין גאַנצן, אַפילו פון די מחשבה איז ער נישט פאַראַן. ווי אויב מיר וועלן וועלן זאָגן צו געבן אַ דוגמא, אַ מאָל שרײַבט אַ מענטש אַ זאַך און ער מעקט, אָבער נאָכדעם וואָס ער האָט אויסגעמעקט בלײַבט נאָך אַ רושם. מען זעט אַז עס זײַנען דאָ געווען אַנדערע כוונות. לעומת זאת אויב ער האָט דאָס אויסגעמעקט אויף אַ גאַנצן מוחלט'דיקן אופן איז נישט געבליבן קיין שום רושם. דאָ זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך וועל זיך נחם זײַן אויף די רעה אשר חשבתי לעשות לו, דאָס הייסט די נחמה וועט זײַן אויך אויף די מחשבה, אויך די מחשבה וועט אויסגעמעקט ווערן, עס וועט פון דעם נישט בלײַבן קיין שום רושם, די רעה וועט זיך מבטל זײַן אין גאַנצן. לעומת זאת וועגן דעם טוב לייגט אײַך אָן פון וואָס ער איז זיך מתנחם, ער איז מתנחם נאָר פון די אמירה, נישט פון די מחשבה. און פאַרוואָס? ווײַל די מחשבת ההטבה איז געבליבן אויך איצט. דער אויבערשטער וויל דאָך תמיד מטיב זײַן. ער וויל תמיד מטיב זײַן, נאָר וואָס? מיר, די מקבלי ההטבה, זײַנען נישט תמיד ראוי צו מקבל זײַן די הטבה. אָבער די מחשבה בלײַבט לעולם. דער אויבערשטער זאָגט תמיד האָב איך אַ מחשבה מטיב צו זײַן, נאָר אַ מאָל זאָג איך צו מטיב זײַן ווען דו ביסט ראוי, און ווען דו ביסט נישט ראוי דעמאָלט בין איך נחם אויף די אמירה און איך זאָג נישט מטיב צו זײַן, אָבער איך בין קיין מאָל נישט נחם אויף די מחשבה. די מחשבה וועט לעולם בלײַבן מטיב צו זײַן. און די גאַנצע התנחמות איז נאָר אויף די אמירה. און דעריבער, די מחשבת הטוב, זאָגט דער מלבי"ם, בלײַבט אויך איצט, און הרי דו זעסט אַז אויך דער בראָך, זײַן תכלית איז מטיב צו זײַן. דער בראָך, זײַן תכלית איז נישט צו שאַטן. אַלזאָ הגם איך בין נחם געווען אויף דעם טוב אשר אמרתי לעשות לו, האָב איך נישט קיין ברירה נאָר צו ברענגען דעם טוב פאַר דעם דורך אַ וועג פון גריבער און שטיינער, נאָך אַ בראָך און אַ תיקון פון דאָס נײַ און דעמאָלט וועט קומען דער טוב.
דעריבער זאָגט, לייגט אײַך אָן אַז וועגן טוב זאָגט ער להיטיב אותו. פאַרוואָס להיטיב אותו? עס האָט געדאַרפט זאָגן וניחמתי על הטובה אשר אמרתי להיטיב לו. פאַרוואָס להיטיב אותו? נאָר די כוונה פון די ווערטער איז אַז די מטרה איז מטיב צו זײַן דעם מענטש און אים אומקערן צום מוטב. דאָס איז די כוונה להיטיב אותו, אים בויען פון דאָס נײַ אויף אַ חיובי'דיקן אופן, אים אומקערן צום מוטב.
ועתה אמור נא אל איש יהודה ועל יושבי ירושלים לאמור, כה אמר השם הנה אנוכי יוצר עליכם רעה וחושב עליכם מחשבה. שובו נא איש מדרכו הרעה והיטיבו דרכיכם ומעלליכם. זאָגט דער אויבערשטער הנה אנוכי יוצר עליכם רעה, אַזוי בעט ער, איך גרייט אָן אויף אײַך אַ שלעכטע גזרה, זאָלסט דאָס לאָזן וויסן פאַר איש יהודה. און פאַרוואָס, זאָגט דער רד"ק, האָט ער גענומען דאָס וואָרט יוצר? ווײַל ער האַלט דאָ אין דער פּרשה פונעם יוצר כלי חרס, און דעריבער זאָגט ער הנה אנוכי יוצר עליכם רעה כדין דעם יוצר וואָס פורעמט די כלים. אָבער זאָלט וויסן אַז די מחשבה איז נישט כדי צו שאַטן, נאָר די מחשבה זעלבסט, ווען איך פורעם אויף אײַך אַ רעה, טראַכט איך אויף אײַך אַ מחשבה פון שובו נא איש מדרכו הרעה. די תכלית פון די רעה איז אַז איר זאָלט זיך אומקערן בתשובה. דער רע איז נישט קיין תכלית פאַר זיך אַליין. הנה אנוכי יוצר עליכם רעה וחושב עליכם מחשבה. וואָס פאַר אַ מחשבה? די מחשבה איז שובו נא איש מדרכו הרעה. אַלזאָ הגם דו זעסט לפועל אַ רעה, אָבער זאָלסט וויסן וואָס איז די מחשבה אינעווייניק? שובו נא איש מדרכו הרעה. ווי אַ טאַטע וואָס מוסר'ט זײַן זון וואָס זײַן מטרה איז אים צו שטעלן אויפן ריכטיקן וועג. אַ טאַטע שטראָפט זײַן זון ווען זײַן מטרה איז אים צו פאַרראַכטן, נישט חס ושלום זיך נוקם צו זײַן אין אים. אַזוי זאָגט דער אויבערשטער, איך וויל אַז איר זאָלט זיך אומקערן בתשובה, שובו נא איש מדרכו הרעה והיטיבו דרכיכם ומעלליכם. שובו איז אויפן פאַרגאַנגענעם, און והיטיבו דרכיכם איז אויף דער צוקונפט. אַזוי ווי מיר האָבן געזען אינעם משל פונעם כלי, אַז ער האָט צעבראָכן דעם פריערדיקן כלי, דאָס איז דער שובו אויפן פאַרגאַנגענעם, און געפורעמט פון דעם אַ נײַעם כלי, דאָס איז אויף די צוקונפטיקע בויאונג. והיטיבו דרכיכם ומעלליכם. וואָס איז די כפילות דרכיכם ומעלליכם? זאָגט דער מלבי"ם, אַ סך מאָל טרעפן מיר דאָס אין תנ"ך און דאָס דערשײַנט אין אַ כפילות, דרכיכם ומעלליכם. זאָגט זיי דער נביא, איר דאַרפט פאַרראַכטן זיך אַליין סײַ אין די דרכים וואָס זײַנען דרכי הנפש, סײַ אין די מעללים וואָס זײַנען די פּעולות וואָס וואַקסן פון די זעלבע דרכי הנפש. איך וועל דערקלערן. אַ מענטש קען מקנא זײַן זײַן חבר אויף עפּעס אַ זאַך און גיין אים שאַטן. אַלזאָ די קנאה, איר וועלן מיר רופן אַ דרך. דאָס שאַטן וועלן מיר רופן מעללים. מעללים איז די כוונה די פּעולות וואָס ער טוט לפועל. לעומת זאת די דרכים איז דער שלעכטער וועג וואָס אין זײַן האַרץ, ער ווערט גערופן דרכיכם. אַלזאָ היטיבו דרכיכם ומעלליכם, פאַרראַכט אײַערע דרכים וואָס אין אײַער האַרצן און אויך אײַערע מעללים, די כוונה די פּעולות וואָס איר טוט מיטן כח פון די זעלבע שלעכטע תכונות הנפש.
ואמרו נואש כי אחרי מחשבותינו נלך ואיש שרירות ליבו הרע נעשה. זאָגט אים דער אויבערשטער, ווען דו וועסט זיי זאָגן די ווערטער וועלן זיי זאָגן נואש. זיי וועלן זאָגן נואש, וואָס איז דער פירוש? זיי וועלן זאָגן ווערטער פון אַ מיואש, פון אַ מענטש וואָס וויל שוין נישט קיין תיקון. נואש ליבנו מהלוך אחר דרכי השם, אַזוי דערקלערט דער רד"ק. אַלזאָ אַנטקעגן היטיבו דרכיכם וועלן זיי אים זאָגן אחרי מחשבותינו נלך, ווײַל מיר האָבן דערקלערט אַז דרכיכם, די כוונה איז די פנימיות פונעם האַרצן, די מידות. און אַנטקעגן היטיבו מעלליכם זאָגן זיי אים איש שרירות ליבו הרע נעשה. שרירות ליבו הרע נעשה, דאָ רעדט מען וועגן אַ פּעולה אַנטקעגן מעלליכם.
לכן כה אמר השם, שאלו נא בגויים מי שמע כאלה שערורית עשתה מאוד בתולת ישראל. כה אמר השם שאלו נא בגויים, דאָס איז אַ קבוע'דיקע תבנית תוכחה, אַ סך בײַ די נביאים, אַז די נביאים ווילן מוכיח זײַן ישראל אַלזאָ ווילן זיי זיי ווײַזן אַז זיי זײַנען געוואָרן ערגער פון די אומות. און מיר האָבן פריער אויסגעברייטערט אויף דעם אַז דאָס איז געווען די סיבה וואָס יונה האָט נישט געוואָלט גיין אין דער שליחות השם צו מוכיח זײַן נינוה. ווײַל אויב ער וועט מוכיח זײַן נינוה און זיי וועלן זיך אומקערן בתשובה דעמאָלט וועט זײַן אין דעם אַ גרויסער קטרוג אויף עם ישראל אַז נאָך אַ מאָל, זיי זײַנען ערגער פון די אומות. די אומות האָב איך מוכיח געווען און זיי האָבן זיך אומגעקערט, בעת עם ישראל מוכיח מען השכם והערב און זיי קערן זיך נישט אום בתשובה. און דעריבער האָט ער מוסר נפש געווען כדי עס זאָל נישט זײַן קיין קטרוג אויף עם ישראל. אַלזאָ אויך דאָ זעען מיר דעם זעלבן דפוס פון תוכחה. כה אמר השם שאלו נא בגויים מי שמע כאלה שערורית עשתה מאוד בתולת ישראל. ווער האָט געהערט אַזעלכע פאַרשעמטע זאַכן וואָס עם ישראל האָט געטאָן, דהיינו אַפילו בײַ די גויים איז נישטאָ אַזעלכע זאַכן. שערורית איז אַ זאַך פון גנאי. דאָס איז ווי מיר זאָגן שערורייה, שמה ושערורה און אַזוי ווײַטער, אויסדרוקן פון דעם סאָרט. דער אויסדרוק פון שערורית, שערורייה, שערורה, זייער באַטײַט איז גנאי. דער רד"ק דערקלערט אַז זײַן ענין איז שמוץ און טינוף. די מצודת ציון זאָגט אַז דאָס איז אַ מיאוס'דיקע און פאַרהעסלעכע זאַך. יאָ? אַלזאָ זאָגט ער, קום און זע אַז זיי האָבן געטאָן מאָדנע, מיאוס'דיקע און פאַרהעסלעכע זאַכן. ושאלו נא בגויים, אויך די גויים הערן צו די נביאים וואָס זײַנען מוכיח און וואָרענען פון די שלעכטע מעשים. און מיר האָבן געזען אַ דוגמא צו דעם אין נינוה. דער נביא איז געגאַנגען און זיי מוכיח געווען און זיי האָבן מקבל געווען. משא דמשק, משא אדום, מיר זעען נבואות אויך צו די אומות. אַלזאָ דעריבער זאָגט ער זיי שאלו נא בגויים. היעזוב מצור שדי שלג לבנון, אם יינתשו מים זרים קרים נוזלים? וואָס איז היעזוב מצור שדי שלג לבנון? וועט דען פאַרלאָזן אַ מענטש וואָס איז דורשטיק דעם שנײ פון לבנון וואָס נעמט זײַן מקור פונעם צור שדי? דער פירוש פון דעם, אַ מענטש וואָס איז דורשטיק און עס איז דאָ שנײ וואָס נעמט זײַן מקור פונעם לבנון, ווײַל די טײַכן וואָס קומען פונעם לבנון זײַנען אָפּגעשמאָלצענע שנייען. וועט דען זײַן אַ מענטש וואָס וועט פאַרלאָזן דעם שנײ וואָס גייט דאָרט אַרויס פונעם צור שדי, פונעם צור וואָס געפינט זיך אין פעלד? איז דאָ אַ סיכוי אַז עמעצער דורשטיקער וועט אַוועקלאָזן אַזעלכע ריינע און קלאָרע מים און וועט זיך גיין און נישט טרינקען פון זיי?
האם יינתשו מים זרים קרים נוזלים? האם יינתשו מים זרים? דער אויסדרוק זרים דאָ איז אַ ביסל פרעמד און עס זײַנען אויף אים דאָ אַ סך פירושים. וואָס איז מים זרים? יינתשו מים זרים. אַלזאָ איין ביאור, דאָס דערקלערט דער מלבי"ם און אויך רש"י אין זײַן ערשטן פירוש, איז דאָס פון לשון זרם. מים וואָס פליסן, פיל מים. האם יינתשו מים זרים? די כוונה מים וואָס פליסן מיט אַ כח, פיל מים. און קרים, קרים נישט אין דעם זין להבדיל פון וואַרעם, נאָר קרים די כוונה מים וואָס זײַנען געקומען פון זייער מקור. דאָס איז די כוונה, אַז דאָס איז תמיד באַרימטע מים מיטן קוואַל וואָס נובע'ט. און מיר האָבן געזען צו דעם דעם אויסדרוק אני קרתי ושתיתי מים, ווי עס שטייט דאָרט בײַ סנחריב, יאָ? אַז די כוונה מים וואָס זײַנען נובע פון זייער מקור, יאָ? ווי מען זאָגט עס איז דאָ ראש הנקרה, אויך דאָרט, דאָס איז פון לשון נקרת הצור, דאָס איז די כוונה מים וואָס זײַנען נובע פונעם מקור. און נוזלים, נוזלים די כוונה איז דאָס זײַנען נישט קיין מים וואָס מען דאַרף זיך אָנשטרענגען כדי זיי צו שעפּן, זיי פליסן, עס איז נישטאָ קיין טירחא אין שעפּן. אַלזאָ קומט אַרויס אויב אַזוי אַז עס זײַנען דאָ פיל מים וואָס מען שעפּט זיי גרינג און זיי זײַנען נובע פונעם צור שדי און זיי זײַנען גוט און איידל, און דער מענטש איז אַ דורשטיקער מענטש, אַלזאָ איז מעגלעך אַז אַ דורשטיקער מענטש וועט פאַרלאָזן אַזעלכע גוטע און באַרימטע מים? רש"י דערקלערט אַז זרים, אַזוי ברענגט ער אין נאָמען פון מנחם, איז נישט פון לשון זורמים נאָר פון לשון רפואה. וואָס איז דער שײַכות צווישן זרים און רפואה? ווי לא זורו ולא חובשו. מיר האָבן אַ מאָל דערקלערט פאַרוואָס אַ רפואה ווערט גערופן מזור? ווײַל עס איז געווען זייער דרך אַז אויף די וואונדן פלעגט מען נעמען סממנים, זיי צערײַבן און זיי צעשפּרייטן אויף די וואונדן. דעריבער קומט פון דאָ דער אויסדרוק לא זורו ולא חובשו, מען פלעגט צעשפּרייטן אויפן וואונד סממנים און דערנאָך לייגן דעם באַנדאַזש. אַלזאָ דאָס איז דער אויסדרוק מזור, פון דאָ קומט די באַטײַט פונעם וואָרט מזור. דאָ קומט ער און זאָגט זיי, לא זורו, די מים, היעזוב מצור שדי שלג לבנון אם יינתשו מים זרים? וואָס איז מים זרים? די כוונה מים וואָס אין זיי איז דאָ אַ רפואה. דאָס איז די כוונה מים זרים, פון לשון זורו, מים וואָס היילן. איז מעגלעך אַז די מים וועט מען פאַרלאָזן? ער זאָגט אַז עס איז נישט מעגלעך אַז דאָס איז פון לשון זרם ווײַל דעמאָלט וואָלט מען געדאַרפט זאָגן מים זורמים אָדער מים זרומים, מען וואָלט געדאַרפט פאַרטאָפּלען דעם מ"ם און דעריבער דערקלערט ער נישט אַז דאָס איז פון לשון זרם נאָר פון לשון רפואה. נאָך אַ הסבר ברענגט רש"י, אַז דאָס איז פון לשון אם יינתשו להיות מים זרים נמאסים. די כוונה איז מיאוס'דיקע מים, דאָס איז זרים, ווי זר נחשב הוא, פון לשון מים וואָס זײַנען פרעמד צו אונדז, וואָס אַ מענטש וויל זיי נישט. אם יינתשו מים זרים נוזלים, די כוונה די מים זײַנען אַזוי באַרימט, וועסטו דען זיי פאַרלאָזן ווי פרעמדע מים? ווי מיאוס'דיקע מים? וועסט נישט טרינקען פון זיי ווען די מים זײַנען אַזוי באַרימט? קומט אַרויס אויב אַזוי אַז לויטן ערשטן פירוש אין רש"י איז דאָס פון לשון זרם, און לויטן צווייטן לשון איז דאָס פון לשון זר.
כי שכחוני עמי לשווא יקטרו ויכשילום בדרכיהם שבילי עולם ללכת נתיבות דרך לא סלולה. נאָכדעם וואָס דער אויבערשטער זאָגט דעם משל, אַז עס איז נישט מעגלעך אַז אַ דורשטיקער מענטש וועט פאַרלאָזן באַרימטע מים, זאָגט ער, קום זע אויב דאָס איז נישט וואָס עס איז דאָ געשען. זאָגט דער אויבערשטער כי שכחוני עמי, זיי זײַנען מקטיר צום צבא השמיים וואָס אין זיי איז נישטאָ קיין תועלת, און זיי שטרויכלען זיי אין זייערע וועגן, די זעלבע נתיבות פונעם הימל, ויכשילום בדרכיהם שבילי עולם. דאָס הייסט אויך די שבילי העולם שטרויכלען זיי אין זייערע וועגן. וואָס איז דער פירוש? מצודת דוד דערקלערט אַז ווען זיי זעען די דרכי הטבע אין דער וועלט און זיי זעען ווי דער כח הטבע ווירקט מיטן כח פון די כוכבים, וואָס דאָס איז ווי באַקאַנט אַ זאַך וואָס איז אמת און ריכטיק, אַז די השפעה פון די כוכבים ווירקט אַראָפּ, דאָס הייסט די כוכבים זײַנען דער וועג פון השפעה, יאָ? דאָס הייסט אַז ווער עס ווערט געבוירן אין דעם מזל וועט זײַן אַזוי, און אין דעם מזל וועט זײַן אַזוי, דער וועט זײַן אַ שופך דמים אָדער וועט זײַן אַן ענוותן, דער וועט זײַן אַזוי, דער וועט זײַן אַזוי, מיר זעען אַז יאָ, עס איז דאָ אַ כח השפעה צו די כוכבים. נאָר דער אויבערשטער זאָגט מאותות השמיים אל תחתו. עם ישראל זײַנען העכער דעם מזל. אָבער זיכער איז דאָ אַ מזל, מיר איגנאָרירן דאָס נישט. און אברהם איז געווען זייער גרויס אין אצטגנינות. און דעריבער האָט אברהם לויט זײַן אצטגנינות געוואוסט אַז ער איז נישט מוליד. האָט אים געזאָגט דער הייליקער באשעפער צא, וואָס איז צא? גיי אַרויס פון דײַן אצטגנינות און זע און ציילן די כוכבים. פאַרוואָס? ווײַל דו ביסט העכער די כוכבים. און ווער עס איז אונטער די כוכבים ווערט משפיע פון זיי, ווער עס איז העכער די כוכבים ווערט נישט משפיע פון זיי. אָבער דאָס פאָלק, וואָס האָבן זיי געטעות צו טראַכטן? זיי האָבן געזען און דערקענט אַז די כוכבים זײַנען באמת משפיע, און דעריבער האָבן זיי געטראַכט אַז זיי וועלן קענען מקבל זײַן שפע דורך דעם וואָס זיי וועלן זיך תפילה זײַן צו זיי, זײַן מזבח צו זיי, זיי דינען, דאָס ווערט גערופן עכו"ם, עובד כוכבים ומזלות. און דאָס איז אַזאַ מענטש אין גאַנצן אַן עכו"ם, יאָ? און דעריבער איז דער מכשיל געווען דער כוכב. דאָס איז וואָס ער זאָגט, שכחוני לשווא יקטרו, ווער איז דער שווא ווי מיר האָבן געזאָגט? צו זיי, די כוכבים, ויכשילום בדרכיהם שבילי עולם ללכת נתיבות דרך לא סלולה. זיי זעען די השפעה פון די כוכבים און זיי טראַכטן אַז דער גאַנצער שפע איז פון זיי, און דורך דעם גייען זיי אין אַ וועג וואָס איז נישט סלול, דער פירוש פון דעם אַ וועג וואָס מען האָט פון אים נישט אַראָפּגענומען דעם מכשול, דאָס איז אַ דרך לא סלולה. אַ דרך סלולה איז אַ וועג וואָס מען האָט פון אים אַראָפּגענומען די מכשולות. וואָס איז די כוונה פון די ווערטער אין זייער רעיון? אַז אויב זיי וואָלטן פאַרטיפט זיך וואָלטן זיי געזען אַז דער וועג וואָס דו גייסט אין אים איז אַ דרך פון גריבער און שטיינער, ווײַל אויך די כוכבים און זייערע כוחות זײַנען פון אים יתברך. אַלץ ווערט משפיע פונעם הייליקן באשעפער. אַלזאָ וואָס פאַר אַ פּלאַץ איז דאָ צו דינען די כוכבים ווי אַ בעל כוח פּרטי? אַלזאָ דער וועג וואָס דו גייסט אין אים איז אַ וועג פון גריבער און שטיינער, עס איז אַ דרך לא סלולה, דו דינסט דעם כוכב אַנשטאָט צו דינען דעם אויבערשטן וואָס דער אויבערשטער איז דער וואָס האָט געגעבן דעם כח.
דער מלבי"ם דערקלערט שכחוני עמי, מיך האָבן זיי פאַרלאָזט, דעם מקור מים חיים, און אויף מײַן פּלאַץ זײַנען זיי געגאַנגען אונטער מיר, לשווא יקטרו, ווי עס שטייט לחצוב לו בורות נשברים. ויכשילום בדרכיהם, וואָס איז בדרכיהם? לייגט אײַך אָן, ויכשילום בדרכיהם שבילי עולם ללכת נתיבות דרך לא סלולה. מען לייגט אַ פּאָר אויסדרוקן אויף דרך: דרך, שביל, נתיבות, דרך לא סלולה. דערקלערט דער מלבי"ם, די דרכי עבודת השם, די דרכי התורה והמצוות, זײַנען ברייטע וועגן. און דער מלבי"ם האָט שוין דערקלערט אַ פּאָר מאָל אין דעם וואָס מיר האָבן געזען פריער, אַז דרך איז תמיד אַ וועג פאַר די רבים. ווען דער כתוב דערמאָנט דרך, איז דאָס וואָס מען רופט אַן אויטאָסטראַדע, דאָס איז אַ וועג פאַר די רבים. און דעמאָלט איז דער וועג אַ וועג פאַר די רבים, ער איז דרך המלך, ער איז דרך התורה, עס איז אין אים אַ הנהגה כוללת אין יעדן אָרט, אין יעדער צײַט, פאַר יעדן מענטש, עס איז נישטאָ ווער עס האָט נישט קיין הנחיה אין דער תורה. עס איז נישטאָ ווער עס האָט נישט קיין דרך פון דער תורה. קומט אַרויס אויב אַזוי אַז די תורה איז אַ זייער ברייטער וועג, זי איז אַ וועג פאַר אַלעמען. אויך אַ מלך האָט דרכי הנהגה ווי צו פירן זיך לויט דער תורה, און אויך דער שפל'דיקער מענטש און אויך דער חכם און אויך דער עם הארץ, פאַר אַלעמען. דעריבער ווערט דאָס גערופן דרך. דער וועג איז אַ וועג פאַר אַלעמען. און עס זײַנען אויך דאָ שבילי עולם. שביל, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער נתיב פונעם יחיד. שבילים זײַנען בדרך כלל פאַר יחידים, אויך היינט ניצן מיר דעם אויסדרוק בדרך כלל אויף אַ שביל וואָס איז אַ יחיד'ישער שביל. אַזוי אויך אין דער תורה, עס איז נישט נאָר דאָ אַ וועג פאַר די רבים, עס איז אויך דאָ אַ שביל פאַר די יחידים, אין אַלע פּרטי המעשים, וואָס פאַר אַ מעשה צו טאָן, ווען צו טאָן, אין וועלכן אופן צו טאָן, דאָס זײַנען די בחינות פון די שבילים. און די זאַך איז נצחי, דאָס וועט זיך לעולם נישט ענדערן, דעריבער ווערט דאָס גערופן שבילי עולם. דאָס זײַנען נישט קיין צײַטווײַליקע שבילים, דאָס זײַנען שבילים וואָס זײַנען לעולמים. און זיי שטרויכלען זיי אין זייערע וועגן, זיי לייגן מכשולים אויף די וועגן. זיי זײַנען נישט באַקוועם צום גאַנג ווײַל זיי לייגן אויף זיי מכשולים. דער פירוש פון דעם, די מסית'דיקע מענטשן, וואָס טוען זיי? זיי זאָגן דיר ניין, דער וועג איז נישט גוט. עס זײַנען אויף אים מכשולות, עס זײַנען דאָרט שטיינער, ער אין זײַן GPS געפינט ער דיר אַ חלופה'דיקן נתיב. רעכנט אויס אַ מסלול פון דאָס נײַ. וואָס איז געשען? זאָגט ער דיר ניין, דער וועג פון דער תורה איז נישט גוט. ער איז נישט געראָטן. און דעמאָלט דורך דעם פירט ער דיך צו אַן אַנדער וועג. צו וועלכע נתיבות? ללכת נתיבות דרך לא סלולה. ער שיקט דיך צו גיין צו אַ דרך לא סלולה. די כוונה איז ערשטנס דאָס איז נתיבות, נתיבות איז נישט קיין אָרט וואָס איז כולל פאַר די רבים נאָר דאָס איז נאָר פאַר פּרטים און יחידים, און דער וועג איז נישט סלול, ויטעם בתוהו לא דרך. דאָס הייסט זיי ווײַזן דיר עפּעס וואָס זעט אויס ווי אַ וועג אָבער באמת איז ער נישט סלול. אַלזאָ אויב אַזוי קומט אַרויס אַז זיי האָבן זיי גענומען פונעם דרך סלולה וואָס אין אים זײַנען אויך דאָ גוטע שבילים, צו אַ דרך לא סלולה און צו נתיבות וואָס זײַנען וואָס מען רופט נישט פאַר דעם כלל און עס זײַנען אין זיי, ווי איך האָב געזאָגט, פול מיט מכשולים.