אין דעם טייל פון קאַפּיטל י"ז ציט ירמיהו ווייטער דעם שמועס איבער דעם עניין פון בטחון אין הקב"ה. נאָכדעם וואָס ער האָט אַראָפּגעשטעלט די צוויי זייטן: "אָרוּר הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בָּאָדָם" קעגן "בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּיהוָה", קומט דער נביא ענטפערן אויף דער מתבקש'דיקער קשיא: מיר האָבן דאָך געזען מענטשן וואָס האָבן געבאַטכנט אין ה' און האָבן נישט מצליח געווען! פון דאָ גייט דער קאַפּיטל אַריבער צו דער תפילה פונעם נביא אויף זיך אַליין און אויף זיין נויט קעגן זיינע שפּעטער, און ענדיגט מיט דער גרויסער שבת-נבואה, וואָס איז ווי אַ לעצטער "רעטונגס-פּלאַן" פאַר ירושלים.
עָקֹב הַלֵּב מִכֹּל וְאָנֻשׁ הוּא מִי יֵדָעֶנּוּ׃ - פאַרקרומט איז דאָס האַרץ מער פון אַלץ און שוואַך איז עס, ווער קען עס דערקענען.
דער מלבי"ם ערקלערט, אַז דאָ קומט דער נביא ענטפערן אויף אַ קשיא וואָס אַ מענטש קען פרעגן: מיר האָבן דאָך געזען מענטשן וואָס האָבן בטחון אין ה' און האָבן נישט מצליח געווען, ווי אַזוי קענסטו זאָגן "ברוך הגבר אשר יבטח בה'" און אַז ער איז ווי אַ בוים געפלאַנצט ביי וואַסער? עס זענען דאָך געווען מענטשן מיט בטחון און זיי זענען פיל מער ענלעך צום ערער בערבה! אויף דעם ענטפערט דער נביא צוויי ענטפערס. דער ערשטער ענטפער איז: וויסן זאָלסטו, אַז דו ווייסט נישט וואָס עס טוט זיך אין די הערצער פון מענטשן.
דאָס איז אַ נקודה וואָס מען זעט באריכות אין די טענות צווישן איוב און זיינע חברים: פעסטצושטעלן ווער עס איז אַ צדיק - קענען מיר נישט. פעסטצושטעלן ווער עס איז אַ רשע - אין אַלגעמיין זעט מען יאָ. אַ מענטש וואָס מען זעט אים רויכערן שבת אויפן גאַניק, וועט מען נישט זאָגן אויף אים "ס'דאַכט זיך דיר נאָר, באמת אין האַרצן איז ער אַ צדיק". אַזוינס וועט מען קיינמאָל נישט זאָגן. אָבער פאַרקערט יאָ: עס קען זיין אַ מענטש וואָס פון אויבנאויף זעט ער אויס ווי אַ גרויסער צדיק, און אויף אים שטייט "בקרבו ישים ארבו" - אַלץ איז נאָר אַ פאַרשטעלונג, און ער איז באמת נישט קיין צדיק. קומט אויס אַז אַ צדיק איז נישט בהכרח באמת אַ צדיק, בעת אַ רשע איז אין אַלגעמיין טאַקע אַ רשע, פּונקט ווי ער זעט אויס.
אַן אמת'ער בטחון, זאָגט דער מלבי"ם, איז ווען דער בטחון איז מיט אַ גאַנצן האַרצן אָן קיין שום מרמה. אָבער דאָס האַרץ איז "עקוב מכל": די שלעכטע ציורים, דאָס הייסט די דמיונות און די שלעכטע מדות, לויערן אויפן האַרצן. דאָס האַרץ איז דער כוח הממשלה אינעם מענטש, און ווען עס שמוגלען זיך אַריין אין אים די שלעכטע ציורים און דמיונות - וואָרום אַ מענטש וואָס וויל טאָן אַן עבירה הייבט תמיד אָן מיט אַ דמיון - דאָס זענען די קולות פונעם חטא. דאָס האַרץ איז פאַרוויקלט און פאַרקרומט.
מען דערציילט אַז דער מגיד הגאון רבי שלום שוואַדראָן זצ"ל האָט אַמאָל גערעדט ביי אַ וועד, און דערציילט אַז ער איז געפאָרן אויפן וועג קיין ירושלים און האָט באַמערקט דאָס געוועב פון געוויקסן ביי די זייטן פונעם וועג, אַזוי פאַרפּלאָנטערט און קאָמפּליצירט, און דעמאָלט האָט ער זיך דערמאַנט אינעם פסוק: "עקוב הלב מכל". זעט וואָס עס מיינט אנשי מעלה: אַלץ וואָס זיי זעען, קוקן זיי נישט נאָר פונעם מאָלעקולאַרן שאַנדפּונקט אָדער מצד דער שיינקייט פון דער בריאה, וואָס דאָס איז אויך וואונדערבאַר, נאָר זיי פרעגן זיך וואָס פאַראַ מוסר-השכל קען איך נעמען דערפון. און דער מוסר איז: אַזוי זעט אויס דאָס האַרץ פון אַ מענטש, גאַנצע פאַרפּלאָנטערונגען. און אויב אַ מענטש עפנט נישט און צעקנאַקט נישט דעם דאָזיקן קנויל, קען ער בלייבן דערמיט און זיין זיכער אַז ער איז אַ צדיק, אַן עובד אלוקים און אַ ירא שמים, און אַז ביי אים איז אַלץ שלמות'דיק.
"וְאָנֻשׁ הוּא" - דאָ זענען פאַראַן צוויי פשטים. דער מלבי"ם טייטשט אנוש מלשון מענטשלעך (אנושי): אַ פאַרגליווערטער חפץ ווי אַ טיש, אַ שטיין אָדער אַ בוים האָט נישט קיין באַוועגונג און קיין שינוי, אָבער דאָס מענטשלעכע האַרץ ווערט נתרגש פון מעשים און ווערט נפעל פון אויסערלעכע השפעות. היות דאָס האַרץ איז מענטשלעך, מאַכט יעדער אויסערלעכער מעשה אַ רושם דערויף, טוט אים רירן און ברענגט אים צו ענדערן זיין מיינונג. דעריבער קען זיין אַז נעכטן איז אַ מענטש געווען אַ בעל בטחון און היינט איז ער אַראָפּגעפאַלן פון זיין בטחון. רש"י פאַרקערט טייטשט אנוש מלשון חולה אנוש, "לשון חולי, וחוליו הוא זה": ווען איך האָב דיר געזאָגט עקוב הלב מכל, זאָלסטו נישט מיינען אַז דאָס איז דער נאָרמאַלער סטאַנדאַרט, נאָר דאָס איז די קראַנקייט פונעם האַרצן. דאָס איז אַ מין מחלה, ווייל אַ מענטש דאַרף האָבן אַ פשוט און גלייך האַרץ צו עבודת ה'.
"מִי יֵדָעֶנּוּ" - אויב דו משפּט'סט לויט דעם נגלה אַז ער איז אַ ירא ה', זאָלסטו וויסן אַז דו ווייסט נישט זיינע מחשבות.
אֲנִי יְהוָה חֹקֵר לֵב בֹּחֵן כְּלָיוֹת וְלָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו כִּפְרִי מַעֲלָלָיו׃ - איך ה' פאָרש דאָס האַרץ, פּרוף די נירן, צו געבן צו יעדן מענטש לויט זיינע וועגן, לויט דער פרי פון זיינע מעשים.
דו מיינסט אַז דער מענטש איז בוטח אינעם אויבערשטן; זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דו ווייסט דאָך נישט די פנימיות, אָבער איך ה' חוקר לב - איך פֿאָרש דורך זײַן האַרץ, ווי מיר האָבן מסביר געווען "עָקֹב הַלֵּב מִכֹּל". "בֹּחֵן כְּלָיוֹת" - ווײַל די כליות זענען די יועצים. "וְלָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו" - ערקלערט דער מלבי"ם, סײַ לויט די דרכים פֿון דער אינעווייניקסטער נפש און סײַ לויט די פֿרוכטן פֿון די מעשׂים וואָס קומען אַרויס אויף למעשׂה. דו קוקסט בלויז אויף די פֿרוכטן פֿון די מעשׂים; זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך בוחן אויך זײַנע דרכים, די טיפֿקייט פֿון דער נפש, ביז ווי ווײַט ס'איז דאָ אַ לב שלם און אַ נפש חפצה.
קֹרֵא דָגַר וְלֹא יָלָד עֹשֶׂה עֹשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ וּבְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה נָבָל׃ - אַזוי ווי דער קורא וואָס בריט אויס אייער וואָס ער האָט נישט געבוירן, אַזוי איז דער וואָס מאַכט עשירות נישט מיט משפט, אין דער העלפֿט פֿון זײַנע טעג וועט עס אים פֿאַרלאָזן, און אין זײַן סוף וועט ער בלײַבן אַ נבל.
דער ערשטער ענטפֿער איז געווען, אַז דו ווייסט נישט צי ער איז באמת בוטח אינעם אויבערשטן בײַ זיך אינעווייניק. איצט לייגט צו דער מלבי"ם אַ צווייטן תנאי אין בטחון: אַז זײַנע מעשׂים זאָלן נישט סותר זײַן זײַן בטחון. אַ מענטש וואָס זאָגט "איך בין בוטח אינעם אויבערשטן", און צוזאַמען מיט דעם זעסטו אים טאָג און נאַכט האָרעווען און זאַמלען געלט - אויב ביסטו בוטח, פֿאַרלאָז זיך אויף אים, ער וועט דיר שוין געבן וואָס עס קומט זיך דיר. און בפֿרט אַ מענטש וואָס זאַמלט געלט מיט בלוט און עַוולה און מיט נישט-ערלעכע וועגן, ווײַזט ער דערמיט אַז זײַן בטחון אינעם אויבערשטן איז נישט גאַנץ, און דעריבער וועט דאָס עשירות נישט בלײַבן בײַ אים.
מען דערציילט אויף הגראי"ל שטיינמאַן זצ"ל, אַז אין זײַנע יונגע יאָרן איז אין דער ישיבה געווען אַ זייער שווערער מצב פֿונאַנציעל, און אַ האַלב יאָר האָט מען נישט באַצאָלט קיין משכורת. נאָך אַ האַלב יאָר האָט זיך געפֿונען אַ נדבן וואָס האָט געדעקט די חובות, און מען האָט באַצאָלט פֿאַר אַלע ר"מים דעם גאַנצן סכום למפרע. מען האָט אויך באַצאָלט פֿאַר הרב שטיינמאַן - און ער האָט צוריקגעגעבן דאָס געלט. האָט מען אים געפֿרעגט וואָס איז געשען, האָט ער זיי געזאָגט: געלט דאַרף איך כדי צו לעבן, און אין דעם האַלבוועגס יאָר, חסדי ה', האָב איך געלעבט. ווען איך וואָלט גענומען חובות וואָלט איך זיי געדאַרפֿט באַצאָלן, אָבער איך האָב נישט גענומען קיין חובות, דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך געזאָרגט פֿאַר מיר, איך האָב געהאַט וואָס צו עסן און איך האָב עקזיסטירט. אויב אַזוי, צו וואָס דאַרף איך איצט דאָס געלט? גיט עס צוריק פֿאַר דער ישיבה.
און ווי אַזוי האָט ער געלעבט? האָט דערציילט אַ ייִד וואָס האָט אים געקענט פֿון אויסלאַנד און איז געקומען אים באַזוכן ווען ער האָט געוואוינט אין רמת השרון. ס'איז געווען אַ גאָר הייסער טאָג, און ער האָט געזען דעם רב זיצן אינדרויסן אויף אַ בענקל מיט אַ ספר אין דער האַנט און לערנט, ווײַל אין שטוב איז געווען צו הייס און אינדרויסן איז געווען אַ ווינטל. ווען איך בין אָנגעקומען, דערציילט דער גאַסט, איז דער רב אויפֿגעשטאַנען פֿונעם בענקל און האָט עס מיר דערלאַנגט איך זאָל זיצן. האָב איך זיך אָפּגעזאָגט מיט אַלע כּוחות, צי וועל איך דען זיצן אויפֿן רב'ס בענקל? ער האָט מיר געבעטן נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל, און איך האָב נישט מסכים געווען. דערווײַל איז געקומען די רבנית און האָט אונדז פֿאַרבעטן אַרײַנצוגיין טרינקען, און ערשט דעמאָלט האָב איך פֿאַרשטאַנען פֿאַרוואָס ער האָט מיר געגעבן זײַן בענקל: דאָס איז געווען דאָס איינציקע בענקל אין שטוב. די איבעריקע בני בית זענען געזעסן אויף איבערגעקערטע מאַראַנצן-קעסטלעך. פֿון דעם קענט איר פֿאַרשטיין ווי אַזוי ער האָט זיך מסדר געווען יענע זעקס חדשים און געזאָגט "ברוך ה', איך האָב געהאַט פרנסה". ווער עס זעט זײַן שטוב פֿאַרשטייט אַז ס'איז נישט פֿיל געביטן געוואָרן זינט דעמאָלט; דאָס הויז האָט נאָך אויסגעזען ווי אין די פֿופֿציקער יאָרן, אָן קיין פֿאַרב און אָן גאָרנישט, אַ מענטש וואָס האָט געלעבט אין דער העכסטער סגפֿנות און האָט גאָרנישט גענומען פֿון דער וועלט.
און דער משל אינעם פּסוק: דער אויבערשטער האָט אַרײַנגעלייגט אַ טבֿע אין דעם פֿויגל וואָס הייסט "קורא". ער איז "דָגַר וְלֹא יָלָד" - ער בריט אויס אייער וואָס ער האָט נישט געבוירן, ער זעט אייער און גייט בריִען אויף זיי, און די פֿייגעלעך זענען נישט זײַנע. דערנאָך שפּײַזט ער זיי, און ווען זיי וואַקסן אויס דערקענען זיי אַז דאָס איז נישט זייער טאַטע און זיי פֿאַרלאָזן אים. ער וויל דאָך הנאה האָבן פֿון יענעמס מי: וואָס אַ צווייטער האָט געבוירן, אויף דעם גייט ער בריִען אָן זיך צו פּלאָגן. אַזוי אויך ווער עס זאַמלט עשירות שלא במשפּט - אין דער העלפֿט פֿון זײַנע טעג וועט אים דאָס עשירות פֿאַרלאָזן. און אין זײַן סוף איז נאָך ערגער: "יִהְיֶה נָבָל", אַ נבל איז אַ מענטש וואָס זײַן טבֿע איז צו עושק'נען און גזל'ענען און טאָן נבֿלה, און פֿון זײַן געוואוינהייט וועט ער בלײַבן מיט דעם שלעכטן טבֿע אויך נאָכדעם וואָס ער האָט שוין פֿאַרלוירן זײַן גאַנץ געלט.
לויטן מלבי"ם איז "דָגַר" אַ לשון פֿון קיבוץ: ווי דער פֿויגל קלײַבט צונויף אירע עופֿעלעך, און נישט ווי מיר רופֿן היינט אויסבריִען אייער. רש"י טײַטשט אויך דָגַר פֿון לשון צונויפֿקלײַבן הינטער זיך, נאָר לויט זײַן מיינונג גייט דער קורא פֿון פֿריִער אָן און זאַמלט צונויף יענעמס עופֿעלעך, ער זיצט בכלל נישט אויף די אייער, און "דָגַר" איז "דאָס פֿײַפֿן וואָס דער פֿויגל פֿײַפֿט מיט זײַן קול צוצוציִען די קליינע עופֿעלעך". קומט אויס אַז לויטן מלבי"ם איז דָגַר דאָס צונויפֿקלײַבן אַליין, און לויט רש"י איז דאָס דער אופֿן פֿונעם צונויפֿקלײַבן, און ביידע פֿירושים שטימען אינעם פּסוק.
מען דערציילט אַז ס'איז געקומען אַן עשיר צום חפץ חיים און געפֿרעגט: רבי, ווי קענען חז"ל זאָגן אַז ווער ס'מאַכט געלט און נכסים נישט ערלעך וועט זיי פֿאַרלירן? איך האָב דאָך נכסים איבער דער גאָרער וועלט, אינוועסטירונגען אין כינע, דיאַמאַנטן-גרובער אין אַפֿריקע, זילבער-פֿעלדער אין רוסלאַנד, נאַפֿט-אינוועסטירונגען אין אַמעריקע; אויב דאָס פֿאַלט איז דאָ יענץ, און אויב נישט - די ריעל עסטעיט. ווי קען מעגלעך זײַן "בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ"? האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: ס'שטייט "יַעַזְבֶנּוּ" און ס'שטייט נישט ווער פֿאַרלאָזט וועמען. נישט אומבאַדינגט דאָס עשירות וועט פֿאַרלאָזן דיך; דער הקדוש ברוך הוא קען צונעמען דיך און מאַכן אַז דו זאָלסט פֿאַרלאָזן דאָס עשירות. האָט זיך דער עשיר דערשראָקן און געזאָגט: חס ושלום, זאָל נישט זײַן כשגגה היוצאת מלפני השליט, ברית כרותה לשפתיים... און באמת דאַרף מען וויסן: אויב דער אויבערשטער האָט רחמנות אויף אים, פֿאַרלאָזט אים דאָס עשירות; און אויב נישט, פֿאַרלאָזט ער דאָס עשירות, און דאָס איז זיבן מאָל ערגער.
כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ׃ - אַ כּסא הכבוד דערהויבן פֿון פֿריִער אָן איז דער אָרט פֿון אונדזער מקדש.
נאָכדעם ווי ער האָט מסביר געווען אַז אַרור איז דער מענטש וואָס נעמט אַוועק זײַן בטחון פֿונעם אויבערשטן, זאָגט דער נביא: וויסן זאָלסטו אַז דער מקום מקדשנו איז דער כּסא הכבוד פֿון דעם וואָס איז "מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן". און וואָס מיינט מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן? מיר קענען נישט אָנרופֿן דעם הקדוש ברוך הוא "ראשון", ווײַל ראשון איז תּמיד אין פֿאַרגלײַך צו דעם וואָס קומט נאָך אים, און דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָך גאָרנישט קיין שײַכות אָדער פֿאַרגלײַך מיט זײַנע באַשעפֿענישן. מע קען נישט זאָגן "פֿריִער איז געווען דער אויבערשטער און דערנאָך" - דאָ זענען נישט קיין צוויי זאַכן וואָס מע קען זיי צונויפֿבינדן און רעדן פֿון פֿריִער און שפּעטער. דעריבער, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער כינוי גוואַלדיק: דער אויבערשטער איז מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן, ער איז דערהויבן העכער דעם ערשטן, העכער דער ערשטער זאַך וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט. "מָרוֹם" איז אַ לשון פֿון דערהויבנקייט, אַ מעלה און וויכטיקייט. און דער מקום המקדש איז זײַן כּסא כבוד, וואָס דאָרט מאַכט ער רוען זײַן שכינה און פֿון דאָרט פֿירט ער די גאַנצע וועלט.
און דאס איז דער זעלבער געדאנק ווי אין דעם תואר "רם על רמים": איך זאג נישט אז דער הקדוש ברוך הוא איז רם, ווייל "רם" איז דאך אין פארגלייך צו א צווייטן, נאר ער איז "רם על רמים". די הייליגע ספרים, זאגט דער מלבי"ם, רופן דעם ערשטן כוח וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט "אדם קדמון" (א"ק), און דאס איז פארשטייט זיך נישט דער אדם הקדמון פון די בילדער, נאר א קבלה מושג, די ערשטע יצירה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן. עס זענען דא וואס זאגן אז עס זענען געווען נאך עולמות פריער, פארבארגענע עולמות וואס אפילו אין קבלה רעדט מען נישט פון זיי, און דער אר"י ז"ל האט נישט גערעדט פון זיי. סיי ווי סיי ווערט דאס אנגערופן דער עלול הראשון, און פון דעם זענען ארויסגעקומען אורות אוזניים חוטם פה וכדומה ווי עס ווערט געברענגט אין די ספרי המקובלים, און פון זיי זענען געווארן די ספירות. און עס זענען דא וואס דעפינירן דאס אלס כתר עליון אדער אלס שכל עליון. קומט אויס אז ווען מען זאגט "מרום מראשון", איז דער טייטש אז העכער דער זאך וואס איז באשאפן געווארן לכתחילה איז דער הקדוש ברוך הוא דערהויבן און העכער פון אלעמען.
מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְהוָה כָּל עֹזְבֶיךָ יֵבֹשׁוּ וְסוּרַי בָּאָרֶץ יִכָּתֵבוּ כִּי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים אֶת יְהוָה׃ - די האפענונג פון ישראל איז דער אויבערשטער, אלע וואס פארלאזן דיך וועלן פארשעמט ווערן, און די וואס ווענדן זיך אפ פון מיר וועלן אין דער ערד פארשריבן ווערן, ווייל זיי האבן פארלאזט דעם קוואל פון לעבעדיגע וואסער, דעם אויבערשטן.
מיר האבן פריער געזען אז זיי האבן פארלאזט דעם מקור מים חיים; יעצט זאגט דער נביא ווער דער מקור איז: מקוה ישראל ה'. ער איז דער וואס זיין כסא כבוד רוט אין בית המקדש. טייל ערקלערן "מקוה" ווי א מקוה וואסער, אז דו ה' ביסט כביכול א מקוה טהרה פאר כלל ישראל, אבער דער אבן עזרא און דער רד"ק זאגן אז דער ערשטער פשט איז דער ריכטיגער: מקוה איז מלשון תקוה, דו ה' ביסט די האפענונג פון ישראל. צו וועמען האפן מיר? צום קודשא בריך הוא.
"כל עוזביך יבושו" - די וואס האבן פארלאזט דעם אויבערשטן, וואס ער איז מרום מראשון און איז משגיח פונעם בית המקדש, און זענען געגאנגען זוכן די הילף פון בשר ודם און האבן זיך נישט פארלאזט אויפן רבונו של עולם צו ווענדן זיך צו אים. "וסוריי" - די וואס קערן זיך אפ פון ה'. "בארץ ייכתבו" - זאגט דער מלבי"ם, ווי עס וואלט געשריבן געווארן אין א ספר איבער דער גאנצער ערד צו פארשפרייטן זייער שאנד און זייער בזיון, פארן פארלאזן דעם אויבערשטן וואס איז א מקור מים חיים, כדי אויסצוהאקן פאר זיך בורות נשברים. און רש"י טייטשט: די וואס פאלגן נישט מיינע שליחותן, "אין די קברים טיף אין דער ערד וועלן זיי פארשריבן ווערן" - אז זיי וועלן אראפגיין אין שאול תחתית, און עס וועט אנגעשריבן ווערן אויף זיי אז זיי גייען אראפ אין דער ערד, ווייל די נפש פונעם רשע גייט אראפ אונטן צו דער ערד, און די נפש פונעם צדיק גייט ארויף צו איר פלאץ אין די עולמות העליונים.
רְפָאֵנִי יְהוָה וְאֵרָפֵא הוֹשִׁיעֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה כִּי תְהִלָּתִי אָתָּה׃ - הייל מיך, ה', און איך וועל געהיילט ווערן, העלף מיך און איך וועל געהאלפן ווערן, ווארום דו ביסט מיין לויב.
זאגט דער מלבי"ם אז דאס גייט צוריק צו וואס ער האט פריער געזאגט "למה היה כאבי נצח", וואו מיר האבן געזען אז ער רופט די נבואות זעם מיט וואס דער הקדוש ברוך הוא פילט אים אן ביים נאמען ווייטאג און קראנקהייט. דא בעט ער אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים היילן פון יענער שווערער מכה, דאס הייסט פון יענע נבואות זעם וואס ווערן אנגערופן ווייטאג, און ער זאל מער נישט דארפן נבואה'נען קיין נבואות פון פורענות. "כי תהילתי אתה" - זאגט רש"י, מיט דיר בארים איך מיך און בארימער איך זיך צו זאגן אז דו ביסט מיין ישועה.
הִנֵּה הֵמָּה אֹמְרִים אֵלָי אַיֵּה דְבַר יְהוָה יָבוֹא נָא׃ - אט זאגן זיי צו מיר: וואו איז דאס ווארט פונעם אויבערשטן? זאל עס שוין קומען!
דו ה' זאגסט אז דאס לאנד וועט חרוב ווערן, און איך זאג עדות דערויף, איך פארשפרייט די זאך און לאז עס וויסן פארן פאלק; אבער דאס פאלק זאגט צו מיר: מיר גלייבן נישט, "איה דבר ה' יבוא נא" - וואו איז דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט גוזר געווען אז דאס לאנד וועט חרוב ווערן? מיר ווילן שוין זען ווי דאס פאסירט! זאגט די מצודת דוד: זיי מיינען אז איך טראכט אויס די זאכן פון מיין אייגענעם הארצן צוליב שנאה. און צוליב דעם, ערקלערט דער מלבי"ם, ווילן זיי מיך האלטן פאר א נביא שקר - און א נביא שקר איז דאך חייב מיתה, און ווי מיר האבן געזען אז נישט איינמאל האבן די אנשי ענתות פרובירט אומצוברענגען ירמיהו'ן.
וַאֲנִי לֹא אַצְתִּי מֵרֹעֶה אַחֲרֶיךָ וְיוֹם אָנוּשׁ לֹא הִתְאַוֵּיתִי אַתָּה יָדָעְתָּ מוֹצָא שְׂפָתַי נֹכַח פָּנֶיךָ הָיָה׃ - און איך האב זיך נישט געאיילט צו זיין א פירער נאך דיר, און קיין ביטערן טאג פון חורבן האב איך נישט געגלוסט, דו ווייסט דאך, וואס עס איז ארויס פון מיינע ליפן איז פאר דיין פנים געווען.
זאגט דער מלבי"ם: נישט נאר אז איך טראכט נישט אויס קיין פורעניות פון מיין הארץ, נאר אפילו ווען דו האסט מיך אויסגעוועלט צו זיין א רועה און א מנהיג - בין איך נישט געלאפן נאך דיר. עס איז פאראן א מענטש וואס זיין הארץ איז שלעכט, און ווען עס מאכט זיך אים א געלעגנהייט צו זאגן שלעכטע זאכן, שפרינגט ער דערויף ווי איינער וואס געפינט א גרויסן רויב. און ווי באקאנט, א גוטער מענטש וועט מבשר זיין גוטס און א שלעכטער מענטש וועט מבשר זיין שלעכטס: ווער עס איז גוט פון זיין נאטור פרייט זיך צו ברענגען גוטע בשורות, און ווען עס איז פאראן א שלעכטע בשורה זאגט ער "שיק א צווייטן"; אבער דער וואס זיין הארץ איז שלעכט האט א שמחה און א סיפוק פון מבשר זיין שלעכטע בשורות. זאגט דער נביא: רבונו של עולם, ווען דו האסט מיר באפוילן צו זיין א נביא און איך האב געוואוסט אז עס רעדט זיך פון שווערע נבואות און פון חורבן, בין איך נישט געלאפן נאך דיר און איך האב נישט געוואלט זיין קיין נביא, ווי מיר האבן געזען "הנה לא ידעתי דבר כי נער אנכי" - ירמיהו האט פרובירט זיך ארויסצודרייען פון דער שליחות.
"ויום אנוש לא התאויתי" - און אפילו נאכדעם וואס דו האסט מיך געשיקט נבואה זאגן נבואות פון פורענות, האב איך נישט געגלוסט ס'זאל קומען דער ביטערער טאג, איך האב נישט געגארט אז די נבואה זאל מקוים ווערן בלויז כדי צו באשטעטיגן מיינע רייד און ווייזן אז איך בין א נביא אמת. "אתה ידעת" - דו אליין ווייסט אז איך האב עס נישט געוואלט אין הארצן. "מוצא שפתי נכח פניך היה" - איך האב מתפלל געווען פאר דיר אוועקצונעמען דיין כעס פון זיי, און כאטש דו האסט מיר אנגעזאגט נישט מתפלל צו זיין, האב איך דאך מתפלל געווען פאר דיר אויף זייער וועגן.
לויט ווי מיר האבן מסביר געווען, איז "אצתי" א לשון פון דרוקן די זאך און איילן, אזוי ווי "אץ ברגלים חוטא". אבער ס'איז דא דא אן אינטערעסאנטע זאך וואס רש"י ברענגט לויטן תרגום: "ואנא לא עכבית ממימרך מלהתנבאה עליהון" - לויט דעם איז אצתי א לשון פון אפהאלט, דאס הייסט איך האב זיך נישט צוריקגעהאלטן פון זיין א רועה נאך דיר. און פונדעסטוועגן איז דער פשוט'ער און געווענלעכער פארשטאנד אז אץ איז א לשון פון איילן מיט זריזות, ווי "אץ ברגלים חוטא".
אַל תִּהְיֵה לִי לִמְחִתָּה מַחֲסִי אַתָּה בְּיוֹם רָעָה׃ - זאלסט מיר נישט זיין צו א שבר, מיין שוץ ביסטו אין א טאג פון רעה.
מחיתה מיינט א שבר: מאך נישט אז מיין נבואה זאל מיר ווערן צו א שבר, ס'זאל נישט ווערן א מצב אז דורך דער נבואה זאלסטו מיך ברענגען צו א היזק. "מחסי אתה ביום רעה" - אין דעם טאג וואס מ'טראכט אויף מיר שלעכטס, ביסטו מיין באשיצער און דו היטסט מיך איך זאל נישט פאלן פאר זיי, אזוי ווי דו האסט מיר צוגעזאגט. דער מלבי"ם ערקלערט די טיפקייט פון דער בקשה: רבונו של עולם, איך האב געבעטן אז די פורענות זאל זיך פארזוימען, און יעצט ווירקט די דאזיקע פארזוימונג מיר צו שלעכטס, ווייל זיי זאגן דאך "איה דבר ה' יבוא נא". קומט אויס אז די בקשה וואס איך האב געבעטן קערט זיך צוריק קעגן מיר: איך וויל נישט אז די פורענות זאל קומען גלייך, און דאן זאגט מען אז איך בין א נביא שקר ווייל גארנישט איז דאך נישט געשען. דערפאר: דאס וואס איך האב מתפלל געווען צוריקצוהאלטן די פורענות - זאל מיר נישט זיין צו א מחיתה און א שבר אז מ'זאל זאגן אויף מיר נביא שקר, וואוסנדיק אז דו ביסט מיין שוץ אין א טאג פון צרה.
יֵבֹשׁוּ רֹדְפַי וְאַל אֵבֹשָׁה אָנִי יֵחַתּוּ הֵמָּה וְאַל אֵחַתָּה אָנִי הָבִיא עֲלֵיהֶם יוֹם רָעָה וּמִשְׁנֶה שִׁבָּרוֹן שָׁבְרֵם׃ - זאלן זיך שעמען מיינע רודפים און איך זאל זיך נישט שעמען, צעבראכן זאלן זיי ווערן און איך זאל נישט צעבראכן ווערן, ברענג אויף זיי דעם טאג פון רעה און מיט א טאפלטן בראך צעברעך זיי.
"רודפיי", אזוי ווי רש"י ערקלערט, זענען די אנשי ענתות אליין, און נישט חס ושלום א בקשה אויף שלעכטס פאר כלל ישראל. בעסער זאלן מיינע רודפים פארשעמט ווערן און נישט איך זאל פארשעמט ווערן, וואס אויב נישט וועלן זיי מיר זאגן: אט האסטו נבואה געזאגט און די זאכן זענען נישט געקומען, וואו איז דאס ווארט פון גאט, זאל עס קומען. "יחתו המה" - זיי זאלן צעבראכן ווערן, "ואל אחתה אני" - איך זאל נישט צעבראכן ווערן מיט דער טענה אז איך בין א נביא שקר. און דערפאר "הביא עליהם יום רעה" - יענעם טאג פון רעה וואס איך האב נבואה געזאגט דערויף, אז די נבואה צו שלעכטס זאל מקוים ווערן אויף זיי.
"ומשנה שברון שברם" - א דאפלטער שבר: ווען ס'וועט קומען א שבר אויפן כלל וועלן זיי אויך זיין אינעם כלל, און אויסער דעם וועלן זיי האבן א פריערדיקן אייגענעם פריוואטן שבר, פאר יעדן איינעם. און דאן וועט יעדער זען אז די נבואה וואס איך האב נבואה געזאגט איז א נבואת אמת. און דאס איז ענלעך צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען "התקם כצאן לטבחה" וואס ער האט געבעטן אויף אנשי ענתות. עס רעדט זיך פון רשעים וואס זייער גאנצער ציל איז געווען מבטל צו זיין זיין נבואה, און מיט דעם שעדיקן זיי דעם גאנצן כלל און ברענגען מיתה פארן כלל: אויב זיי מאכן אז מ'זאל נישט אננעמען זיינע רייד און מ'זאל זיך נישט וויסנדיג מאכן פון זיי, בויערן זיי דאך א לאך אינעם שיף פון כלל ישראל און מאכן אז אלע זאלן שטארבן. וואס די אנשי ענתות זענען דאך געווען כהנים, חשוב צוליב זייער כהונה, און אויך מענטשן פון ירמיהו'ס שטאט, און אויב זיי טוען מבטל זיין זיינע ווערטער - פארוואס זאל דער עולם זיי יא אננעמען? דערפאר בעט ער: רבונו של עולם, פאר זיי מאך א באזונדערן פלאן, אז זיי זאלן ליידן א שבר און א היזק און שטארבן פאר יעדן איינעם, און דורך דעם איז דא א שאנס אז די איבעריקע וועלן מקבל זיין די נבואות און זיך באמת דערווייטערן פון דעם שלעכטן וועג.
כֹּה אָמַר יְהוָה אֵלַי הָלֹךְ וְעָמַדְתָּ בְּשַׁעַר בְּנֵי הָעָם אֲשֶׁר יָבֹאוּ בוֹ מַלְכֵי יְהוּדָה וַאֲשֶׁר יֵצְאוּ בוֹ וּבְכֹל שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - אזוי האט גאט געזאגט צו מיר: גיי און שטעל זיך אינעם טויער פון די בני העם, וואס די מלכים פון יהודה קומען דארט אריין און גייען דארט ארויס, און אין אלע טויערן פון ירושלים.
"שער בני העם" איז דער טויער וואס די פשוט'ע לייט פלעגן דורכגיין, און אויך די מלכי יהודה פלעגן גיין דורך דעם. דער מלבי"ם ערקלערט דעם הינטערגרונט: נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט שוין פעסטגעשטעלט און באשלאסן זיין גזירה, האט זיך די מדת הרחמים ווידער אויפגעוועקט אויף זיי, און ס'איז דא דא ווי א פלאן אין דער שופלאד צו ראטעווען כלל ישראל פון דעם שווערן חורבן, פון דער מיתה און פונעם שווערד. און וואס איז דער פלאן? חז"ל זאגן: כל השומר שבת כהלכתו, אפילו עובד עבודה זרה כדור אנוש - מוחלים לו, "אשרי אנוש יעשה זאת". קומט אויס אז אויב זיי וועלן יעצט היטן שבת, הגם זיי האבן דעם עון פון עבודה זרה, וועלן זיי האבן א שאנס זוכה צו זיין צו א ישועה, כאטש זייער מצב איז שרעקלעך.
ובפרט אז דער גאנצער מהות פון עבודה זרה איז דאס פארלאזן דעם הקדוש ברוך הוא און אננעמען אן אפגאט פאר א גאט, און בעיקר: אז ער גלייבט נישט אז דער בורא עולם האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג. און דאס איז די סיבה פארוואס א מחלל שבת איז זיין דין ווי אן עובד עבודה זרה, ווייל פונקט דאס איז דאך וואס ער טוט - ער גלייבט נישט אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט אין זעקס טעג און דערפאר האט ער מחלל שבת געווען. היינט זענען מיר מקיל אין דעם צו א געוויסער מאס, ווייל פילע פון זיי גלייבן יא און ווערן בלויז נאכגעשלעפט נאך זייערע הארץ-תאוות אדער צוליב א חסרון אין ידיעה און נישט צוליב כפירה. אבער באמת פאר א מחלל שבת בפרהסיא זענען פאראן באזונדערע הלכות וואס מיר געפינען נישט אין ערגעץ: זיין שחיטה איז א נבלה אפילו ער האט געשאכטן מיט אלע דקדוקי ההלכה, און זיין אנרירן דעם וויין מאכט עס פאר יין נסך - זעט מען דאך אז זיין דין איז ווי א גמארטער כופר, ווי אן עובד עבודה זרה. און לעומת זה, שמירת שבת איז דער פארקערטער פון עבודה זרה: ביי עבודה זרה שטעלט מען זיך קעגן דעם חידוש העולם אין זעקס טעג און קעגן זיין געטלעכקייט יתברך, און ביי שמירת שבת איז מען מעיד אויף זיין געטלעכקייט. און חז"ל האבן געזאגט אז ווען כלל ישראל וואלט נאר געהיט צוויי שבתות וואלטן זיי גלייך אויסגעלייזט געווארן, איז דאך א קל וחומר אז די דאזיקע זכות וועט העלפן אז ירושלים זאל נישט חרוב ווערן.
און פארוואס איז ער אנגעזאגט געווארן צו שטיין דווקא ביים טויער? צוליב צוויי סיבות: דער טויער איז א צענטראלער ארט, און ווען ער שטייט דארט ווערן זיינע ווערטער געהערט פאר אלע יוצאים ובאים; און נאך מער, דער עון אליין איז באגאנגען געווארן ביים טויער. די גמרא זאגט אז ירושלים דלתותיה נעולות בלילה (אירע טירן זענען פארשלאסן ביינאכט), און וויבאלד אזוי האט זי נישט דעם נאמען פון א רשות הרבים נאר א רשות היחיד, און מ'מעג טראגן אין איר, פונקט ווי מ'מאכט היינט אן עירוב. דער איסור פון וואס עס רעדט זיך דא איז הכנסה פון אינדרויסן אריין אין ירושלים, און הוצאה פון ירושלים ארויס פון די מויערן, אבער מעביר זיין ד' אמות אין שטאט אדער ארויסטרעגן פון שטוב צו דער רשות הרבים אינעווייניג איז געווען מותר, וויבאלד אירע טויערן זענען געווען פארשלאסן ביינאכט און דער ארט ווערט פאררעכנט ווי א רשות היחיד.
און פאַרוואָס באַטאָנט דער מלבי"ם "אשר יבואו בו מלכי יהודה"? ווייל מען דאַרף פריער וואָרענען די גרויסע, די מנהיגים. דאָס באַקאַנטע פאָלקס-ווערטל זאָגט אַז דער פיש הייבט אָן שטינקען פונעם קאָפּ, און ווען עס איז פאַראַן אַ פּראָבלעם דאַרף מען קאָנטראָלירן וואָס טוט זיך ביי די קעפּ. און "אשר יצאו בו ובכל שערי ירושלים" - צו וואָרענען עטלעכע מאָל, סיי ביים אַריינקומען און סיי ביים אַרויסגיין, און איבערצוחזרן די זאַך נישט בלויז ביי איין טויער, נאָר ביי אַלע טויערן פון ירושלים. און וואָס מיינט "מלכי יהודה" בלשון רבים, עס איז דאָך דאָ בלויז איין מלך? מען קען עס טייטשן היסטאָריש, די מלכי יהודה במשך די דורות וואָס קומען דורך דעם טויער; אָבער דער רד"ק ערקלערט אַז די כוונה איז אויפן מלך און אויף זיינע קינדער וואָס וועלן קעניגן נאָך אים, וואָס אויך דער יורש העצר ווערט אָנגערופן מלך.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם שִׁמְעוּ דְבַר יְהוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְכָל יְהוּדָה וְכֹל יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה׃ - און דו זאָלסט זאָגן צו זיי: הערט אויס דאָס וואָרט פון ה', מלכי יהודה און גאַנץ יהודה, און אַלע איינוואוינער פון ירושלים וואָס קומען אַריין אין די דאָזיקע טויערן.
כֹּה אָמַר יְהוָה הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם וְאַל תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - אַזוי האָט ה' געזאָגט: היט אייך זייער אין אייערע נפשות, און טראָגט נישט קיין משא אין שבת־טאָג, און ברענגט נישט אַריין אין די טויערן פון ירושלים.
"אל תשאו משא ביום השבת" - טראָגט נישט און ברענגט נישט אַריין פון אינדרויסן אַהין. "השמרו בנפשותיכם" - ערקלערט דער מלבי"ם, אַז דער וואָס טוט אַזוי פאַרפליכטעט זיך מיט מיתה און כרת; איר באַגייט אַן איסור וואָס אייער לעבן (נפש) איז אָפּהענגיק דערין.
און פאַרוואָס רעדט דער פּסוק דווקא וועגן אַריינברענגען (הבאה) און נישט וועגן אַרויסטרעגן (הוצאה)? ווייל ירושלים איז געווען אַ גרויסע שטאָט, און אין אַ גרויסן כרך, זאָגט דער רד"ק, זענען פאַראַן מער מענטשן וואָס ברענגען אַריין ווי מענטשן וואָס טראָגן אַרויס. אַ גרויסע שטאָט דאַרף זייער פיל פונעם חוץ, בפרט נאָך וואָס ירושלים אַליין, דאָס אָרט וואָס איז אַרומגענומען מיט אַ מויער, איז נישט געווען קיין אָרט פון פעלדער און וויינגערטנער, און מען האָט געדאַרפט שפּייזן אַלע תושבים פון דער שטאָט מיט סחורה וואָס מען ברענגט פון דרויסן. דער נביא וואָלט געקענט וואָרענען אויך וועגן דער הוצאה, נאָר ער האָט גערעדט וועגן וואָס איז געווען געוויינטלעך (דיבר בהווה). און מיר האָבן געזען אַ ביישפּיל דערצו אויך אין ספר עזרא ונחמיה, וואו נחמיה האָט זיי מוסר געווען וועגן "ומביאים ירושלים ביום השבת": מענטשן פלעגן אַרויסגיין אין מאַרק-טאָג און אַריינברענגען סחורה קיין ירושלים אין שבת, און אפילו גיין קויפן אין שבת אַליין. און דעמאָלט האָט נחמיה באַפוילן מען זאָל פאַרמאַכן די טירן און מען זאָל זיי נישט עפענען ביז נאָך שבת, "ומנעריי העמדתי על השערים לא יבוא משא ביום השבת". זעט מען דאָך אַז די גאַנצע וואָרענונג איז וועגן דער הבאה, וואָס זי איז די מצויה'דיקע זאַך, און נישט וועגן דער הוצאה וואָס איז נישט אַזוי מצוי.
וְלֹא תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם׃ - און איר זאָלט נישט אַרויסטרעגן קיין משא פון אייערע הייזער אין שבת־טאָג, און קיין שום מלאכה זאָלט איר נישט טאָן, און איר זאָלט הייליקן דעם שבת־טאָג, אַזוי ווי איך האָב באַפוילן אייערע עלטערן.
מיר האָבן דאָך פריער ערקלערט אַז אין ירושלים איז יאָ געווען מותר אַרויסצוטראָגן פון שטוב, אויב אַזוי וואָס מיינט דאָס "ולא תוציאו משא מבתיכם"? דער רד"ק ערקלערט אַז די כוונה איז אויף אַרויסטרעגן אינדרויסן פון די טויערן פון דער שטאָט, ווייל כאָטש דער עיקר איז געווען דאָס אַריינברענגען, זענען פאָרט געווען פאַלן וואָס מען איז אויך אַרויסגעגאַנגען פון ירושלים מיט אַ משא. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז מען קען עס טייטשן כפשוטו - אין ירושלים גופא; און כאָטש אירע טירן זענען געווען פאַרשלאָסן ביינאַכט, איז דאָך דאָ אַ דין פון כרמלית, און שלמה המלך האָט גוזר געווען אויף עירובין, קומט אויס אַז אויך אין זייער צייט איז געווען אַן אזהרה נישט אַרויסצוטראָגן אין אַן אָרט וואָס איז אַ כרמלית און נישט בלויז אין אַ רשות הרבים גמורה. און דערפאַר לייגט דער פּסוק צו "וכל מלאכה לא תעשו" - מרבה צו זיין סיי אַ מלאכה דרבנן און סיי הוצאה אין אַ כרמלית.
אויף די ווערטער "לבלתי עשות בה כל מלאכה" באַמערקט דער רד"ק וועגן דעם כתיב און קרי, און זאָגט אַז מען דאַרף זיך נישט וואונדערן צי עס שטייט "בה" בלשון נקבה צי "בו" בלשון זכר. און אַזוי זעען מיר אויך אין דאַוונען, אַז אַמאָל זאָגט מען "ינוחו בה" און אַמאָל "ינוחו בו". עס איז שוין אַמאָל אויסגעשמועסט געוואָרן אַ גאַנצע שיחה אין דעם עניין: "בה" איז אַ בחינה פון אַ מקבל, נוקבא, און "בו" איז אַ בחינה פון זכר, דכורא, וואָס איז תמיד אַ משפיע. און דער שבת - איז ער אַ מקבל צי אַ משפיע? פון איין זייט איז ער די גאַנצע צייט אַ מקבל: מען איז מענג דעם שבת, מען קויפט לכבוד שבת, מען ברענגט לכבוד שבת, און דער שבת טוט גאָרנישט און מען רוט נאָר אויס. אָבער פונעם צווייטן זייט, פון וואַנען ווערן געבענטשט אַלע ששת ימי המעשה? פונעם יום השבת. קומט אויס אַז ער איז אויך אַ בחינה פון דכורא און משפיע: ער איז אַ מקבל און בכוח דעם איז ער אַ משפיע, סיי נוקבא און סיי דכורא. דערפאַר רופֿט מען אָן דעם "שבת" בלשון נקבה, און פונעם צווייטן זייט שטייט "שומר שבת מחללו" - און טייל פאַרשטייען נישט, שומר אָדער מחלל? נאָר די כוונה איז "מלחללו", ער היט אָפּ דעם שבת פון אים מחלל צו זיין, און עס שטייט נישט "מלחללה" נאָר "מלחללו", זעט מען אַז שבת איז אויך אַ בחינת זכר, און ביידע לשונות זענען ריכטיק.
דער רד"ק זאָגט: דאָס וואָס מען זעט אַז דער נביא וואָרנט זיי אויף שמירת שבת אין אַ צייט ווען זיי האָבן אין דער האַנט שווערע עבירות - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים וואָס זענען געווען אין בית ראשון - זעט דאָך דאָס אויס ווי כוסות רוח למת (באַנקעס פאַר אַ טויטן); וואָס וועט העלפן זאָגן צו זיי היט אָפּ שבת? נאָר דער רד"ק ברענגט ווערטער ענלעך צו די ווערטער פונעם מלבי"ם: ווייל שמירת שבת איז אַ גרויסער יסוד אין דער אמונה אינעם באַשעפער בחידוש העולם, און אין דער אמונה אין אותות ומופתים, און אינעם קיום פון דער גאַנצער תורה, און יעדער וואָס היט שבת מיט אַן ערלעכער אמונה, וועט ער נישט אַזוי שנעל זינדיקן אין די איבעריקע מצוות. דאָס הייסט, ווען איר וואָלט געהיט שבת ווי עס דאַרף צו זיין, וואָלט דאָס אַליין אייך אָפּגעהאַלטן פון די איבעריקע עבירות. און יעדער וואָס היט שבת כהלכתו, אפילו אויב ער דינט עבודה זרה ווי דור אנוש מוחל מען אים. און נאָך מער, די ערשטע מצווה וואָס מען איז באַפוילן געוואָרן נאָך פאַר מתן תורה איז געווען שמירת שבת. און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט: לא חרבה ירושלים אלא מפני שחיללו בה את השבת, ווייל מען האָט אין איר מחלל געווען שבת, ווי עס שטייט "והצתי אש בשעריה ואכלה ארמנות ירושלים", און חז"ל האָבן געזאָגט: קיין שריפה מאַכט זיך נישט נאָר אין אַ הויז וואָס מען איז דאָרט מחלל שבת. און אַזוי אויך געפינען מיר "הנה ראיתי דורכים גיתות בירושלים ביום השבת" - זעט מען דאָך אַז עס איז געווען אויף זיי אַ זייער שווערע תביעה בנוגע שמירת שבת אין ירושלים.
וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּן אֵלַי נְאֻם יְהוָה לְבִלְתִּי הָבִיא מַשָּׂא בְּשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וּלְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת בָּהּ כָּל מְלָאכָה׃ - און עס וועט זיין, אויב הערן וועט איר צוהערן צו מיר, זאָגט ה', נישט אַריינצוברענגען קיין משא אין די טויערן פון דער דאָזיקער שטאָט אין שבת־טאָג, און צו הייליקן דעם שבת־טאָג נישט צו טאָן דערין קיין שום מלאכה.
וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת מְלָכִים וְשָׂרִים יֹשְׁבִים עַל כִּסֵּא דָוִד רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים הֵמָּה וְשָׂרֵיהֶם אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְיָשְׁבָה הָעִיר הַזֹּאת לְעוֹלָם׃ - און עס וועלן קומען אין די טויערן פון דער דאָזיקער שטאָט מלכים און שרים, וואָס זיצן אויפן כסא דוד, רייטנדיק אויף וועגענער און אויף פערד, זיי און זייערע שרים, די מענטשן פון יהודה און די איינוואוינער פון ירושלים, און די דאָזיקע שטאָט וועט באַזעצט זיין אויף אייביק.
דאָ לייגט ער פֿאַר זיי פֿאָר דעם גאַנצן קויש פֿון ברכות און טובֿות: אויב איר וועט היטן שבת, שטייען פֿאַר אייך פֿיר הבטחות. די ערשטע הבטחה - אַז מלכות בית דוד וועט זיך נישט אָפּשטעלן און עס וועט נישט פֿעלן קיין הערשער פֿון בית יהודה: "מלכים ושרים יושבים על כיסא דוד". און די שרים "רוכבים ברכב ובסוסים", װײַל דאָס רײַטן אויף פֿערד איז תּמיד געווען אַן אויסדרוק פֿון שׂררה און פֿאַר חשובֿע לײַט.
און גיט אַכט: אין חז"ל שטייט קיין מאָל נישט אַז חכמי ישראל זאָלן האָבן געריטן אויף פֿערד; תּמיד אײזלען. רשב"י, חמורו של רבי חנינא בן דוסא, חמורו של משיח, און נאָך. די אבות הקדושים רײַטן אויף אַן אײזל, משה אויף אַן אײזל. ערשטנס, ווײַל דאָס דריקט אויס שליטה אויפֿן חומר - מען רײַט אויפֿן חמור, מען באַהערשט דעם חומר, און אַזוי אויך לגבי משיח. און צווייטנס, דאָס רײַטן אויף אַ פֿערד דריקט אויס גאווה און כּבֿוד, און שרים און חשובֿע לײַט פֿלעגן רײַטן אויף פֿערד, דעריבער האָבן חכמי ישראל דאָס מואס געווען. דאָס איז פּונקט ווי מען זאָל זאָגן אַז אַ גדול הדור וועט נישט פֿאָרן אויף אַ פֿעראַרי; אַפֿילו אויב עס וועט זיך געפֿינען אַ נדבֿן, און פֿון די פֿעלט דאָך נישט אויס, איז עס אַ ביזיון, ווי איינער וואָס זוכט אַ ספּאָרט־אויטאָ זיך צו ווײַזן. אויפֿן זעלבן אופֿן - זאָל רבי שמעון בר יוחאי רײַטן אויף אַ פֿערד? און דערפֿאַר די שרים, וואָס די מלוכה־פֿערד זענען זיי געקומען מצד דער רעגירונג, האָבן געריטן אויף פֿערד, און מלכי בית דוד זענען געזעסן אויפֿן כּסא דוד.
די צווייטע הבטחה - אַז פֿרעמדע וועלן נישט הערשן איבער זיי: "המה ושריהם איש יהודה", אַלע שרים וועלן זײַן איש יהודה, און עס וועט נישט זײַן קיין ממונה פֿון אַ הויכגעשטעלטן קאָמיסאַר פֿון נבוכדנצר אָדער פֿון אַן אַנדער פֿאָלק, נאָר די וואָס הערשן איבער אונדז וועלן זײַן פֿון אונדזערע אייגענע. די דריטע הבטחה - אַז די שטאָט וועט נישט חרובֿ ווערן: "וישבה העיר הזאת לעולם".
וּבָאוּ מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמִסְּבִיבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּמֵאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּמִן הַשְּׁפֵלָה וּמִן הָהָר וּמִן הַנֶּגֶב מְבִאִים עוֹלָה וְזֶבַח וּמִנְחָה וּלְבוֹנָה וּמְבִאֵי תוֹדָה בֵּית יְהוָה׃ - און מען וועט קומען פֿון די שטעט פֿון יהודה און פֿון אַרום ירושלים, און פֿון לאַנד בנימין, און פֿון דעם טאָל, און פֿון באַרג, און פֿון דרום, ברענגענדיק אַן עולה און אַ זבח און אַ מנחה און לבונה, און ברענגער פֿון תודה אין בית ה'.
די פֿערטע הבטחה - אַז די עבֿודת בית המקדש וועט זיך נישט אָפּשטעלן: יעדער וועט קומען און ברענגען קרבנות, עולה און זבח און מנחה און לבונה. "ומביאי תודה" - אַ דאַנק צום אויבערשטן פֿאַר די נסים, וואָראם הײַנט זענען זיי באַדראָט, און ווען זיי וועלן היטן שבת וועלן זיי געראַטעוועט ווערן פֿון אַלע זייערע שונאים און ברענגען אַ קרבן תודה, אַזוי ווי אַ מענטש וואָס האָט געהאַט אַ צרה און איז אַרויס דערפֿון און ברענגט אַ תודה.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וּלְבִלְתִּי שְׂאֵת מַשָּׂא וּבֹא בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וְלֹא תִכְבֶּה׃ - און אויב איר וועט נישט צוהערן צו מיר צו הייליקן דעם טאָג פֿון שבת, און נישט צו טראָגן קיין משא און קומען אין די טויערן פֿון ירושלים אין טאָג פֿון שבת, וועל איך אָנצינדן אַ פֿײַער אין אירע טויערן, און עס וועט אויפֿעסן די פּאַלאַצן פֿון ירושלים און וועט נישט פֿאַרלאָשן ווערן.
אויב איר וועט נישט צוהערן צו דעם וואָס איך האָב באַפֿוילן צו הייליקן דעם שבת, דהיינו נישט צו טראָגן קיין משא און נישט אַרײַנברענגען אין די טויערן פֿון ירושלים, דאַן חס ושלום וועט ברענען אַ פֿײַער אין די טויערן פֿון ירושלים און קיינער וועט עס נישט לעשן. "ולא תכבה" - זאָגן חז"ל, אַז עס געפֿינען זיך נישט קיין מענטשן דאָס אויסצולעשן; וואָראם אַ שריפֿה געפֿינט זיך נאָר אין אַ הויז וווּ עס איז דאָ חילול שבת, און וויבאַלד די שריפֿה קומט אין שבת, געפֿינען זיך נישט קיין מענטשן וואָס זאָלן קומען עס לעשן, מידה כנגד מידה. און לויטן פּשוטו של מקרא איז דער כּוונה אַז דאָס פֿײַער וועט זיך צעשפּרייטן און אַלץ פֿאַרניכטן, און מען וועט נישט באַווײַזן עס צו לעשן, און דאָס פֿײַער וועט שוין אויפֿעסן אַלע טויערן פֿון ירושלים.
דער נבֿיא לערנט אונדז אַז אמתער בטחון אין השי"ת איז אָפּהענגיק אין צוויי תּנאים: אַז דאָס האַרץ זאָל זײַן גאַנץ אָן קיין פֿאַלשקייט - וואָראם "עקוב הלב מכל ואנוש הוא", און קיין מענטש ווייסט נישט דאָס אינעווייניקסטע פֿון זײַן חבֿר, און נאָר "אני ה' חוקר לב בוחן כליות" - און אַז די מעשׂים זאָלן נישט סתּר זײַן דעם בטחון, ווי דער משל פֿונעם פֿויגל וואָס בריט אויס פֿרעמדע אייער, וואָס זײַן סוף איז "בחצי ימיו יעזבנו ובאחריתו יהיה נבל". פֿון דאַנען גייט דער נבֿיא אַרויף צום מקור פֿון בטחון: "כיסא כבוד מרום מראשון" און "מקווה ישראל ה'", און ער בעט אויף זיך אַליין ער זאָל זיך נישט שעמען קעגן די שפּאָטערס וואָס זאָגן "איה דבר ה' יבוא נא". און צום סוף, ווען די גזירה איז שוין נגזר געוואָרן, וועקט זיך אויף די מידת הרחמים און גיט דעם פֿאָלק אַ לעצטע געלעגנהייט: שמירת שבת, וואָס דאָס איז אַן עדות אויף חידוש העולם און פֿאַרקערט פֿון עבֿודה זרה. אויב זיי וועלן היטן - וועט מלכות בית דוד בלײַבן שטיין, עס וועלן נישט הערשן איבער זיי קיין פֿרעמדע, די שטאָט וועט נישט חרובֿ ווערן און די עבֿודת בית המקדש וועט זיך נישט אָפּשטעלן. און אויב נישט - "והצתי אש בשעריה ואכלה ארמנות ירושלים ולא תכבה".