הקדמה
אין דעם חלק פון קאפיטל ט"ז קומט דער נביא צו דער פארשטענדלעכער קשיא: דאס פאלק הערט שווערע נבואות פון פורענות, און וואונדערט זיך אויף וואס און פארוואס קומט דאס פונקט אויף זיי. דער געטליכער ענטפער דעקט אויף דעם יסודות'דיגן חילוק צווישן א חטא וואס שטאמט פון אומוויסנהייט און פארגעסן די תורה, און א חטא וואס שטאמט פון זדון און שרירות לב. ווייטער ווערט אריינגעפלאכטן א נבואה פון נחמה איבער דער צוקונפטיגער גאולה וואס וועט זיין גרעסער פון יציאת מצרים, און דערנאך קערט זיך צוריק די נבואה פון פורענות: די פישערס און די יעגערס, די ידיעה פון הקב"ה איבער דעם באהאלטענעם און דעם אפענעם, און דער סיום פונעם קאפיטל מיט דעם ווי דער נביא לערנט זכות אויף כלל ישראל און דער ענטפער פון השי"ת אויף דעם.
די קשיא פונעם פאלק: "ומה עווננו ומה חטאתנו"
וְהָיָה כִּי תַגִּיד לָעָם הַזֶּה אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמְרוּ אֵלֶיךָ: עַל מֶה דִבֶּר יְהֹוָה עָלֵינוּ אֵת כָּל הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, וּמֶה עֲוֺנֵנוּ וּמֶה חַטָּאתֵנוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לַיהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - און עס וועט זיין, ווען דו וועסט זאגן פאר דעם דאזיגן פאלק אלע די דאזיגע רייד, און זיי וועלן זאגן צו דיר: אויף וואס האט ה' גערעדט אויף אונז די גאנצע גרויסע רעה, און וואס איז אונזער עוון און וואס איז אונזער חטא וואס מיר האבן געזינדיגט קעגן ה' אונזער גאט.
ווען דו וועסט זאגן די דאזיגע רייד צום פאלק, וועט דאס פאלק זיך וואונדערן און פרעגן צוויי שאלות. די ערשטע שאלה: "על מה דיבר ה' עלינו את כל הרעה הגדולה הזאת" - פארוואס פונקט אויף אונז? די פריערדיגע דורות זענען דאך אויך נישט געווען קיין צדיקים, אויך דעם דור פון מנשה איז געווען רשעות'דיג, און ער האט נישט געברענגט אויף זיי די דאזיגע רעה. די צווייטע שאלה: "ומה עווננו ומה חטאתנו" - אן עוון איז במזיד און א חטא איז גרינגער דערפון, בשוגג. דאס הייסט: מיר האבן נישט געטאן קיין עוון במזיד און אפילו נישט קיין חטא בשוגג, אויב אזוי וואס וויל מען פון אונז?
דער ענטפער פון הקב"ה: די אבות ווי תינוקות שנשבו
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֲבוֹתֵיכֶם אוֹתִי נְאֻם יְהֹוָה, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, וְאֹתִי עָזָבוּ וְאֶת תּוֹרָתִי לֹא שָׁמָרוּ׃ - און דו וועסט זאגן צו זיי: צוליב דעם וואס אייערע עלטערן האבן מיר פארלאזט, זאגט ה', און זענען געגאנגען נאך פרעמדע געטער און האבן זיי געדינט און זיך געבוקט צו זיי, און מיר האבן זיי פארלאזט און מיין תורה האבן זיי נישט געהיט.
קעגן דער ערשטער קשיא - במה מגרע חלקינו, מיט וואס זענען מיר אנדערש פון אונזערע עלטערן, וואס זיי האבן דאך אויך געזינדיגט און אויף זיי האסטו נישט געברענגט די דאזיגע צרה - ענטפערט זיי דער נביא: אייערע עלטערן האבן אינגאנצן פארגעסן די תורה און האבן גארנישט געוואוסט פון איר. קומט דאך אויס אז זייער דין איז ווי א תינוק שנשבה לבין הנוכרים, וואס ווייסט גארנישט פון דער תורה, און אלע זיינע מעשים, אפילו די וואס זענען במזיד, ווערן גערעכנט נאר ווי שגגות. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "עזבו אבותיכם אותי" - וויבאלד זיי האבן מיך פארלאזט האבן זיי מער בכלל נישט געקענט די תורה, און צוליב דעם זענען זיי געגאנגען און געדינט אנדערע געטער.
"ואתם הרעותם לעשות מאבותיכם"
וְאַתֶּם הֲרֵעֹתֶם לַעֲשׂוֹת מֵאֲבוֹתֵיכֶם, וְהִנְּכֶם הֹלְכִים אִישׁ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבּוֹ הָרָע לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֵלָי׃ - און איר האט ערגער געטאן ווי אייערע עלטערן, און אט גייט איר יעדער איינער נאך דער עקשנות פון זיין שלעכטן הארץ, כדי נישט צו הערן צו מיר.
אבער אייער חטא איז נישט ענליך צו זייער חטא. איר קענט דאך יא די תורה, און פונדעסטוועגן גייט איר נאך דער עקשנות פון אייער שלעכטן הארץ כדי נישט צו צוהערן צו מיר. אייערע עלטערן האבן נישט געוואוסט, ביי זיי איז די תורה פארגעסן געווארן; איר ווייסט יא פון איר און איר ווילט נישט פאלגן אירע ווערטער. און דער מלבי"ם לייגט צו: אויף יעדער איינציגער מצוה זוכט איר טענות און עלילות פון מינות, כדי איר זאלט נישט דארפן צוהערן צו מיר. יעדע מצוה - און באלד אויסריידן, כפירה און אלע סארטן תירוצים, אבי אראפצואווארפן פון זיך דעם עול המצוות.
פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, זעט מען א געוואלדיגן חילוק צווישן אייך און אייערע עלטערן, און אפילו אינעם סדר הדברים: ביי אייערע עלטערן, וויבאלד זיי האבן נישט געפאלגט צו מיר (ווייל זיי האבן נישט געוואוסט) זענען זיי נאכגעגאנגען זייער שרירות הלב; אבער ביי אייך איז פארקערט - וויבאלד איר גייט נאך אייער שרירות הלב, פאלגט איר מיר נישט. דאס רשעות פון די עלטערן איז געווען מצד נארישקייט און טעות, אבער אייער רשעות איז במזיד: זיי האבן נישט געקענט די תורה, און איר קענט זי יא און איר זענט מורד אין איר בכוונה. דערפאר "הרעותם לעשות מאבותיכם", און ממילא ווערט אויך פארענטפערט אייער שאלה פארוואס אייער עונש איז הארבער ווי זייערס.
די שטראף: גלות צו אן אומבאקאנט לאנד
וְהֵטַלְתִּי אֶתְכֶם מֵעַל הָאָרֶץ הַזֹּאת עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם אַתֶּם וַאֲבוֹתֵיכֶם, וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֶת אֱלֹהִים אֲחֵרִים יוֹמָם וָלַיְלָה אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה׃ - און איך וועל אייך ארויסווארפן פון דעם דאזיגן לאנד אויפן לאנד וואס איר האט נישט געקענט, איר און אייערע עלטערן, און איר וועט דארט דינען פרעמדע געטער טאג און נאכט, וואס איך וועל אייך נישט געבן קיין רחמנות.
זאגט זיי דער אויבערשטער: דערפאר וועל איך אייך ארויסווארפן פון דעם דאזיגן לאנד צו א לאנד וואס איר האט נישט געקענט און נישט געוואוסט, נישט איר און נישט אייערע אבות. און דארט "ועבדתם את אלוהים אחרים יומם ולילה" - אזוי ווי איר האט געדינט עבודה זרה אין ארץ ישראל מיט מרד און להכעיס, אזוי וועט איר עס דינען דארט, נאר דארט וועט עס שוין זיין דורך אונס און הכרח. און דאס אלעס מצד "אשר לא אתן לכם חנינה": איך וועל נישט שוינען און נישט חונן זיין און נישט רחמנות האבן אויף אייך, און ממילא וועט מען אייך צווינגען צו דינען עבודה זרה.
דער רד"ק לייגט צו נאך א טעם פארוואס "הרעותם לעשות מאבותיכם" (איר האט ערגער געטאן ווי אייערע עלטערן): ווען דער פאטער זינדיגט - קומט אים זיין שטראף; אבער ווען די קינדער גייען ווייטער און האלטן אן די מעשים פון זייערע עלטערן, דעמאלט איז מען פוקד עוון אבות על בנים, ווייל די מאס איז פול געווארן, און זיי ווערן געשטראפט אויך פאר די זינד פון די עלטערן. וויבאלד אייער מאס איז אנגעפילט געווארן, איז דער באצאל וואס איר באצאלט פיל טייערער ווי פון אייערע עלטערן.
א נבואה פון נחמה: א גאולה גרעסער פון יציאת מצרים
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - דערפאר, אט קומען טעג, זאגט דער אויבערשטער, און מען וועט שוין מער נישט זאגן: "חי ה' וואס האט ארויפגעברענגט די בני ישראל פון לאנד מצרים".
כִּי אִם חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹן וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדִּיחָם שָׁמָּה, וַהֲשִׁבֹתִים עַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבוֹתָם׃ - נאר: "חי ה' וואס האט ארויפגעברענגט די בני ישראל פון צפון-לאנד און פון אלע לענדער וואס ער האט זיי דארט פארטריבן", און איך וועל זיי צוריקקערן אויף זייער ערד וואס איך האב געגעבן פאר זייערע עלטערן.
דאס איז א נבואה אויף דער צוקונפט: די נסים און מופתים וואס וועלן זיין לעתיד לבוא וועלן זיין פיל גרעסער ווי די נסים וואס מיר דערמאנען היינט, און צוליב דעם וועט מען מער נישט דערמאנען יציאת מצרים. דער רד"ק ברענגט אז רבותינו האבן זיך געקריגט דערין: טייל זאגן אז יציאת מצרים וועט אינגאנצן פארגעסן ווערן קעגן דער גאולה העתידה און אירע גרויסע וואונדער, און טייל זאגן אז די כוונה איז נישט אז זי וועט אינגאנצן פארגעסן ווערן, נאר אז די גאולה פון שעבוד מלכויות וועט זיין דער עיקר און יציאת מצרים וועט זיין טפל דערצו - זי וועט שוין מער נישט פארנעמען דעם צענטראלן ארט.
און לכאורה איז דא א פראגע: ביז יעצט האבן מיר געהערט זייער שווערע רייד, און פלוצלונג קומט דא אריין א נחמה וואס שטימט נישט מיט די שווערע דיבורים. ענטפערט דער רד"ק: דאס איז א נבואה אויף דער צוקונפט, און דער נביא פלעגט זיי זאגן די דאזיגע נחמה נאך דער פורענות, און דער אויבערשטער פלעגט זיי שיקן דורך זיינע נביאים פורענות און נחמה צוזאמען, כדי זיי זאלן נישט זאגן אז אונזער האפענונג איז פארלוירן. דאס איז דער סדר: פורענות און נאכדעם נחמה. ווייל כאטש ער וועט זיך רעכענען מיט זיי פאר זייערע שלעכטע מעשים, וועט זיי נאך אין אחרית הימים בלייבן א האפענונג. דאס הייסט: הגם איך זאג אייך שווערע זאכן אויפן נאנטן עתיד, זאלט איר וויסן אז אויף שפעטער וועט נאך זיין א האפענונג, און אזוי וועט איר זיך נישט אינגאנצן צוברעכן.
און דאס איז א גרויסער יסוד אויך אין דרכי החינוך. ווען מען שטראפט א קינד, ווען עס ווערט א מצב פון ריחוק, דארף מען שטענדיג היטן אויף דער האפענונג און ווייזן פארן קינד א פאזיטיוון האריזאנט. ווייל אויב נישט, אין דער מינוט וואס דאס קינד פארשטייט אז דאס איז עס, מען איז פארטיג, עס איז אויס, און ער וועט שוין קיינמאל נישט געפעלן פאר זיין טאטן אדער באקומען זיין אנערקענונג אדער מאכן נחת רוח פאר זיין מאמען - ברעכט דאס קינד צוזאם, ער שטעלט זיך אויף און גייט אוועק, און דאס איז א שרעקליכע זאך. דערפאר, אפילו ווען עס פעלט זיך אמאל אויס א שארפע רעאקציע (און מען רעדט נישט פון שלאגן נאר פון א ריחוק וכדומה), דארף מען אלעמאל איבערלאזן אן עפענונג און א מעגלעכקייט פון האפענונג. ווייל ווען עס איז נישטא קיין האפענונג - "תמות נפשי עם פלשתים", ער גייט און לאזט אלעס איבער, און עס איז פארטיג.
און אזוי שרייבט דער רמב"ם אפילו לגבי א מלחמה: ווען מען באלאגערט א שטאט, פארמאכט מען עס נישט פון אלע זייטן, נאר מען לאזט איבער אן אפענעם פלאץ פון וואו זיי קענען אנטלויפן. ווייל אויב מען וועט זיי נישט איבערלאזן קיין וועג ארויס, וועלן זיי קעמפן ביזן לעצטן טראפן בלוט, און עס איז דא א שאנס אז זיי וועלן דיך אויפעסן. אזוי אויך דא: זאגט זיי דער אויבערשטער "הנה ימים באים", וויסט אז די צוקונפטיגע נסים זענען גרויס און וואונדערלעך, ברעכט אייך נישט און פארלירט נישט אייער האפענונג.
און וואס מיינט "חי ה'"? דאס איז א לשון פון א שבועה. ווען א מענטש שווערט און זאגט "חי ה'", קומט זיין שבועה פעסטצושטעלן א זאך, און ער דערמאנט דערביי די וואונדער פון הקדוש ברוך הוא: "איך שווער ביים אויבערשטן וואס האט אונז ארויסגענומען פון מצרים" - אזוי זאגט מען היינט. אבער לעתיד לבוא וועט מען שווערן: "חי ה' אשר העלה את בני ישראל מארץ צפון ומכל הארצות אשר הדיחם שמה". ווייל זייער שטייגער איז געווען צו שווערן ביי א זאך וואס איז געווען אן אות און א מופת.
און דער מלבי"ם ערקלערט דריי טעמים פארוואס די גאולה העתידה וועט זיין גרעסער פון גאולת מצרים. ערשטנס, אין מצרים זענט איר געווען אין איין לאנד, און דא "מארץ צפון ומכל הארצות" - עס איז פיל גרינגער צו ערלייזן פון איין לאנד ווי איידער צוזאמצוזאמלען פון אלע לענדער. צווייטנס, די חטאים צוליב וועלכע מען איז פארטריבן געווארן אינעם שעבוד מלכויות זענען געווען גרויסע חטאים, ווי דער לשון פונעם פסוק זאגט "אשר הדיחם שמה" - ווי א מענטש וואס שטויסט אוועק און פארטרייבט זיין זון, וואס עס איז פיל שווערער אים צוריקצוברענגען. קיין מצרים האט מען אונז נישט פארטריבן: יעקב אבינו איז אראפ קיין מצרים צוליב א פריערדיגע גזירה פון "ועבדום ועינו אותם"; בעת דא, אויף א מער פראסטן לשון, האט מען אונז ארויסגעווארפן פון שטוב, און ווען מען ווארפט ארויס א מענטש פון שטוב איז פיל שווערער צו געפינען די סיבה און דעם וועג אים צוריקצונעמען.
און דריטנס, די גאולה וועט זיין פיל חשוב'ער אין זייערע אויגן ווי די ערשטע גאולה, ווייל ביי דער ערשטער גאולה איז ארץ ישראל נאך נישט געווען אונזערס, בעת יעצט האבן מיר שוין זוכה געווען צו איר און זי גע'ירש'נט. ווען א מענטש פארמאגט עפעס און ער פארלירט עס און באקומט עס צוריק - איז זיין שמחה עצומה; אבער א זאך וואס ער האט קיינמאל נישט געהאט, איז דער ערווארטונג דערצו קלענער, ווייל ער קענט נישט איר מעלה און ווייסט נישט וואס זי איז. דעריבער "והשיבותים על אדמתם אשר נתתי לאבותם" - די דאזיגע גאולה וועט זיין מיט א פיל גרעסערע שמחה ווי די ערשטע גאולה, ביי וועלכע זיי האבן נאך נישט געוואוסט צו וואס זיי גייען און האבן נישט געקענט די מעלה פון ארץ ישראל.
די פישער און די יעגער
הִנְנִי שֹׁלֵחַ לְדַיָּגִים רַבִּים נְאֻם יְהֹוָה וְדִיגוּם, וְאַחֲרֵי כֵן אֶשְׁלַח לְרַבִּים צַיָּדִים וְצָדוּם מֵעַל כָּל הַר וּמֵעַל כָּל גִּבְעָה וּמִנְּקִיקֵי הַסְּלָעִים׃ - אט שיק איך צו פיל פישער, זאגט דער אויבערשטער, און זיי וועלן זיי כאפן ווי פיש; און דערנאך וועל איך שיקן צו פיל יעגער און זיי וועלן זיי יאגן פון איבער יעדן בארג און פון איבער יעדן גבעה און פון די שפאלטן פון די פעלזן.
דא קערט זיך צוריק די נבואת הפורענות, און דער נביא שילדערט ווי אזוי מען וועט זיי פארטרייבן אין גלות פון לאנד. ערשטנס "הנני שולח לדייגים" - די פישער כאפן פיל פיש אויפאמאל אין א רעצל, דאס הייסט מיט א נעץ, "ודיגום". און דערנאך "אשלח לרבים ציידים וצדום". ערקלערט רש"י: די וואס וועלן איבערבלייבן און אנטלויפן, וועלן קומען די יעגער און זיי יאגן כדי זיי צו נעמען אין געפאנגענשאפט - "מעל כל הר ומעל כל גבעה ומנקיקי הסלעים", אפילו די וואס זענען אנטלאפן אין די דאזיגע ערטער וועט מען נעמען אין געפענגעניש.
"לא נסתרו מלפני ולא נצפן עוונם"
כִּי עֵינַי עַל כָּל דַּרְכֵיהֶם, לֹא נִסְתְּרוּ מִלְּפָנָי, וְלֹא נִצְפַּן עֲוֺנָם מִנֶּגֶד עֵינָי׃ - ווייל מיינע אויגן זענען אויף אלע זייערע וועגן, זיי זענען נישט פארבארגן געווארן פון פאר מיר, און זייער זינד איז נישט פארשטעקט געווארן פון פאר מיינע אויגן.
לכאורה איז דא דא א כפילות: "נסתרו" און "נצפן", און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? און נאך מער, עס שטייט דאך שוין "כי עיניי על כל דרכיהם". ערקלערט דער מלבי"ם: איך קוק סיי אויפן דרך און סיי אויפן עוון. "דרכיהם" זענען די דרכי הנפש - די מדות, די טבעים און די אינעווייניגסטע הנהגות, פון וועלכע עס שפראצן די עוונות. א מענטש וואס האט אין זיך גאווה קען האנדלען קעגן א צווייטן אויף אלערליי וועגן און אים שאטן, ווייל ער שפירט אז עס קומט זיך אים און "אני ואפסי עוד"; און איינער וואס האט די מדה פון כעס קען שלאָגן זיין חבר. געפינען מיר אז עס זענען דא צוויי זאכן: די אינעווייניגסטע מדות, און די תוצאות - ווי אזוי זיי קומען צום אויסדרוק בפועל. און דער הקב"ה זאגט: ביידע פון זיי זע איך.
און פארוואס האט דער פסוק געטוישט דעם לשון? ווייל די דרכי הנפש - אכזריות, גאווה, נקמה - זענען אן אינעווייניגסטע זאך, און לגבי זיי פאסט צו זאגן "לא נסתרו מלפניי", דאס הייסט איך האב א ידיעה אין זיי. בעת די עוונות אליין, די שלעכטע מעשים, זענען נישט קיין ענין פון ידיעה נאר פון ראייה: א מענטש טוט אן עבירה און מען זעט דאס. דעריבער שטייט אויף זיי "ולא נצפן עוונם מנגד עיניי".
און דער מלבי"ם לייגט צו א יסודות'דיגן חילוק צווישן די משפטים פונעם אויבערשטן און די משפטים פון א בשר ודם: א בשר ודם זעט בלויז די תוצאה - יענער האט געטאן אזוי און אזוי, און דאס איז אלעס. אבער דער הקב"ה זעט אויך פון וואו די זאך נעמט זיך, ער זעט די דרכי הנפש און די מדות פון וועלכע די מעשים וואקסן ארויס, אזוי ווי עס שטייט "כי פועל אדם ישלם לו וכאורח איש ימציאנו".
און דעם חילוק צווישן "נסתר" און "נצפן" ערקלערט דער מלבי"ם אויך ביי די מרגלים וואס רחב האט באהאלטן: "נסתר" איז אינגאנצן פארבארגן, בעת "נצפן" מיינט אז מען שטייט בלויז אויף א זייט פון וואו מען קען אים נישט זען. א מענטש וואס האט זיך אינגאנצן צוגעדעקט מיט שטרוי - איז א נסתר; אבער א מענטש וואס שטייט הינטער א וואנט און דו זעסט אים נישט, קען מען נישט זאגן אז ער איז נסתר, ווייל פון דער צווייטער זייט זעט מען אים יא, נאר ער איז נצפן פון דיר. קומט אויס אז "נצפן" איז א זאך וואס איז רעלאטיוו קעגן דעם וואס קוקט. דעריבער זאגט דער הקב"ה: "לא נסתרו מלפניי" - כאטש די מדות און די טבעים ליגן טיף אינעם הארץ, איז דאס ביי מיר בכלל נישט קיין באהעלטעניש; און אויף די מעשים, וואס איר מיינט אז זיי זענען אפשר אפן פאר אנדערע אבער איך זע זיי נישט, זאגט דער אויבערשטער: אויך דאס איז "לא נצפן מנגד עיניי", דאס איז גלייך קעגן מיינע אויגן ממש.
"ושילמתי ראשונה משנה עוונם"
וְשִׁלַּמְתִּי רִאשׁוֹנָה מִשְׁנֵה עֲוֺנָם וְחַטָּאתָם עַל חַלְּלָם אֶת אַרְצִי, בְּנִבְלַת שִׁקּוּצֵיהֶם וְתוֹעֲבוֹתֵיהֶם מָלְאוּ אֶת נַחֲלָתִי׃ - און איך וועל פריער באַצאָלן דאָפּלט זייערע עוונות און זייערע חטאים, פֿאַרן פֿאַרשוועכן מיין לאַנד, מיט דער נבלה פֿון זייערע שקצים און תועבות האָבן זיי אָנגעפֿילט מיין נחלה.
"ושילמתי ראשונה" - צום ערשט וועל איך זיך רעכענען מיט זיי פֿאַרן חילול הארץ: דאָס לאַנד איז ריין און זיי האָבן עס פֿאַראומרייניקט, און דער רד"ק זאָגט אַז לויטן דין דאַרף די ערד זיי אויסברעכן. און וואָס מיינט "משנה עוונם"? רש"י ערקלערט אַז זיי האָבן איבערגעחזרט זייערע עוונות צו טאָן ווי די זינד פֿון זייערע עלטערן, און אַזוי ערקלערט אויך דער רד"ק: דער פֿאָטער האָט געזינדיקט און דער זון איז חוזר ושונה אויף זיין עבירה - דאָס הייסט "משנה".
און דער מלבי"ם ערקלערט: "ושילמתי" פֿאַר זייער עוון און זייער חטא וואָס זיי האָבן געטאָן בפועל. דאָס הייסט, כאָטש מיר האָבן פֿריער געלערנט אַז דער אויבערשטער ווייסט סיי דאָס פֿאַרהוילענע און סיי דאָס אָפֿענע - דאָס פֿאַרהוילענע זענען די מדות אינעם האַרצן, און דאָס אָפֿענע איז דער חטא אַליין - זאָגט דער אויבערשטער אַז צום ערשט וועט ער באַצאָלן אויפֿן חטא וואָס איז געטאָן געוואָרן בפועל, און נישט אויף די וועגן און מדות וואָס זענען פֿאַרהוילן טיף אין דער נשמה. און פֿאַרוואָס? ווייל דער עוון איז "משנה", דאָס הייסט דאָפּלט: איינס - וואָס זיי האָבן פֿאַרשוועכט מיין לאַנד, נישט געהאַלטן שמיטה און די מצוות התלויות בארץ און מטמא געווען דאָס לאַנד מיט זייערע מעשים, ווי עס שטייט "ותחנף הארץ", "ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה"; און דאָס צווייטע - וואָס זיי האָבן אָנגעטאָן אין בית המקדש, "בנבלת שיקוציהם... מלאו את נחלתי", וואָס מנשה האָט אַריינגעשטעלט אַ צלם אין היכל. אויף די ביידע זאַכן, זאָגט דער הקב"ה, וועל איך זיי פֿריער שטראָפֿן; אָבער די מחשבות און די דרכים, וואָס זענען נסתרדיקע זאַכן צווישן זיי און דעם אויבערשטן, זענען נישט אינעם ערשטן חשבון. קומט אויס לויטן מלבי"ם, אַז די דאָפּלטקייט פֿון "משנה" גייט אויפֿן חילול הארץ און אויפֿן חילול המקדש.
"ה' עוזי ומעוזי" - די גוים דערקענען און דאָס פֿאָלק בלאָנדזשעט
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָעֻזִּי וּמְנוּסִי בְּיוֹם צָרָה, אֵלֶיךָ גּוֹיִם יָבֹאוּ מֵאַפְסֵי אָרֶץ וְיֹאמְרוּ: אַךְ שֶׁקֶר נָחֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ, הֶבֶל וְאֵין בָּם מוֹעִיל׃ - ה', מיין שטאַרקייט און מיין פֿעסטונג און מיין שוץ אין טאָג פֿון נויט, צו דיר וועלן גוים קומען פֿון די עקן פֿון דער ערד און זאָגן: בלויז ליגן האָבן אונדזערע עלטערן געירשנט, נאַרישקייט און ס'איז נישטאָ אין זיי קיין שום נוצן.
"ה' עוזי ומעוזי" - פֿון לשון כוח: דו ה' ביסט מיין כוח קעגן די וואָס קעמפֿן קעגן מיר. און אויפֿן וואָרט "ומנוסי" ברענגט רש"י צוויי פירושים: מנחם טייטשט פֿון לשון נס און וואונדער, "נתת ליראיך נס להתנוסס" - דו ה' ביסט מיין נס, וואָס טוט מיט מיר ניסים; און דונש טייטשט כפשוטו, דו ביסט אַ מנוסה פֿאַר מיר, אַז איך אַנטלויף און אַנטרין צו דיר אין דער צייט פֿון מיין צרה.
"אליך גויים יבואו מאפסי ארץ" - די אומות העולם וועלן אין סוף פֿון טאָג צוריקקומען צו דיר און דיר דינען שכם אחד. און אויב אַזוי, איז די קשיא אויף כלל ישראל פֿילפֿאַכיק גרעסער: די גוים וועלן צום סוף גלויבן אין דיר און מקבל זיין דיין מלכות, און ווי קען זיין אַז דיין פֿאָלק, עם ישראל, נעמט נישט אָן דיין מלכות? קומט אויס אַז דאָס אַלץ קומט ווי אַ תמיהה אויף ישראל, צו פֿאַרגרעסערן דעם וואונדער: ווי איז מעגלעך אַז אַפֿילו די ווייטע גוים וועלן זיך אומקערן פֿון די עקן פֿון דער וועלט און קומען צום באַשלוס אַז "שקר נחלו אבותינו, הבל ואין בם מועיל" - דאָס קריסטנטום, דער איסלאַם, דער בודהיזם און אַלע נאַרישקייטן פֿון דער וועלט, אַלע וועלן איינזען אַז אַלץ איז הבל און עס ברענגט קיין נוצן נישט, און דווקא עם ישראל אין דער צייט גייט אַראָפּ פֿונעם וועג?
די סנגוריה פֿונעם נביא: "היעשה לו אדם אלוהים"
הֲיַעֲשֶׂה לּוֹ אָדָם אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים׃ - צי קען דען אַ מענטש זיך מאַכן געטער, בעת זיי זענען דאָך גאָר קיין געטער נישט?
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ליגט אַ סנגוריה אויף כלל ישראל. דער נביא מתפלל און זאָגט: רבונו של עולם, דו זאָגסט מיר אַז דו שטראָפֿסט זיי פֿאַר זייער עבודה זרה - און פֿאַרוואָס שטראָפֿן? ס'איז דאָך אַן הבל שאין בו ממש, בלויז ווי קליינע קינדער וואָס שפּילן זיך. אַזוי ווי משה רבינו האָט געזאָגט: רבונו של עולם, אין וועמען פֿאַרמעסטסטו זיך, אין עבודה זרה וואָס האָט אין זיך גאָרנישט? און אויב דו וועסט זאָגן אַז צוליב דעם האָבן זיי געלייקנט אינעם אויבערשטן - איז דאָך "ה' עוזי ומעוזי", יעדער ווייסט דאָך דיין געטלעכקייט און דיין כוח, און פֿאַר יעדן איז קלאָר אַז דער גאַנצער גלויבן פֿון די גוים איז הבל, ווייל אויף לעתיד לבוא וועלן דאָך אַפֿילו די גוים פֿון די עקן וועלט קומען צו דיר און דערקענען אַז זייערע עלטערן האָבן געירשנט בלויז פֿאַלשקייט. אויב אַזוי, וואָס האָסטו זיך צו פֿאַרמעסטן מיט עבודה זרה? דאָס אַלץ ווערט געזאָגט ווי אַ לימוד זכות אויף ישראל.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "שקר... הבל ואין בם מועיל": עס איז פֿאַראַן אַ שקר וואָס איז נישט קיין הבל - ס'איז אַ שקר, אָבער ס'איז נישט אינגאַנצן ליידיק; און עס איז פֿאַראַן אַן הבל וואָס איז נישט קיין שקר - אַ זאַך וואָס האָט מצד עצמו קיין ממשות נישט, אָבער פֿונדעסטוועגן קומט אַרויס דערפֿון אַן אומדירעקטער תועלת. דעריבער האָבן זיי דערמאָנט אַלע דריי: דאָס איז סיי אַ שקר, סיי אַן הבל, און סיי אָן קיין שום תועלת.
און אינעם פירוש אויף "היעשה לו אדם אלוהים והמה לא אלוהים" זענען פֿאַראַן צוויי וועגן. לויטן רד"ק איז דאָס אַ קשיא פֿון תמיהה: ווי אַזוי האָבן זיי בכלל געקענט טראַכטן אַזאַ נאַרישקייט, אָנצורופֿן דעם וואָס האָט גאָר קיין כוח נישט? און לויטן מלבי"ם איז דאָס די טענה פֿונעם נביא כלפי שמיא: רבונו של עולם, ס'איז דאָך "המה לא אלוהים", און וואָס האָסטו צו זיין מקנא אין זיי און פֿאַרוואָס ביסטו ברוגז אויף זיי פֿאַרן דינען עבודה זרה, ווען ס'איז דאָך בלויז אַן הבל?
דער ענטפֿער פֿון השי"ת: "אודיעם את ידי ואת גבורתי"
לָכֵן הִנְנִי מוֹדִיעָם בַּפַּעַם הַזֹּאת, אוֹדִיעֵם אֶת יָדִי וְאֶת גְּבוּרָתִי, וְיָדְעוּ כִּי שְׁמִי יְהֹוָה׃ - דעריבער, אָט לאָז איך זיי וויסן דאָס מאָל, איך וועל זיי לאָזן וויסן מיין האַנט און מיין גבורה, און זיי וועלן וויסן אַז מיין נאָמען איז ה'.
זאָגט דער הקב"ה: איך לאָז וויסן די וואָס ווילן נישט תשובה טאָן - "בפעם הזאת אודיעם את ידי", און זיי וועלן וויסן אַז מיין נאָמען איז ה', אַז ער און זיין נאָמען איז איינס. דאָס הייסט, איצט וועלן זיי באַקומען זייער פֿורעניות. און לויטן מלבי"ם איז דאָ אַן ענטפֿער אויף דער טענה פֿונעם נביא "וואָס ביזטו מקנא, ס'איז דאָך אַן עבודה זרה וואָס האָט נישט קיין שום ממשות": ענטפֿערט אים השי"ת - איך בין נישט מקנא אין אַן עבודה זרה וואָס האָט נישט קיין ממשות, נאָר אויף דעם אַליין וואָס זיי קלײַבן אויס אַ וועג וואָס האָט נישט קיין ממשות און זיי זענען כופר אין מיר, דערויף וויל איך זיי באַשטראָפֿן. נישט קיין קנאה אין עבודה זרה, נאָר אויף דעם וואָס זיי האָבן זיך אָפּגעקערט פֿונעם וועג.
"אודיעם את ידי ואת גבורתי" - און דעמאָלט וועלן זיי דערקענען אַז איך בין דער משגיח און איך בין דער מנהיג און איך קען בײַטן די מערכה לויט מיין רצון, "וידעו כי שמי ה'". לעתיד לבוא וועלן דאָך אַלע גוים דערקענען דעם כבוד פֿון השי"ת; זאָגט דער הקב"ה: איך וויל דאָס לאָזן וויסן פֿאַר עם ישראל שוין איצט, און נישט בלויז לעתיד לבוא. און אַזוי אויך דערקלערט דער מלבי"ם אַז "הנני מודיעם" איז געווענדט צו אַלע אומות: דורך דעם וואָס ער ברענגט נבוכדנצר אויף אַלעמען, וועלן אַלע דערקענען די כוח פֿון השי"ת. און דאָס וואָס איך שטראָף דווקא יהודה - איז ווײַל די חטאת יהודה איז אָנגעשריבן מיט אַן אייזערנער שרײַבפֿעדער, ווי מיר וועלן זען ווײַטער.
לסיכום:
דאָס פֿאָלק פֿרעגט "ומה עווננו", און דער ענטפֿער איז אַז זייער חטא איז פֿיל שווערער פֿון די אבות: די עלטערן זענען געווען ווי תינוקות שנשבו, וואָס זייער שלעכטס איז געקומען מצד נאַרישקייט און טעות, בעת דער דאָזיקער דור קען יאָ די תורה און רעבעלירט קעגן איר במזיד און מיט שרירות לב, און זוכט אויף יעדער מצוה טענות פֿון מינות. דעריבער וועלן זיי אַוועקגעוואָרפֿן ווערן אין אַן אומבאַקאַנט לאַנד און וועלן דאָרט דינען עבודה זרה באונס. און אינמיטן דער פֿורעניות איז אַרײַנגעפֿלאָכטן אַ נחמה - כּדי זיי זאָלן נישט זאָגן אבדה תקוותנו - וועגן דער צוקונפֿטיקער גאולה וואָס וועט זײַן גרעסער פֿון יציאת מצרים אויף דרײַ אופֿנים: אַ קיבוץ פֿון אַלע לענדער, אַן אומקער נאָך אַ גירוש, און אַ צוריקקער צו אַ לאַנד וואָס מיר האָבן שוין פֿריִער געקענט איר מעלה. דערנאָך קערט זיך צוריק די פֿורעניות: פֿישער און יאָגער וועלן זיי אַרויפֿברענגען פֿון יעדן באַהעלטעניש, וואָרום די אויגן פֿון השי"ת זעען סײַ די אינעווייניקסטע וועגן פֿון דער נפש און סײַ די אָפֿענע מעשים, און די ערשטע באַצאָלונג וועט זײַן אויפֿן "משנה" פֿונעם עוון - חילול הארץ און חילול המקדש. דער קאַפּיטל שליסט זיך מיטן לימוד זכות פֿונעם נביא, אַז די עבודה זרה איז דאָך אַן הבל און האָט נישט קיין שום ממשות, און מיטן ענטפֿער פֿון השי"ת אַז נישט קיין קנאה אין עבודה זרה איז דאָ, נאָר אַ תביעה אויף דער ברירה אַליין צו נעמען אַ וועג וואָס האָט נישט קיין ממשות, און דעריבער "אודיעם את ידי ואת גבורתי וידעו כי שמי ה'".